[39-1211a] 
*西
明寺沙門釋道世撰破戒
篇第八十八此有二部述意部第
一惟茲戒德
本願深重救生利物稱斯爲最是以
受之甚易持之稍難若非精翫護持
大果何容得證恐差之毫氂失之千
里若其小過覆藏則爲難滅大罪發
露更是可原故知有過須悔得入七
衆守愚不懺長棄三塗所以此之一
章通明道俗持犯損益若是居家白
衣曾有微信受得戒者不勝名利
失意有違故此兼明若是悠悠白衣
業識風馳昏沈財色好貪名利樂著
五欲不信佛法者此定罪人非此所
明今時述者出家僧尼及優婆塞等
恐乖佛敎虛染名利故今偏說若
是上品白衣見佛呵責出家人罪卽
自勸勵省巳不爲出家清虛高慕玄
軌尙有失意乖違被佛詰責我等白
衣無慚無愧公然造罪晝夜匪懈未
曾恥改所以
[39-1211b]
法苑珠林苐九十苐二張盟*等
不蒙敎誨卽自改過息意不犯譬如
智人先誡巳身他人見責亦自改悔
故書云見賢思齊見不賢而内自省
若是下品凡愚無識之人見佛呵責
犯過衆僧唯加輕笑退敗善心不自
思忖愚戇之甚劇於畜生亦如醉人
墜臥糞坑嘔吐狼藉尿尿汙身仰䅐
岸人却呵不正此亦如是是故如來
雖欲救拔無其出路故經云譬如有
人墮在糞坑今身沒入無髪可拔知
何欲救也引
證部第二如
大品經云佛告諸比丘我若不持戒
者當墯三惡道中尙不得下賤人身
況能成就衆生淨佛國土具一切種
智又薩遮尼揵經云若不持戒乃至
不得疥癩野干身何況當得功德之
身又
梵網經云若佛子信心出家受佛禁
戒故起心毁犯聖戒者不得受一切
檀越供養亦不得飮住國王水土五
千大鬼常遮其前鬼言大賊入僧
坊城邑宅中鬼復埽其腳跡一切
[39-1211c]
法苑珠林苐九十苐三張盟
世人罵言佛法中賊一切衆生眼不
欲見犯戒之人畜生無異木頭無異
又寶梁經云若破戒比丘受持戒者
禮敬供養不自知惡得八輕法何等
爲八一作愚癡二口瘖瘂三受身短
陋四顏貌醜惡其面側捩見者蚩笑
五轉受女身作貧窮婢使六其形羸
瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名
八不値佛世
佛言若有非沙門自言是沙門非梵
行自言梵行於此大地乃至無有洟
唾處況舉足
過去大王持此大地施與持戒有德
行者令修行中道是破戒比丘一切
信施不及此人況僧房舎之處衣鉢
臥具醫藥信施所不應受若有破戒
比丘如分一毛以爲百分若有惡比
丘受人信施如一毛分隨所受毛分
卽損施主
譬如師子獸王若有死巳無有能得
食其肉者師子身中自生諸蟲還食
其肉於我法中出家諸惡比丘貪惜
利養爲貪所覆不識惡法能壞我法
[39-1212a]
法苑珠林苐九十苐四張盟
當知是惡比丘成就四法一不敬佛
二不敬法三不敬僧四不敬戒爾時
世尊而說偈言
心求利養口言知足邪命求利
常無快樂其心多姦欺誑一切
如此之心都不清淨諸天神龍
有天眼者諸佛世尊咸共知之
佛告迦葉云何旃陀羅沙門迦葉譬
如旃陀羅常於塚間行求死屍無有
慈悲梘於衆生得見死屍心大喜悦
如是沙門旃陀羅常無慈心至施主
家行不善心所求得巳生貴重心從
施主家受利養巳不教佛法親近在
家亦無慈心常求利養是名沙門旃
陀羅如是旃陀羅爲一切人之所捨
離如旃陀羅所至之處不到善處何
以故自行惡法故如是沙門旃陀羅
所至之處亦不到善道多作惡業無
遮惡道法故譬如敗種終不生牙如
是敗壞沙門雖在佛法不生善根不
得沙門果
又涅槃經云猶如大海不宿死屍如
鴛鴦鳥
[39-1212b]
法苑珠林苐九十苐五張盟玄希
住鳩翅羅鳥不栖枯樹破戒之人亦
復如是
又迦葉經云佛告迦葉於正法中得
出家者應作是念十方世界現在
諸佛悉知我心莫於佛法作沙門賊
迦葉云何名沙門賊沙門賊有四種
何等爲四迦葉若有比丘整理法服
似像比丘而破禁戒作不善法是名
第一沙門之賊二者於日暮後其心
思惟不善之法是名第二沙門之賊
三者未得聖果自知凡夫爲利養故
自稱我得阿羅漢果是名第三沙
門之賊四者自讚毁他是名第四沙
門之賊迦葉譬如有人具大勢力於
三千大千世界衆生所有珍寶一切
樂具刀仗加害皆悉奪取迦葉於汝
意云何此人得罪寧爲多不迦葉白
佛言甚多世尊佛告迦葉若有凡夫
未得聖果爲利養故自稱我得須陀
洹果若受一食罪多於彼我觀沙門
法中更無有罪重於妄稱得聖果者
佛告迦葉出家之人微細煩惱復有
四種何等爲四一見他得利心生嫉
[39-1212c]
法苑珠林卷苐九十苐六張盟
妒二聞經禁戒而返毁犯三連反佛
語覆藏不悔四自知犯戒受他信施
出家之人具此煩惱如負重擔入於
地獄迦葉出家之人有四放逸入於
地獄何等爲四一多聞放逸自恃多
聞而生放逸二利養放逸得利養故
而生放逸三親友放逸依恃親友而
生放逸四頭陀放逸自恃頭陀自高
毁人是名四種放逸墮於地獄
爾時摩訶迦葉白佛言世尊當來未
世後五百歲有相似沙門身披袈裟
毁滅如來無
菩提佛告迦葉汝莫問此何以故彼
愚癡人實有過惡一切魔事皆悉信
受如來不說彼人得道假使千佛出
興於世種種神通說法敎化於於惡欲
不可令息迦葉白佛言世尊我寧頂
戴四天下一切衆生山河聚落滿於
一刧若減一刧不能聞彼愚癡衆生
不信之音世尊我寧坐於一胡麻上
滿於一刧若減一刧不能聞彼不信
癡人破戒之音世尊我寧在於大刧
火中若行若立若坐若臥百千億歲
[39-1213a]
法苑珠林苐九十苐七張盟
**不能聞彼不信癡人破戒之音世尊
我寧受於一切衆生瞋恚罵辱撾
打加害不能聞彼不信癡人偸法大
賊毁禁之聲
又莊嚴論偈云
詐僞諂佞者心住利養中由食利養故
不樂閑靜處心常緣利養晝夜不休息
彼處有衣食某是我親友必來請命我
心意多攀緣敗壞寂靜心不樂空閑處
常樂在人間由利毁敗故墜墮三惡道
障於出世道
以此文證愚人背道專求名利唯成惡
業常順生死毎處暗冥若聞禁戒廣
學多聞卽言我是下根凡愚自非大
聖何能具依若聞王課種種若使勒
同俗役便言我是出家淨行沙門高
於人天重逾金玉豈預斯事故佛藏
經云譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴爲鼠
欲捕鼠時則飛空爲鳥而實無有大
鳥之用
破戒比丘亦復如是旣不入於布薩
自恣亦不入王者史役不名白衣不
名出家如燒屍殘木不復中用
[39-1213b]
法苑珠林苐九十苐八張盟*又
成實論云不爲修善故食則唐養怨
賊亦壞施主福損人供養如是不應
食人之食又
佛藏經云得出家巳自稱沙門不能
堪受如實佛化於此法中不能修心
不得滋味振手而去墯在惡道猶如
肫子捨牀褥去破戒比丘當於百千
萬億刧數割截身肉以償施主若
生畜生身常負重所以者何如析一
髮爲千億分破戒比丘尙不能消一
分供養況能消他衣服飮食臥具醫
藥如是等人於我法中出家求道而
得重罪舎利弗如是之人於我法中
爲是逆賊爲是法賊爲是欺誑詐僞
之人但求活命貪重衣食是則名爲
世樂奴僕又
增一阿含經云或有人得供養衣被
飮食牀褥臥具病瘦醫藥彼得巳便
白食噉不起染著之心亦無有欲意
不起諸想都無此念自知出要之法
設使不得利養不起亂念心無增減
猶師子王食噉小畜爾時彼獸王亦
不作是念此者好此者不好不起
[39-1213c]
法苑珠林苐九十苐九張盟*染
著之心亦無欲意不起諸想此人亦
復如是不如有人受人供養得巳便
自食噉起染著心生愛欲意不知出
要設使不得常牛此想念彼人得供
養巳向諸比丘而自貢高毁篾他人
我能得利養此諸比丘不能得之猶
如羣豬中有一豬出羣巳詣大糞
此豬飽食尿巳還至豬羣中便自貢
高我能得此好食諸豬不能得食此
亦如是比丘當學師子王莫如豬也
又
智度論云有出家人樂合湯藥種穀
植樹等不淨活命者是名下口食觀
視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活
命者是名仰口食諂媚豪勢通使四
方巧言多求不淨活命者是名方口
食若學種種祝術卜筭吉凶心術不
正如是等不淨活命者是名維口食
又有五種邪命何者爲五一者爲利
養故詐現異相奇特二者爲利養故
自說功德三者爲利養故占相吉凶
廣爲人說四者爲利養故高聲現威
令人畏敬五者爲利養故稱說所
[39-1214a]
法苑珠林苐九十苐十張盟得供
養以動人心當知出家之人爲求利
養種種邪命而活其身皆是破戒不
免惡道也又出家之人須常離著若
徧執一處卽多住著於巳偏親於他
生嫉又摩
訶迦葉經云佛告彌勒當來末世後
五百歲自稱菩薩而行狗法譬如有
狗前至他家見後狗來心生瞋恚嘊
齜吠之内心起想謂是我家比丘亦
爾先至他施家生巳家想旣貪此想
見後比丘瞋目視之心生嫉恚互相
誹謗言某比丘有如是過汝莫親近
心生嫉妬行餓鬼因貧窮之因卽是
成論五慳之中家慳攝也又菩
薩藏經云復次舎利子出家菩薩復
有五法若成就者不値佛世不親善
友不具無難失壞善根不隨安住律
儀菩薩修學正法亦不速寤無上菩
提舎利子何等各爲
五法一者毁犯尸羅二者誹謗正法
三者貪著名利四者堅執我見五者
能於他家多生慳嫉舎利子如是名
爲出家菩薩成就五法不値佛
[39-1214b]
法苑珠林弟九十弟十一張盟
世乃至不獲無上正等菩提舎利子
譬如餓狗慞惶沿路遇値璅骨夊無
肉膩但見赤塗言是厚味便就銜之
至多人處四衢道中以貪味故涎流
骨上妄謂甛羙或齩或舐或齧或吮
歡愛纏附初無捨離時有刹帝利婆
羅門及諸長者皆大富貴來游此路
時此餓狗遙見彼來心生熱惱作如
是念彼來人者將無奪我所重美味
便於是人發大瞋恚出深毒聲惡眼
邪視露現齒牙便行齧害舎利子於
意云何彼來人者應爲餘事豈復
求此無肉赤塗之骨鎖耶舎利子白
佛言世尊不也世尊不也善逝佛告
舎利子若如是者彼慳餓狗以何等
故出深毒聲現牙而吠舎利子言如
我意解恐彼來人貪著美膳必能奪
我甘露良味由如是意現牙吠耳佛告
舎利子如是如汝所言當來末世有諸
比丘於他施主勤習家慳耽著尿尿
安加纏裡雖値如來具足無難而便
委棄不修正檢此之比丘我說其行
如前癡狗舎利子我今出世憐愍衆
[39-1214c]
法苑珠林苐九十苐十二張盟
生欲止息故專思此事爲如是等諸
惡比丘說此譬喻
復次舎利子是諸菩薩摩訶薩爲欲
利益安樂無量衆生故求於佛智行
毗梨耶波羅蜜多彼諸菩薩摩訶薩
於巳身肉尙行惠施況復規求妄想
惡肉而於他家起諸慳嫉舎利
諸比丘慳他家故我說是人爲癡丈
夫爲活命者爲守財穀奴僕隷者爲
重財寶玩縛者唯於衣食所欽尙者
爲求安想貪嗜惡肉起慳嫉者舎利
子我今更說如是正法彼諸比丘先
至他家不應見餘比丘而生嫉妒若
有比丘違我法教見餘比丘或作是
言此施主家先爲我識汝從何來乃在
此耶我於此家極爲親密調謔交顧
汝從何來輒相侵奪舎利子以何等
故彼慳比丘於後來者偏生嫉妒舎
利子由諸施家許其衣鉢飮食臥具
病緣醫藥及供身等資生什物彼作
是念恐彼施主將先許物施後來者
由如是故卽此此丘於施主家起三重
過一者起住處過見餘比丘或起恨
[39-1215a]
法苑珠林卷弟九十弟十三張盟法眉
言我於今者當離此處二者凡所習
近當言未知應與不應三者於不定
家妄起諸過舎利子彼慳比丘於後
來人發三惡言一者說住處過以諸
惡事增益其家令後比丘心不樂住
二者於後比丘所有實言反爲虛說
三者詐現善相諂附是人伺有微隙
對衆喚舉舎利子如是比丘於他施
家生慳嫉者速滅一切所有白衣法
永盡無辵
又迦葉經云出家之人有四放逸入
於地獄一多聞放逸二利養放逸三
親友放逸四頭陀放逸此四放逸之
人良由惡人入於佛法不求出世苟
貪名利以活身命故入惡道
又最妙勝定經云千年之後三百年
中浩浩亂哉逃奴走婢亾失破國多不存
活入
爾之時十二部經沈沒於地不復讀
誦經典設有頭陀者多不如法常游
聚落不在山林乃至法師解說佛語
萬不著一爾時多有白衣若男若女
持戒淨行呵責比丘白衣去後共相
[39-1215b]
法苑珠林卷苐九十苐十四張盟克和
謂言今我解者如佛口說或邪言綺
語無義之語以作義語如盲人指天
匕日若大若小等
又正法念經云彼惡比丘現持戒相
令彼檀越心信敬巳共諸朋侣數數
往到彼檀越家如是比丘隨巳所聞
少知佛法共其同侣爲彼檀越說所
知法如是方便欲令檀越迴彼比丘
所得利養而施與之如是比丘形相
沙門第一大賊到檀越家方便刧奪
他人財利及以供養如是比丘見他財
利見他供養生貪嫉者不曾少時眼
開合頃暫作善法彼惡比丘破戒沙
門捨離坐禪讀誦等業無一念間不
攝地獄餓鬼畜生以此文證貪利招
苦勿現善相以求名利故諸出家縱
能持戒勿解經義未必斷惑由不
觀理不斷結故多現善相謂巳過人
設聞勝智說實無我則不信受言
非正理因茲謗法及行道者增長我
慢死墮地獄是故愚人縱能依戒以
無道法多起罪行
又大寶積經云出家之人有二種縛
[39-1215c]
法苑珠林苐九十苐十五張盟克和
一者見縛二者利養縛又有二種障
法一者親近白衣二者憎惡善人又
有二種癰瘡一者求見他過二者自
覆其罪又有二種不淨心一者讀誦
外道經書二者多畜諸好衣鉢
又涅槃經云出家之人有四種惡病
是故不
惡欲一爲衣欲二爲食欲三爲臥具
欲四爲有欲有四良藥能癁是病一
糞埽衣能治比丘爲衣惡欲二乞食
能破比丘爲食惡欲三樹下坐能破
比丘爲臥具惡欲四身心寂靜能破
比丘爲有惡欲以是四藥除是四病
是名聖行如是聖行則得名爲少欲
知足也
又大集經云破戒人者一切十方無量
諸佛所不護念雖名比丘不在僧數
何以故入魔界故我都不聽毁戒之
人受人信施如葶藶子何以故是人
遠離如來法故又正法念經偈云
若無讀誦心無禪無漏盡雖有比丘形
如是非比丘寧食蛇毒蟲及以烊金等
終不破禁戒而食僧飮食
[39-1216a]
法苑珠林苐九十苐十六張盟*故
大莊嚴經論偈云若
毁犯禁戒現世惡名聞爲人所輕賤命
終墯惡道又
智度論說破戒之人人所不敬其家
如塚人所不到破戒之人失諸功德
譬如枯樹人不愛樂破戒之人如霜
蓮華人不喜見破戒之人惡心可畏
譬如羅刹破戒比丘雖形似善人内
無善法雖復剃頭染衣次第捉籌名
爲比丘實非比丘破戒之人若著法
服則是熱銅鐵鍱以纏其身若持鉢
盂則是盛烊銅器若所噉食卽是呑
熱鐵丸飮熱烊銅若受人供養供給
則是地獄獄卒守人若入精舎則是
入大地獄若坐衆僧牀榻是爲坐熱
人常畏死至破戒之人死後墯惡道
中若在銅橛地獄獄卒羅刹問諸罪
人汝何處來荅言我苦極悶不知來
處但患飢渴若言渴者是時獄卒卽
驅逐人令坐熱銅橛上以鐵鉗開口
灌以烊銅若言飢者坐之銅橛呑以
鐵丸入口口焦入咽咽爛入腹腹
[39-1216b]
法苑珠林苐九十苐十七張盟
破焦然五藏爛壞直過墮地此諸人
等由宿行因緣刧盜他財以自供口
諸出家人或時詐病多求酥油石蜜
或無禪無戒無有智慧而多受人施
或惡口傷人如是等種種因緣宿業
力故墮銅橛地獄中不可稱說行者
應當一心受持戒律又未曾有經云
有諸比丘言行不同心口相違或爲
利養錢財飮食或爲名譽要集眷屬
或有猒惡王法使役出家爲道都無
有心向三脫門度三有苦以不淨心
貪受信施不知後世彌刧受殃償其
宿債設更修善生天仍有餘罪天中
亦受
又正法念經云若於先世有偸盜業
爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴
之具奉餘天子等不可具述
又像法決疑經云未來世中一切俗
人輕賤三寶正以比丘比丘尼不如
法故身披法服經理俗緣或復巿肆
販賣自活或復涉路啇賈求利或作
畫師經生像匠工巧之業或占相男
女舎屋田園種種吉凶或飮酒醉歌
[39-1216c]
法苑珠林苐九十苐十八張盟
儛作樂圍棋六愽或貪財求利延時
歲月廢忘經業或呪術治病假託經
書修禪占事以邪活命或行醫鍼
炙合和湯藥診脈處方男女
斯致染敗善増惡招俗譏謗良由於
此夫出家之人爲求解脫先湏離罪
以戒爲首若不依戒衆善不住如人
無頭諸根亦壞名爲死人故解脫道
論云如人無頭一切諸根不能取塵
是時名死如是比丘以戒爲頭若頭
斷巳失諸善法於佛法爲死亦如
死屍大海不
納故四分律偈
云譬如有死屍大海不容受爲疾風所
飄棄之於岸
上又智度論偈
云衆僧大海水結戒爲畔際若有破戒
者終不在僧
數又僧祗律云爾時比丘將一沙彌
歸看親里路經曠野中道有非人化
作龍右繞沙彌以華散上讃言善哉
大得善利捨家出家不捉金銀及錢
比丘到親里家問訙巳欲還時親里婦
語
[39-1217a]
法苑珠林第九十第十九張盟**沙
彌言汝今還去道逈多乏可持是
錢去巿易所湏沙彌受取繫著衣
頭而去中道非人見沙彌持錢在比丘
後行復化作龍來左繞沙彌以土坌
上說是言汝失善利出家修道而捉
錢行沙彌便啼比丘顧視問沙彌言
汝何故啼沙彌言我不憶有過無故
得惱師言汝有所捉耶荅言持是錢
來師云捨棄棄巳非人復如前供養
爾
時大目揵連共專頭沙彌食後到閻
浮提阿耨大池上坐禪時專頭沙彌
見池邊金沙便作是念我今當盛是
沙可著世尊澡灌下
覺巳卽以禪足乘虛而還時專頭沙
彌爲非人所持不能飛空時目連廻
見喚沙彌來荅言我不能得往問汝
有所持耶荅言持是金沙汝應捨棄
捨巳卽乘空而去以是因緣具日世
尊佛言從今日不聽沙彌捉金銀及
錢又
百喻經云昔有愚人養育七子一子
先死時此愚人見子旣死便欲停
[39-1217b]
法苑珠林卷苐九十苐二十張盟惠暉
置於其家中自欲棄去傍人見巳而
語之言生死道異當速莊嚴致於遠處
爾時愚人聞此語巳卽自思念若不
得留要當葬者須更殺一子停擔两
頭乃可勝致於是更殺一子而擔負
之遠葬林野時人見之深生嗤笑怪
未曾有譬如比丘私犯一戒情憚改
悔默然覆藏自說清淨或有智者卽
語之言出家之人守持禁戒如護明
珠不使缺落汝今云何違犯所受欲
不懺悔犯戒者言苟須懺者更就犯
之然後當出遂更犯戒多作不善爾
乃頓出如彼愚人一子旣死又殺一
子今此比丘亦復如是
又涅槃經佛說偈言
莫輕小惡以爲無殃水滴雖微
漸盈大噐
又百喻經云昔有國王有一好樹
高廣極大當生勝果香而甛美時
有一人來至王所王語之言此之樹
上將生美果汝能食不卽荅王言此
樹高廣雖欲食之何由能得卽便斷
樹望得其果旣無所獲徒自勞苦後
[39-1217c]
法苑珠林苐九十苐二十一張盟惠暉
還欲豎樹巳枯死都無生理世間之
人亦
諸功德不解方便反毁其禁如彼伐
樹復欲還活都不可得破戒之人亦
復如是
又戒消災經云佛在世時有一縣人
皆奉行五戒十善無釀酒者中有大
姓家子欲遠賈販臨途父母語曰汝
勤持五戒十善愼莫飮酒犯佛重戒
行到他國見舊同學歡喜出蒲蔔酒
欲共飮之固辭不飮主人殷勤不獲
從之後還家具首上事父母報言汝
違吾戒亂法之漸非孝子也便以得
物逐令出國乃到他國住客舎家主
人事三鬼神能作人形對面飮食與
人語言事之積年居財空盡而家疾
病死喪不絕私共論之鬼知人意鬼共
議言此人財産空訖正爲吾等未曾
有益今相猒患冝求珍寶以施與之
便行盜他國王庫藏好寶積置園
中報言汝事吾歷年勤苦甚夂今欲
福汝使得饒富主人欣然入園見物
負輦歸舎辭謝受恩明日設食請鬼
[39-1218a]
法苑珠林苐九十苐二十二張盟自玄
神詣門見舎衛國人在主人舎便奔
走而去主人追呼旣巳顧下走去何
爲神曰卿舎尊客吾焉得前重復驚
走主人思惟吾舎之中無有異人正
有此人卽出言語恭敬巳竟因問之
曰卿有何功德吾所事神畏子而
走客具說佛功德主人言吾欲奉持
五戒因從客受三自歸五戒一心精
進不敢懈怠因問佛處荅在舎衛國
給孤獨園主人一心到彼經歷一亭
中有一女人端正是噉人鬼婦行路
逈遠時日逼暮從女寄宿女卽報言
愼勿
衛國人具佛四戒我神尙畏我巳受
三歸五戒心不懈怠何畏懼乎遂
自留宿時噉人鬼見護戒威神去亭
四十里一宿不歸明日進見鬼所噉
人骨體狼藉心怖而悔退自思惟不
如攜此女人將歸本土共居如故卽
迴還因從女人復求留宿女人謂男
子曰何須迴耶荅曰行計不成故迴
還耳復寄一宿女言卿死矣吾夫是
噉人之鬼方來不久卿冝急去此男
子
[39-1218b]
法苑珠林苐九十苐二十三張盟向
*不信還止不去更迷惑婬意復生不
信不復信佛三歸五戒天神卽去鬼
得來還女人恐畏食此男子藏之甕
中鬼聞人氣謂婦言爾得肉耶吾欲
噉之婦言我不行何從得肉婦問鬼
言卿昨何以不歸鬼言坐汝所爲而
舎宿尊客令吾被逐甕中男子逾益
恐怖婦言何以不得肉乎鬼言只爲
汝舎佛弟子天神逐我出四十里外
露宿震怖于今不安故不得肉婦因
問夫佛戒云何鬼言大飢極急以肉
將來不須問此此是無上正眞之戒
吾不敢說耶婦言但爲我說之我當
與卿肉鬼因爲說三歸五戒鬼初一說
戒時婦輒受之至第五戒心執口誦
男子於甕中識五戒隨受之天帝釋
知此二人心自歸依佛卽選善神五
十人擁護两人鬼遂走去到明日婦
問男子汝怖乎荅日大怖蒙仁者恩
心寤識佛婦言男子何以迴還荅曰
吾見新舊死人骸骨縦撗恐畏故還
耳婦言骨是吾所棄者吾本良家之
女爲鬼所掠吾來作妻悲
[39-1218c]
法苑珠林苐九十苐二十四張盟
蒙仁恩得聞佛戒離於此鬼後還道
逢四百九十八人共到佛所一心聽
經心開意解皆作沙門得阿羅漢果
然此二人是四百九十八人前世之
師人求道時要當得其本師及其善
友爾乃解耳
又灌頂經云佛告梵志昔波羅柰大
國有婆羅門子名曰執持富貴大姓
不奉三寶事九十五種之道以求福
祐久久之後聞其國中有賢長者莗
盡奉佛法僧化導皆得富貴受安隱
樂能度脫生老病死受法無窮今世
後世不入三惡道中執持長者作是念
言不如捨置餘道奉敬三寶卽便詣
佛頭面著地爲佛作禮白佛言今我
所事非眞故歸命於佛耳當哀愍我
故去濁穢之行受佛清淨法言於是
世尊爲受三歸五戒法竟作禮而去
於是以後長者執持到他國中見人
殺生盜人財物見好色女貪愛戀之
見人好惡便論道之見飮酒者便欲
追之心意如是無一時定便自念言
悔從佛受三歸五戒重誓之法作如
[39-1219a]
法苑珠林苐九十苐二十五張盟
*是念我當歸佛三歸五戒之法卽詣
佛所而白佛言前受三歸五戒之法
多所禁制不得復從本意所作念自
思惟欲罷不能事佛可爾與不何以
故佛法尊重非凡類所事當可還法
戒乎佛默然不應言巳未絕口中便
有自然鬼神持鐵椎拍長者頭復有
鬼神解脫其衣裳復有鬼神以鐵鉤
就其口中曵取其舌有婬女鬼神以
刀掬割其陰又有鬼神烊銅沷其口中
前後左右諸鬼神競來分裂取其血
噉食之長者
投面如土色又有自然之火焚燒其
身求生不得求死不得諸鬼神輩急
持長者不令得動佛見如是哀愍念
之因問長者汝今當復云何長者口
噤不能復言但得舉手自搏而巳從
佛求哀悔惡歸善佛便以威神救度
長者諸鬼神王見佛世尊以威神力
救度長者各各住立一面長者於是
小得蘇息便起叩頭前白佛言我身
中有是五賊牽我入三惡道中坐欲
作罪違負所受願佛哀我受我懺悔
[39-1219b]
法苑珠林苐九十苐二十六張盟
**佛言汝自心口所爲當咎於誰長者
白佛我從今日改往修來奉三歸及
五戒法持自六齋奉三長齋燒香散
華懸幡蓋供事三寶從今以去不敢
復犯破歸戒法佛言如此言者是爲
大善汝今受是三歸五戒莫復如前
受戒法也破是歸戒名爲再犯若三
犯者爲五官所得便輔王小臣都錄
監司五帝使者之所得便收神錄命
皆依本罪是故我說是言勸受歸戒
者鬼神護助諸天勸喜十方無量諸
佛菩薩羅漢皆共稱歎是清信士女
論其終時佛皆分身而往迎之不使
持戒男女人墮惡道中若戒羸者當益
作福
頌曰
茫茫恍惚夙夜昏馳色心染著
不覺日滋身危漏剋朝夕推移
戒甁旣破淨報何施七支不護
三業失威賢聖共捨神鬼競嗤
淨衆不納擯同死屍一墜幽塗
萬刧長糜
感應緣略引四驗
[39-1219c]
法苑珠林苐九十苐二十七張盟
*晉沙門竺曇遂
宋沙門釋智達
宋沙門釋曇典
隋沙門釋慧曇
晉太元中謝家沙門竺曇遂年二十
餘白晢端正流俗沙門身嘗行經靑
溪廟前過因入廟中看暮歸夢一
人來語云君當來作我廟中神不復
夕曇遂夢問婦人是誰婦人云我
是靑溪中姑如此一月許便卒病臨
死謂同學年少我無福亦無大罪死
乃當作靑溪廟神諸君行便可見看
之旣死後諸年少道人旣至便靈語
相勞問音聲如其生時臨去云夂不
聞唄思一聞之其伴慧覲便爲作唄
訖其猶唱讃語云岐路之訣尙有悽
愴況此之乖形神分散窈冥之歎情
何可言旣而歔欷悲不自勝諸道人等
皆爲流洟右此一驗出續搜神記
宋沙門智達者益州索寺僧也行
頗流俗而善經唄年二十三宋元徽
三年六月病死身暖不殮遂經二日
稣還至三日旦而能言視自說言始
困
[39-1220a]
法苑珠林弟九十弟二十八丈盟
之時見兩人皆著黃布袴褶一人立
于戶外一人徑造牀前曰上人應
去可下地也達曰貧道體羸不堪涉
道此人復曰可乘輿也言卒而輿至
逵旣升之意識怳然不復見家人屋
室及所乘輿四望極目伹覩荒野途
徑艱危示道登躡驅之不得休息至
于朱門牆闥甚華達入至堂下堂上
有一貴人朱衣冠幘倨傲牀坐
嚴肅甚有威容左右兵衛百許人皆
朱衣拄刀列直森然貴人見達乃斂
顏正色謂曰出家之人何冝多過達
曰有識以來不憶作罪問曰誦戒不
達曰初受具足之時實常習誦比逐
齋講常事轉經故於誦戒時有虧廢
復曰沙門而不誦戒此非罪何爲可
且誦經達卽誦法華三契而止貴人
勅所錄達使人日可送置惡地勿令
大苦二人引達將去行數十里稍聞
轟蓋閙聲沸火而前路轉闇次至一
門高數十丈色甚堅黑蓋鐵門也牆
亦如之達心自念経說地獄此其是
矣乃大恐怖悔在世時不修業行及
大
[39-1220b]
法苑珠林苐九十苐二十九丈盟惟正
門裏閙聲轉壯久久靜聽方知是人
噭呼之響門裏轉闇無所復見時火
光乍滅乍揚見有數人反縛前行後
有數人執义义之血流如泉其一人
乃達從伯母彼此相見意欲共語有
人曵之殊疾不遑得言入門二百許
步見有一物形如米囤可高丈餘二
人執達擲置囤上囤裏有火焰燒達
身半體皆爛痛不可忍自囤墜地悶
絕良久二人復將達去見有鐵鑊十
餘皆煮罪人人在鑊中隨沸出沒鑊
側有人以杈刺之或有攀鑊出者兩
目沸凸舌出尺餘肉盡坼爛而猶
不死諸鑊皆滿唯有一鑊尙空二人
謂達日上人卽時應入此中達聞其
言䏏膽塗地乃請之日君聽貪道一
得禮佛便至心稽首願免此苦伏地
食湏祈悔特至旣而四望無所復見
唯覩平原茂樹風京清明而二人猶
導達行至一樓下樓形
得容坐謂達日沙門現受輕報殊可
欣也達於樓下忽然不覺還就身時
達今猶存在索寺也齋戒逾堅禪誦
[39-1220c]
法苑珠林卷苐九十苐三十張盟
*彌固
宋沙門釋曇典白衣時年三十忽暴
病而亾經七日方活說初亾時見兩
人驅將去使輦來⬤輩可有數千人
晝夜無休息見二道人云我是汝五
戒本師來慰問之卽將往詣官主云是
貧道弟子且無大罪曆筭未窮卽
見放遣二道人送典至家住其屋上
具約示典可作沙門勤修道業言訖
下屋道人排典著屍掖下於是而蘇
後出家經二十年以元嘉十四年亾
右三驗出冥祥記
隋東川釋慧曇不知何許人辯聰令
逸大小通明住寶明寺襟帶衆經以
四月十五日臨說戒時僧並集堂曇
居上首乃白衆曰戒本防非人人誦得
何勞徒衆數數聞之可令一僧豎義
令後生開寤曇氣岸風格當時無敢
抗者咸順從之訖於後夏末常廢說
戒至七月十五日將升草座失曇所
在大衆以新歲未受交廢自恣一時
崩騰四出追覓乃於寺側三里許於
古塚間得之徧體血流如刀割處借
[39-1221a]
法苑珠林苐九十苐三十一張盟
*問其故云有一丈夫執三尺大刀勵
色瞋曇改變布薩妄充豎義刀膾
身形痛毒難忍因接還寺竭情懺悔
乃經十載說戒布薩讀誦衆經以爲
常業臨終之日異香迎之神色無亂
欣然而卒咸嘉徴祥卽世懲革右此
一驗出唐高僧
傳法苑珠林卷第九
十
奉勅彫
造
[39-1221b]
法苑珠林卷第九十一盟
