慳貪部
述意
夫羣生惑病著我為端凡品邪迷慳貪為本所以善
輕毫髮惡重丘山福少春冰貧多秋雨六情之網未
易能超三毒之津無由可度身重常沒譬等河裏之
[094-6b] 
魚鼓翅欲飛難同天上之鳥致使貧貧相次競加侵
逼苦苦連綿爭來損害似飛蛾拂焰自取燒然如蚕
作繭非他纒縛良由慳惜貪障受罪饑寒施是冨因
常招豐樂也
引證
如分别業報經偈言
常樂修智慧 而不行布施 所生常聰哲
貧窶無財産
所生得大財 愚暗無知見 施慧二俱修
所生具財智 二俱不修者 長夜處貧暗
[094-7a]
故攝論云慳惜是多財障嫉妬是尊貴障又衆生起
貪無過色財第一愛色多過如前巳述不同意者今
㪅略論如湼槃經説譬如有人以羅刹女而為婦妾
是羅刹女隨所生子生巳便啗子既盡巳後啗其夫
愛羅刹女亦復如是隨諸衆生生善根子隨生隨食
善子既盡復啗衆生令墮地獄畜生餓鬼又如有人
性愛好
不見莖毒虵過患即便前捉捉巳虵螫
螫巳命終一切凡夫亦復如是貪五欲不見是愛
毒虵過患而便受取即為愛毒之所蜇命終之後墮
三惡道第二於財生貪者貪財致禍大苦所惱乖背
[094-7b]
道俗失於親疎故智度論云財物是種種煩惱罪業
因緣若持戒禪定智慧種種善法是涅槃因緣以是
故財物尚應自棄何況好福田中而不布施譬如有
兄弟二人各擔十斤金行道中更無餘伴兄先作是
念我所以欲殺弟取金此曠路中人無知者弟復生
念欲殺兄取金兄弟各有惡心語言視瞻皆異兄弟
即自悟還生悔心我等非人與禽獸何異同産兄弟
而為少金故而生惡心兄弟共至泉水邉兄以金投
著水中弟言善哉善哉弟復棄金水中兄言善哉善
哉兄弟更互相問何以故言善哉各相答言我以此
[094-8a]
金故生不善心欲相危害今得棄之故言善哉二辭
各爾
舍衛國中佛與阿難曠野中行於一田畔見有伏藏
佛告阿難是大毒虵阿難白佛是惡毒虵爾時田中
有一耕人聞佛阿難説有毒虵作是念言我當視之
沙門以何為惡毒虵即往其所見真金聚而作是言
沙門所言是毒虵者乃是好金即取此金還置家中
其人先貧衣食不供以得金故轉得富饒衣食自恣
王家策伺怪其䘚富而糺舉之繫在獄中先所得金
既已用盡猶不得免將加刑戮其人唱言毒虵阿難
[094-8b]
惡毒虵世尊傍人聞之以狀白王王喚彼人而問之
曰何故唱言毒虵阿難惡毒虵世尊其人白王我於
往日在田耕種聞佛阿難説言毒虵惡毒虵我於今
者方乃悟解王聞此説遂放去之又増一阿含經云
㫺佛在世時舍衛城中有一長者名曰婆提居家巨
富財産無量金銀不可稱計其家雖冨慳悋守䕶不
著不啗服飾飲食極為麤鄙亦不施與妻子眷屬奴
婢僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等復起邪見斷
於善根然無子息命終之後所有財寶盡没入官波
斯匿王自然收攝已訖
至佛所而白佛言婆提長
[094-9a]
者今日命終之後為生何處佛告王曰婆提長者故
福已盡新業不造由起邪見斷於善根命終生在啼
哭地獄波斯匿王聞佛所説涕泣流淚而白佛言婆
提長者㫺作何業生在富家復作何惡然不得食此
極冨之樂佛告王曰過
時此長者生舍衛國作田家子有辟支佛来詣其家
而從乞食時此長者便持食施辟支得食飛空而去
長者見已作是誓願持此善根使我世世所生之處
不墮三塗常多財寳布施已後復生悔心我向者食
應與奴僕不應與此禿頭沙門佛告王曰婆提長者
[094-9b]
由於過去施辟支佛食發願功徳所生之處常多財
寳無所乏少緣其施後生變悔心在所生處雖處富
貴不得食此極富之樂慳惜守䕶不自衣食復不施
與妻子眷屬亦不布施朋友知識及諸沙門婆羅門
等是故智者聞此因緣若有財物應當布施勿生慳
悋施時志心自手奉施與已歡喜莫生悔心能如此
施得大果報無量無邉又出曜經云㫺佛在世時舍
衛國中有一長者名曰難陀巨富多財金銀珍寳象
馬車乘奴婢僕使服飾田業不可限量一國之富無
有過者雖處豪富而無信心慳貪嫉妬門閤七重勑
[094-10a]
守門人有人來乞一不得入中庭空上安鐵踈籠恐
有飛鳥食啗榖米四壁牆下以白噤泥恐鼠穿穴傷
損財物唯有一子名栴檀香臨終勑子吾患必
若
吾死後所有財寳勿費損耗莫與沙門及婆羅門若
有乞兒莫施一錢此諸財物足供七世勑已命終還
生舍衛旃陁羅家盲母腹中後生出胎生盲無目盲
母念言若生男者吾今日冥須見扶持聞兒生盲倍
増愁憂悲泣説偈言
益我愁憂苦
[094-10b]
是時盲母養兒已大年八九歳堪能行来與杖一枚
食器一具而告子曰汝自乞活不須住此吾亦無目
復當乞求以濟餘命此盲小兒家家乞求遂後漸至
栴檀香家在門外立唱盲兒乞時守門人瞋恚捉手
擲著㴱坑傷折左臂復打頭破所乞得食盡棄在地
有人臨見甚憐愍傷往語盲母盲母聞已匍匐拄杖
到盲兒所抱著膝上而語兒言汝有何
遭此苦厄
子報母曰我向者至栴檀香家門外而乞便遇惡人
打擲如是佛時知己告阿難言禍災禍災難陁長者
命終與彼栴陁羅家盲婦作子生無兩目㫺所居業
[094-11a]
豪富無量象馬七珍不可稱計而今復得親用不耶
然由慳貪受此盲報從此命終入阿鼻獄佛於過中
與比丘衆國城人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所
時栴檀香聞佛在外出門禮拜在一面立佛知衆集
復見栴檀廣為衆説慳貪嫉妬受罪無量加説惠施
受福無竆欲使離有
無為道爾時世尊欲與栴檀
拔地獄苦告小兒曰汝是難陁長者非耶小兒報曰
實是難陁如是至三大衆聞此愕然而言難陁長者
乃受此形時栴檀香聞見此事悲泣墮淚不能自止
禮佛求救願拔罪根即請佛僧明日舍食佛明日食
[094-11b]
竟為説妙法時栴檀香得須陁洹果佛告阿難若人
積財不自衣食復不布施愚中之愚是故智者應當
行施求離生莫生慳
云㫺佛在世時舍衛城中有一長者名曰盧至其家
巨富財産無量如毗沙門由於往㫺施勝福田故獲
斯報然其施時不能志心故今雖富意長下劣所著
衣裳垢弊不淨食則糖菜以充其饑渴唯飲水行乘
朽車勤營家業猶如奴僕常為世人之所蚩笑後於
一時城中人民大作節㑹莊嚴舍宅懸繒旛葢香水
灑地散衆名種種嚴麗伎樂歌舞歡娯受樂猶若
[094-12a]
諸天盧至見已便生念言彼既歡㑹我亦當爾即疾
歸家自開庫藏取得五錢得已思念若在家食母妻
眷屬不可周徧若至他舍恐主所奪於是即用兩錢
買麨兩錢酤酒一錢買葱從内家中取鹽一把衣衿
裏之齎出城外一樹下既至樹下見多象馬恐来
搏撮即詣塚間復見豬狗尋更逃避至空靜處酒中
鹽薑和麨飲之時復嚙葱先不飲酒即時大醉醉已
起舞揚聲而歌其歌辭曰
我今節慶㑹 縦酒大歡樂 逾過毗沙門
亦勝天帝釋
[094-12b]
時值帝釋與諸天衆欲至佛所遇見盧至醉舞而歌
言勝帝釋帝釋黙念此慳貪人屏處飲酒罵辱於我
我當惱之即變已身作盧至形往到其家聚集母妻
奴婢眷屬於母前坐而白母言我於前後有大慳鬼
隨逐於我使我慳惜不著不啗不與眷屬皆由慳鬼
今日出行值一道人與我好呪得除慳鬼然此慳鬼
與我相似彼若来者當好打捧其必詐
一切家人莫信其語急當閉門慳鬼儻來待我所作
然後開門即作好食合家充飽復開庫藏出諸財寳
衣服瓔珞賜與母妻居家眷屬及施餘人訖已作樂
[094-13a]
歌舞歡樂不可具説人聞盧至慳鬼得除皆来觀看
盧至酒醒歸家到門聞歌舞聲極大驚愕打門叫喚
都無聞者帝釋聞喚語衆人言打門喚者或是慳鬼
人聞慳鬼開門走避盧至得入居家眷屬悉皆不認
言是慳鬼即便捉脚倒曳打棒驅令出門到巷大哭
唱言怪哉我今身形為異於本為不異本何故家人
見棄如是言我是鬼都不見認我於今者如何所導
盧至爾時如似顛狂傍人親里咸來慰喩汝是盧至
我是汝親故來看汝汝好强意當作方計用自分明
盧至聞已意用小安收淚而言請諸人等更看我面
[094-13b]
我今實是盧至以不人皆答言汝於今者實是盧至
即語衆人言汝等皆能為我作證不衆人皆言我為
汝證實是盧至盧至答言汝等若爾聴説因緣
誰有年少人 與我極相似 共我所愛婦
同牀接膝坐 所親家眷屬 見打驅逐出
所親皆愛彼 安止我家中 我忍饑寒苦
積聚諸錢財 彼今自在用 我無一毫分
猶如毗沙門 自恣於衣食 城中諸人等
各各生疑怪 皆作如是言 此事當云何
[094-14a]
形貎似盧至 知其大慳貪 故來惱亂之
我等共證拔 不宜使棄捨
爾時諸人聞是語已皆悉同心咸言盧至汝今云何
欲何所為盧至云願為我證我欲見王并願貸我二
張白㲲可使直於四銖金許當用上王諸人皆笑言
盧至今乃是大施主挾二張㲲到於王門語守門人
為我通王我欲貢獻門人驚笑即入白王王聞念言
盧至慳悋將不死到䘚能如是王即喚入既到王前
以手挽㲲用奉於王其腋急挾挽不能得便自身
盡力痛挽方乃得出既得出已帝釋即化作兩束艸
[094-14b]
盧至見艸慙愧坐地悲噎歔欷不能得言王見慈愍
而語之言縱令是艸亦無所苦欲有所説隨汝意道
盧至悲噎向王説言我見此草羞慙極盛不能以身
陷入於地不知今者為有此身為無此身知何所告
王聞愍念語傍人言彼既哀塞不能言者知其意者
當代道之傍人答王不知何人形貎相似至其家中
詐稱盧至家人皆信散用財物一切蕩盡家人不識
打棒驅出反如路人是以懊惱不能得言王聞遣使
喚相似者竝立王前王見二人相貎言笑一切相似
王謂後者是其盧至語前者言汝今復欲何所論道
[094-15a]
盧至答言我是盧至彼非盧至王問後者盧至慳貪
汝好惠施云何稱言是盧至耶即答王言我聞佛説
慳貪之者墮餓鬼中百千萬歳受饑渴苦畏怖因緣
聞法即除王見是已即别二人置於異處各遣條牒
親屬頭數種種財物
書將來二人持盡隱密之事
及以書迹悉皆相似王不能别王喚母問母語王言
此是我兒彼非我子是慳鬼也王復問母頗見身上
瘡 黒子私密之事可識以不母答王言兒在脇下
有小瘡瘢猶小豆許王遣脱衣高舉臂看見兩瘡瘢
[094-15b]
大小相似王見大笑怪未曽有深自剋責一切衆生
愚暗所覆不别真偽如此之事唯佛能了即以二人
置於象上共至佛所請決所疑爾時世尊舉相好臂
莊嚴之手語帝釋言汝作何事帝釋即滅盧至身相
還復本形種種灮明合掌向佛而説偈言
常爲慳所使 不肯自衣食 以五錢酒麨
著鹽而飲之 飲巳即大醉 戲笑而歌舞
輕罵我諸天 以是因緣故 我故苦惱之
佛語帝釋一切衆生皆有過罪冝應放捨化身還復
釋形而白佛言此人慳貪不自衣食五錢酒麨著鹽
[094-16a]
和飲酒醉歌舞輕罵諸天故我惱之佛語帝釋一切
衆生皆有罪過宜應放捨佛語盧至汝還歸家看汝
財物盧至白佛所有財物帝釋用盡歸家何為帝釋
語言我不損汝一毫財物盧至語言我不信釋唯信
佛語以信佛故即便得須陁洹果時天龍八部及以
四衆凡聞是已得四道果有種
經云佛在世時有婆羅門子薄福相師占之無相年
至十二父母逐出遂行乞食乃到祇洹佛以大慈以
手摩頭頭
即墮袈裟著身佛為立名名羅旬踰時
共五部僧每出分衛而羅旬踰所在之部以空鉢還
[094-16b]
佛勑比丘分以施之如是非一目連念言由是比丘
僧不得食佛知其意便與舍利弗俱使目連與羅旬
踰俱各分為一部佛告目連我所在處汝不得往目
連即與羅旬踰俱行適欲所至便即見佛及舍利弗
而在其門如是經歷過五百億國遂不得食目連私
念我於今日定不得食羅旬甚大饑極止恒水邉住
目連即到佛所佛鉢中尚有餘食即與目連目連念
言我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽但此少飯何足可
食佛告目連但食此飯勿憂不足目連即食飯既飽
已鉢中不減舍利弗即念羅旬今未得食當大飢苦
[094-17a]
白佛言願乞餘飯與羅旬佛即告言我不惜飯但羅
旬宿行果報不應得之若謂不然汝便可與舍利弗
便以飯與之羅旬得即欲食飯鉢便入地百丈舍利
弗以道力手尋鉢即得以還羅旬適欲食之便誤覆
鉢倒去飯食皆散水中羅旬還坐定意自思念言我
每與諸比丘俱行輒無所得空鉢而還佛以飯與我
輒復覆去皆由罪報應當所受便自思惟結解垢除
得羅漢道即便食土而般涅槃欲知羅旬者過去維
衛佛時是身為凡人常懐慳貪不肯布施時當欲飯
脱衣布地恐飯粒落有沙
[094-17b]
之言當何相與便以手捧土與沙門沙門即咒願言
是愚癡故耳當使汝早得度脱由來久逺展轉生
乃至於今所在之處輒不得食於今得道食土泥洹
與土沙門舍利弗是故知罪福今皆受殃又遺教三
昧經云此羅旬踰宿世爲賢者子作人嫉妬見沙門
來分衛輒逆門戸言大人不在沙門復至餘家復牽
餘家門戸閉之亦言大人不在故今分衛不能得適
欲見他布施飲食歡喜行㑹便復念言我亦欲作沙
門故今窮困如是又增一阿含經云是時有四大羅
漢目連迦葉阿那律賓頭盧在一處而作是説我等
[094-18a]
共觀此羅閲城中誰有不供養佛法衆作功徳者爾
時有長者名跋提饒財多寳不可稱計慳貪不肯布
施於佛法衆無有毫釐之善故福已盡更不造新彼
長者有七重門皆有守人不得使乞者詣門復以鐵
籠結覆中庭恐有飛鳥來至庭中長者有妹名曰難
陁亦復慳貪亦懐邪見無施福心亦無取證得道之
者亦有七重門還同前法無可得詣門者爾時跋提
長者清旦食餅是時那律從長者舍地中涌出舒鉢
向長者是時長者極懐愁憂即授少許餅與阿那律
是時那律得餅已還詣所在是時長者便興瞋恚語
[094-18b]
守門人言我有教勑無令人入何故人來守者報曰
門閤牢固不知此道士為從何來爾時長者黙然不
言時長者已食餅
家從地踊出舒鉢向長者時長者甚懐愁憂授少許
魚肉與之是時迦葉得肉便於彼没還歸所在是時
長者倍復瞋恚語守門者言我先有教不使人入何
故復使二沙門入家乞食時守門人報曰我等不見
此沙門為從何來長者報曰此禿頭沙門善於幻術
誑惑世人無有正行爾時長者婦去長者不逺而坐
觀之語長者言可自䕶口勿作是語謂言幻術此諸
[094-19a]
沙門有大威神所以來者多所饒益長者識此二比
丘乎長者報曰我不識之時婦報言是斛飯王子名
阿那律當生之時此地六變震動遶舍一由旬内伏
藏自出時婦語長者此豪族之子修於梵行得阿羅
漢道天眼第一次第二比丘者此羅閲城内大梵志
名迦毗羅饒財多寳不可稱計有九百九十九頭牛
耕田其息名曰比波羅耶檀那身作金色婦名婆陁
女中殊勝設舉紫磨金在前猶黒比白時長者報言
我聞此二人名然復不見其婦報言向前後來者即
是其身捨此玉女之寳出家學道今得阿羅漢恒行
[094-19b]
頭陁無有出也我觀此義故作是言善自䕶口莫謗
聖人言作幻術此釋迦弟子皆是神徳時尊者目連
著衣持鉢飛騰虛空長者見空中坐而作是説汝是
天耶乹沓和耶汝是鬼耶汝是羅刹啗人鬼耶目連
報言我非是羅刹鬼等是時長者便説此偈
為天乹沓和 羅刹鬼神耶 又言非是天
羅刹鬼神者
汝今名何等 我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
非天乹沓和 非鬼羅刹種 三世得解脱
[094-20a]
今我是人身 所可降伏魔 成於無上道
師名釋迦文 我名大目連
是時長者語目連言比丘何所教勑目連報言我欲
與汝説法善思念之時長者復作是念此諸沙門長
夜著於飲食今欲論者正當論食若從我索我當言
無然我少聴此人所説爾時目連知長者心中所念
便説此偈
如來説二施 法施及財施 今當説法施
專心一意聴
是時長者聞當説法施便懐歡喜語目連言願時演
[094-20b]
説聞當知之目連報長者言如來説五事大施即是
不殺不盜不婬不妄語不飲酒盡形壽而修行之長
者聞已極懐歡喜今所説者乃不用寳物如我今日
不堪殺生此可奉行又我家中饒財多寳終不偷盜
此亦我之所行又我家中有上妙之女終不婬他是
我之所行又我不好妄語之人何況自當妄語此亦
是我之所行如我今日意不念酒何況自嘗此亦是
我之所行是時長者語目連言此五施者我能奉行
我今可飯此目連長者仰頭語目連言可屈神下顧
就此而坐是時目連尋聲下坐長者躬自與目連食
[094-21a]
訖行水長者念言可持一端㲲奉上目連是時入藏
内而選取不好者便得好者捨之
時目連知長者心便説此偈
施與心鬭諍 此福賢所棄 施時非鬬時
可時隨心施
爾時長者知便作是念今目連知我心中所念便持
白㲲奉上目連即與呪願言
觀察施第一 知有賢聖人 施中最為上
良由生果實
時目連呪願已受此白㲲使長者受福無窮在一面
[094-21b]
坐已目連漸與説法施戒生天之論訶欲不淨出要
爲樂即於座上得法眼淨以得見法無有狐疑而受
五戒自歸佛法聖衆時目連以見長者得法眼淨便
説此偈
如來所説經 根原悉備具 眼淨無瑕穢
無疑無猶豫
又増一阿含經云爾時有老母名曰難陁躬自作餅
時尊者賔頭盧時到著衣持鉢入羅閲城乞食漸漸
至老母難陁舍從地湧出舒手持鉢從老母難陁乞
食是時老母見賓頭盧極懐瞋恚作是惡言比丘當
[094-22a]
知設汝眼脱我終不乞汝食是時賓頭盧即入三昧
便雙眼脱出是時老母倍復瞋恚正使沙門空中倒
懸終不與汝食是時尊者復在空中倒懸老母復倍
瞋恚正使沙門舉身煙出我終不與汝食是時尊者
復舉身出煙老母復倍瞋而作是語正使沙門舉身
然者我終不與汝食是時賓頭盧使身盡然老母見
巳復作是語正使沙門舉身出水我終不與汝食時
賓頭盧便舉身盡皆出水老母
沙門在我前死終不與汝食是時賓頭盧即無出入
息在老母前死老母見不出入息即懐恐怖衣毛皆
[094-22b]
豎而作是語此沙門多所知識國王所敬聞我家死
必遭官事恐不免濟若還活者我當與食是時賓頭
盧即從三昧起時老母復作是念此餅極大當更作
小者與之時老母取少許麵作餅餅遂長大老母見
已此餅極大當更作小者然餅遂大當取先作者與
之然復諸餅皆其相連老母語賓頭盧曰比丘須食
者便自取之何故相嬈乃爾賔頭盧報曰大姊我不
須食但須母欲有所説老母報曰何所誡勑賓頭盧
報曰今持此餅往世尊所若有誡勑我共奉行老母
報曰此事甚快是時老母躬負此餅從賓頭盧後往
[094-23a]
世尊所頭面禮足在一面立白世尊曰此母難陁是
跋提長者姊慳貪獨食不肯施人唯願世尊為説篤
信之法使得開解爾時世尊告老母曰汝在持餅施
佛及餘比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷并貧窮者然
故有餅可持棄淨地及無蟲水中即以此餅次第賦
之及著淨水中即時焰起老母見已尋懐恐懼世尊
漸與説法施戒生天之論苦集盡道即於座上得法
眼淨承事三尊受持五戒使發歡喜禮佛而去又十
誦律云佛在舍衛國時有長老迦留陁夷得阿羅漢
道持鉢入城乞食到一婆羅門舍主人不在婦閉門
[094-23b]
作煎餅迦留陁夷比丘即入禪定起通從外地没涌
出中庭乃以指顧作是念言此沙門從何
處來此必貪餅故來我終不與即語夷言縱使眼脱
我亦不與而以神力即兩眼脱出復念縱出眼如椀
我亦不與即變眼如椀復念縱若倒立我前我亦不
與即於前倒立復念縱汝若我亦不與即入滅受
想定心想皆滅無所覺知時婆羅門婦牽挽不動即
大驚怖念是沙門常遊波斯匿王宫末利夫人之師
若聞在我家死者我等大衰即語比丘言汝若活者
我施與一餅迦留陁夷便出於定婦即看餅先煎好
[094-24a]
者意惜不與更刮盆邉得一小
煎之轉勝以先者
與適舉一餅餘皆相著迦留語言姊與我幾許與四
餅欲持與之迦留語言我不須是餅可與祇洹中僧
是婦先世巳種善根即自思惟是比丘實不貪餅但
愍我故而來乞耳即持餅筐詣祇洹中施衆僧竟在
迦留前坐迦留陁夷觀其因緣為説妙法即於座上
得法眼淨作優婆夷反舍報夫夫聞即詣迦留陁夷
所迦畱陁夷為説妙法得法眼淨作優婆塞常盡財
力供養闍棃乃至身死猶命子供養令後不斷又百
緣經云佛在王舍城迦蘭陁竹林爾時目連在一樹
[094-24b]
下見一餓鬼身如燋柱腹如太山咽如細針如錐
刀纒刺其身諸支節間皆悉火然渴乏欲脣口乾
燋欲河泉變為涸竭假令天降甘露墮其身上皆
變為火目連即問業緣餓鬼答言我渴乏不能答汝
自問佛目連即詣佛所具述前事向佛
業受是苦惱爾時世尊告目連言汝今諦聴吾當為
汝分别解説此賢劫中波羅柰國有佛出世號曰迦
葉有一沙門涉路而行極患
渴時有女人名曰惡
見井傍給水住從乞水女報之曰使汝渴我終不
與令我水減不可持去于時沙門既不得水服道而
[094-25a]
去時彼女人遂復慳貪有来乞者終不施與其後命
終墮餓鬼中以是業緣受如是苦佛告目連欲知彼
時女人不施水者今此餓鬼是佛説是惡見緣時諸
比丘等捨慳貪業得四沙門果者或有發無上菩提
心者聞佛所説歡喜奉行又付法藏經云時有僧伽
耶舍羅漢有大智慧言辭清辯㫺雖出家未證道迹
遊行大海邉見一宫殿七寳莊嚴光明殊勝僧伽耶
舍見食時以到即往彼宫説偈乞食云
饑為第一病 行為第一苦 如是知法者
可得湼槃道
[094-25b]
是時舍主即出奉迎敷置裀褥請入就坐耶舍見其
家内有二餓鬼裸形黒瘦飢虚羸乏鎻其身首各著
一牀復有一鉢滿中香飯以瓶盛水安置其側爾時
舍主即取此食奉施比丘語言大徳慎勿以食與此
餓鬼爾時比丘見其飢困即以少飯而施與之鬼得
食已即吐膿血徧流在地汙其宫殿爾時比丘怪而
問之此鬼何緣受斯罪報舍主答曰斯鬼前世一是
吾息一是兒婦我昔布施作諸功徳而彼夫妻恒懐
恚惜我數數教誨都不納受因立誓曰如此罪業必
獲惡報若
[094-26a]
復前行至一住處堂閣嚴飾種種奇妙滿中衆僧經
行禪思日時以到鳴椎集食食將欲訖爾時餚膳變
成膿血便以鉢器共相打擲頭面破壊血流汙身而
作是言何為惜食今受此苦耶舍前問其意答言長
老我等先世迦葉佛時同止一處客比丘來咸共瞋
恚藏惜飲食而不共分以此緣故今受此苦
正報頌曰
貪欣詐道徳 刻削為伎業 巧誑懐萬端
求利心千帀 受罪地獄中 習氣猶行劫
交刀割肉盡 白骨相連接
[094-26b]
習報頌曰
為兹貪欲故 惡道轉沈淪 罪畢生人道
餘風尚襲身 恒抱犲狼志 誰人喜見憐
終身不悟此 可笑頑愚人
感應緣略引/三驗
魏司馬宣王
魏胡人支法存
齊太守張善
魏司馬宣王功業日隆又誅魏大將軍曹爽篡奪之
迹稍彰王陵時為揚州刺史以魏帝制於强臣不堪
[094-27a]
為主楚王彪年長而有才欲迎立之兖州刺史華以
陵隂謀白宣王宣王自將中軍討陵掩然卒至陵自
知勢窮乃單船出迎宣王宣王送陵還京師陵至傾
城過賈逹廟側陵呼曰賈梁道吾固盡心於魏之社
稷唯爾有神知之陵遂飲藥死三族皆誅其年宣王
有疾白日見陵來并賈逹為祟
宣王身亦有打處少日遂薨
魏支法存者本是胡人生長廣州妙善醫術遂成巨
富有八支
㲪作百種形像灮彩曜日又有沈香八
尺板牀居常馚馥王談為廣州刺史大兒劭之屢求
[094-27b]
二物法存不與王談因存亮繼殺之而籍没家財焉
後形見於府内輒打閣下鼔似若稱寃䰟如此經
尋月王談得病恒見法存守之少時遂亾劭之至楊
都又死此二岀/冤䰟志
齊陽翟太守張善苛酷貪叨惡聲流布蘭臺遣御史
魏暉㑺就郡繩治贓賄狼藉罪當入善於獄中使
人通啓翻誣暉㑺受納民賕枉見推縛文宣帝大怒
以為法司阿曲必須竆正令尚書左承盧斐覆之斐
遂希㫖成暉㑺罪狀奏報於市斬之暉㑺遺囑令史
曰我之情理是君所具今日之事可復如何當辦紙
[094-28a]
百張筆兩管墨一挺以隨吾屍若有靈祇必望報雪
令史哀悼貨賣衣裳為之殯殮并備紙筆後十五日
張善得病唯云叩頭魏尚書尚書者世俗呼臺使之
通稱也未旬而纔踰兩月盧斐坐譏駮魏史為魏
收所奉文帝毆殺之此一岀/冥祥記
法苑珠林卷第九十四
校譌
第八紙二十行然下南/藏有
斂二字第二十七
音釋
正作瓜/姑切鬻余六切/炊爨也/取亂切/賣也矟色角切/矛屬
厔/之
[094-28b]
由切厔職日/切厔縣名啄唼啄側角切鳥食也/唼作荅切入口也窶郡羽切/貧窶也螫
施隻切蟲/行毒也蜇之列切/螫也糺吉酉切/彈也匍匐匍蓬晡切匐/鼻
切匍匐
盡力奔/趨往也瘢蒲官切/瘡痕也㲠陵之切十/毫曰㲠㲪達合切㲪/都騰切㲪
毛席/也苛音何/煩也㑺祖峻/切
吴江居士呉瑞徵施貲刻此/法苑珠林第九十四卷廌先考鄉進士呉承亷往
萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識/生安養/呉江比丘明覺對/呉江沙彌本宏書/上元戴仕瀛刻
[094-29a]
