[102-1a] 
法苑珠林卷第一百二
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之六
智慧部
述意
夫二種莊嚴慧名最勝三品次第智曰無過故經言
五度無智似若愚盲所以般若勝出世間破除諸有
釋論又言佛是衆生母般若能生佛是則智為一切
衆生之祖母故外書云叡哲欽朙乃稱放勲之徳仁
義禮智方曰宣尼之道當惟智慧之法不可不修出
[102-1b]
世之因無宜弗習能排巨暗譬滿月之照
衆毒似摩祇之除萬惡豈可任無恒没守此長迷取
相交纒我心縈結常多有愛恒富無明未達因縁不
修對治所以鬱鬱慢山殆髙嵩
滔滔愛水遂廣滄
溟或横執斷常偏論即離神黄神白我見我知一腳
恒翹五邊長炙食艸學牛啗糞如犬或盛談下諦寧
識中道之宗或封執四圍豈悟大乗之㫖或謂冥初
生覺其外不知世間定常唯此為貴或復言非有想
是證涅槃計自在天能成世界戇愚昏瞢庸魯頑踈
著指求月守株求兔尚疑駞馬寧分菽麥雖知歡笑
[102-2a]
將 而不殊徒識語言與狌狌而不異良由不識
空理常處無朙凡是例心皆名邪見五住煩惱未減
一毫百八使纒森然尚在是故大士為求八字不惜
軀命恐在纒中逢苦即退故自剋心以牢其志也
引證
如嚴經云菩薩為求法故能施法者作如是言若
能投身七仞火坑當與汝法菩薩聞此歡喜無量作
是思惟我為法故尚不惜身命於阿鼻地獄諸惡趣
中受無量苦況入人間微小火坑而得聞法依集一
切功徳三昩經云釋迦過去久逺作五通仙人名曰
[102-2b]
最勝依智度論云釋迦文佛本爲菩薩時名曰樂法
時世無佛不聞善語四方求法精進不懈了不能得
爾時魔變作婆羅門而語之言我有佛所説一偈汝
能以皮爲紙以骨爲筆以血爲
書寫此偈當以與
汝樂法即時自念我世世喪身無數不得是利即自
剥
心即從下方踊出爲説㴱法即得無生法忍又涅槃
經云菩薩爲法因縁剜身爲燈㲲纒皮肉酥油灌之
燒以爲炷菩薩爾時受是大苦自呵其心而作是言
如是苦者於地獄苦百千萬分猶未及一汝於無量
[102-3a]
百千劫中受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦
云何而能於地獄中救苦衆生菩薩摩訶薩作是觀
時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩爾時應自㴱
知我定當得阿耨菩提菩薩爾時具足煩惱未有斷
者為法因縁能以頭目髓腦手足血肉施於衆生以
釘釘身投巖赴大菩薩爾時雖受如是無量衆苦其
心不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當
得阿耨菩提又大集經云菩薩為於一字一句之義
能以十方世界珍寳奉施法王一偈因縁捨於身命
雖於無量恒河沙等劫修行布施不如一聞菩提之
[102-3b]
事心生歡喜於正法所樂聞樂説常為諸佛諸天所
念以念力故世間所有經典書論悉能通達又大方
便報恩經云菩薩常勤求善知識為聞佛法乃至一
句一偈一義三界煩惱皆悉萎悴菩薩至心求佛語
時渴法情重不惜身命設踐熱鐵猛火之地不以為
患菩薩為一偈故尚不惜身命況十二部尊經為一
偈故尚不惜命況餘財物聞法利益故身得安樂㴱
生信心直心正見見説法者如見父母
為
衆生故至心聽法不為利養為衆生故不為自利為
正法故不畏王難飢渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事先
[102-4a]
自調伏煩惱諸根然後聽法又嚴經云菩薩如是
方便求法所有珍寳無貴惜者於此物中不生難想
若得一句未曾聞法勝得三千大千世界滿中珍寳
得聞一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處菩薩
作是念言我受一句法設令三千大千世界大火滿
中上從梵天而自投下何況小火我尚盡受一切諸
地獄苦猶應求法何況人中諸小苦惱為求法故發
如是心如所聞法心常喜樂悉能正觀未曾有經云
㫺毗摩國徙陁山有一野干為師子所逐墮一丘野
井巳經三日開心分
自説偈言
[102-4b]
一切皆無常 恨不飴師子 奈何死厄身
貪命無功 無功已可恨 復汙人中水
懺悔十方佛 願垂照我心 前代諸惡業
現償皆令盡 從是值明師 修行盡作佛
帝釋聞之與八萬諸天到其井側曰不聞聖教久處
幽㝠向説非凡願更宣法野干答曰天帝無訓不識
時宜法師在下自處其上初不修敬而問法要帝釋
於是以天衣接取叩頭懺悔憶念我㫺曾見世人先
敷髙座後請法師諸天即各脱寳衣積為髙座野干
升座曰有二大因縁一者説法開化天人福無量故
[102-5a]
二者為報施食恩故天帝白曰得兔井
云何恩不及耶答曰生各宜有人貪生有人樂死
有愚癡人不知死後更生違逺佛法不值明師貪生
畏死墮地獄有智慧人奉事三寳遭遇明師改惡
修善如斯之人惡生樂死生天上天帝曰如尊所
誨全命無功者願聞施食施法答曰布施飢食濟一
日之命施珍寳者濟一世之乏增益生説法教化
者能令衆生出世間道得三乗果免三惡道受人天
樂是故佛説以法作施功徳無量天帝曰師今此形
為是業報為是應化答曰是罪非應天帝曰我謂是
[102-5b]
聖方聞罪報未知其故願聞因縁答曰㫺生波羅奈
國波頭摩城為貧家子刹利之種幼懐聰朗特好學
習至年十二逐師於山不失時節經五十年九十六
種經書靡所不達皆由和尚之恩其功難報由先學
慧自識宿命由受王位奢婬著樂報盡命終生地獄
畜生自下云云/略而不述時帝釋與八萬諸天從受十善今還
天宫和尚何時捨此罪報得生天上野干曰剋後七
日當捨此身生兠率天汝等便可願生彼天多有菩
薩説法教化七日命盡生兠率天宫復識宿命行十
善道又賢愚經云佛在波羅奈國於林澤中為諸天
[102-6a]
人四輩之
顯説妙法時虚空中有五百鴈為羣聞
佛音聲㴱心愛樂
翔欲下獵師張羅鴈墮其中為
獵師所殺生忉利天處父母膝上若八嵗兒端嚴無
比灮若金山便自念言我何因生此即識宿命愛法
果報下閻浮提至世尊所禮足白言我
法音生在妙天願重開示佛説四諦得須陁洹果即
還天上
利益
又大寳積經云第六菩薩修行智慧復有十法不與
二乗共何等為十一思惟分别定慧根本二思惟不
[102-6b]
捨斷常二邊三思惟因縁生起諸法四思惟無衆生
我人夀命五思惟無三世去来住法六思惟無發行
不斷因果七思惟法空而植善不懈八思惟無相而
度衆生不廢九思惟無願而求菩提不離十思惟無
作而現受身不捨如是慧者不與聲聞辟支佛共又
月燈三昧經云佛言若有菩薩能行般若有十種利
益何等爲十一一切悉捨不取施想二持戒不缺而
不依戒三住於忍力而不住衆生想四行於精進而
離身心五修禪定而無所著六魔王波旬不能擾亂
七於他言論其心不動八能達生海底九於諸衆
[102-7a]
生起增上悲十不樂聲聞辟支佛道又佛言若有菩
薩信樂多聞有十種利益何等為十一知煩惱資助
二知清淨資助三逺離疑惑四住正眞見五逺離非
道六安住正路七開甘露門八近佛菩提九與一切
衆生而作灮明十不畏惡道又六度集經云復有四
種智慧具足智慧何等為四一不住斷見二不入常
見三了十二縁四忍無我行菩薩復有四種擁䕶法
具足智慧何等為四
善根三將䕶世間四䕶利益他菩薩復有四種無猒
足行具足智慧一樂於多聞無有猒足二樂於説法
[102-7b]
無有猒足三行慧無有猒足四行智無有猒足又
嚴經云佛子一切諸佛有十種未曾失時何等為十
一切諸佛成等正覺未曾失時一切諸佛善根業報
未曾失時一切諸佛授菩薩記未曾失時一切諸佛
隨應衆生示現神力未曾失時一切諸佛現如來身
未曾失時一切諸佛悉行於捨未曾失時一切諸佛
入城聚落未曾失時一切諸佛攝歡喜衆生未曾失
時一切諸佛難化衆生而放捨之爲調伏故未曾失
時一切諸佛示現不可思議自在神力未曾失時佛
子是為一切諸佛十種未曾失時頌曰
[102-8a]
三塗阻隔 六度相應 施戒忍進
禪智開朦 四等慈照 三學哀矜
唯斯福利 寔由心崇 染淨隨情
取捨我躬 解興惑喪 息妄休徵
六蔽久壅 八正虚融 福智雙感
理量俱通
感應縁略引/七驗
晉亭湖神廟
魏沙門釋志湛
唐沙門釋慧因
[102-8b]
唐沙門釋慧稜
唐沙門釋法敏
唐沙門釋空藏
唐司元大夫妻蕭氏
晉揚州江畔有亭湖神嚴峻甚惡于時有一客僧婆
羅門名曰法藏善能持咒辟諸邪
小僧就藏學呪經於數年學業成就亦能降伏諸邪
毒惡故詣亭湖神廟止宿誦呪伏神其夜見神遂致
殞命藏師聞弟子誦呪致懐忿自來夜到神廟瞋
意誦呪神來出見自亦致同寺有僧每恒受持般
[102-9a]
若聞師徒竝亾遂来神所於廟夜誦金剛般若至夜
半中聞有風聲極大迅
之間見有一物其形偉大
壅聳驚人奇特可畏口齒長利眼灮如電種種神變
不可具述經師端坐正念誦經刹那匪懈情無怯怕
都不憂懼神見形泰攝諸威勢来至師前右膝著地
合掌恭敬聽經訖師問神曰檀越是何神靈初来猛
峻後乃容豫神答云弟子惡業報得如是是此湖神
然甚信敬經師又問若神信敬何意前二師竝皆打
死答云前二師死者為不能受持大乗經典瞋心誦
呪見弟子来逆前放罵專誦惡語欲降弟子弟子不
[102-9b]
伏于時二僧見弟子形惡自然怖死亦非弟子故殺
二僧左近道俗見前二僧被殺謂經師亦死相率往
看且見平安容儀歡泰時人甚怪競共問由具答前
意寔因般若威力聖教不虚諸人因此發心受持般
若者衆
魏泰嶽人頭山銜艸寺釋志湛齊州山㽵縣人是朗
公曾孫之弟子也立行純厚省事少言住銜艸寺寺
即宋求那跋摩之所立也遊諸禽獸而不驚亂常誦
法用為恒業將終之日沙門寳誌奏梁武曰北方
山㽵縣僧住銜艸寺是須陁洹聖人今日入涅槃揚
[102-10a]
都
西天竺僧解云若是二果聖人各舒兩指湛舒一指
定是初果
葬人頭山造塔安之鳥獸不汙今猶在
焉又雍州有僧亦誦法隱于白鹿山感一童子常
供給至終置屍巖下餘骸枯朽唯舌多年不壊又齊
武成世幷州東看山側有人掘地見一處土其色黄
白與
有異尋見一物狀人兩脣其内有舌鮮紅赤
色以事奏聞問諸道人無能知者沙門大統法師上
奏曰此持法者令六根不壊殷誦千徧定感此徵
乃
中書舍人髙珍曰卿是信向之人自往看之必
[102-10b]
有靈異宜遷置淨所設齋供養珍奉至彼集諸持
法沙門各執香爐潔齋旋遶而祝曰菩薩涅槃年
代已逺像法流行奉無謬者請現靈感纔始發聲脣
舌一時鼓動雖無響及而似讀誦諸同見者莫不毛
竪珍以狀聞詔遣藏之石函遷于山室又魏太和初
年北代京閹官自慨形殘不逮餘人旋奏乞入山修
道出許之乃賫一部嚴晝夜讀誦禮悔匪懈夏
首歸山至六月末髭鬚盡生陰相復現丈夫相狀宛
然復舊具狀奏聞髙祖增信内宫驚訝於是北代之
國嚴轉盛右此二驗見/侯君素集
[102-11a]
唐西京大莊嚴寺釋慧因俗姓于吳郡海塩人也稟
靈温裕清鑒倫通後造長干辯法師所禀學三論窮
實相之微言
滿字之幽㫖寫水一器青更逾藍辯
後歸靜山林便以學徒相委受業弟子五百餘人踵
武傳
云王請法師部從相諠絲竹交響當即氣同捨夀體
如平日時經七夕若起㴱定學徒請問乃云試看箱
内見有何物尋檢有絹兩束因曰此為䞋遺重問其
故曰妄想顛倒知何不為吾被閻羅王命夏坐講大
品般若於冥道中謂經三月又見地獄衆相五苦次
[102-11b]
第非夫慈該幽顯行極感通豈能起彼冥祈神遊異
域者矣以貞觀元年二月十二日䘚于莊嚴寺春秋
八十有九
唐襄州紫金寺釋慧稜姓申屠凡有法論皆令覆述
吐言質朴談理入微時人同號得意稜也至貞觀十
四年正月半襄州有感通寺昶法師曰夢見閻羅王
請稜公欲講三論昶公講法如何稜曰善哉慧稜
發願常處地獄教化衆生講大乗經既有此徵斯願
畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送韶州乳二兩逼令
服之其夕夢見一衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴
[102-12a]
道場已竟大有乳藥至十月半黄昏時遂覺不愈告
弟子曰吾五臟已崩無有痛所四更起坐告寺主寳
度曰憶年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍已講三
徧皎如目前説言未訖外有大聲告曰法師早起燒
香使人即到度曰何人答曰閻羅王使迎稜法師来
即起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房中與度别食粥未
了便取一生私記焚之曰此私記於他讀之不得其
致矣至小食時異香忽来稜斂容便䘚即十四年十
月十六日也春秋六十有五三論常
[102-12b]
講不絶至貞觀元年出還丹陽講嚴涅槃至二年
於越州田都督追還一音寺講道俗數千慶之嘉會
至十九年會稽士俗請往靜林講嚴經至六月末
正講衆集有虵懸半身在敏頂上長七尺許作黄金
色吐五色灮講畢方隱至夏終還一音寺夜有赤衣
二人禮敏曰法師講四部大經功徳難量須往他方
教化故從東方来迎法師弟子數十人同見此相至
八月十七日爾前三日三夜無故暗冥恰至將逝忽
放大灮夜明如日因爾遷化春秋六十有七停喪七
日異香不滅道俗感歎咸悉相送
[102-13a]
唐京師會昌寺釋空藏姓王氏先祖晉陽今在雍州
之新豐縣母初孕之日自然不食酒肉葷辛不嘗以
同身子密加異之既誕之後靈鑒日陳情用髙逺讀
誦經論恩存拔濟聰勤無比日誦萬言至年長大總
誦經論三百餘卷鈔摘衆經大乗要句十有餘卷流
行於世賢劫千佛日禮一徧春夏方等常坐不卧翹
勤難加寸陰不虧以貞觀十六年五月十三日終於
㑹昌春秋七十有四遺身於龍池寺側骨起塔其
髏骨兩耳相通頂有雙孔眼匡合竅各有三焉弟子
等追惟永往樹碑會昌寺左僕射燕國公于志寧為
[102-13b]
文又有釋遺裕常誦法千有餘徧以貞觀初因疾
將終遺囑友人慧廓曰比雖誦經意望靈驗身死之
後不須露骸埋之十載屈為發出舌根爛不審若不
壊為
十一年廓與知友就墓開之身肉都盡唯舌不朽一
縣士庶女男咸覩敬仰以函盛舌於陽陸北性谷
岸為建塔銘識者尊嚴發信誦經又有京城西豐谷
鄉福水史村史呵誓少懐善念常誦法臨終
之時感有異香氛氲滿村埋後十年妻亾開墓同殯
見舌鮮明異常紅赤又蕭僕射宋國公兄太府寺大
[102-14a]
卿榮位髙貴國史具傳欣懐道業無棄寸陰暗誦法
萬有餘徧兄弟各造千部法書生潔淨勘校無
謬莊飾函盛散付流通請受人名各録一通躬自禮
敬日夜一徧宋公自撰經疏十有餘卷廣集諸家向
有三十採掇菁揉以胷臆四時無事陞座恒講至
於開題之首每名京城名徳朝野宰貴躬臨座席以
申賔主况卿情好讀誦所寫法千部躬自勘校每
日朝參必使侍人執經在前至於公事伺有閑隙便
自勘讀日誦一徧以為常式靈祥徵迹頗難記録家
門髙逺不可傳述右此四驗出/唐高僧傳
[102-14b]
唐蕭氏是司元大夫崔義起妻是蕭鏗女鏗是僕射
之姪蕭氏為人妬忌多瞋好打奴婢不信業報至麟
徳元年從駕洛陽到二年正月身亾死在地獄蕭氏
手下常所愛婢名閏玉年可十八雖是獠婢容貌端
正性識聰敏信樂佛法至二月家内為夫人設三七
日齋僧正食時夫人自來看枷項鎖腰獄䘚衞從餘
人不知唯此婢見夫人靈著此婢言音共夫人生平
語音無異使
語向家
性多瞋横生嫉妬好打奴婢兼不信因果今至地獄
受罪極重備經諸苦不可具説聞家内今三七日為
[102-15a]
吾設齋請求獄官放一日假暫来看齋語汝男女合
家大小吾自共汝同住已来身三口四意怒三毒好
瞋打汝兼嫉妬大夫所看婢妾種種不善發起惡業
今受報苦不可具陳願汝男女合家大小内外眷屬
從汝懺悔願施歡喜然汝男女憶吾乳餔之恩將吾
生平受用資具捨修福望拔冥苦至七七日為吾
設齋之時令此功徳早得成就吾至齋日更請官人
望得復来語大夫及兒女等大夫生平急性多瞋不
得過分瞋打奴婢勸信三寳恭敬上下修持齋戒檀
忍不絶臨去之時語男女云吾且將閏玉去使在地
[102-15b]
獄看吾受罪苦痛如何經五六日還放来令汝男
女知吾受罪苦痛虚實作此語已閏玉即唯心上
暖餘分竝冷身臥在地不敢埋之此婢即至地獄見
一大殿院門嚴兵守衞云是王殿不敢窺窬行至東
院别見一㕔上有大官人云是斷罪官復過㕔院東
有地獄種種苦具一如圖畫夫人語婢云汝看吾受
罪之苦作此語已即有種種獄䘚羅刹撲擲夫人屠
割身肉鑊湯煎煮煮已還活活已復歷諸獄鐵鉗抽
舌鐵烏啄之復臥鐵牀飛烏猛火一時著身死已還
活活已復受諸苦不可具陳夫人穌已即見其父蕭
[102-16a]
鏗乗紫金蓮座騰空而来鑑生平已来及歷任諸
官皆不食酒肉葷辛常誦法經日别
寶晝夜六時禮誦無闕今生善處見女受苦故来相
救即語女云吾生平之日每勸汝生信止怒汝不用
吾語今致其殃汝復何因將此婢来女報父言為兒
生平不信今受罪苦故將此婢看兒受罪輕重令傳
向家内男女使其生信父聞印可即語女言吾雖生
善處未能全救汝苦汝努力自勵發心兼藉家内福
善共相助佐決望得出上升人天作此語已忽有一
婆羅門師年少端正亦乗空而来語夫人曰由汝不
[102-16b]
信因果今受罪苦未知此婢性識如何吾欲教誦經
使傳家内令世人生信夫人報云請師但教此婢聰
明誦經可得師即先教誦金剛般若初受二三行有
忘一二句者後續授之漸得半紙一紙少時誦得不
忘復教誦藥師法一受不忘此之三部皆作梵音
不作漢語文詞典正音韻清亮文句皆熟即已放歸
臨來語云汝至家内逢人為誦漢人道俗不别汝音
令覓婆羅門善梵語者試看誦之始知善惡世人多
有信邪事道不樂佛法既見汝獠婢尚能誦得三本
梵經豈可不生信心儻得一人邪入正非但夫人
[102-17a]
得福亦令汝後報不入三塗既受此語已放出至家
惺了如舊即集家内尊卑具説夫人地獄受罪苦事
猶恐曹主兒郎等不信即臥在地作夫人在地獄受
苦之事或云看夫人吞熱鐵丸開口咽之口赤腹熱
如火或云看夫人受鐵犂耕舌出舌二三尺餘或云
看夫人受鐵牀苦身體紅赤熱氣如火如是變現
種苦痛之相已然後穌醒復説見夫人父誡之事
復説見婆羅門教誦經意夫人得出地獄上升天報
此婢即為家内正坐而誦文文句句皆作梵音聲氣
清亮令人樂聞室家大小見此善惡靈驗罕所未聞
[102-17b]
夫人男女大小五體自撲號哭哀慟逾痛初亾道俗
郡官聞者皆勸易心歸信齋戒不絶麟徳元年有西
域四婆羅門来獻佛束頂骨因親眷屬將軍薛仁軌
家内設齋諸親聚集諸官人共議云此婢雖誦得梵
經某等皆不别之故邀屈請得此四婆羅門至將軍
舍齋復喚得此婢不語四僧云在地獄中誦得誑云
别有婆羅門教誦得此三部經密試虛實即對四僧
令婢誦之且誦金剛般若訖此四婆羅門一時皆起
合掌怪歎希奇未曾有也何因漢人能得如此更為
誦藥師法訖彌加歡喜恭敬如師即譯語傳云此
[102-18a]
女何因得如此善巧音詞文句典正經熟不錯吾西
域善能誦者未能如是此非凡人能得如此諸官人
等始為説實四僧泣淚非是聖力冥加豈能如是言
詞典正諸官道俗見者悲歎㴱信佛法不敢輕慢將
軍因見此事奏上聞徹皇帝語百官信知佛法衆
聖之上冥祐所資孰不能信百官拜謝慶所未聞良
由三寳景福恩重慈蔭四生非臣下愚所能籌度聖
凡受益豈得不信
述意部
[102-18b]
敬惟佛日潜暉正像侵訛人情嶮異世序澆漓仰别
大師千有七百衆生頑瞽善根羸薄正法既衰邪見
增長内無勝解常為五住自縈外失良縁致使四魔
得便放縱三毒馳騁六塵日夜攀縁無非搆禍招釁
之咎積罪尤多今既覺悟盡誠懺悔然懺悔之儀須
憑聖教教有大小罪有重輕通塞不同開遮有異是
故第一廣引聖教明懺成持不如七衆之人曾經受
得五八十具三聚等戒若犯小乗初四重戒不覆藏
者依律開許盡形學悔不限時節若覆藏者縱有懺
悔依律不許第二篇已下隨犯輕重覆與不覆但識
[102-19a]
名種依律得除具存大教非此所明若犯大乗三聚
等戒除
方等邪見重縁業思極重戒體不全縱有
好心懺犯大難必須懇意用心徹到犯餘輕者懺悔
可通今依方等佛名經等無問在家出家大小乗戒
若有犯者不牒名種所以開懺惟此懺悔為除罪障
冀免業非欣慕清升逺求大聖思極大事不可容易
自非具閑聖教無宜得滅知罪眞妄染淨虚融心境
開
引證部
如最妙初教經云佛告舍利弗我憶往㫺有一比丘
[102-19b]
名曰欣慶犯四重禁来至僧中九十九夜懺悔自責
罪業即滅戒根即生如初受戒時無有異也如人移
樹餘處得生彌更滋長乃得成樹破戒懺悔亦復如
是爾時破戒比丘自隱犯罪心生慚愧轉加苦行乃
經七年道成羅漢説是品時五百破戒比丘以慚愧
故戒根還復又大莊嚴經論云若人學問雖復毁行
以學問力能尋得
以是義故應勤學問我㫺曾聞
有一多聞比丘住阿練若處時有寡婦數數往来比
丘所聽其説法于時學問比丘於此寡婦心生染著
以染著故所有善法漸漸劣弱為凡夫心結使與此
[102-20a]
婦女共為言要婦女言汝今若能罷道還俗我當相
從彼時比丘即便罷道既罷道巳不能堪任世間苦
惱身體羸瘦不解生業未知少作而大得財即自思
惟我於今者作何方計得生活耶復作是念唯客殺
羊用功極輕兼得少利作是念巳求覓是處以凡夫
心易朽敗故造作斯業還與屠兒共為親友於賣肉
時有一相識乞食道人於道路上遇值得見見巳便
識頭
蓬亂著青色衣身上有血猶如閻羅羅刹所
執肉稱悉為血汙見其稱肉欲賣與人比丘見巳即
長歎息作是思惟佛語眞實凡夫之心輕躁不停極
[102-20b]
易轉先見此人勤修學問䕶持禁戒何意
為此事作是念已即説偈言
汝若不調馬 放逸造衆惡 云何離慚愧
捨棄調伏法 威儀及進止 為人所樂見
飛鳥及走獸 覩之不驚畏 行恐傷蟻子
慈哀憐衆生 如是悲愍心 今為安所在
凡夫之人其心不定若得見諦是名沙門婆羅門復
説偈云
勇捍而自稱 謂已眞沙門 為此不調心
忽作斯大惡
[102-21a]
説是偈已尋即思惟我今作何方便令其開悟如佛
言曰若教人時先當令其觀於四諦今當為説佛業
根本作是念已而語之言汝於今者極善稱量時賣
肉者作是念言此比丘既不買肉何故語我極善稱
量作是念已即説偈言
此必有悲愍 而来見濟拔 如斯之比丘
久離市易法 見吾為惡業 故来欲救度
實是賢聖人 為我作利益
説是偈已尋憶㫺者為比丘時造作諸行念先所誦
經名曰苦聚欲過欲味思惟是已即以肉稱逺投于
[102-21b]
地於生死中㴱生猒患語彼比丘大徳大徳而説偈
言
欲味及欲過 何者為最多 我以慚愧䩙
捉持智慧稱 思量如此事 心已得通達
不見其有利 鈍者欲衰患
宜應捨離欲 往詣於僧坊 復還求出家
時罷道比丘説此偈已即捨惡業出家精勤得阿羅
漢果以此文證破戒犯重心學道勤修則出雖復
依理要須專精起勇猛心不惜身命常須自省勿起
邪念立大誓願不限劫數盡於未来盡欲度脱等衆
[102-22a]
生界拔苦與樂知心妄動逺離前境新業不起舊結
伏除縱有重過即能輕微業惡雖重不如善心故湼
槃經云譬如㲲雖有千斤終不能敵眞金一兩如
恒河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺喻能觀心強
即滅重罪又虚空藏經云若優婆塞優婆夷等破五
戒犯八戒齋出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式又摩
那犯四重禁在家菩薩毁六重禁如是愚人世尊先
於毗尼中決定驅擯如火石破今於此經説大悲虚
空藏能救諸苦及説咒以除罪咎設有此人云何為
證佛告優波離有三十五佛教救世大悲汝當敬禮
[102-22b]
爾時當著慚愧衣如眼生瘡㴱生耻愧如癩病人隨
良醫教汝亦如是應生慚愧既慚愧已一日乃至七
日禮十方佛稱三十五佛名别稱大悲虚空藏菩薩
名澡浴身體燒衆名香堅黑沈水明星出時長跪合
掌悲泣雨淚稱虚空藏名白言大徳大悲菩薩愍念
我故為我現身爾時當起是想虚空藏菩薩頂上有
如意珠其如意珠紫金色若見如意珠即見天冠此
天冠中有三十五像現如意珠中十方佛像現虚空
藏菩薩身
菩薩結跏趺坐手捉如意珠王其如意珠演説衆法
[102-23a]
音與毗尼合若此菩薩憐愍衆生作比丘像及一切
像若於夢中若坐禪時以摩尼珠印印彼臂印文上
有除罪字得此字已還入僧中如本説戒若優婆塞
得此字者不障出家設不得此字便有空中有聲唱
言罪滅若無空聲使知毗尼者夢見虚空藏告言毗
尼菩薩某甲比丘某甲優婆塞更令懺悔一日乃至
七日禮三十五佛虚空藏菩薩力故汝罪輕微知法
者復教令塗治圊厠經八百日日日告言汝作不淨
事汝今一心塗一切圊厠莫令人知塗已澡浴禮三
十五佛稱虚空藏向十二部經五體投地説汝過惡
[102-23b]
如是懺悔復經三七日爾時智者應集親厚於佛像
前稱三十五佛名稱虚空藏名文殊師利賢劫菩薩
為其作證更白羯磨如前受戒此人苦行力故罪報
永除不障三種菩提業佛告優波離汝持是觀虚空
藏法為未来世無慚愧衆生多犯惡者廣分别説説
是語時虚空藏結跏趺坐放金色灮如意珠中現三
十五佛已白佛言世尊我此如意珠寳説首楞嚴座
是故衆生見此珠者得如意自在爾時世尊優波
離汝持此經不得多衆廣説但為一人持毗尼者為
未来世無眼衆生作眼目故慎莫忘失時優波離聞
[102-24a]
佛所説歡喜奉行又依佛名經云爾時佛告舍利弗
若善男子善女人求阿耨菩提者當先懺悔一切諸
罪
沙彌
沙彌尼犯出家根本若優婆塞犯優婆夷重戒若優
婆夷犯優婆塞重戒乞懺悔者當淨洗浴著新淨衣
不食葷辛當在靜處修治室内以好旛莊嚴道場
香泥塗地懸四十九枚旛莊嚴佛座安置佛像燒種
種香散種種興大慈悲願苦衆生未度者令度於
一切衆生下心如僮僕心若比丘犯四重禁如是晝
夜四十九日當對八清淨僧發露所犯罪七日一對
[102-24b]
發露至心殷重悔㫺所作一心歸命十方諸佛稱名
禮拜隨力隨分如是至心滿四十九日罪必除滅是
人得清淨時當有相現若於覺中若於夢中十方諸
佛與其記别或見菩薩與其記别將詣道場共為巳
伴或與摩頂永滅罪相或自見身入大㑹中處在衆
次或自現身處衆説法或見法師淨行沙門將詣道
場示其諸佛舍利弗若比丘懺悔罪時若見如是相
者當知是人罪垢得滅除不至心若比丘尼懺悔八
重罪者當如比丘法滿足四十九日當得清淨除不
至心若優婆塞優婆夷懺悔重戒應當至心恭敬三
[102-25a]
寳若見沙門恭敬禮拜生難遭想當請詣道場設種
種供養當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪
至心懺悔一心歸命十方諸佛稱名禮拜如是滿足
七日必得清淨除不至心舍利弗若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷欲懺悔諸罪當洗浴著新淨衣修治室
内敷好髙座安置佛像懸四十九枚旛種種香供
養誦此三十五佛
四重八重等罪式叉摩沙彌沙彌尼亦如是又大
方等陁羅尼經云爾時文殊師利白佛言世尊若有
比丘世尊去後毁四重禁比丘尼毁八重禁若菩薩
[102-25b]
若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷若毁如是一一諸戒
當云何滅如是等過佛言快哉文殊乃能請問如是
等事汝慈悲勝故能發是問汝若不發是問我終不
説彼惡汝今諦聽當為汝説若我去世後若有惡律
儀比丘毁四重禁黙受供養而不改悔當知是比丘
必受地獄苦而無疑也我今當出良藥救彼比丘汝
今諦聽當為汝説
離婆離婆諦一仇呵仇呵帝二陁羅離帝三尼呵羅
帝四毗摩離帝五莎呵六
文殊師利此陁羅尼是過去七佛所造如是七七亦
[102-26a]
不可計數亦不可説此陁羅尼救攝衆生現在十方
不可計不可數七佛亦讀誦此陁羅尼救攝衆生末
世惡律儀比丘令其堅固住清淨地若有比丘毁四
重禁至心憶念此陁羅尼誦千四百徧已乃一懺悔
請一比丘以為證人自陳其罪向形像前八十七日
懺悔已是諸戒根若不還生終無是處若不堅固阿
耨菩提心亦無是處又文殊師利云何當知得清淨
戒善男子若其夢中見有師長手摩其頭若父母婆
羅門耆舊有徳人若與飲食衣服臥具湯藥當知是
人住清淨戒若見如是一相者應向師説如法除滅
[102-26b]
如是罪咎若比丘尼毁八重禁
者先請一比丘了知内外律者陳其罪咎向彼比丘
彼比丘應知法而教此内外律所謂
阿
離婆其羅帝一羅帝婆二摩羅帝三阿摩羅帝
四莎呵五
善男子此陁羅尼若有讀誦受持如法修行九十七
日誦四十九徧乃一懺悔隨師修行是諸惡業若不
除滅終無是處若於夢中見如上事當知彼尼住清
淨地具清淨戒若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毁
諸禁戒者亦應請一比丘了知内外律者向形像前
[102-27a]
若尊經般若前自陳其過向此比丘説此比丘應教
淨律之法所謂
伊伽羅帝一慕伽羅帝二阿帝摩羅帝三郁伽羅帝
四婆羅帝婆五座羅伽竭帝六座羅竭帝七豆羅奢
竭帝十/八毗奢竭帝九離婆竭帝十婆羅阿一其
羅阿十/二持羅阿十/三其蘭阿十/四提蘭
阿十/五毗羅阿十/六莎訶十/七
善男子我為慈愍一切衆生故説此陁羅尼若有下
劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦讀誦修行此陁羅
尼誦四百徧乃一懺悔如是次第四十七日當懺悔
[102-27b]
時應自陳過令其耳聞如上所説夢中得見一一事
者當知是沙彌等住清淨地具清淨戒佛告文殊師
利如汝所念行者應修五事持諸戒境界所謂不犯
陁羅尼義不方等經不見他過不毁大乗不毁小
乗不離善友常説衆生妙行復有五事不談上界所
見亦不談所行好
誦一徧日一懺悔如是五事是行者業不犯戒復有
五事若有比丘此行法者及與白衣不得祭祠
神
亦復不得輕於神亦復不得破神廟假使有人
祭祠神亦不得輕亦不得與彼人往来如是五事
[102-28a]
是行者業䕶戒境復有五事不得與方等經家往
来不得與破戒比丘往来不得與破五戒優婆塞往
来不得與獵師家往来不得與常説比丘過人往来
復有五事不得與腦皮家往来不得與藍染家往来
不得與養蠶家往来不得與壓油家往来不得與掘
鼠藏家往来復有五事不得與劫人家往来不得與
偷人家往来不得與燒僧坊家往来不得與偷僧祇
物人往来不得與乃至偷一比丘物人往来復有五
事不得與畜猪羊雞犬家往来不得與觀星宿家往
来不得與婬女家往来不得與寡婦家往来不得與
[102-28b]
沽酒家往来如是七種五事是行者業䕶境界
法苑珠林卷第一百二
校譌
第七紙十八行難宋/藏作雖第十四紙七行兄北/藏作況第十五
紙八行望宋/藏作至
音釋
嵩嵩思融切華胡化/切嵩華並山名滔滔並徒刀切/水流貌翹渠堯切/舉足也
戇陟降切/愚也瞢武亘切與懜/獸名人身反踵自/並父沸切與狒同/同不明也
笑俗謂之/土婁是也狌狌並所庚切/能言獸也剜烏丸切/刻削也萎悴萎於爲/切枯也
悴秦
切/憔悴也謬靡幼切/誤也閹央炎/切訝吾駕切/疑怪也踵知隴切/躡也
[102-29a]
稜魯登/切昶丑兩/切髏盧俟切/髑髏也揉掇揉忍九切矯揉也/掇丁活切釆也
隟綺㦸切/空隟也鏗口莖/切獠盧皓切西/夷名窺窬窺缺規切窬/盖朱切闚
猶私/視也儻他朗切或/然之詞澆漓澆古堯切漓音/離澆漓薄也瞽公戸切/目有联
而無/明也釁許刃切/瑕隙也䩙胡犬切與鞙同/大車縛軛靼也圊厠圊七情切/厠初吏切
溷/也葷許云切/辛菜也枚莫杯切/猶箇也郎計/切
吳江比丘明覺對/常熟居士嚴澤施貲刻此/吳/法
珠林第一百二卷
江沙彌本宏書/萬曆辛卯冬清涼溧水端本澄刻/山妙德庵識
[102-29b]
