[043-1a] 
法苑珠林卷第四十三
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
變化篇第二十五
述意部
夫聖人之用玄通無礙
感多方不可作一途求不
可以一理推故麤以麤應細以細應麤細隨機理固
然矣所以 大光明現諸神變者此應十方諸大菩
薩將紹尊位者耳若處俗接麤按邪歸正者復須隨
緣通變量稱物情不可以妙理通悟指事而變現不
思議之形質用遮不思議之頑見也譬聖人亦入鹿
[043-1b]
馬而度脫之當抂鹿馬豈同於鹿馬哉若不異於鹿
馬應時常流不待此神
通變部
如蕐嚴經云佛子如一如來一化身轉如是等不可
說譬喻法輪雲一切法界虗空界等世界悉以毛端
周徧度量一一毛端處於念念中化不可說不可說
佛刹微塵等身乃至盡未來際劫一一化佛身有不
可說不可說佛刹微塵等頭一一頭有不可說不可
說佛刹微塵等舌一一舌出不可說不可說佛刹微
塵等音聲一一音聲說不可說不可說佛刹微塵等
[043-2a]
修多羅一一修多羅說不可說不可說佛刹微塵等
法一一法中說不可說不可說佛刹微塵等句身味
身復不可說不可說佛刹微塵等劫說異句身味身
音聲充滿法界一切衆生無不聞者盡未來際常轉
法輪如來音聲無異無斷不可竆盡是為一切諸佛
大力那羅延幢佛所住法又蕐嚴經云一切諸佛悉
有八種微妙音聲一一音聲悉有五百妙音聲眷屬
不可稱數百千音聲以為莊嚴無量無邊妙音聲妓
樂皆悉清淨普能演說一切諸佛正法義味悉離恐
怖安住無畏大師子吼悉令一切法界一切衆生聞
[043-2b]
其音聲隨其本行種種善根皆令開觧是為一切諸
佛最勝無上口業莊嚴又處處經云爾時佛笑口中
有五色灮出者有五因緣一欲令人有所問因所問
有益故二恐人言佛不知笑故三為現口中灮故四
笑諸不至誠故五笑阿羅漢守空不得菩薩道灮還
從頂上入者當示後人大明故
時世尊為梵志乃笑五色灮從口出照十方五
之
夫欲至人心喜令餓
飽地獄痛息畜生意開罪
除尋灮來詣佛所諸佛笑法皆有常瑞若授菩薩決
徧照十方灮從頂入授緣覺決灮入面門授聲聞決
[043-3a]
灮入肩井說生天事灮從臍入說降人中灮從
入
說趣三苦灮從足心入諸佛之欣不以欲笑不以瞋
笑不以癡笑不放逸笑不利欲笑不榮貴笑不冨饒
笑今佛普等愍傷羣生行大慈笑無斯七也又智度
論云如佛初轉法輪時應持菩薩從他方來欲量佛
身上過虗空無量佛刹至蕐上世界見佛身如故而
說偈言
虗空無有邊 佛功德亦爾 設欲量佛身
唐勞不能盡 上過虗空界 無量諸佛土
見釋師子身 如故而不異 佛身如金山
[043-3b]
演出大灮明 相好自莊嚴 猶如春蕐
又處處經云佛抂世時諸天神龍人民皆到佛所
聽經數百千重前後皆見佛面所以者何佛前世時
言語無前後故是故無不見佛面者人臥皆隨佛所
首向佛尊故
厭欲部
如大莊嚴法門經云爾時王舍城中有婬女女名金
色灮明威德彼女宿世善根因緣形貌端正衆相具
足身眞金色灮明照耀容儀媚麗世所希有神慧聰
敏辯才無礙音辭
[043-4a]
處皆金灮照所著衣服亦皆金色一切人衆見者繫
心愛著無捨隨所遊處皆悉隨從有長者子名上威
德為欲樂故多與財寳共相要
車乘莊嚴往詣園
林爾時金色女宿緣冥感為文
師利化令入道神
變自在故以頭枕彼威德上而
卽以神力於其
臥處現為死相膖脹
爛難可附近須
腹破肝腸
剖裂五臓露現穢可惡大小便道流溢不淨諸根
支節蠅蛆唼食不可稱說時長者子見此死屍生大
恐怖身毛皆豎而作是念我今無救徧觀四方無歸
依處倍增怖畏發大怖聲彼長者子二因緣故生大
[043-4b]
怖畏一㫺所未見如是惡事是故生怖二大衆知我
與彼同來在此而今忽死謂我故殺阿闍世王不鑒
此理横見加戮是故生怖時長者子獨於此林不見
一人一切凡聖誰能救者彼長者子過去善根雖熟
以不聞見文共金色女所說法故文師利卽以
神力令諸
林悉說偈言長者聞已心大歡喜深自
慶幸捨棄死屍從林而出卽往佛所具說怖緣爾時
佛告長者子汝莫憂怖我當施汝一切無畏汝歸佛
者一切無怖長者白佛一切怖畏從何而生佛言從
貪瞋癡因緣故畏當知一切諸怖無主無作無有執
[043-5a]
者汝先欲覺今何所在長者子言此中所見好色惡
覺凡夫貪著於聖法中無如是事於是佛為種種方
便說法時長者子得順法忍時金色女知長者子受
面爾時文問長者子言汝識此妺不長者子言我
今實識文師利言汝云何識時長者子卽向文
而說偈言
見色如水沫 諸受悉如泡 觀想同陽燄
如是我識彼 見行如芭蕉 知識猶如幻
女名假施設 如是我識彼 身無覺如木
[043-5b]
亦如艸瓦礫 心則不可見 如是我識彼
諸凡夫如醉 顚倒生惡覺 智者所不染
如是我識彼 如彼林中屍 爛惡不淨
身體性如是 如是我識彼 過去本不滅
未來亦不生 現在不暫住 如是我識彼
文當善聽 彼恩難可報 我本多貪欲
見不淨解脫 彼身實不死 為化我現死
愍衆故示現 誰見不發心 如是貪瞋癡
及一切煩惱 如是體法性 善哉甚微妙
爾時佛告阿難此金色女上威德男已於過去敎化
[043-6a]
令發菩提今更聞法得順法忍此金色女於當來世
過九十百千劫當得作佛號曰寶灮如來威德長者
於寶灮佛所得菩薩身名曰德灮寶灮滅後當得作
佛號曰寶炎如來
夏安居時波羅奈國有一婬女在高樓上有女名妙
意㫺日於佛有緣爾時世尊化三童子年皆十五面
貌端正勝諸世間一切人此女見己身心歡喜白
言丈夫我今此舍如功德天冨力自在衆寶莊嚴我
今以身及與奴婢奉上丈夫可備灑掃若能顧納隨
我所願一切供給無所愛惜作是語已化人就牀未
[043-6b]
及食頃女前親近白言丈夫願遂我意化人不違隨
己所欲旣附近已一日一夜心不疲猒至二日時愛
心漸息至三日時白言丈夫可起飲食化人卽起纒
綿不已女生猒悔白言丈夫異人乃爾化人告言我
先世法凡與女通經十二日爾乃休息女聞此語如
人食噎旣不得吐又不得咽身體苦痛如被杵擣至
四日時如被車轢至五日時如鐵丸入體至六日時
支節悉痛如箭入心女作念言我聞人說迦毗羅城
淨飯王子身紫金色三十二相愍諸盲冥救濟苦人
恒在此城常行福度放金色灮濟一切人今日何故
[043-7a]
不來救我我從今日乃至壽終終不貪色寜與虎狼
同處一穴不貪色欲受此苦惱化人亦瞋咄弊惡婦
女廢我事業我今共汝合體一處不如早死父母宗
親若來覓我處自藏我寧經死不堪恥辱女言弊物
我不用爾欲死隨意是時化人取刀刺頸血流滂沱
塗汙女身萎陁在地女不能勝二日青淤三日膖脹
四日爛潰五日漸爛六日肉落七日唯有骨如膠
如漆黏著
塗漫女身女極惡猒而不得離女發誓願若諸天神
及與仙人淨飯王子能免我苦我持此舍一切珍寶
[043-7b]
以用給施作是念時佛將阿難難陁帝釋在前梵王
在後佛放常灮照耀天地一切大衆皆見如來詣此
女樓時女見佛心懷慙愧藏骸無處取諸白氎纒裹
臰屍氣如故不可覆藏女見世尊為佛作禮以慙
愧故身映骨上骨忽然在女背上女極慙愧流淚
而言如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願為
弟子心終不
佛神力故骨不現女大歡喜為佛
作禮白佛言世尊我今所珍一切施佛佛為呪願梵
音流暢女聞呪願心大歡喜應時卽得須陁洹道五
百侍女聞佛音聲皆發無上菩提道心無量梵衆見
[043-8a]
佛神變得無生忍帝釋所將諸天有發菩提心者有
得阿
含者又百緣經云佛在世時舍衛城中有一
長者婦産一男兒形貌極醜狀似惡有人見者捨
之而去年漸長大父母猒惡驅令遠棄乃至畜生見
此醜陋尚懷怖懼何況人又於一時詣林採果以
自存活飛鳥走獸無不怖走絶迹無住世尊慈念將
諸比丘到林欲度見佛避走佛以神力使不得去時
諸比丘各在樹下跏趺繫念世尊化作醜陋人執持
應器盛滿中食漸向醜人形狀已心懷喜悅今此
人者眞是我伴尋來共語同器而食食已時彼化人
[043-8b]
忽然端正醜陋問言汝今何以忽然端正化人答言
我食此食
陋聞已尋復斆之尋得端正心懷喜悅卽向化人㴱
生信解於是化人還復本形醜陋見佛三十二相八
十種好灮明普曜如百千日前禮佛足却坐一面佛
卽為其種種說法得須陁洹果卽於佛前求索出家
佛告善來比丘
髪自落法服著身便成沙門精勤
修習得阿羅漢果時諸比丘見是事已請佛為說宿
本因緣佛告比丘乃往過去無量世中有佛出世號
曰弗沙在一樹下結跏趺坐我及彌勒俱為菩薩到
[043-9a]
彼佛所種種供養而翹一足於七日中說偈讚佛
天上世間無如佛 十方世界亦無有
世界所有悉能見 無有能及如佛者
爾時菩薩說此偈巳時彼山中有一神作醜陋形
來恐怖我我以神力令彼行處懸崖嶮岨不能得過
時彼山神卽作是念我以惡心恐怖他故令我今者
行處嶮難不可得過今當往彼懺悔先罪作是念已
尋即往詣懺悔訖已發願而去佛告比丘欲知彼山
神恐佈我故五百世中形體醜陋見者驚走由彼懺
悔故今遭值我出家得道比丘聞已歡喜奉行頌曰
[043-9b]
大聖神變 隨事啟朦 含英秀發
開悟相應 服以邪道 化現神通
隱顯利物 乃軌髙蹤 羣生息謗
感悟興隆 潛運自在 見者生恭
罕逢斯聖 絶代靈龍 含生有福
感應緣略引二/十五驗
通叙神化多種之變
漢時有左慈能變
舌埵山有帝女能變
[043-10a]
夏鯀及趙王如意變
魏襄王年中有女變
漢建平中有男子變
漢建安中有男子變
晉元康中有女變
晉惠懷時有男女變
漢景帝時有人變
漢宣帝時有雞變
晉太康年中有彭蚑及蟹變
孔子於陳絃歌館中有鯷魚變
[043-10b]
晉豫章郡吏易拔變
晉冝陽縣有女姓彭名娥變
晉太末縣呉道宗母變
晉復陽縣有牛變
炎帝之女變
諸傳襍記之變
秦時有江南宮亭廟神變
秦時南方有落民飛頭變
高陽氏同産夫婦變
魏時尋陽縣北山蠻人作術變
[043-11a]
魏時清河宋士母因浴變
梁朝居士韋英妻梁氏嫁變
夫慈濟之道震古式瞻通化之方由來難測此是方
外之大聖非是域中之凡能竆之不可原究之不可
盡然凡聖雖别變化有同良由智有淺深障有麤細
機有大小化有寛狹葢達生死之本可以言變化矣
若依佛敎明信因果因緣相假方成變化矣據外俗
未達大方唯信緣起不頼因成故千寶記云天有五
氣萬物化成木精則仁火精則禮金精則義水精則
智土精則恩五氣盡純聖德備也木濁則弱火濁則
[043-11b]
淫金濁則暴水濁則貪土濁則頑五氣盡濁民之下
也中土多聖人和氣所交也絶域多怪物異氣所産
也茍禀此氣必有此形茍有此形必生此
者智慧而文食艸者多力而愚食桑者有絲而蛾食
肉者勇憨而悍食土者無心而不息食氣者神明而
長壽不食者不死而神大腰無雄細腰無雌無雄外
接無雌外育三化之蟲先孕後交兼愛之獸自為牡
牝寄生因夫高木女蘿託乎茯苓木株於土萍植於
水鳥排虗而飛獸蹠實而走蟲土閉而蟄魚淵濳而
處本乎天者親上本乎地者親下本乎時者親旁則
[043-12a]
各從其也千歲之雉入海為蜃百年之雀入江為
蛤千歲
黿能語人語千歲之狐起為美女千歲之
虵斷而復續百年之䑕而能相卜數之至也春分之
日鷹變為鳩秋分之日鳩變為鷹時之化也故腐艸
之為螢也朽葦之為蛬也稻之為
也麥之為蛺蝶
也羽翼生焉眼目成焉心智存焉此自無知而化為
有知而氣易也鶴之為麞也虵之為龞也蛬之為
也不失其血氣而性形變也若此之不可勝論應
變而動是謂順常茍䥘其方則為妖眚故下體生於
上氣之反者也人生獸獸生人氣之亂者也男化為
[043-12b]
女女化為男氣之質者也魯牛哀得疾七日化而為
虎形體變易爪牙施張其兄將入搏而食之當其為
人不知將為虎當其為虎不知嘗為人故晉太康中
陳畱阮士禽傷於虺不忍其痛數嗅其瘡已而䨇虺
成於鼻中元康中曆陽紀元載客食道已而成瘕
醫以藥攻之下子數升大如小錢頭足㲉備文甲
皆具唯中藥已死夫妻非化育之氣鼻非胎孕之所
享道非
也非通神之思雖求諸已惡識所自來然朽艸之為
螢由乎腐也麥之為蛺蝶由乎濕也爾則萬物之變
[043-13a]
皆有由也農夫止麥之化者漚之以灰聖人理萬物
之化者濟之以道其與不然乎今所覺事者固未足
以究其變化之極也此乃由衆生本識襍業熏成因
種旣熟緣假外形情與非情隨緣興變若先無種縱
遇其緣緣踈力弱亦未能獨變故因假緣故種不獨
成緣假因故緣不獨辦因緣和合力用相齊萬由
生一非能建
將來哲豈猜餘卜也
左慈字元放廬江人也有神通嘗在曹公座公曰今
日高會恨不得呉松江鱸魚為膾放云可得也求銅
盤貯水放以竹竿餌釣盤中須引一鱸出公大撫
[043-13b]
掌會者皆驚公曰一魚不周座席得兩為佳放乃復
餌釣之須引出皆三尺餘生鮮可愛公便目前膾
之周賜座席公曰今旣得鱸恨不得蜀生薑耳放曰
可得也公恐其近道買因曰吾㫺使人至蜀買錦可
勑人告吾使使增市二端人去須還得生薑又云
於錦肆下見公使已勑增市二端後經歲餘公使還
果增市二端錦問之云㫺某月某日見人於肆下以
公勑勑之增市二端錦後公近郊士人從者百許人
放乃齎酒一甖脯一片手自傾甖行酒百官百官皆
醉飽公還驗之酤賣家昨悉亾其酒脯矣公惡之隂
[043-14a]
欲殺元放元放在公座將收之放却入壁中霍然不
見乃募
或見放於陽城山頭行人逐之放入於羣羊行人知
放在羊中告之曰曹公不復相殺本成君術旣驗但
欲與相見羊中忽有一大老羝屈前兩人立而言
曰遽如許人卽云此羊是競往欲取而羣羊數百皆
為羝羊並屈前人立云遽如許於是莫知所取焉
老子曰吾之所以為大患者以吾有身也及吾無身
吾有何患哉若老子之儔可謂能無身矣豈不遠哉
也
[043-14b]
舌埵山帝之女死化為怪艸其葉蕋茂其
黄色其
實如菟絲故服怪艸者恒媚於人焉周宣王三十三
年幽王生是歲有馬化為狐晉獻公二年周惠王居
于鄭鄭人入王府多脫化為蜮射人萇
見殺蜀人
藏其血故三年而為碧漢靈帝時江夏黄氏之母浴
伏盤水中久而不起變為黿矣婢驚走告比家人來
黿轉入㴱淵其後時時出現初浴
一銀
猶在其
於是黄氏累世不敢食黿肉又呉寶鼎元年六月
晦日丹陽宣騫母年八十矣亦因洗浴化為黿其狀
如黄氏騫兄弟四人閉戸衛之掘堂上作大坑瀉水
[043-15a]
其黿入水中遊戲一二日間恒延頸岀亦望伺户小
開便輪轉自躍入于深淵遂不復還
夏鯀天子之父趙王如意漢祖之子而鯀為黄能意
為蒼狗
魏襄王三年有女子化為化爲丈夫與妻生
房易傳曰女子化為丈夫兹謂隂昌賤人為王丈夫
化為女子兹為隂勝陽厥咎亾也
漢建平中豫章有男子化為女子嫁為人婦生一子
長安陳鳳曰陽變為隂將亾繼嗣生一子者將復一
世乃絶也故使哀帝崩平帝沒而王莽
焉
[043-15b]
漢建安七年越嶲有男子化為女子周羣曰哀帝時
爾有此變將有易代之事也至二十五年獻帝封山
陽公
晉元康中安豐有女子曰周世寧年八歲漸化為男
至十七八而氣性成女體化而不盡男體成而不徹
畜妻而無子
晉惠懷之世京洛有人一身而有男女二體亦能兩
幸而尤好婬天下兵亂由男女氣亂而妖形作也當
太興之間又有女子其隂在腹肚居於揚州亦性好
婬色故京房易妖曰人生子隂在首則天下大亂若
[043-16a]
在腹則天下有事若在背則天下無後
漢景帝元年九月膠東下蜜人年七十餘生
有
毛生故京房易傳曰冡宰政厥妖人生五行志以
為人不當生猶諸
不當舉兵向京師也其後有
七國之難起
漢宣帝黄龍元年未央殿輅軨廐中雌雞化為雄雞
毛衣亦變不鳴不將無距元帝初元中丞相府史家
雌雞化為雄雞冠距鳴將至永灮年中有獻雄雞生
角者五行志以為王氏之應也
晉太康四年會稽郡彭蚑及蟹皆化為䑕
[043-16b]
大食稻為災始成有毛肉而無骨其行不能過田塍
數日之後則皆為牝至六年南陽獲兩足虎虎者隂
精而居乎陽金獸也南陽火名也金精入火而失其
形王室亂之妖也
孔子厄於陳
歌於舘中夜有一人長九尺餘著皂
衣高冠大吒聲動左右子貢進問何人耶便提子貢
而挾之子路引出與戰于庭有頃未勝孔子察之見
其甲車間時時開如掌孔子曰何不探其甲車引而
奮之子路如之沒手仆於地乃是大鯷魚也長九尺
餘孔子歎曰此物也何為來哉吾聞物老則羣精依
[043-17a]
之因衰而至此其來也豈以吾遇厄絶糧從者病乎
夫六畜之物及虵魚鼈艸木久者神皆依憑能為
妖怪故謂之五酉五酉者五行之方皆有其物酉者
老也故物老則為怪矣殺之則已夫何患焉或者天
之未䘮斯文以是繫予之命乎不然何為至於斯也
絃歌不輟子路烹之其味滋病者興明日遂行三三十/驗
岀捜/神記
晉時豫章郡吏易拔義熈中受番還家違遁不反郡
遣追見拔言語如常亦為施設使者催令裝束拔因
語曰汝看我面乃見眼目角張身有黄斑色便豎一
[043-17b]
足徑出門去家先依山為居至麓變成三足大虎所
豎之脚卽成其尾右此一驗/岀異
晉永嘉之亂郡縣無定主强弱相㬥冝陽縣有女子
姓彭名娥父母昆弟十餘口為長沙賊所攻時娥負
器出汲於溪聞賊至走還
與賊相格賊縳娥驅去溪邊將殺之溪際有大山石
壁高數十丈娥仰呼曰皇天寧有神不我為何罪而
當如此因奔走向山山立開廣數丈平路如砥羣賊
亦逐娥入山山遂崩合泯然如初賊皆壓死山裏頭
出山入娥遂隱不復出娥所捨汲器化為石形似雞
[043-18a]
土人因號曰石雞山為娥潭右此一驗/岀幽明録
晉義熈四年東陽郡太末縣呉道宗少失父單與母
居未有婦兒宗賃不在家隣人聞其屋中砰礚之聲
闚不見其母但有烏斑虎在其屋中鄕里驚怛恐虎
入其家食其母便鳴鼔會人共往救之圍宅突進不
見有虎但見其母語如平常不解其意兒還母語之
曰宿罪見追當有變化事後一月日忽失母縣界内
虎災屢起皆云母烏斑虎百姓患之發人格擊之殺
數人後人射虎中脅并㦸刺中其腹然不能卽死經
數日後虎還其家故牀上不能復人形伏牀上而死
[043-18b]
其兒號泣如葬其母法朝冥哭臨之右此一驗/岀齊諧記
晉復陽縣里民有一家兒牧牛牛忽䑛此兒䑛處肉
悉白兒俄而死其家葬此兒殺牛以供賓客凡食此
牛肉男女二十餘人悉變作虎右此一驗岀顧/徽廣州記録
炎帝之女娃遊于東海溺而死化為精衛其狀如烏
常衘西山之木石以堙東海堙者塞也/其音日因夸父與日競
走渴飲河河涸不足北飲大澤未至道死棄其狀化
為鄧林
博物志曰松脂淪入地千年化為茯苓茯苓千年化
為琥珀琥珀一名江珠今太山有茯苓而無琥珀益
[043-19a]
州永昌出琥珀而無茯苓或復云燒蜂巢所作未詳
此二說孰是神農本艸經云取雞卵㲉黄白渾襍者
熟煑及尚軟隨意刻作物以苦酒漬數宿旣堅内著
粉中佳者亂眞此世所恒用/無作不成○韓詩外傳曰孔子曰
老 為雀老蒲為葦捜神記曰土蜂名曰蜾 今世
謂 細腰之其為物雄而無雌不交不産常桑
蟲之子育之則皆化成已子也
秦周訪少時與商人泝江俱行夕止宮亭廟下同侶
相語誰能入廟中宿訪性膽果決因上廟宿竟夕宴
然晨起廟中見有白頭老公訪遂擒之化為雄鴨訪
[043-19b]
捉還船欲烹之因而飛去後竟無他右此一驗/岀述異記
秦時南方有落民其頭能飛其種人部有祭祀號曰
蟲落故因取名焉呉時將軍朱桓得一婢每夜臥後
頭輙飛去或從狗竇或從天窻中出入以耳為翼將
曉復還數數如此傍人怪之夜中照視唯有身無頭
其體微冷氣息裁屬乃蒙之以被至曉頭還礙被不
得安兩三度墮地噫咤甚愁而其體氣急狀若將死
乃去被頭復起傅頸有頃平和桓以為巨怪畏不敢
畜乃放遣之旣而詳之乃知天性也時南征大將亦
往往得之又嘗有覆以銅盤者頭不得進遂死
[043-20a]
㫺者高陽氏有同産而為夫婦帝放之於崆峒之野
相抱而死神鳥以不死艸覆之七
二頭四足手是為蒙雙氏右二驗岀/捜神記
魏時尋陽縣北山中蠻人有術能使人化作虎毛色
介身悉如眞虎餘鄕人周 有一奴使入山伐薪奴
有婦及妹亦與俱行旣至山奴語二人云汝且上高
樹視我所為如其言旣而入艸須一大黄斑虎從
艸出奮迅吼喚甚為可畏二人大怖良久還艸中少
時復還為人語二人歸家愼勿道後遂向等輩說之
周尋復知乃以醇酒飲之令熟醉使人解其衣服及
[043-20b]
身體事事詳視了無異唯於髻髪中得一紙畫作大
虎虎邊有符周密取錄之奴旣醒喚問之見事已露
遂具說本末云先嘗於蠻中告糴有一蠻師云有此
術以三尺布一升米精一赤雄雞一升酒受得此法
也
魏時有清河宋士宗母以黄初中夏天於浴室裏浴
遣家中子女盡出户獨在室中良久家人不解其意
於壁穿中闚不見人木盆水中有一大鼈遂開戸大
小悉入了不與人相承嘗先著銀猶在頭上相與
守之啼泣無可奈何意欲求去永不可畱視之積日
[043-21a]
轉解自捉出戸外其去駛逐之不及遂便入水復數
日忽還廵行宅舍如平生了無所言而去時人謂士
宗應行䘮治服士宗以母形雖變而生理尚存竟不
治䘮與江夏黄母相似右二驗岀/續捜神記
梁時開善寺京師兆人韋英宅也英早卒其妻梁氏
不治䘮而嫁更納河内向子集為夫
英宅英聞梁嫁白日來歸乗馬將數人至於庭前呼
曰阿梁卿㤀我耶子集驚怪張弓射之應箭而倒卽
變為桃人所
之馬亦化成茅馬從者數人盡為蒲
人梁氏惶懼遂捨為寺見洛陽/寺記傳
[043-21b]
眠夢篇第二十六之一
述意部
原是一心積為三界癡流慢惰昬滯沉沒欲討其際
難測其本所以遠自無始至於今身生死輪轉塵劫
莫之比明闇遞來薪火不能譬逝水非駛器月難保
且夫盛衰之道與時交搆夢之途因心而動動由
内識境由外熏緣熏好醜夢通三性若㝛有善惡則
夢有吉凶此為有記若習無善惡汎覩平事此為無
記若晝緣青黄夢想還同此為想夢若見升沉水火
交侵此為病夢雖夢通三性然有報無報欲知斯事
[043-22a]
如下經說
三性部
如善見律云夢有四種一四大不和夢二先見夢三
天人夢四想夢云何四大不和夢答眠時夢見山崩
或飛騰虗空或見虎狼師子賊逐此是四大不和夢
虗而不實云何先見夢答或晝日見或白或黒或男
或女夜尅夢見是名先見夢此亦不實云何天人夢
答若善知識天人為現善夢令人得善若惡知識者
為現惡夢此卽眞實云何想夢者答此人前身或有
福德或有罪障若福德
[043-22b]
薩母初欲入母胎時夢見白象從忉利天下入其右
脇此是想夢也若夢禮佛誦經持戒布施種種功德
此亦想夢問夢為善不善無記耶答亦善不善無記
若夢見禮佛聽法說法此是善功德若夢見殺盗婬
此是不善夢若夢見青黄赤白色等此是無記夢也
問曰若爾者應受果報答曰不受果報何以故以心
業羸弱故不感報是故律云除夢中不犯也又迦延
論云云何一切眠相應耶答曰或不眠相應如
未眠時身不軟心不軟身重心重身瞪瞢心瞪瞢身
憒心憒身心為所纏是謂不眠相應云何
[043-23a]
眠不相應答曰不染汚心眠夢是謂眠不相應
云何眠相應答曰染汚心眠夢是謂眠相應云
何不不眠答曰除上爾所事問眠當言善不善無
記耶答曰眠或善或不善或無記云何為善答曰善
心眠夢云何不善答曰不善心眠夢云何無記答曰
除上爾所事如夢中施與作福持戒守齋如善心眠
時所作福當言餘福
是名善云何眠時所作不福
當言耶答曰如夢中殺盗等如不善心眠餘不福
心是名不善云何眠時所作福不福不當言答
曰如眠時非福心非不福心如無記心眠時所作
[043-23b]
福非福不當言是名無記問夢名何等法答曰是
五葢中無明葢也
善性部
如出生菩提心經云爾時世尊告迦葉婆羅
善男子有四種善夢得於勝法何等為四所謂於
眠中夢見蓮蕐或見傘葢或見月輪及見佛形如是
見已應自慶幸我遇勝法爾時世尊而說偈言
若有夢見蓮蕐 及以夢見於華葢
或復夢裏見月輪 應當獲得大利益
若有夢見佛形像 諸相具足莊嚴身
[043-24a]
衆生見者應歡喜 念當必作調御師
又襍寶藏經云㫺有惡生王為行殘暴無悲邪見如
來遣迦栴延化其本國惡生王及夫人皆得生信王
大夫人號為尸婆具沙後生太子字喬波羅時王於
寢夢見八事一頭上火然二兩虵絞腰三細鐵䋞纏
身四見二赤魚吞其雙足五有四白鶴飛來向王六
血泥中行泥沒其腋七登太白山八鸛雀 頭於夢
寤已以為不祥愁憂慘悴尋卽問諸外道婆羅門外
道聞王此夢素嫌於王兼嫉尊者迦栴延因王此夢
言大不吉不禳猒之禍及王身王聞其語信以為然
[043-24b]
益增憂惱卽問之言若禳猒時當須何物諸婆羅門
言所須用者王所珍愛我若說者王必不能時王答
言此夢甚惡但恐大禍殃及我身除我以往餘無所
惜請為我說所須之物諸婆羅門等見其慇懃知其
心至卽語王言所可用者此夢有八還須八種可得
禳災一殺王所敬夫人尸婆具沙二殺王所愛太子
喬婆羅三殺輔相大臣四殺王所有烏臣五殺王一
日能行三千里象六殺王一日能行三千里駝七殺
王良馬八殺王所
八聚集其血入中而行可得消災王聞其言以已命
[043-25a]
重卽便許可還至宮中愁憂懊惱夫人問王何故如
是王答夫人具陳說上不祥之夢并道婆羅門禳夢
所須夫人聞已而作是言但使王身平安無患妾之
賤身豈足貴耶復白王言却後七日我歸當死聽我
往彼尊者迦栴延所六日之中受齋聽法王言不得
汝若至彼或語其實彼若知者捨我飛去夫人慇懃
王不能免卽便聽往夫人到彼尊者所禮拜問訊遂
經三日尊者怪問王之夫人未曾至此經停信㝛何
故今者不同於常夫人具說王之惡夢却後七日當
殺我等用禳災患餘命未幾故來聽法因向尊者說
[043-25b]
王所夢尊者迦栴延言此夢甚吉當有歡慶不足為
憂一頭上火然者寶主之國當有天冠直十萬兩金
來貢於王正為斯夢夫人心急七日向滿為王所害
懼其來晚問尊者言何時來到尊者答言日晡時必
當來至二兩虵絞腰者月支國王當獻䨇劍價直十
萬兩金今日當至三細鐵網纏身者大秦國王當獻
珠纓價值十萬兩金後日凌晨當至四赤魚吞足者
師子國王當獻毗璢璃寶
價值十萬兩金後日食
時當至五四白鶴來者跋耆國王當獻金寶後日日
中當至六血泥中行者安息國王當獻鹿毛欽婆羅
[043-26a]
衣價值十萬兩金後日日昳當至七登太白山者曠
野國王當獻大象後日晡時當至八鸛雀 頭者王
與夫人當有私密之事事至
王良久果如尊者所言期限旣至諸國所獻一切皆
到王大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠著重寶主國
所獻天冠王因挍戲脫尸婆具沙夫人所著一重天
冠著金鬘夫人頭上時夫人瞋恚而言若有惡事我
先當之今得天冠與彼而著尋以酪器擲王頭上王
頭盡汚王大瞋忿拔劍欲斫夫人夫人畏王走入房
中卽閉房戸王不得前王尋自悟尊者占夢云有私
[043-26b]
密事正此是耳王及夫人尋至尊者迦栴延所具論
上來信於非法惡邪之言幾於尊者妻子大臣所愛
之物行大惡事今蒙尊者離於惡事卽詣尊者敬奉
供養驅諸外道婆羅門等遠其國界卽問尊者有何
因緣如此諸國各有所珍奉獻於我尊者答言乃往
過去九十一劫爾時有佛名毗婆尸彼佛出時有一
國名曰槃頭王之太子信樂精進至彼佛所供養禮
拜卽以所著天冠寶劍纓絡大象寶車欽婆羅衣上
獻彼佛緣是福慶生生尊貴所欲珍寶不求自至王
聞是已於三寶所深生敬信作禮還宮
[043-27a]
法苑珠林卷第四十三
校譌
第十二紙二行能語之/語
藏作與第十七
十五行正/藏作止
音釋
䆳雖遂切/㴱也膖脹膖匹降切/脹知亮切蛆七余切/蛆蟲也唼作答切/齧也礫
郎狄切/小石也轢郎狄切/車踐也臰尺救切/腐氣也翹祈堯切/舉也鯀古本/切鯷
啼弟二音/鮎魚也憨呼甘切愚/癡甚也牝婢忍切/母畜也蹠之十切/踐也蟄直/立
切蟲/藏也蛬渠容切/蟋蟀也古牙切米/中蟲也眚所景切/災也虺許偉切/蝮虵也
公遐切腹/中病也㲉正/殻克/切皮甲也羝都黎切/牡羊也蜮影逼切/短弧似
仲良切/鱉萇姓也黃能能囊來切黄/能三足鱉也嶲息委切越/嶲郡名輅軨
[043-27b]
間小横木也/輅魯故切車也軨盧經/切車砰
砰披耕切克盍切/砰石相築聲也
闚缺規切門/中視也娃烏
切/美女也蜾蜾古火切/正作/魯果切
蠮螉蠮一結/切螉音翁瞪瞢瞪澄應切瞢母亘/大便也/於姓切/切瞪瞢不明貌
呉江比丘明覺對/瑯琊居士王世貞施貲刻此/眞/法珠林第四十三卷
州王國英書/金陵沈一科刻/萬曆辛卯夏清涼山妙德菴識
[044-1a]
法苑珠林卷第四十四
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
眠夢篇第二十六之餘
不善部
如發覺淨心經云佛告彌勒菩薩言菩薩當觀二十
種眠諸患何等二十一樂眠者當有懶惰二身
體沉重三膚皮不淨四皮肉麤澀五諸大穢濁威德
薄少六飲食不消七體生瘡皰八多有懈怠九増長
癡䋞十智慧羸弱十一善欲疲倦十二當黒暗十
三不行㳟敬十四禀質愚癡十五多諸煩
[044-1b]
使十六於善法中而不生欲十七一切白法能令減
少十八恒行驚怖之中十九見精進者而毁辱之二
十至於大衆被他輕賤又國王不
先泥十夢經云
佛在世時時有國王名不先泥夜夢十事一夢見
三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央空瓶中
二夢見馬口食尻亦食三夢見小樹生四夢見小
樹生果五夢見一人索繩人後有羊羊主食繩六夢
見狐坐於金牀上於金器中食七夢見大牛還從犢
子乳八夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬬當合未合
不知牛處九夢見大陂水中央濁四邊清十夢見大
[044-2a]
谿水流正赤王夢見是事已卽寤大怖恐亾其國及
身妻子王至明日卽召公卿大臣及諸道人曉解夢
者問言昨夜夢見十事寤卽恐怖意中不樂誰能解
夢有一婆羅門言我為王解之恐王聞者愁憂不樂
王言如卿所覩說之勿有所諱婆羅門言王夢皆惡
當取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢皆殺以
祠天王可得無他王有臥具及著身珍寶好物皆當
燒已祠天如是者王身可得無他王聞此語轉加愁
憂卽入齋房思念是事王正夫人名摩尼到王所問
王言何為入齋房愁憂不樂耶我身有過於王耶王
[044-2b]
言汝無過於我我自愁耳夫人復問王言汝莫問我
聞者令汝不樂夫人復言我是王半身設有善惡王
應語我云何不相語耶王便為夫人具說夜夢十事
夫人言王莫愁憂如人買金磨石好醜善惡其色自
見於
所解王當隨之王卽勑羣臣嚴駕而出到佛所頭面
禮佛足却坐白佛言我昨夜夢見十事具如前述所
夢如是寤卽恐怖恐亾我國及身妻子唯佛為解所
夢十事願聞敎誡佛言王莫恐怖夢者無他乃為後
世當來之事非今世惡此後世人當不畏法禁婬佚
[044-3a]
貪利嫉妬不知猒足少義無慈喜怒無慚愧佛言第
一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央
空瓶中者此後世人豪貴者自相追隨不親貧者王
夢瓶併正謂是耳王莫恐怖於國於太子於夫人皆
亦無他佛言第二王夢見馬口食尻亦食者此後世
人作帝王及大臣稟食縣官俸祿復採萬民不知猒
足王夢正是王莫恐怖佛言第三夢見小樹生者
此後世人年未滿三十而頭生白髪貪婬多欲年少
强老王夢正是王莫恐怖佛言第四王夢見小樹生
果者此後世人年未滿十五行嫁抱兒而歸不知慚
[044-3b]
愧王夢正是王莫恐怖佛言第五王夢見一人索繩
人後有羊羊主食繩者此後世人夫壻出行賈作其
婦於後便與他家男子交通貪其財物王夢正是王
莫恐怖佛言第六王夢見狐坐金牀上於金器中食
此後世人下賤便尊貴有財産衆人敬畏公子孫
更經貧賤處於下坐飲食在後王夢正是王莫恐怖
佛言第七王夢見大牛還從小犢子乳者此後世人
無有禮義母反為女作媒誘恤他家男子與女交通
嫁女求財以自供給不知慚愧王夢正是王莫恐怖
佛言第八王夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬭當合
[044-4a]
未合不知牛處者此後世帝王長吏及人民皆無至
誠之心更欺詐愚癡瞋恚不敬天地是故雨澤不時
長吏人民請禱求雨天當四面起雲雷電有聲長吏
人民咸言當雨須之間雲散不墮所以者何帝王
長吏人民無有忠正慈仁王夢正是王莫恐怖佛言
第九王夢見大陂水中央濁四邊清者此後世中國
當擾亂治行不平人民不孝父母不敬長老邊國面
當平清人民和穆孝順二親王夢正是王莫恐怖佛
言第十王夢見大谿水流正赤者此後世諸國忿爭
興軍聚衆更相攻伐當作車兵步兵兵共鬭相殺
[044-4b]
傷不可數死者於路血流正赤王夢正是王莫恐怖
於國太子於夫人皆亦無他王聞長跪心卽歡喜今
受佛恩令得安隱作禮還歸重賜宮臣從今已後不
信諸異外道及婆羅門
無記部
如十誦律云有比丘衆中佛言聽水洗頭猶不
可佛令比丘以五法用水洗他
他三者眠四者頭倚牆壁五者舒脚坐猶不止
聽以手撑若故不止佛聽以毱擲若故不止佛
聽用禪杖者若取禪杖時應生敬心以兩手捉杖放
[044-5a]
戴頂上若坐不止應起看餘者以禪杖築築已
還坐若無者還以禪杖著本處已坐若故不止
佛聽用禪鎭安孔作之以繩貫孔中繩頭施紐掛耳
上去額前四指著禪鎭時禪鎭墮地佛言禪鎭墮者
應起庠行如鵝行法
頌曰
昬沉葢 遊想妄現 親族虗聚
徒霑美醼 旣寤空無 妄生愛戀
雖通三性 終成七變
感應緣略引/六驗
[044-5b]
漢甘陵府丞文穎
宋陳秀遠
宋太守諸葛覆
宋馬虔伯
齊沙門釋僧護
唐沙門釋智興
漢南陽文穎字叔良建安中為甘陵府丞過界止宿
夜鼓三時夢見一人跪前曰㫺我先人葬我於此水
來湍墓棺木溺漬水處半燥然無以自温聞君在此
故來相依屈明日暫住須幸之相遷高燥處披
[044-6a]
衣示潁而皆沾濕潁心中愴然卽寤寤已語左右左
右曰夢爲虗耳何足可怪潁乃還眠向晨復夢見謂
潁曰我以竆苦告君柰何不相愍悼乎潁夢中問曰
子爲是誰對曰吾本趙人今屬注送民之神潁曰子
棺今何所在對曰近在君帳北十數歩水側枯楊樹
下
諾忽然便寤天明可發潁曰雖云夢不足怪此何太
適左右曰亦何惜須不驗之
潁即起幸之十數
人將導順水上果得一枯楊曰是矣掘其下未幾果
得棺棺甚杇壞沒半水中潁謂左右曰向聞於人謂
[044-6b]
為虗矣世俗所傳不可無驗為移其棺醊而去之右/一
驗岀捜/神記
宋陳秀遠者潁川人也嘗為湘州西曹客居臨湘縣
少信奉三寶年過耳順篤業不衰宋元徽二年七月
中於昬夕間閑臥未寢歎念萬品死生流轉無定自
惟己身將從何來一心祈念冀通感夢時夕結隂室
無燈燭有頃見枕邊如螢火者冏然明照流飛而去
俄而一室盡明爰至空中有如朝晝秀遠遽起坐合
掌喘念頂見中宁四五丈上有一橋閣焉又欄檻朱
彩立於空中秀遠了不覺升動之時而已自見平坐
[044-7a]
橋側見橋上士女往還填衢衣服粧束不異世人末
有一嫗年可三十許上著青襖下服白布裳行至秀
遠左邊而立有頃復有一婦人通體衣白布為偏環
髻手持香當前而立語秀遠曰汝欲覩前身卽我
是也以此供養佛故故得轉身作汝指白嫗曰
此卽復是我先身也言畢而去去後橋亦漸隱秀遠
忽然不覺還下之時灮亦尋滅也右一驗岀/冥祥記
宋琅瑘諸葛覆宋永嘉年為九眞太守家累悉在揚
都唯將長子元崇送職覆於郡病亾元崇年始十九
送䘮欲還覆門生何法
[044-7b]
墮水而死因分其財爾夜元崇母陳氏夢元崇還具
叙亾父事及身被殺委曲屍骸流漂怨酷無䨇違奉
累載一旦長辭衘悲茹恨如何可說㱆欷不能自勝
又云行速疲極困臥窻下牀上以頭枕窻母視兒眠
處足知非虗矣陳氏悲怛驚起把火照兒眠處沾濕
猶如人形於是舉家號泣便欲問于時徐森之始除
交州徐道立為長史道立卽陳氏從姑兒也具䟽所
夢託二徐撿之二徐道遇諸葛䘮䑪驗其父子亾日
如語乃收其行兇二人卽皆欵服依法殺之更差
人送䘮達都右一驗岀/冤䰟志
[044-8a]
宋馬虔伯巴西閬中人也少信佛法嘗作宣漢縣宰
以元嘉十二年七月夜於縣得夢見天際有三人長
二丈餘姿容嚴麗臨雲下觀諸天妓樂盈仞空中告
曰汝厄在荆楚戊寅之年八月四日若處山澤其禍
尅消人中齋戒亦可獲免若過此期當悟道也時俯
見相識楊暹等八人並著鎻械又見道士胡遼半身
土中天中天際神人皆記八人命盡年月唯語遼曰
若能修立功德猶可延長也暹等皆如期終亾遼益
懼奉法山居勤勵彌至虔伯後為梁州西曹州將蕭
思話也蕭轉南蠻復命為行參軍虔伯思荆楚之言
[044-8b]
心甚懼然求蕭解職將適衡山蕭苦不許十五年卽
戊寅歲也六月末得病至八月四日危篤守命其日
黄昬後忽朗然徹視遙見西面有三人形可二丈前
一人衣
垂
頂灮圓明後二人姿質金耀儀相端
備
者也頃之不見餘芳移時方歇同居小大皆聞香氣
因而流汗病即小瘥虔伯所居宇卑陋于時自覺處
在殿堂廊壁環耀皆是珍寶於是所患悉以復右一/驗岀
冥祥/記
高齊時有釋僧䕶守道直心不求慧業願造丈八石
[044-9a]
像咸怪其言後於寺北谷中見一臥石可長丈八乃
顧匠營造向經一周面腹麤了而背猶著地以六具
拗舉之如初不動經夜至旦忽然自翻卽就營訖移
置佛堂晉州䧟日像汗流地周兵入齊燒諸佛寺此
像獨不變色又欲倒之人牛六十頭挽不動忽有異
僧以瓦木土塹壘而圍之須便了失僧所在像後
降夢信心者曰吾患指痛其人寤而視焉乃木傷其
二指也遂卽
之開皇十年有盗像旛葢者夢丈八
人入室責之賊遂慚怖悔而謝焉其像現在
唐京師大莊嚴寺釋智興俗緣宋氏洺州人也謙約
[044-9b]
成務勵行堅明依首律師誦經持律心口相弔不輟
昬曉至大業五年仲冬次當維鳴鐘依時僧徒無
擾同寺僧名三果者有兄從煬帝幸江都中路身
亾初無凶告通夢其妻曰吾行達彭城不幸病死由
齋戒不持今墮地獄備經五苦辛酸叵述誰知吾苦
頼以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴鐘發響聲振地
獄同受苦者一時解脫今生樂處思報其恩汝可具
絹十匹早奉與之并陳吾意冀禮殷誠從眠驚寤怪
夢所由與人共說初無信者尋入重夢及諸巫覡咸
陳
[044-10a]
之而興自陳無德並施大衆寺主恭禪師等合寺大
德咸問興曰何緣鳴鐘乃感斯應興曰余無他術見
付法藏傳云罽膩吒王受苦由鳴鐘得停及增一阿
含經鳴鐘作福敬遵此事轍力行之嚴冬登樓風切
皮肉僧給羔䄂用執鐘椎興自勵意露手鳴椎掌中
傷破不以爲苦兼鳴鐘之始先發善願願諸賢聖同
入道場同受法食然後三下將欲長打如先致敬願
諸惡趣聞此鐘聲俱得離苦速得解脫如斯願行志
常奉修豈欲徹誠遂能逺感衆服其言倍驗非謬以
貞觀六年三月遘疾少時自知後世捨緣身資召諸
[044-10b]
師友因食陳别尋卒莊嚴春秋四十有五右二驗岀/唐高僧傳
興福篇第二十七之一
述意部
㫺優塡初刻栴檀波斯始鑄金質皆現寫眞容工圖
妙相故能流灮動瑞避席施虔爰至髪爪兩塔衣影
二㙜皆是如來在世已見成軌自收迹河邊闍維林
外八王請分還國起
其生處得道說法涅槃髪髻頂骨四牙雙跡鉢杖唾
壷泥洹僧等皆樹塔勒銘標碣神異爾後百有餘年
阿育王遣使浮海壞撤諸塔分取舍利還値風潮頗
[044-11a]
有遺落故今海族之中時或遇者是後八萬四千因
之而起育王諸女亦次發淨心並鎸石鎔金圖寫神
狀至能浮江汎海影化東川雖復靈迹濳通而未彰
視聽及蔡愔秦景自西域還至始傳畫氎釋迦於是
涼臺壽陵並圖其相自兹厥後形像塔廟與時競列
洎于梁代遺灮奥盛但法身無像因感故形感見有
參差故形應有别若乃心路蒼
則眞儀隔化情
志慊忉則木石開心故劉殷至孝誠感釡庾為之生
銘丁蘭溫凊竭誠木母以之變色魯陽戈而日轉
杞婦下淚而城崩斯皆隱惻入其性情故使徴祥照
[044-11b]
乎耳目是知道藉人神由物感豈曰虗哉是以祭
神如神在則神道交矣敬像如敬佛則法身應矣故
入道必以智慧為本智慧必以福德為基譬猶鳥備
二翼儵舉萬尋車足兩輪一馳千里豈不勤哉豈不
朂哉
興福部
如佛說福田經云佛告天帝復有七法廣施名曰福
田行者得福卽生梵天何謂為七一者興立佛圖僧
房堂閣二者園果浴池樹木清涼三者常施醫藥療
救衆病四者作牢堅
濟度人民五者安設橋梁過
[044-12a]
度羸弱六者近道作井渴乏得飲七者造作圊厠施
便利
曰聽聰聞法欣悅卽白佛言我自惟念先世之時生
波羅柰國為長者子於大道邊起立精舍牀臥漿糧
供給衆僧行路頓乏亦得止息緣此功德命終生天
為天帝釋下生世間為轉輪王各三十六返典領天
人九十一劫足下生毛躡空而遊食福自然今値世
尊顧臨衆生蠲我愚濁安以淨慧生死栽枯號曰眞
人功報成諦其為然矣復有一比丘名曰波拘盧卽
白佛言憶念我㫺生拘竭國為長者子時世無佛
[044-12b]
衆僧敎化大㑹說法我往聽法聞法歡喜將一藥果
名訶勒奉上衆僧緣此果報命終生天下生世間
恒處尊貴與衆超絶九十一劫未曾疾病餘福値佛
逮得應眞復有一比丘名曰須陁耶卽白世尊曰我
念㝛命生維耶離國為小民家子時世無佛衆僧敎
化我時持酪入市欲賣値衆僧大㑹講法過而立聽
聞法歡喜卽舉瓶酪布施衆僧得咒願福益懷欣躍
緣此福德命終生天上下生世間恒處尊貴九十一
劫末後餘
下生世間母妊數月得病命終埋母塚
中月滿乃生塚中七年飲死母乳用自濟活微福値
[044-13a]
佛逮得眞諦復有一比丘名曰阿難卽白世尊曰憶
念我㫺生羅閱祗國為庶民子身生惡瘡治之不差
有親友道人來語我言當浴衆僧取其浴汁以用洗
瘡亦可得愈又可得福我卽歡喜往到寺中加敬至
心更作新井香油浴
瘡尋蒙除愈緣是功德所生端正金色晃昱不受塵
垢九十一劫常得淨福僧德廣遠今復値佛心垢消
除逮得應眞爾時座中有一比丘尼名曰柰女卽白
佛言我念㝛命生波羅柰國為貧女人時世有佛名
曰迦葉時與大衆圍繞說法我時在座聞經歡喜意
[044-13b]
欲布施顧無所有自惟貧賤心用悲感詣他園囿乞
求果蓏當以施佛乞得一柰大而香好擎一盂水并
柰一枚奉迦葉佛及諸衆僧佛知至意咒願受之分
布水柰一切周普緣此福祚命終生天得為天后下
生世間不由胞胎九十一劫生柰蕐中端正鮮潔常
識㝛命今値世尊開示道眼爾時天帝卽從座起為
佛作禮長跪义手白佛言世尊我自惟念先世之時
生拘畱大國為長者子青衣抱行入城遊觀偶値衆
僧街巷分衛時見人民施者甚多卽自念言願得財
寶布施衆僧不亦快乎卽解珠纓布施衆僧同心咒
[044-14a]
願歡喜而去從是因緣壽終生天得為天帝九十一
劫永離八難佛告天帝及諸大衆聽我自說㝛命所
行㫺我前世於波羅柰國近大道邊安設圊厠國中
人衆得輕安者莫不感羡緣此功德世世清淨累劫
行道穢染不汙金色晃昱塵垢不著食自消化無便
利之患佛告天帝九十六種道中佛道最尊九十六
種法中佛法最眞九十六種僧中佛僧最政所以者
何由如來從阿僧祇劫發願誠諦殞
生六度四等衆善普備得慧成滿三界天尊無能及
者其有衆生發一敬心向如來者勝獲大千世界珍
[044-14b]
寶施矣三十七品十二部經分别罪福言皆至誠開
三乗教皆得奉行聞者歡喜樂作沙門信佛行法志
尚清高捨世貪諍導世間福天人路通衆僧之由矣
是為最尊無上之道
生信部
如舊襍譬喻經云㫺舍衛城外有婦人清信戒行純
具佛自至門乞食婦以飯著佛鉢中却行作禮佛言
種一生十種十生百種百生千種千生萬種萬生億
得見諦道其夫不信黙於後聽佛呪願夫曰瞿曇沙
門言何過甚施一鉢飯乃得爾福復見諦道佛言卿
[044-15a]
從何來答曰從城中來佛言汝見尼拘陁樹高幾許
耶答曰高四五里歲下數萬斛實又問其核大小答
如芥子佛言汝語過甚何有種一芥子乃高四五里
歲下數十萬子答曰世人共見其實如是佛言地是
無知其報力尚爾何況人是有情歡喜特一鉢飯上
佛其福甚大不可稱量夫婦二人心開意解應時卽
得須陁洹道又智度論云㫺佛在世時佛與阿難從
舍婆提城向婆羅門城時婆羅門城王屬外道聞佛
欲來卽立制限若與佛食共佛語者當罰金錢五百
文後佛來到入城乞食人皆閉門佛與阿難空鉢而
[044-15b]
出見一老婢持破瓦器盛臭潘淀出門棄之見佛相
好空鉢而來心念欲施佛知其意申鉢從乞所棄潘
淀婢
施十五劫中天上人間受福快樂不墮惡道後得男
身出家學道成辟支佛當時佛邊有一婆羅門聞佛
此語卽語佛言汝是淨飯王之太子何故為食而作
妄語是時佛卽出舌覆面上至髪際而語之言汝頗
見有如此舌人而作妄語不婆羅門言若舌覆鼻尚
不妄語何況覆面上至髪際卽生信心而白佛言我
今不解小施報多佛卽告言汝頗曾見希有事否婆
[044-16a]
羅門言我曾行見尼拘陁樹其䕃徧覆五百乘車佛
卽問言樹種大小彼答言大如芥子三分之一佛復
語言誰當信汝婆羅門言實爾世尊我眼見之非妄
語也佛卽語言我見此女淨心施佛得大果報亦如
此樹因少報多時婆羅門心開意解向佛懺悔佛為
說法得須陁洹卽時舉手大唱聲言一切衆人甘露
門開如何不出諸人聞已皆送五百金錢與王請佛
供養卽破制限王與羣臣亦歸依佛佛為說法悉獲
道果以是因緣如來所說無有虗妄善惡果報必受
不差一切衆生應當信受又譬喻經云㫺有二比丘
[044-16b]
俱得須陁洹果一人常行敎化乞丐以用作福布施
飯僧一人但直坐禪自守不樂作福時坐禪者語乞
者言何不坐禪空自勤苦修福者言佛常亦說比丘
云當修行布施後俱命終生長者家乞作福者為長
者家子奴婢承給衣食自然快樂無極其坐禪者生
為婢子在地獨坐饑渴啼哭俱知㝛命時長者子語
婢子言我
為啼哭其長者子長大乘出行遊觀一切奴客及
以婢子皆侍從出後時二人俱求出家旣出家已得
阿羅漢果其長者子常直端坐人皆競送衣食來與
[044-17a]
其婢子者在外乞求人無與者常受饑渴以是因緣
行道之人不但持戒禪誦而已亦當布施作諸福德
故大愛道經佛說偈云
夙夜不學 日無所竟 動入罪中
宛轉益深 自沒其體 其亦苦辛
往而不返 投命太山 地獄之罪
難可堪任 生時不學 死當入淵
老不止婬 塵滅世間 呼吸而盡
何足自珍 能自改悔 守命良眞
今世滅罪 後世得申 有財不施
[044-17b]
世世受貧
校量部
如須達經云世尊告須達長者曰有居士行施不信
施與不隨時與不自手與不往而施與亦不知亦不
信亦不知有因緣行業果報而行施與當知彼受報
意不妙反前/爲妙㫺有過去世有鞞藍大婆羅門大冨多
財彼作大施以八十四千金鉢碎銀滿中彼行大施
八十四千銀鉢滿中碎金八十四千金鉢滿中碎金
八十四千銀鉢滿中碎銀八十四千象象白如雪八
十四千馬金飾交露八十四千牛
乳滿器八十四
[044-18a]
千玉女端正殊妙諸纓嚴飾如是行施餘不可數彼
居士鞞藍大冨作如是大施與閻浮提凡夫人寧施
與彼一仙
得福多雖與須陁洹不如施與一斯陁舍雖與斯陁
舍不如施一阿那含雖與阿那含不如施與阿羅漢
百須陁洹不如施與一斯陁含雖與百斯陁含不如
施與一阿那含雖與百阿那含不如施與一阿羅漢
雖與百阿羅漢不如施與一辟支佛雖與百辟支佛
不如施與如來無所著等正覺此得福多彼居士作
如是施與閻浮提凡夫人至百辟支佛作房舍以施
[044-18b]
招提僧得福増多雖與招提僧不如以清淨意作三
自歸佛法僧受具戒此得福多雖受三歸受戒不如
於一衆生行於慈悲至牛頃此得福多雖於一切
衆生分别行慈下至牛頃謂不如一切行無常苦
空無我思惟念者下至一彈指頃此得福多又增一
阿含經云爾時世尊告諸比丘有四梵福云何為四
若有信人未曾起偷婆處塔是/也於中能起偷婆者是
初受梵天之福若有信人能補治故寺者是謂第二
受梵天之福若有信人能和合聖衆者是謂第三受
梵天之福若佛初轉法輪時諸天世人勸請轉法輪
[044-19a]
是謂第四受梵天之福爾時有異比丘白世尊言梵
天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地衆生所有功
德如是展轉行從四天下至他化自在天之福故不
如一梵天王之福若求其福此是其量也又薩婆多
論云有檀越與闡比丘三十萬錢作大房即日成
即日崩倒功用甚大檀越心諸比丘為檀越説法
房雖崩倒功德
受用佛是無上福田佛既受用功德㴱廣不可測量
又房始成有一新受戒年少比丘戒德清淨入此房
中已畢檀越信施之徳若起億數種種房閣莊嚴下
[044-19b]
至金剛地際高廣嚴飾猶如須彌設有一淨戒比丘
暫時受用已畢施恩以戒非世間是向泥洹門不同
房舍臥具飲食湯藥是世間法非是離世難得之法
修造部
若欲修造理須如法造作雖少得福無量若不依法
縱多無益故佛在金棺敬福經云經像主莫論道顧
經像之匠莫云客作造佛布施二人獲福不可度量
欲說其福竆劫不盡若受約勑是佛眞子如是精誠
造少福多問工匠之法作經像得物合取直不佛言
不得取價直如賣父母取財者逆過三千眞是天魔
[044-20a]
急離吾佛法非我眷屬飲酒食肉五辛之徒不依聖
敎雖造經像數如塵沙其福甚少葢不足言劫燒之
時不入海龍王宮勞而少功不敬之罪死入地獄土
匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得福無量如
向所列造多福少若像師造像不具相者五百萬世
中諸根不具第一盡心為上妙果先昇又罪福決疑
經云僧尼白衣等或自捨財及勸化得物擬佛受用
經營人將此物造作鳥獸形像安佛槃上者計損滿
五錢犯逆罪究竟不還一劫墮阿鼻地獄贖香油燈
供養者無犯佛不求利無人堪消初獻佛時上中下
[044-20b]
座必敎白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不
爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不受前敎
亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛
物無人能評價故
述曰此謂施主決定入佛受用所以須贖若如今時
齋上每出佛盤飲食情通彼此不局情者食訖還入
施主不勞收贖如七月十五日獻佛及僧無佛僧受
用卽須贖用也又觀佛三昩經云時優闐王戀慕世
尊鑄金為像聞佛當下寶階象載金像來迎世尊爾
時金像從象上下猶如生佛足歩虗空足下雨亦
[044-21a]
放灮明來迎世尊合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦
復長跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌長跪向
像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度
後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是
言若有衆生於佛滅後造立形像持用供養是人來
世必得念佛清淨三昩又外國記云佛上忉利天為
母說法經九十日波斯匿王思欲見佛刻牛頭栴檀
作如來像置佛坐處佛後還入精舍像出迎佛佛言
還坐吾般涅槃後可為四部衆作諸法式像卽還坐
此像是衆像之始也佛移住兩邊小精舍與像異處
[044-21b]
相去二十歩祇洹精舍本有七重諸國競興供養不
絶堂内長明燈鼠銜燈炷燒諸旛葢遂及精舍七重
都盡諸國王人民皆大悲惱謂檀像已燒
日開東邊小精舍戸忽見本像移在彼房衆大歡喜
共治精舍得作兩重移像本處又優闐王作佛形像
經云昔佛在世時跋耆國王名優闐來至佛所頭面
頂禮合掌白佛言世尊若佛滅後其有衆生作佛形
像當得何福佛告王曰若當有人作佛形像功德無
量不可稱計世世所生不墮惡道天上人中受福快
樂身體常作紫磨金色眼目清潔面貌端正身體手
[044-22a]
足竒絶妙好常為衆人之所愛敬若生人中常生帝
王大臣長者賢善家子所生之處豪貴巨冨財産珍
寶不可稱數常為父母兄弟宗親之所愛重若作帝
王王中特尊為諸國王之所歸仰乃至得轉輪聖王
王四天下七寶自然千子具足飛升天上無所不至
若生天上天中最勝乃至得作六欲天王於六天中
尊貴第一若生梵天作大梵王端正無比勝諸梵天
常為諸梵之所尊敬後皆得生無量壽國作大菩薩
最尊第一過無數劫當得成佛入泥洹道若當有人
作佛形像獲福如是又法經偈云
[044-22b]
若人為佛故 建立諸形像 乃至童子戲
若艸木及筆 或有指爪甲 而畫作佛像
如是諸人等 皆已成佛道
又造立形像福報經云佛至拘羅懼國時國王名優
闐王年始十四聞佛當來卽勑傍臣左右皆悉迎佛
到已頭面禮佛長跪叉手白佛言天上人中無能及
佛者灮明
欲作佛形像恭敬承事得何福報願佛哀愍為我說
之爾時世尊說偈答曰
王諦聽吾說 福地灰上土 福德無過者
[044-23a]
作佛形像報 恒生大冨家 尊貴無極珍
眷屬常恭敬 作佛形像報 常得天眼報
無比紺青色 作佛形像報 父母見歡喜
端正威德重 愛樂終無猒 作佛形像報
金色身燄灮 猶妙師子像 衆生見歡喜
作佛形像報 閻浮提大姓 刹利婆羅門
福人於中生 作佛形像報 不生邊地國
不盲不醜陋 六情常完具 作佛形像報
臨終識㝛命 見佛在其前 不覺死苦時
作佛形像報 作大名聞王 金輪飛行帝
[044-23b]
典主四天下 作佛形像報 作釋天名因
神足典第二 三十三天奉 作佛形像報
此過出欲界 作梵梵天王 迦夷衆梵恭
作佛形像報 受福正如是 若能刻畫作
天地尚可稱 此福不可量 是故供養佛
香香汁塗 供養大士者
又付法藏經云㫺過去九十一劫毗婆尸佛人涅槃
後四部弟子起七寶塔時彼塔中有佛形像面上金
色少處缺壞有一貧女遊行乞匃得一金珠見像面
壞欲像面迦葉爾時作鍛金師女卽持往倩令修
[044-24a]
造金師聞福歡喜為治用像面因共立願願我二
人常為夫婦身眞金色恒受勝樂從是以來九十一
劫身眞金色生天人中快樂無極最後託生第七梵
天時摩竭國有婆羅門名尼俱律陁過去修福聰明
多智巨冨無量金銀七寶牛羊田宅奴婢車乘比瓶
沙王千倍為勝瓶沙王有金犂千具彼婆羅門恐與
王齊畏招罪咎其家但作九百九十九具金犂唯少
一具其家有氎最下之者具價猶直百千兩金有六
簞金粟一簞有三百四十斛其家雖冨而無兒息於
其舍側有一樹神夫婦常往祈請祭祀求乞有子多
[044-24b]
年無應瞋忿語曰今更七日盡心奉事若復無驗必
定燒樹樹神愁怖告四天王王告帝釋釋觀閻浮提
無堪彼子卽詣梵天王廣宣上事梵王卽以天眼徧
觀見一梵天臨當命終卽往語之勸其往生梵天受
敎卽來託生滿足十月生一男兒顔貌端正身眞金
色灮明赫奕照四十里相師占曰此兒㝛福必當出
家父母聞之甚懷愁惱夫婦議曰當設何方斷絶其
意覆自思惟世所耽著唯有美色當為娉娶端正好
女用斷其情至年十五欲為娉妻語父母言我志清
淨不須
[044-25a]
言能為我得紫金色女端正超世我當納之父母卽
召諸婆羅門徧行娉求諸婆羅門鑄一金女端正竒
特轝行村落高聲唱言若有女人得見金神禮拜之
者後出嫁時必得好壻身眞金色端正殊妙女聞悉
出唯有一女軀體金色端正殊好卽是往日施金女
也以㫺勝緣有此妙身志樂清潔獨不肯出諸女强
將共見金神此女卽到金色灮明映奪金神婆羅門
見卽為娉得旣到夫家夫婦相對各皆清潔了無欲
意共立要各住一房父母知已毀除一房令共同
室安置一牀迦葉語婦我若眠息汝當經行汝若眠
[044-25b]
息我當經行後次婦臥垂手牀前毒虵入室欲螫其
手迦葉見已以衣裹手舉著牀上婦便驚寤而責之
曰共我立誓要不相近今復何緣
舉吾手迦葉答
言有虵來入恐傷汝手故舉之耳卽指虵示之婦意
乃悟夫婦節操㴱猒世間啓辭父母求欲出家父母
見已遂便聽許於是夫婦俱共出家來至佛所佛與
分座佛為說法卽於座上得阿羅漢婦於後時亦得
羅漢迦葉在世常與如來對坐說法佛滅度後所有
法藏悉付迦葉後時結集三藏竟至雞足山入般涅
槃全身不散後彌勒佛出世之時從山而出在大衆
[044-26a]
中作十八變度人無量然後滅身未來成佛號曰■
明六十簞金粟者岀薩婆多/傳未來成佛岀法經又智度論云㫺佛在世
時迦葉毗羅衛城中淨飯王子佛弟難陁身體端正
有三十相王
難陁晝夜愛敬婦故不欲出家佛以方便化令出家
旣出家已得阿羅漢比丘見已而白佛言難陁比丘
㝛植何福與佛同生有三十相身體端正世間無比
又捨豪貴出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫
毗婆尸佛入涅槃後難陁爾時為大長者於辟支佛
塔廟之中青黛塗壁而以畫作辟支佛像因而發願
[044-26b]
願我世世生尊貴家恒得端正身相金色値佛得道
緣此善根發願功德從是以來九十一劫不墮惡道
天上人中身體端正有三十相豪尊冨貴快樂無極
乃至今日與我同生出家得道
法苑珠林卷第四十四
校譌
第三紙十九行財下/藏有物字第十紙九行欲/藏作惟第十一紙
六行奥南/藏作粤第十七紙九行命朱/南藏作身第十八紙十二行/具北藏
作/其
音釋
[044-27a]
皰皮敎切/瘡皰也尻苦高切/睢也醊株䘙株劣二/切祭酹酒也墼古歷切/土磚也巫
覡巫微夫切覡刑狄/切女曰巫男曰覡鐫子全切/刻也慊苦簟/切儵式竹切/儵忽也
淀王作澱堂/練切滓也居候切取/牛乳也闐亭年/切鍛都玩切/鍛錬也倩七/正
切借/倩也螫施
切蟲/行毒也圊厠圊七情切厠初/吏切圊厠溷也
吳江比丘明覺對/常熟居士嚴禎施貲刻此/眞/法苑珠林第四十四卷
州王國英書/江寜毛應文刻/萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識
[044-27b]
