[18-1012a] 
雜阿含經卷第三十一川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘人間四
百歲是兜率陀天上一日一夜如是
三十日一月十二月一歲兜率陀天
壽四千歲愚癡無聞凡夫於彼命終
生地獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於
彼命終不生地獄畜生餓鬼中佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘人間八
百歲是化樂天上一日一夜如是三
十日一月十二月一歲化樂天壽八
千歲愚癡無聞凡夫於彼命終生地
獄畜生餓鬼中多聞聖弟子於彼命
終不生地獄畜生餓鬼中佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘人間千
六百歲是他化自在天一日一夜如
是三十日一月十二月一歲他化自
[18-1012b]
在天壽一万六千歲愚癡無聞凡夫
於彼命終生地獄畜生餓鬼中多聞
聖弟子於彼命終不生地獄畜生餓
鬼中佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如佛說六經如是異比丘問六經佛
問諸比丘六經亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
若行若形
有顴離生喜樂初禪具足住彼不憶
念如是行如是形如是相然於彼色
受想行識法作如病如癰如刺如煞
無常苦空非我思惟於彼法生猒怖
畏防護生猒怖畏防護巳以甘露門
而自饒益如是寂靜如是勝妙所謂
捨離餘愛盡無欲滅盡涅槃佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者如是知如是見巳欲有漏心
解脫有有漏心解脫無明漏心解脫
解脫知見我生巳盡梵行巳立所作
雜阿含經卷苐三十一苐二張川
[18-1012c]
巳作自知不受後有佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者若不得解脫以欲法念法樂
法故取中般涅槃若不如是或生般
涅槃若不如是或有行般涅槃若不
如是或無行般涅槃若不如是或上
流般涅槃若不如是或復卽以此欲
法念法樂法功德生大梵天中或生
梵輔天中或生梵身天中佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
如是行如是形如是相息有覺有觀
内淨一心無覺無觀定生喜樂第二
禪具足住若不如是行如是形如是
相憶念而於色受想行識法思惟如
病如癰如刺如煞無常苦空非我於
此等法心生猒離怖畏防護猒
護巳於甘露法界以自饒益此則寂
靜此則勝妙所謂捨離一切有餘愛
盡無欲滅盡涅槃佛說此經巳諸比
雜阿含經卷苐三十一苐三張川
[18-1013a]
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者彼如是知如是見欲有漏心
解脫有有漏心解脫無明漏心解脫
解脫知見我生巳盡梵行巳立所作
巳作自知不受後有若不解脫而以
彼法欲法念法樂法取中般涅槃若不
爾者取生般涅槃若不爾者取有行
般涅槃若不爾者取無行般涅槃若
不爾者取上流般涅槃若不爾者彼以
欲法念法樂法生自性光音天若不
爾者生无量光天若不爾者生少光
天佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
如是行如是形如是相離貪喜捨住
正念正智覺身樂聖人能說能捨念
樂住第三禪具足住若不爾者以如
是行如是形如是相於受想行識法
思惟如病如癰如刺如煞乃至上流
若不爾者以彼法欲法念法樂生遍
雜阿含經卷苐三十一苐四張川
[18-1013b]
淨天若不爾者生无量淨天若不爾
者生少淨天佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
如是行如是形如是相離苦息樂前
憂喜巳滅不
四禪具足住若不如是憶念而於色
受想行識思惟如病如癰如刺如煞
乃至上流般涅槃若不爾者或生因
性果實天若不爾者生福生天若不
爾者生少福天佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如四禪如是四無色定亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有風雲
天作是念我今欲以神力遊戲如是
念時風雲則起如風雲天如是焰電
天雷震天雨天晴天寒天熱天
亦如是說佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜
奉行說如是異比丘問佛佛問諸比
丘亦如
是說雜阿含經卷苐三十一苐五
張川
[18-1013c]
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊於夜闇中天時小
雨電光焰照佛告阿難汝可以傘蓋
覆燈持出尊者阿難卽受教以傘蓋
覆燈隨佛後行至一處世尊微笑尊
者阿難白佛言世尊不以無因緣而
笑不審世尊今日何因何緣而發微
笑佛告阿難如是如是如來不以無
因緣而笑汝今持傘蓋覆燈隨我而
行我見梵天亦復如是提傘蓋覆燈
隨拘隣比丘後行釋提桓因亦復持
傘蓋覆燈隨摩訶迦葉後行袠栗帝
羅色吒羅天王亦持傘蓋覆燈隨舎
利弗後行毗樓勒迦天王亦持傘蓋
覆燈隨大目揵連後行毗樓匐叉天
王亦持傘蓋覆燈隨摩訶
行毗沙門天王亦持傘蓋覆燈隨摩
訶劫賓那後行佛說此經巳尊者阿
難聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
善好調伏衆何等爲四謂比丘調伏
比丘尼調伏優婆塞調伏優婆夷調
雜阿含經卷苐三十一苐六張川
[18-1014a]
伏是名四衆爾時世尊卽說偈言
若才辯無畏多聞通達法行法次法向
是則爲善衆比丘持淨戒比丘尼多聞
優婆塞淨信優婆夷亦然是名爲善衆
如日光自照如則善好僧是則僧中好
是法令僧好如日光自照
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如調伏如是辯柔和無畏多聞通達
法說法法次法向隨順法行亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三種
子何等爲三有隨生子有勝生子有
下生子何等爲隨生子謂子父母不
煞不盜不婬不妄語不飮酒子亦隨
學不煞不盜不婬不妄語不飮酒是
名隨生子何等爲勝生子若子父母
不受不煞不盜不婬不妄語不飮酒
戒子則能受不煞不盜不婬不妄語
不飮酒戒是名勝生子云何下生子
若子父母受不煞不盜不婬不妄語
不飮酒戒子不能受不煞不盜不婬
不妄語不飮酒戒是
雜阿含經卷苐三十一苐七張川
[18-1014b]
時世尊卽說偈言
生隨及生上智父之所欲生下非所須
以不紹繼故爲人法之子當作優婆塞
於佛法僧寶勤修清淨心雲除月光顯
光榮眷屬衆
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如五戒如是信戒施聞慧經亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷爾時世尊卽
說偈言
斷斷及律儀隨護與修習如此四正斷
諸佛之所說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐三十一苐八張川
[18-1014c]
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷云何爲斷斷
謂比丘亦巳起惡不善法斷生欲方
便精勤心攝受是爲斷斷云何律儀
斷未起惡不善法不起生欲方便精
勤攝受是名律儀斷云何隨護斷未
起善法令起生欲方便精勤攝受是
名隨護斷云何修斷巳起善法増益
修習生欲方便
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷云何爲斷斷
謂比丘巳起惡不善法斷生欲方便
精勤心攝受是爲斷斷云何律儀斷
未起惡不善法不起生欲方便精勤
攝受是名律儀斷云何隨護斷未起
善法令起生欲方便精勤攝受是名
隨護斷云何修斷巳起善法増益修
習生欲方便精勤攝受是名修斷爾
雜阿含經卷苐三十一苐九張川
[18-1015a]
時世尊卽說偈言
斷斷及律儀隨護與修習如此四正斷
諸佛之所說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四正
斷何等爲四一者斷斷二者律儀斷
三者隨護斷四者修斷云何斷斷若
比丘巳起惡不善法斷生欲方便精
勤攝受未起惡不善法不起生欲方
便精勤攝受未生善法令起生欲方
便精勤攝受巳生善法増益修習生
欲方便精勤攝受是名斷斷云何律
儀斷若比丘善護眼根隱密調伏進
向如是耳鼻舌身意根善護隱密調
伏進向是名律儀斷云何隨護斷若
比丘於彼彼眞實三昧相善守護持
所謂靑瘀相脹相膿相壞相食不盡
相修習守護不令退沒是名隨護斷
云何修斷若比丘修四念處等是名
修斷爾
斷斷律儀斷隨護修習斷此四種正斷
雜阿含經卷苐三十一苐十張川
[18-1015b]
正覺之所說比丘勤方便得盡於諸漏
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如四念處如是四正斷四如意足五
根五力七覺支八道支四道四法句
正觀修習亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如有
人作世間建立彼一切皆依於地如
是比丘修習禪法一切皆依不放逸
爲根本不放逸集不放逸生不放逸
轉比丘不放逸者能修四禪佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者如是比丘能斷貪欲瞋恚愚
癡佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如斷貪欲瞋恚愚癡如是調伏貪欲
瞋恚愚癡貪欲究竟瞋恚愚癡究竟
出要遠離涅槃亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如百
雜阿含經卷苐三十一苐十一張川
[18-1015c]
草藥木皆依於地而得生長如是種
種善法皆依不放逸爲本如上說乃
至涅槃譬如黑沉水香是衆香之上
如是種種善法不放逸最爲其上譬
如堅固之香赤栴檀爲第一如是一
切善法一切皆不放逸爲根本如是
爲第一如是一切善法皆不放逸爲
根本乃至涅槃譬如陸地生華摩利
沙華爲第一如是一切善法不放逸爲
其根本乃至涅槃譬如比丘一切畜
生跡中象跡爲上如是一切諸善法
不放逸最爲根本如上說乃至涅槃
譬如一切畜生師子爲第一所謂畜
生主如是一切善法不放逸爲其根
本如上說乃至涅槃譬如一切屋舎
堂閣以棟爲第一如是一切善法不
放逸爲其根本譬如一切閻淨果唯
得閻淨名者果最爲第一如是一切
善法不放逸爲其根本
如是一切俱毗陀羅樹薩婆耶旨羅
俱毗陀羅樹爲第一如是一切善法
不放逸爲根本如上說乃至涅槃譬
雜阿含經卷苐三十一苐十二張川
[18-1016a]
如諸山以湏彌山王爲第一如是一
切善法不放逸爲其根本如上說乃
至涅槃譬如一切金以閻淨提金爲
第一如是一切善法不放逸爲其根
本如上說乃至涅槃譬如一切衣中
伽尸細氎爲第一如是一切善法不
放逸爲其根本如上說乃至涅槃譬
如一切色中以白色爲第一如是一
切善法不放逸爲其根本如上說乃
至涅槃譬如衆鳥以金翅鳥爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
上說乃至涅槃譬如諸王轉輪聖王
爲第一如是一切善法不放逸爲其
根本如上說乃至涅槃譬如一切天
王四大天王爲第一如是一切善法
不放逸爲其根本如上說乃至涅槃
譬如一切三十三天以
如是一切善法不放逸爲其根本如
上說乃至涅槃譬如焰摩天中以宿
焰摩天王爲第一如是一切善法不
放逸爲其根本如上說乃至涅槃譬
如兜率陀天以兜率陀天王爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
雜阿含經卷苐三十一苐十三張川
[18-1016b]
上說乃至涅槃譬如化樂天以善化
樂天王爲第一如是一切善法不放
逸爲其根本如上說乃至涅槃譬如
他化自在天以善他化自在天子爲
第一如是一切善法不放逸若其根
本如上說乃至涅槃譬如梵天大梵
王爲第一如是一切善法不放逸爲
其根本如上說乃至涅槃譬如閻浮
提一切衆流皆順趣大海其大海者
最爲第一以容受故如是一切善法
皆順不放逸如上說乃至涅槃譬如
一切雨渧皆歸大海如是一切善法
皆順趣不放逸海如上說乃至涅槃
譬如一切薩羅阿耨大薩羅爲第一
如是一切善法不放逸爲第一如上
說乃至涅槃譬如閻浮提一切河四
大河爲第一謂恒河新頭搏叉司陀
如是一切善法不放逸爲第一如上
說乃至涅槃譬如衆星光明月爲第
一如是一切善法不放逸爲第一如
上說乃至涅槃譬如諸大身衆生羅
睺羅阿修羅最爲第一如是一切善
法不放逸爲其根本如上說乃至涅
雜阿含經卷苐三十一苐十四張川
[18-1016c]
槃譬如諸受五欲者頂生王爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
上說乃至涅槃譬如欲界諸神力天
魔波旬爲第一如是一切善法不放
逸爲
一切衆生無足兩足四足多足色無
色想無想非想非無想如來爲第一
如是一切善法不放逸爲其根本如
上說乃至涅槃譬如所有諸法有爲
無爲離貪欲爲第一如是一切善法
不放逸爲其根本如上說乃至涅槃
譬如一切諸法衆如來衆爲第一如
是一切善法不放逸爲其根本如上
說乃至涅槃譬如一切所有諸界苦
行梵行聖界爲第一如是一切善法
不放逸爲其根本如上說乃至涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
禪有禪三昧善非正受善有禪正受
善非三昧善有禪三昧善亦正受善
有禪非三昧善非正受善復次四種
雜阿含經卷苐三十一苐十五張川
[18-1017a]
禪有禪住三昧善非住正受善有禪
住正受善非住三昧善有禪住三昧
善亦住正受善有禪非住三昧善亦
非住正受善復次四種禪有禪三昧
起善非正受起善有禪正受起善非
三昧起善有禪三昧起善亦正受起
善有禪非三昧起善亦非正受起善
復次四種禪有禪三昧時善非正受
時善有禪正受時善非三昧時善有
禪三昧時善亦正受時善有禪非三
昧時善亦非正受時善復次四種禪
有禪三昧處善非正受處善有禪正
受處善非三昧處善有禪三昧處善
亦正受處善有禪非三昧處善亦非
正受
善非正受迎善有禪正受迎善非三
昧迎善有禪三昧迎善亦正受迎善
有禪非三昧迎善亦非正受迎善復
次四種禪有禪三昧念善非正受念
善有禪正受念善非三昧念善有
禪三昧念善亦正受念善有禪非三
昧念善亦非正受念善復次四種禪
有禪三昧念不念善非正受念不念
善雜阿含經卷苐三十一苐十六張
川
[18-1017b]
有禪正受念不念善非三昧念不念
善有禪三昧念不念善亦正受念不
念善有禪非三昧念不念善亦非正
受念不念善復次四種禪有禪三昧
來善非正受來善有禪正受來善非
三昧來善有禪三昧來善亦正受來善有
禪非三昧來善亦非正受來善復次
四種禪有禪三昧惡善非正受惡善
有禪正受惡善非三昧惡善有禪三
昧惡善亦正受惡善有禪非三昧惡
善亦非正受惡善復次四種禪有禪
三昧方便善非正受方便善有禪正
受方便善非三昧方便善有禪三昧
方便善亦正受方便善有禪非三昧
方便善亦非正受方便善復次四種
禪有禪三昧止善非正受止善有禪
正受止善非三昧止善有禪三昧
止善亦正受止善有禪非三昧止善
亦非正受止善復次四種禪有禪三
昧舉善非正受舉善有禪正受舉善
非三昧舉善有禪三昧舉善亦正受
舉善有禪非三昧舉善亦非正受舉
善復次四種禪有禪三昧捨善非雜
阿含經卷苐三十一苐十七張川
[18-1017c]
正受捨善有禪正受捨善非三昧捨
善有禪三昧捨善亦正受捨善有
非三昧捨善亦非正受捨善佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有無學
三明何等爲三無學宿命智證通無
學生死智證通無學漏盡智證通爾
時世尊卽說偈言
觀察知宿命見天惡趣生生死諸漏盡
是則牟尼明其心得解脫一切諸貪愛
三夜悉通達故說爲三明
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有無學
三明何等爲三謂無學宿命智證通
无學生死智證通無學漏盡智證通
云何無學宿命智證通謂聖弟子知
種種宿命事従一生至百千万億生
乃至刧數成壞我及衆生宿命所更
如是名如是生如是性如是食如是
受苦樂如是長壽如是久住如是受
雜阿含經卷苐三十一苐十八張川
[18-1018a]
分齊我及衆生於此處死餘處生於
餘處死此處生有如是行如是因如
是信受種種宿命事皆悉了知是名
宿命智證明云何生死智證明謂聖
弟子天眼浮過於人眼見諸衆生死
時生時善色惡色上色下色向於惡
趣隨業受生如實知如此衆生身惡
行成就口惡行成就意惡行成就謗
聖人邪見受邪法因緣故身壞命終
生惡趣泥犂中此衆生身善行口善
行意善行不護毀聖人正見成就身壞
命終生於善趣天人
證明云何漏盡智證明謂聖弟子
此苦如實知此苦集此苦滅此苦滅
道跡如實知彼如是知如是見欲有
漏心解脫有有漏心解脫無明漏心
解脫解脫知見我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有是名漏盡
智證明爾時世尊卽說偈
言觀察知宿命見天惡趣生生死諸漏
盡是則牟尼明知心得解脫一切諸貪
愛三處悉通達故說爲三
明佛說是經巳諸比丘聞佛所說歡
喜雜阿含經卷苐三十一苐十九張
川
[18-1018b]
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所與世
尊面相慰勞慰勞巳退坐一面而作
是說此則婆羅門三明此則婆羅門
三明爾時世尊告婆羅門言云何名
爲婆羅門三明婆羅門白佛言瞿曇
婆羅門父母具相無諸瑕穢父母七
世相承無諸譏論世世相承常爲師
長辯才具足誦諸經典物類名字万
物差品字類分合歷世本末此五種
記悉皆通達容色端正是名瞿曇婆
羅門三明佛告婆羅門我不以名字
言說爲三明也賢聖法間說眞要實
三明謂賢聖知見賢聖法律眞實三
明婆羅門白佛云何瞿曇賢聖知見
賢聖法律所說三明佛告婆羅門有
三種無學三明何等爲三謂無學宿
命智證明無學生死智證明無學漏
盡智證明如上經廣說
時世尊卽說偈言一
切法无常持戒寂靜禪知一切宿命巳
生天惡趣得斷生漏盡是爲牟尼通雜
阿含經卷苐三十一苐二十張川
[18-1018c]
悉知心解脫一切貪恚癡我說是三明
非言語所說
婆羅門是爲聖法律所說三明婆羅
門白佛瞿曇是眞三明爾時婆羅門
聞佛所說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所與
世尊面相慰勞慰勞巳退坐一面白
佛瞿曇我名信佛告婆羅門所謂信
者信増上戒施聞捨慧是則爲信
非名字是信也時婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜従坐起而
去如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園時有異婆羅門來詣佛所
面相慰勞慰勞巳退坐一面白佛言
瞿曇我名増益佛告婆羅門所謂増益
者信増益戒聞捨慧増益是爲増益
非名字爲増益也時婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所問
訊安否問訊巳退坐一面白佛言世
尊我名等起佛告婆羅門夫等起者
雜阿含經卷苐三十一苐二十一張川
[18-1019a]
謂起於信起戒聞捨慧是爲等起非
名字爲等起也爾時婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜従坐起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當爲汝
說無
何無爲法謂貪欲永盡瞋恚愚癡永
盡一切煩惱永盡是無爲法云何爲
無爲道跡謂八聖道分正見正智正
語正葉正命正方便正念正定是名
無爲道跡佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如無爲如是難見不動不屈不死無
漏覆蔭洲渚濟渡依止擁護不流轉
離熾焰離燒然流通清涼微妙安隱
無病無所有涅槃亦如
是說如是我聞一時佛住舎衞國祗
樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘譬
如湖池廣長五十由旬深亦如是若
有士夫以一毛端渧彼湖水云何比
丘彼湖水爲多爲士夫毛端一渧水
多比丘白佛世尊士夫毛端尠少耳
湖水无量千万億倍不得爲比佛告
比丘雜阿含經卷苐三十一苐二十二
張川
[18-1019b]
具足見眞諦正見具足世尊弟子見
眞諦果正無間等彼於爾時巳斷巳
知斷其根本如截多羅樹頭更不復
生所斷諸苦甚多无量如大湖水所
餘之苦如毛端渧水佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如毛端渧水如是草籌之端渧水亦
如是如湖池水如是薩羅多吒伽恒
水耶扶那薩羅㳛伊羅跋提摩醯大
海亦如是說佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有内六
入處云何爲六謂眼内入處耳鼻舌
身意内入處於此六法觀察忍名爲
信行超昇離生離凡
洹果乃至未命終要得湏陀洹果若
此諸法増上觀察忍名爲法行超昇
離生離凡夫地未得湏陀洹果乃至
未終要得湏陀洹果若此諸法如實
正智觀察三結巳盡巳知謂身見戒
取疑是名湏陀洹不墮決定惡趣定
趣三苦提七有天人徃生究竟苦邊
雜阿含經卷苐三十一苐二十三張川
[18-1019c]
此等諸法正智觀察不起諸漏離欲
解脫名阿羅漢諸漏巳盡所作巳作
離諸重擔逮得巳利盡諸有結正智
心爲解脫佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如內六入處如是外六入處六識身
六觸身六受身六想身六思身六愛
身六界身五陰亦如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有五種
種子生何等爲五謂根種子莖種子
節種子壞種子種種子此諸種子不
斷不破不腐不傷不穿堅新得地界
不得水界彼諸種子不得生長増廣
得水界不得地界彼諸種子不得生
長増廣要得地界水界彼諸種子得
生長増廣如是業煩惱有愛見慢无
明而生行若有葉而無煩惱愛見無
明者行則滅佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如行如是識名色六入處觸受愛取
有生老死亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐三十一苐二十四張川
[18-1020a]
孤獨園爾時世尊告諸比丘於我世
間於世
不得於諸天魔梵沙門婆羅門及諸
世間爲解脫爲出爲離離顚倒想亦
不名阿耨多羅三藐三菩提以我於
世間及世間集如實知故是故我於
諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘衆
生爲得解脫爲出爲離心離顚倒具
足住得成阿耨多羅三藐三菩提佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是世間世間集世間滅世間集世間
出世間集世間滅世間味世間患世
間出世間集世間滅世間出世間集
世間滅道跡世間集世間滅世間集
道跡世間滅道跡世間集世間滅世
間味世間患世間出世間集世間滅
世間集道跡世間滅道跡世間味世
間患世間出佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘有三愛何
等爲三謂欲愛色愛無色愛爲斷雜
阿含經卷苐三十一苐二十五張川
[18-1020b]
此三愛故當求大師佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如求大師如是次師教師廣導師度
師廣度師說師廣說師隨說師阿闍
梨同伴眞知識之善友哀愍慈悲欲
義欲安欲樂欲觸欲通欲者精進者方
便者出者堅固者勇猛者堪能者攝
者常者學者不放逸者修者思惟者
憶念者覺想者思量者梵行者神力
者智者識者慧者分別者念處正勤
根力覺道止觀念身正思惟求亦如
是說
孤獨園爾時世尊告諸比丘有三有
漏何等爲三謂欲有漏有有漏無明
有漏爲斷此三有漏故當求大師佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如求大師如是乃至求正思惟亦如
是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者羅睺羅來詣佛所稽首
礼足退坐一面白佛言世尊云何知
云何見我此識身及外境界一切相
雜阿含經卷苐三十一苐二十六張川
[18-1020c]
不憶念於其中間盡諸有漏佛告羅
睺羅有内六入處何等爲六謂眼
入處耳鼻舌身意入處此等諸法正
智觀察盡諸有漏正智心善解脫是
名阿羅漢盡諸有漏所作巳作巳捨
重擔逮得巳利盡諸有結正智心得
解脫佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行如内六入處如是外六入處乃至
五陰亦如是
說如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時世尊告諸比丘若比丘
於眼欲貪斷欲貪斷者是名眼巳斷
巳知斷其根本如截多羅樹頭於未
來世成不生法如眼如是耳鼻舌身
意亦如是說佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉
行如內六入處如是外六入處乃至
五陰亦如是
說如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時世尊告諸比丘若比丘
眼生住成就顯現苦生病住老死顯
現如是乃至意亦
沒雜阿含經卷苐三十一苐二十七張
川
[18-1021a]
苦則滅病則息老死則沒乃至意亦
如是說佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如內六入處如是外六入處乃至五
陰亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若比丘於
眼味著者則生上煩惱生上煩惱者
於諸染汙心不得離欲彼障㝵亦不
得斷乃至意入處亦如是說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如內六入處如是外六入處乃至五
陰亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘譬如世間
所作皆依於地而得建立如是一切
善法皆依内六入處而得建立佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如内六入處如是外六入處乃至五
陰亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若有衆生
無足二足四足多足色無色想無想
雜阿含經卷苐三十一苐二十八張川
[18-1021b]
非想非非想於一切如來最第一乃
至聖戒亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若諸世間
衆生所作彼一切皆依於地而得建
立如是一切法有爲無爲離貪欲法
最爲第一如是廣說乃至聖戒亦如
是說佛說此經巳諸比丘
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若諸世間
衆生彼一切皆依於地而得建立如
是一切諸衆如來聲聞衆最爲第一
如是廣說乃至聖戒佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉
行雜阿含經卷第三十
一癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造雜阿含經卷苐三十一苐二十九張
川
[18-1021c]
雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者摩訶迦葉尊者舎利
弗住耆闍崛山中時有衆多外道出
家詣尊者舎利弗與尊者面相問訊
慰勞巳退坐一面語尊者舎利弗言
云何舎利弗如來有後生死耶舎利
弗言諸外道世尊說言此是無記又
問云何舎利弗如來無後生死耶舎
利弗答言諸外道世尊說言此是無
記又問舎利弗如來有後生死無後
生死耶舎利弗答言世尊說言此是
無記又問舎利弗如來非有後生死
非無後生死耶舎利弗答言諸外道
世尊說言此是無記諸外道出家又
問尊者舎利弗云何所問如來有後
生死無後生死有後無後非有後非
無後一切答言世尊說此是無記云
何爲上座如愚如癡不善不辯如嬰
兒無自性智作此語巳従坐起去爾
時尊者摩訶
[18-1022a]
不遠各坐樹下晝日禪思尊者舎利
弗知諸外道出家去巳詣尊者摩訶
迦葉所共相問訊慰勞巳退坐一面
以向與諸外道出家所論說事具白
尊者摩訶迦葉尊者摩訶迦葉何因
何緣世尊不記說後有生死後無生
死後有後無非有非無生死耶尊者
摩訶迦葉語舎利弗言若說如來後
有生死者是則爲色若說如來無後
生死是則爲色若說如來有後生死
無後生死是則爲色若說如來非有
後非無後生死是則爲色如來者色
巳盡心善解脫言有後生死者此則
不然無後生死有後無後非有後非
無後生死此亦不然如來者色巳盡
心善解脫甚深廣大无量無數寂滅
涅槃舎利弗若說如來有後生死者
是則爲受爲想爲行爲識爲動爲慮
爲虛誑爲有爲爲愛乃至非有非無
後有亦如是說如來者愛巳盡心善
解脫是故說後有者不然後無後有
無後非有非無者不然如來者愛巳
盡心善解脫甚深廣大无量無數寂
雜阿含經卷苐三十二苐二張川
[18-1022b]
滅涅槃舎利弗如是因如是緣故有
問世尊如來若有若無若有無若非
有非無後生死不可記說時二正士
共論議巳各還本處
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講堂晡時従禪覺徃
詣佛所稽首礼足退坐一面白佛言
世尊何因何緣世尊先爲諸聲聞少
制戒時多有比丘心樂習
聲聞制戒而諸比丘少樂習學佛言
如是迦葉命濁煩惱濁刧濁衆生濁
見濁衆生善法退減故大師爲諸聲
聞多制禁戒少樂習學迦葉譬如刧
欲壞時眞寶未滅有諸相似爲寶出
於世間爲寶出巳眞寶則沒如是迦
葉如來正法欲滅之時有相似像法
生相似像法出世間巳正法則滅譬
如大海中船載多珍寶則頓沉沒如
來正法則不如是漸漸消滅如來正
法不爲地界所壞不爲水火風界所
壞乃至惡衆生出世樂行諸惡欲行
諸惡成就諸惡非法言法法言非法
雜阿含經卷苐三十二苐三張川
[18-1022c]
非律言律律言非律以相似法句味
熾然如來正法於此則沒迦葉有五因
緣能令如來正法況沒何等爲五若
比丘於大師所不敬不重不下意供
養於大師所不敬不重不下意供養
巳然復依猗而住若法若學若隨順
教若諸梵行大師所稱歎者不敬不
重不下意供養而依止住是名迦葉
五因緣故如來正法於此沉沒迦葉
有五因緣令如來法律不沒不忘不
退何等爲五若比丘於大師所恭敬
尊重下意供養依止而住若法若學
若隨順教若諸梵行大師所稱歎者
恭敬尊重下意供養依止而住迦葉
是名五因緣如來法律不沒不忘不
退是故迦葉當如是學於大師所當
修恭敬尊重下意供養依止而住若
法若學若隨順教若諸梵行大師所
讃歎者恭敬尊重下意供養依止而
住佛說是經巳尊者摩訶迦葉歡喜
隨喜作
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園時有遮羅周羅那羅聚落主來雜
阿含經卷苐三十二苐四張川
[18-1023a]
詣佛所面前問訊慰勞問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇我聞古昔歌
儛戲笑耆年宿士作如是說若伎兒
於大衆中歌儛戲笑作種種伎令彼
大衆歡樂喜笑以是葉緣身壞命終
生歡喜天於此瞿曇法中所說云何
佛告聚落主且止莫問此義如是再
三猶請不巳佛告聚落主我今問汝
隨汝意答古昔此聚落衆生不離貪
欲貪欲縛所縛不離瞋恚瞋恚縛所
縛不離愚癡愚癡縛所縛彼諸伎兒
於大衆坐中種種歌儛伎樂嬉戲令
彼衆人歡樂喜笑聚落主當其彼人
歡樂喜笑者豈不増長貪恚癡縛耶
聚落主白佛言如是瞿曇聚落主譬
如有人以繩反縛有人長夜以惡心
欲令此人非義饒益不安不樂數數
以水澆所縛繩此人被縛豈不轉増
急耶聚落主言如是瞿曇佛言聚落
主古昔衆生亦復如是不離貪欲瞋
恚癡縛緣彼嬉戲歡樂喜笑更増其縛
聚落主言實爾瞿曇彼諸伎兒令其
衆生歡樂喜笑轉増貪欲瞋恚癡縛
雜阿含經卷苐三十二苐五張川
[18-1023b]
以是因緣身壞命終生善趣者無有
是處佛告聚落主若言古昔伎兒能
令大衆歡樂喜笑以是業緣生歡喜
天者是則邪見若邪見者應生二趣
若地獄趣若畜生趣說是語時遮羅
周羅那羅聚落主悲泣流淚爾時世
尊告聚落主是故我先三
聚落主且止莫問此義聚落主白佛
言瞿曇我不以瞿曇說故而悲泣也
我自念昔來云何爲彼愚癡不辨不
善諸伎兒輩所見欺誑言大衆中作
諸伎樂乃至生歡喜天我今定思云
何伎兒歌儛嬉戲生歡喜天瞿曇我
従今日捨彼伎兒惡不善業歸佛歸
法歸比丘僧佛言善哉聚落主此眞
實要爾時遮羅周羅那羅聚落主聞
佛所說歡喜隨喜頂礼佛足歡喜
而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時戰鬪活聚落主來詣佛所
恭敬問訊問訊巳退坐一面白佛言
瞿曇我聞古昔戰鬪活耆年宿土作
是言若戰鬪活身被重鎧手執利器
雜阿含經卷苐三十二苐六張川
[18-1023c]
將士先鋒堪能方便摧伏怨敵緣此
業報生箭降伏天於瞿曇法中其義
云何佛告戰鬪活且止莫問此義如
是再三問亦再三止之猶問不巳佛
告聚落主我今問汝隨汝意答聚落
主於意云何若戰鬪活身被甲胄爲
戰士先鋒堪能方便摧伏怨敵此人
豈不先起傷害之心欲攝縛枷鎖斫
刺煞害於彼耶聚落主白佛如是世
尊佛告聚落主爲戰鬪活有三種惡
邪若身若口若意以此三種惡邪因
緣身壞命終得生善趣箭降伏天者
無有是處佛告聚落主若古昔戰鬪
活耆年宿士作如是見作如是說若
諸戰鬪活身被甲胄手執利器命敵
先登堪能方便摧伏怨敵以是因緣
生箭降伏天者是則邪見邪見之人
應生二處若地獄趣若畜生
語時彼聚落主悲泣流淚佛告聚落
主以是義故我先再三語汝且止不
爲汝說聚落主白佛言我不以瞿曇
語故悲泣我念古昔諸鬪戰活耆年
宿士愚癡不善不辨長夜欺誑作如
雜阿含經卷苐三十二苐七張川
[18-1024a]
是言若戰鬪活身被甲胄手執利器
命敵先登乃至得生箭降伏天是故
悲泣我今定思諸戰鬪活惡業因緣
身壞命終生箭降伏天者無有是處
瞿曇我従今日捨諸惡業歸佛歸法
歸比丘僧佛告聚落主此眞實要時
戰鬪活聚落主聞佛所說歡喜隨喜
卽従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有調馬聚落主來詣佛所恭
敬問訊退坐一面爾時世尊告調馬
聚落主調伏馬者有幾種法聚落主
答言瞿曇有三種法何等爲三謂一
者柔軟二者剛强三者柔軟剛强佛
告聚落主若以三種法馬猶不調當
如之何聚落主言便當煞之聚落主
白佛言瞿曇無上調御丈夫者當以
幾種法調御丈夫佛告聚落主我亦
以三法調御丈夫何等爲三一者柔
軟二者剛强三者柔軟剛强聚落主
白佛瞿曇若三種調御丈夫猶不調
者當如之何佛言聚落主三事調伏
猶不調者便當煞之所以者何莫令雜
阿含經卷苐三十二苐八張川
[18-1024b]
我法有所屈辱調馬聚落主白佛言
瞿曇法中煞生者不淨瞿曇法中不
應煞而今說言不調伏者亦當煞之
佛告聚落主如汝所言如來法中煞
生者不淨如來不應有煞聚落主然
我以三種法調
復與語不復教授不復教誡聚落主
若如來調御丈夫不復與語不復教
授不復教誡豈非煞耶調馬聚落主
白佛言瞿曇若調御丈夫不復與語
不復教授不復教誡眞爲煞也是故
我従今日捨諸惡業歸佛歸法歸比
丘僧佛告聚落主此眞實要佛說此
經巳調馬聚落主聞佛所說歡喜隨
喜卽従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有兇惡聚落主來詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊不修
何等法故於他生瞋恚生瞋恚故口
說惡言他爲其作惡性名字佛告聚
落主不修正見故於他生瞋生瞋恚
巳口說惡言他爲其作惡性名字不
修正志正語正業正命正方便正念
雜阿含經卷苐三十二苐九張川
[18-1024c]
正定故於他生瞋生瞋恚故口說惡
言他爲其作惡性名字復問世尊修
習何法於他不瞋不瞋恚故口說善
言他爲其作賢善名字佛告聚落主
修正見故於他不瞋不瞋恚故口說
善言他爲其作賢善名字修習正志
正語正業正命正方便正念正定故
於他不瞋不瞋恚故口說善言他爲
其作賢善名字兇惡聚落主白佛言
奇哉世尊善說此言我不修正見故
於他生瞋生瞋恚巳口說惡言他爲
我作惡性名字我
