[18-0797a] 
離不如實知受想行識識集識滅識
味識患識離不如實知摩訶拘絺羅
於此五受陰不如實知不如實見不
無間等若闇若愚是名無明成就此
法者名有無明又問明者云何爲明
誰有此明舎利弗言知者是明爲何
所知舎利弗言色如實知色集色滅
色味色患色離如實知如是受想行
識如實知識
如實知摩訶拘絺羅於此五受陰如
實知如實見明覺慧無間等是名爲
明成就此者名爲有明時二正士各
聞所說歡喜而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗共摩訶拘絺
羅在耆闍崛山摩訶拘絺羅晡時従
禪起詣舎利弗所共相問訊相娛悦
巳却坐一面時摩訶拘絺羅語舎利
弗欲有所問仁者寜有閑睱見答以
不舎利弗言仁者且問知者當答時
摩訶拘絺羅問舎利弗言若比丘未
得無間等法欲求無間等法云何方
便求思惟何等法舎利弗言若比丘
雜阿含經第十卷第四張松
[18-0797b]
未得無間等法欲求無間等法精勤
思惟五受陰爲病爲癰爲刺爲煞無常
苦空非我所以者何是所應處故若比
丘於此五受陰精勤思惟得湏陀洹
果證又問舎利弗得湏陀洹果證巳
欲得斯陀舎果證者當思惟何等法
舎利弗言拘絺羅巳得湏陀洹果證
巳欲得斯陀含果證者亦當精勤思
惟此五受陰法爲病爲癰爲刺爲煞
無常苦空非我所以者何是所應處
故若比丘於此五受陰精勤思惟得
斯陀含果證摩訶拘絺羅又問舎利
弗言得斯陀含果證巳欲得阿那含
果證者當思惟何等法舎利弗言拘
絺羅得斯陀含果證巳欲得阿那含
果證者當得精勤思惟此五受陰法
爲病爲癰爲刺爲煞無常苦空非我
所以者何是所應處故若比丘於此
五受
拘絺羅又問舎利弗言得阿那含果
證巳欲得阿羅漢果證者當思惟何
等法舎利弗言拘絺羅得阿那含果
證巳欲得阿羅漢果證者當得精勤
雜阿含經第十卷第五張松
[18-0797c]
思惟此五受陰法爲病爲㿈爲刺爲
煞無常苦空非我所以者何是所應
處故若比丘於此五受陰法精勤思
惟得阿羅漢果證摩訶拘絺羅又問舎
利弗得阿羅漢果證巳復思惟何等
法舎利弗言摩訶拘絺羅阿羅漢亦
復思惟此五受陰法爲病爲癰爲刺
爲煞無常苦空非我所以者何爲得
未得故證未證故見法樂住故時二
正士名聞所說歡喜而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
弧獨園爾時尊者舎利弗詣尊者阿
難所共相問訊巳却坐一面時尊者
舎利弗問尊者阿難言欲有所問仁
者寜有閑睱見答以不阿難言仁者
且問知者當答舎利弗言阿難所謂
滅者云何爲滅誰有此滅阿難言舎
利弗五受陰是本行所作本所思願
是無常滅法彼法滅故是名爲滅云
何爲五所謂色受陰是本行所作本
所思願是無常滅法彼法滅故是名
爲滅如是受想行識是本行所作本
所思願是無常滅法彼法滅故是名
雜阿含經第十卷第六張松
[18-0798a]
爲滅舎利弗言如是如是阿難如汝
所說此五受陰是本行所作本所思
願是無常滅法彼法滅故是名爲滅
云何爲五所謂色受陰是本行所作
本所思願是無常滅法彼法滅故是
名爲滅如是受想行識是本行所作
本所思願是無常滅法彼法滅故是
名爲滅阿難此
作本所思願者云何可滅阿難以五
受陰是本行所作本所思願是無常
滅法彼法滅故是名爲滅時二正士
各聞所說歡喜而去
如是我聞一時尊者阿難住拘睒彌
國瞿師羅園時尊者阿難告諸比丘
尊者富留那彌多羅尼子年少初出
家時常說深法作如是言阿難生法
計是我非不生阿難云何於生法計
是我非不生色生生是我非不生受
想行識生生是我非不生譬如士夫
手執明鏡及淨水鏡自見面生生故
見非不生是故阿難色生生故計是
我非不生如是受想行識生生故計
是我非不生云何阿難色是常耶爲
雜阿含經第十卷第七張松
[18-0798b]
無常耶答曰無常又問無常者是苦
耶答曰是苦又問若無常苦者是變
易法聖弟子於中復計我異我相在
不答曰不也如是受想行識爲是常
耶爲無常耶答曰無常若無常是苦
耶答曰是苦又問若無常苦者是變
易法多聞聖弟子於中寜復計我異
我相在不答曰不也阿難是故色若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若好若醜若遠若近彼一切非
我不異我不相在如是受想行識若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若好若醜若遠若近彼一切非
我不異我不相在如實知如實觀察
不如是觀者聖弟子於色生猒離欲
解脫我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有如是受想行識生猒
離
巳作自知不受後有諸比丘當知彼
尊者於我有大饒益我従彼尊者所
聞法巳遠塵離垢得法眼淨我従是
未常以此法爲四衆說非餘外道沙
門婆羅門出家者說
雜阿含經第十卷第八張松
[18-0798c]
如是我聞一時有衆多上座比丘住
波羅㮈國仙人住處鹿野苑中佛般
泥洹未久時長老闡陀晨朝著衣持
鉢入波羅㮈城乞食食巳還攝衣鉢
洗足巳持戶鉤従林至林従房至房
従經行處至經行處處處請諸比丘
言當教授我爲我說法令我知法見
法我當如法知如法觀時諸比丘語
闡陀言色無常受想行識無常一切
行無常一切法無我涅槃寂滅闡陀
語諸比丘言我巳知色無常受想行
識無常一切行無常一切法無我涅
槃寂滅闡陀復言然我不喜聞一切
諸行空寂不可得愛盡離欲涅槃此
中云何有我而言如是知如是見是
名見法第二第三亦如是說闡陀復
言是中誰復有力堪能爲我說法令
我知法見法復作是念尊者阿難今
在拘睒彌國瞿師羅園曾供養親覲
世尊佛所讃歎諸梵行者皆悉識知
彼必堪能爲我說法令我知法見法
時闡陀過此夜巳晨朝著衣持鉢入
波羅㮈城乞食食巳還攝舉臥具攝臥
雜阿含經第十卷第九張松
[18-0799a]
具巳持衣鉢詣拘睒彌國漸漸遊行
到拘睒彌國攝舉衣鉢洗足巳詣尊
者阿難所共相問訊巳却坐一面時
闡陀語尊者阿難言一時諸上座比
時我晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞
食食巳還攝衣鉢洗足巳持戶鉤従
林至林従房至房従經行處至經行
處處處見諸比丘而請之言當教授
我爲我說法令我知法見法時諸比
丘爲我說法言色無常受想行識無
常一切行無常一切法無我涅槃寂
滅我尒時語諸比丘言我巳知色無
常受想行識無常一切行無常一切
法無我涅槃寂滅然我不喜聞一切
諸行空寂不可得愛盡離欲涅槃此
中云何有我而言如是知如是見是
名見法我尒時作是念是中誰復有
力堪能爲我說法令我知法見法我
時復作是念尊者阿難今在拘睒彌
國瞿師羅園曾供養親覲世尊佛所
讃歎諸梵行者皆悉知識彼必堪能
爲我說法令我知法見法善哉尊者
雜阿含經第十卷第十張松
[18-0799b]
阿難今當爲我說法令我知法見法
時尊者阿難語闡陀言善哉闡陀我
意大喜我慶仁者能於梵行人前無
所覆藏破虛僞刺闡陀愚癡凡夫所
不能解色無常受想行識無常一切
諸行無常一切法無我涅槃寂滅汝
今堪受勝妙法汝今諦聽當爲汝說
時闡陀作是念我今歡喜得勝妙心
得踊悦心我今堪能受勝妙法尒時
阿難語闡陀言我親従佛聞教摩訶
迦旃延言世人顚倒依於二邊若有若
無世人取諸境界心便計著迦旃延
若不受不取不住不計於我此苦生
時生滅時滅迦旃延於此不疑不惑
不由
所說所以者何迦旃延如實正觀世
間集者則不生世間無見如實正觀
世間滅則不生世間有見迦旃延如
來離於二邊說於中道所謂此有故
彼有此生故彼生謂緣無明有行乃
至生老病死憂悲惱苦集所謂此無
故彼無此滅故彼滅謂無明滅則行
滅乃至生老病死憂悲惱苦滅尊者
雜阿含經第十卷第十一張松
[18-0799c]
阿難說是法時闡陀比丘遠塵離垢
得法眼淨爾時闡陀比丘見法得法
知法起法超越狐疑不由於他於大
師教法得無所畏恭敬合掌白尊者
阿難言正應如是如是智慧梵行善
知識教授教誡說法我今従尊者阿
難所聞如是法於一切行皆空皆悉
寂不可得愛盡離欲滅盡涅槃心樂
正住解脫不復轉還不復見我唯見
正法時阿難語闡陀言汝今得大善
利於甚深佛法中得聖慧眼時二正
士展轉隨喜従坐而起各還本
處輸屢那三種無明亦有三無間等及
滅富留那闡
陀如是我聞一時佛住拘留國雜色
牧牛聚落爾時佛告諸比丘我以知
見故得諸漏盡非不知見云何以知
見故得諸漏盡非不知見謂此色此
色集此色滅此受想行識此識集此
識滅不修方便隨順成就而用心求
令我諸漏盡心得解脫當知彼比丘
終不能得漏盡解脫所以者何不修
習故不修習何等謂不修習念處正
勤
松
[18-0800a]
如意足根力覺道譬如伏鷄生子
衆多不能隨時蔭餾消息冷暖而欲
令子以嘴以爪啄卵自生安隱出㲉
當知彼子無有自力堪能方便以嘴
以爪安隱出殳所以者何以彼鷄母不
能隨時蔭餾冷暖長養子故如是比
丘不勤修習隨順成就而欲令得漏
盡解脫無有是處所以者何不修習
故不修何等謂不修念處正勤如意
足根力覺道若比丘修習隨順成就
者雖不欲令漏盡解脫而彼比丘自
然漏盡心得解脫所以者何以修習
故何所修習謂修念處正勤如意足
根力覺道如彼伏鷄善養其子隨時
蔭餾冷暖得所正復不欲令子方便
自啄卵出然其諸子自能方便安隱
出殳所以者何以彼伏鷄隨時蔭餾
冷暖得所故如是比丘善修方便正
復不欲漏盡解脫而彼比丘自然漏
盡心得解脫所以者何以勤修習故
何所修習謂修念處正勤如意足根
力覺道譬如巧師巧師弟子手執斧
柯捉之不巳漸漸微盡手指處現然
彼雜阿含經第十卷第十三張
松
[18-0800b]
不覺斧柯微盡而盡處現如是比丘
精勤修習隨順成就不自知見今目
爾所漏盡明日爾所漏盡然彼比丘
知有漏盡所以者何以修習故何所
修習謂修習念處正勤如意足根力
覺道譬如大舶在於海邊經夏六月
風飄曰暴藤綴漸斷如是比丘精勤
修習隨順成就一切結縛使煩惱緾
漸得解脫所以者何善修習故何所
修習謂修習念處正勤如意足根
覺道說是法時六十比丘不起諸漏
心得解脫佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有異比丘於禪中思惟
作是念頗有色常恒不變易正住耶
如是受想行識常恒不變易正住耶
是比丘晡時従禪起徃詣佛所頭面
礼足却住一面白佛言世尊我於禪
中思惟作是念頗有色常恒不變易
正住耶如是受想行識常恒不變易
正住耶今日世尊頗有色常恒不變
易正住耶頗有受想行識常恒不變
雜阿含經第十卷第十四張松
[18-0800c]
易正住耶爾時世尊手執小士摶告
彼比丘言汝見我手中土摶不比丘
白佛巳見世尊比丘如是少土我不
可得若我可得者則是常恒不變易
正住法佛告比丘我自憶宿命長夜
修福得諸勝妙可愛果報之事曾於
七年中修習慈心經七刧成壞不還
此世七刧壞時生光音天七刧成時
還生梵世空宮殿中作大梵王無勝
無上領千世界従是巳後復三十六
反作天帝釋復百千反作轉輪聖王
領四天下正法治化七寶具足所謂
輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女寶主
藏臣寶主兵臣寶千子具足皆悉勇
健於四海內其地平正無諸毒刺不
威不迫以法調伏灌頂王法有八万四
千龍象皆以衆寶莊嚴而挍飾之寶
網覆上建立寶幢布薩象王最爲導
首朝晡二時自會殿前我時念言是
大羣象日日再反
數願令四万二千象百年一來卽如
所願八万四千象中四万二千象百
年一至灌頂王法復有八万四千匹
雜阿含經第十卷第十五張松
[18-0801a]
馬亦以純金爲諸乘具金網覆上婆
羅馬王爲其導首灌頂王法有八万
四千四種寶車所謂金車銀車琉璃
車頗梨車師子虎豹皮雜色欽婆羅
以爲覆襯跋求毗闍耶難提音聲之
車爲其導首灌頂王法領八万四千
城安隱豐樂人民熾盛拘舎婆提王
而爲上首灌頂王法有八万四千四
種宮殿所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉
璃由訶而爲上首比丘灌頂王法有
八万四千四種寶床所謂金銀琉璃
頗梨種種繒耨氍氀毾㲪迦陵伽臥
具以敷其上安置丹枕復次比丘灌
頂王法復有八万四千四種衣服所
謂迦尸細衣芻摩衣頭鳩羅衣拘沾
婆衣復次比丘灌頂王法有八万四
千玉女所謂刹利女似刹利女况復
餘女復次比丘灌頂王法有八万四
千飮食衆味具足比丘八万四千玉
女中唯以一人以爲給侍八万四千
寶衣唯著一衣八万四千寶牀唯臥
一牀八万四千宮殿唯處一殿八万
四千城唯居一城名拘舎婆提八万
雜阿含經第十卷第十六張松
[18-0801b]
四千寶車唯乘一車名毗闍耶難提
瞿沙出城遊觀八万四千寶馬唯乘
一馬名婆羅訶毛尾紺色八万四千
龍象唯乘一象名布薩陀出城遊觀
比丘此是何等業報得如是威德自
在耶此是三種業報云何爲三一者
布施二者調伏三者修道比丘當知
成滿而常知足比丘一切諸行過去
盡滅過去變易彼自然衆具及以名
稱皆悉磨滅是故比丘永息諸行猒
離斷欲解脫比丘色爲常無常比丘
白佛言無常世尊若無常者是苦耶
比丘白佛言是苦世尊比丘若無常
苦是變易法聖弟子寧復於中計我
異我相在不比丘白佛不也世尊如
是受想行識爲常爲無常比丘白佛
言無常世尊若無常者是苦耶比丘
白佛言是苦世尊比丘若無常苦是
變易法聖弟子寜復於中計我異我
相在不比丘白佛不也世尊佛告比
丘諸所有色若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
雜阿含經第十卷第十七張松
[18-0801c]
若近彼一切非我不異我不相在如
是受想行識若過去若未來若現在
若内若外若麤若細若好若醜若遠
若近彼一切非我不異我不相在比
丘於色當生猒離猒離欲解脫如是
於受想行識當生猒離欲解脫解脫
知見我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有時彼比丘聞佛所說
踊躍歡喜作礼而去常念土摶譬教
授獨一靜處精勤思惟不放逸住不
放逸住巳所以善男子剃除鬚髪正
信非家出家學道爲究竟無上梵行
見法自知身作證我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有時彼尊
者亦自知法心得解脫成阿羅漢
如是我聞一時佛住阿毗陀處恒河
側爾時世尊告諸比丘譬如恒河大
水暴起隨流聚沬明目士未諦觀分
別諦觀分別時無所有無牢無實無
有堅固所以者何彼聚沬中無堅實
故如是諸所有色若過去若未來若
現在若内若外若麤若細若好若醜
若遠若近比丘諦觀思惟分別無所
雜阿含經第十卷第十八張松
[18-0802a]
有無牢無實無有堅固如病如癰如
刺如煞無常苦空非我所以者何色
無堅實故諸比丘譬如大雨水泡一
起一滅明目士夫諦觀思惟分別諦
觀思惟分別時無所有無牢無實無
有堅固所以者何以彼水泡無堅實
故如是比丘諸所有受若過去若未
來若現在若內若外若麤若細若好
若醜若遠若近比丘諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實
無有堅固如病如癰如刺如煞無常
苦空非我所以者何以受無堅實故
諸比丘譬如春未夏初無雲無雨日
盛中時野馬流動明目士夫諦觀思
惟分別諦觀思惟分別時無所有無
牢無實無有堅固所以者何以彼野
馬無堅實故如是比丘諸所有想若
過去若未來若現在若内若外若麤
若細若好若醜若遠若近比丘諦觀
思惟分別諦觀思惟分別時無所有
無牢無實無有堅固如病如癰如刺
如煞無常苦空非我所以者何以想
無堅實故諸比丘譬如明目士未求
雜阿含經第十卷第十九張松
[18-0802b]
堅固材執持利斧入於山林見大芭
蕉樹傭直長大卽伐其根斬截其峯
葉葉次剝都無堅實諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實
無有堅固所以者何以彼芭蕉無堅
實故如是比丘諸所有行若過去若
未來若現在若内若外若麤若細若
好若醜若遠若近比丘諦觀思惟分
別諦觀思惟分別時無所有無牢無
實無有堅固如病如癰如刺如煞無
常苦空非我所以者何以彼諸行無
堅實故諸比丘譬如幻師若幻師弟
子於四衢道頭幻作象兵馬兵車兵
步兵有智明目士未諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實
無有堅固所以者何以彼幻無堅實
故如是比丘諸所有識若過去若未
來若現在若内若外若麤若細若好
若醜若遠若近比丘諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實
無有堅固如病如癰如刺如煞無常
苦空非我所以者何以識無堅實故
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
雜阿含經第十卷第二十張松
[18-0802c]
觀色如聚沫受如水上泡想如春時燄
諸行如芭蕉諸識法如幻日種姓尊說
周帀諦思惟正念善觀察無實不堅固
無有我我所於此苦陰身大智分別說
離於三法者身爲成棄物壽暖及諸識
離此餘身分永棄丘家間如木無識想
此身常如是幻爲誘愚夫如煞如毒刺
無有堅固者
比丘勤修習觀察此陰身晝夜常專精
正智繫念住有爲行長息永得清涼處
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時佛告諸比丘於無始生
死無明所蓋憂結所繫長夜輪迴不
知苦之本際有時長久不雨地之所
生百穀草木皆悉枯乾諸比丘若無
明所蓋愛結所繫衆生生死輪迴愛
結不斷不盡苦邊諸比丘有時長夜
不雨大海水悉皆枯竭諸比丘無明
所蓋愛結所繫衆生生死輪迴愛結
不斷不盡苦邊諸比丘有時長夜湏
彌山王皆悉崩落無明所蓋愛結所
繫衆生長夜生死輪迴愛結不斷不
雜阿含經第十卷第二十一張松
[18-0803a]
盡苦邊諸比丘有時長夜此大地悉
皆敗壞而衆生無明所蓋愛結所繫
衆生長夜生死輪迴愛結不斷不盡
苦邊比丘譬如狗子繫柱彼繫不斷
長夜繞柱輪迴而轉如是比丘愚夫
衆生不如實知色色集色滅色味色
患色離長夜輪迴順色而轉如是不
如實知受想行識識集識滅識味識
患識離長夜輪迴順識而轉諸比丘
隨色轉隨受轉隨想轉隨行轉隨識
轉隨色轉故不脫於色隨受想行識
轉故不脫於識以不脫故不脫生老
病死憂悲惱苦多聞聖弟子如實知
色色集色滅色味色患色離如實知
受想行識識集識滅識味識患識離
故不隨識轉不隨轉故脫於色脫於
受想行識我說脫於生老病死憂悲
惱苦佛說此經巳時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生於
無始生死無明所蓋愛結所繫長夜
輪迴生死不知苦際諸比丘譬如狗
雜阿含經第十卷第二十二張松
[18-0803b]
繩繫著柱結繫不斷故順柱而轉若
住若臥不離於柱如是凡愚衆生於
色不離貪欲不離愛不離念不離渴
輪迴於色隨色轉若住若臥不離於
色如是受想行識隨受想行識轉若
住若臥不離於識諸比丘當善思惟
觀察於心所以者何長夜心爲貪欲
使染瞋恚愚癡使染故比丘心惱故
衆生惱心淨故衆生淨比丘我不見
一色種種如班色鳥心復過是所以
者何彼畜生心種種故色種種是故
比丘當善思惟觀察於心諸比丘長
夜心貪欲所染瞋恚愚癡所染心惱
故衆生惱心淨故衆生淨比丘當知
汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言曾
見世尊佛告比丘如嗟蘭那鳥種種
雜色我說彼心種種雜亦復如是所
以者何彼嗟蘭那鳥心種種故其色
種種是故當善觀察思惟於心長夜
種種貪欲瞋恚愚癡種種心惱故衆
生惱心淨故衆生淨譬如畫師畫師
弟子善治素地具衆彩色隨意圖畫
種種像類如是比丘凡愚衆生不如
雜阿含經第十卷第二十三張松
[18-0803c]
實知色色集色滅色味色患色離於
色不如實知故樂著於色樂著色故
復生未來諸色如是凡愚不如實知
受想行識識集識滅識味識患識離
不如實知故樂著於識樂著識故復
生未來諸識當生未來色受想行識
故於色不解脫受想行識不解脫我
說彼不解脫生老病死憂悲惱苦有
多聞聖弟子如實知色色集色滅色
味色患色離如實知故不樂著於色
以不樂著故不生未來色如實知受
想行識識集識滅識味識患識離如
實知故不染著於識不樂著故不生
未來諸識不樂著於色受想行識故
於色得解脫受想行識得解脫我說
彼等解脫生老病死憂悲惱苦佛說
此經巳時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如河
水従山澗出彼水深駚其流激注多
所漂沒其河兩岸生雜草木大水所
偃順靡水邊衆人涉渡多爲水所漂
隨流沒溺遇浪近岸手援草木草木
雜阿含經第十卷第二十四張松
[18-0804a]
復斷還隨水漂如是比丘若凡愚衆
生不女實知色色集色滅色味色患
色離不如實知故樂著於色言色是
我彼色隨斷如是不如實知受想行
識識集識滅識味識患識離不如實
知故樂著於識言識是我識復隨斷
若多聞聖弟子如實知色色集色滅
色味色患色離如實知故不樂著於
色如實知受想行識識集識滅識味
識患識離如實知故不樂著識不樂
著故如是自知得般涅槃我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說此經巳時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘非汝所
應法當盡捨離捨彼法巳長夜安樂
比丘何等法非汝所應當速捨離如
是色受想行識非汝所應當盡捨離
斷彼法巳長夜安樂譬如祗桓林中
樹木有人斫伐枝条擔持而去汝等
亦不憂慼所以者何以彼樹木非我
非我所如是比丘非汝所應者當盡
雜阿含經第十卷第二十五張松
[18-0804b]
捨離捨離巳長夜安樂何等非汝所
應色非汝所應當盡捨離捨離巳長
夜安樂如是受想行識非汝所應當
速捨離捨彼法巳長夜安樂諸比丘
色爲常耶爲無常耶諸比丘白佛言
無常世尊比丘無常者爲是苦耶答
言是苦世尊佛告比丘若無常苦是
變易法多聞聖弟子寜於中見有我
異我相在不答言不也世尊如是受
想行識爲是常耶無常耶答言無常
世尊比丘若無常者是苦耶答言是
苦世尊佛告比丘若無常苦是變易
法多聞聖弟子寜於中見有我異我
相在不答言不也世尊比丘是故諸
所有色若過去若未來若現在若内
若外若麤若細若好若醜在遠若近
彼一切非我不異我不相在如是受
想行識若過去若未來若現在若內
若外若麤若細若好若醜若遠若近
彼一切非我不異我不相在
觀此五受陰非我我所如是觀時於
諸世間無所取著無所取著者自得涅
槃我生巳盡梵行巳立所作巳作自
雜阿含經第十卷第二十六張松
[18-0804c]
知不受後有佛說此經巳時諸比
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘無常想
修習多修習能斷一切欲愛色愛無
色愛掉慢無明譬如田夫於夏未秋
初深耕其地發荄斷草如是比丘無
常想修習多修習能斷一切欲愛色
愛無色愛掉慢無明譬如比丘如人刈
草手攬其端舉而抖擻萎枯悉落取
其長者如是比丘無常想修習多修
習能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明譬如菴羅果著樹猛風搖条果
悉墮落如是無常想修習多修習能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明
譬如樓閣中心堅固衆材所依攝受
不散如是無常想修習多修習能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明譬
如一切衆生跡象跡爲大能攝受故
如是無常想修習多修習能斷一切
欲愛色愛無色愛掉慢無明譬如閻
浮提一切諸河悉赴大海其大海者
最爲第一悉攝受故如是無常想修
雜阿含經第十卷第二十七張松
[18-0805a]
習多修習能斷一切欲愛色愛無色
愛掉慢無明譬如日出能除一切世
間闇冥如是無常想修習多修習能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明
譬如轉輪聖王於諸小王最上最勝
如是無常想修習多修習能斷一切
欲愛色愛無色愛掉慢無明諸比丘
云何修無常想修習多修習能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明若比
丘於空露地若林樹間善正思惟觀
察色無常受想行識無常如是思惟
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
所以者何無常想者能建立無我想
聖弟子住無我想心離我慢順得涅
槃佛說是經巳時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有比丘名日低舎與衆
多比丘集於食堂語諸比丘言諸尊
我不分別於法不樂修梵行多樂睡
眠疑惑於法爾時衆中有一比丘徃
詣佛所礼佛足却住一面白佛言世
尊低舎比丘以衆多比丘集於食堂
雜阿含經第十卷第二十八張松
[18-0805b]
作如是說唱言我不能分別於法不
樂修梵行多樂睡目疑惑於法佛告
比丘是低舎比丘是愚癡人不守根
門飮食不知量初夜後夜心不覺悟
懈怠嬾惰不勤精進不善觀察思惟
善法彼於分別法心樂修梵行離諸
睡眠於正法中離諸疑惑無有是處
若當比丘守護根門飮食知量初夜
後夜覺悟精進觀察善法樂分別法
樂修梵行離於睡眠心不疑法斯有
是處爾時世尊告一比丘汝徃語低
舎比丘言大師呼汝比丘白佛唯然
受教前礼佛足詣低舎所而作是言
長老低舎世尊呼汝低舎聞命詣世
尊所稽首礼足却住一面爾時世尊
語低舎比丘言汝低舎實與衆多比
丘集於食堂作是唱言諸長老我不
能分別於法不樂梵行多樂睡眠疑
惑於法耶低舎白佛實爾世尊佛問
低舎我今問汝隨汝意答於意云何
若於色不離貪不離欲不離愛不離
念不
何當起憂悲惱苦爲不耶低舎白佛
雜阿含經第十卷第二十九張松
[18-0805c]
如是世尊若於色不離貪不離欲不
離愛不離念不離渴彼色若變若異
實起憂悲惱苦世尊實尒不異佛告
低舎善哉善哉低舎正應如是不離
貪欲說法低舎於受想行識不離貪
不離欲不離愛不離念不離渴彼識
若變若異於汝意云何當起憂悲惱
苦爲不耶低舎白佛如是世尊於識
不離貪不離欲不離愛不離念不離
渴彼識若變若異實起憂悲惱苦世
尊實爾不異佛告低舎善哉善哉正
應如是識不離貪欲說法佛告低舎
於意云何若於色離貪離欲離愛離
念離渴彼色若變若異時當生憂悲
惱苦耶低舎白佛不也世尊如是不
異於意云何受想行識離貪離欲離
愛離念離渴彼識若變若異當生憂
悲惱苦耶低舎答日不也世尊如是
不異佛告低舎善哉善哉低舎今當
說譬大智慧者以譬得解如二士夫
共伴行一路一善知路一不知路其
不知者語知路者作如是言我欲詣
某城某村某聚落當示我路時知路
雜阿含經第十卷第三十張松
[18-0806a]
者卽示彼路語言士夫従此道去前
見二道捨左従右前行復有坑澗渠
流復當捨左従右復有叢林復當捨
左従右汝當如是漸漸前行得至某
城佛告低舎其譬如是不知路者譬
愚癡凡夫其知路者譬如來應等正
不善法貪恚害覺其右路者謂三善
覺出要離欲覺不瞋覺不害覺前行
左路者謂邪見邪志邪語邪業邪命
邪方便邪念邪定前行右路者謂正
見正志正語正業正命正方便正念
正定坑澗渠流者謂瞋恚覆障憂悲
叢林者謂五欲功德也城者謂般涅
槃佛告低舎佛爲大師爲諸聲聞所
作巳作如今當作哀愍悲念以義安
樂皆悉巳作汝等今日當作所作當
於樹下或空露地山巖窟宅敷草爲
座善思正念修不放逸草令久後心
有悔恨我今教汝爾時低舎聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時衆中有少諍事世尊責
雜阿貪經第十卷第三十一張松
[18-0806b]
諸比丘故晨朝著衣持鉢入城乞食
食巳出攝舉衣鉢洗足入安陀林坐
一樹下獨靜思惟作是念衆中有少
諍事我責諸比丘然彼衆中多年少
比丘出家未久不見大師或起悔心
愁憂不樂我巳長夜於諸比丘生哀
愍心今當復還攝取彼衆以哀愍故
時大梵王知佛心念如力士屈伸臂
頃従梵天沒住於佛前而白佛言如
是世尊如是善逝責諸比丘以少諍
事故於彼衆中多有年少比丘出家
未久不見大師或起悔心愁憂不樂
世尊長夜哀愍攝受衆僧善哉世尊
願今當還攝諸比丘爾時世尊心巳
垂愍梵天故默然而許時大梵天知
佛世尊默然巳許爲佛作礼
匝忽然不現爾時世尊大梵天王還
去未久卽還祗樹給孤獨園敷尼師
檀斂身正坐表現微相令諸比丘敢
來奉見時諸比丘來詣佛所懷慚愧
色前礼佛足却坐一面爾時世尊告
諸比丘出家之人卑下活命剃髪持
鉢家家乞食如被噤呪所以然者爲
雜阿含經第十卷第三十二張松
[18-0806c]
求勝義故爲度生老病死憂悲惱苦
究竟苦邊故諸善男子汝不爲王賊
所使非負債人不爲恐怖不爲失命
而出家正爲解脫生老病死憂悲惱
苦汝等不爲此而出家耶比丘白佛
實爾世尊佛告比丘汝等比丘爲如
是勝義而出家云何於中猶復有一
愚癡凡夫而起貪欲極生染著瞋恚
兇暴懈怠下劣失念不定諸根迷乱
譬如士夫従闇而入闇従冥入冥従
糞廁出復墮糞廁以血洗血捨離諸
惡還復取惡我說此譬凡愚比丘亦
復如是又復譬如焚尸火⬤捐棄塚
間不爲樵伐之所採捨我說此譬愚
癡凡夫比丘而起貪欲極生染著瞋
恚兇暴懈怠下劣失念不定諸根散
乱亦復如是比丘有三不善覺法何
等爲三貪覺恚覺害覺此三覺由想
而起云何想想有無量種種貪想恚
想害想諸不善覺従此而生比丘貪
想恚想害想貪覺恚覺害覺及無量
種種不善云何究竟滅盡於四念處
繫心住無相三昧修習多修習惡不
雜阿含經第十卷第三十三張松
[18-0807a]
善法従是而滅無餘永盡正以此法
善男子善女人信樂出家修習無相
三昧修習多修習巳住甘露門
究竟甘露涅槃我不說此甘露涅槃
依三見者何等爲三有一種見如是
如是說命則是身復有如是見命異
身異又作是說色是我無二無異長
存不變多聞聖弟子作是思惟世間
頗有一法可取而無罪過者思惟巳
都不見一法可取而無罪過者我若
取色卽有罪過若取受想行識則有
罪過作是知巳於諸世間則無所取
無所取者自覺涅槃我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有佛說
此經巳時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行應說小土摶泡沬二無知河流祗林
樹低舎責諸
想雜阿含經卷第
十乙巳歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造雜阿含經第十卷第三十四張
松
[18-0807b]
雜阿含經卷第十一之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘獨靜思惟云何
爲我我何所爲何等是我我何所住
従禪覺巳徃詣佛所稽首礼足退住
一面白佛言世尊我獨一靜處作是
思惟云何爲我我何所爲何法是我
我於何住佛告比丘今當爲汝說於
二法諦聽善思云何爲二眼色爲二
耳聲鼻香舌味身觸意法爲
