[18-1119b] 
雜阿含經卷苐四十一流
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園時有衆多釋氏來詣佛所稽
首礼足退坐一面爾時世尊告諸釋
氏汝等諸瞿曇於法齋日及神足月
受持齋戒修功德不諸釋氏白佛言
世尊我等於諸齋日有時得受齋戒
有時不得於神足月有時齋戒修諸
功德有時不得佛告諸釋氏瞿曇汝
等不獲善利汝等是憍慢者煩惱人
憂悲人惱苦人何故於諸齋日或得
齋戒或不得於神足月或得齋戒作
諸功德或不得諸瞿曇譬人求利日
日増
錢四日八錢五日十六錢六日三十
二錢如是士夫日常増長八日九日
乃至一月錢財轉増廣耶長者白佛
如是世尊佛告釋氏云何瞿曇如是
士夫錢財轉増當得自然錢財増廣
復欲令我於十年中一向喜樂心樂
多住禪定寧得以不釋氏答言不也
[18-1119c]
世尊佛告釋氏若得九年八年七年
六年五年四年三年二年一年喜樂
心樂多住禪定以不釋氏答言不也
世尊佛告釋氏且置年歲寜得十月
九月八月乃至一月喜樂心樂多住
禪定以不復置一月寧得十日九日
八日乃至一日一夜喜樂心樂禪定
多住以不釋氏答言不也世尊佛告
釋氏我今語汝我聲聞中有直心者
不諂不幻我於彼人十年教化以是
因緣彼人則能百千万歲一向喜樂
心樂多住禪定斯有是處復置十年
若九年八年乃至一年十月九月乃
至一月十日九日乃至一日一夜我
教化至其明旦能令勝進晨朝教化
乃至日暮能令勝進以是因緣得百
千万歲一向喜樂心樂多住禪定成
就二果或斯陀含果阿那含果以彼
士夫先得湏陀洹故釋氏白佛善哉
世尊我従今日於諸齋日當修齋戒
乃至八支於神足月受持齋戒隨力
惠施修諸功德佛告釋氏善哉瞿曇
爲眞實要佛說此經巳時諸釋種聞
雜阿含經卷苐四十一苐二張流
[18-1120a]
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
作如是論議時有釋氏語釋氏難提
我有時得詣如來恭敬供養有時不
得有時得親近供養知識比丘有時
不得又復不知有諸智慧優婆塞有
餘智慧優婆塞智慧優婆夷疾病困
苦復云何教化教誡說法今當共徃
詣世尊所問如此義如世尊教當受
奉行爾時難提與諸釋氏俱詣佛所
稽首礼足退住一面
白佛言世尊我等諸釋氏集論議堂
作如是論議有諸釋氏語我言難提
我等或時見如來恭敬供養或時不
見或時徃見諸知識比丘親近供養
或時不得如是廣說乃至如佛所教
誡當受奉行我等今日請問世尊若
智慧優婆塞有餘智慧優婆塞優婆
夷疾病困苦云何教化教誡說法佛
告難提若有智慧優婆塞當詣餘智
慧優婆塞優婆夷疾病困苦者所以
三種稣息處而教授之言仁者汝當
雜阿含經卷苐四十一苐三張流
[18-1120b]
成就於佛不壞淨於法僧不壞淨以
是三種穌息處而教授巳當復問言
汝顧戀父母不彼若有顧戀父母者
當教令捨當語彼言汝顧戀父母得
活者可顧戀耳旣不由顧戀而得活
用顧戀爲彼若言不顧戀父母者當
歎善隨喜當復問言汝於妻子奴僕
錢財諸物有顧念不若言顧念當教
令捨如捨顧戀父母法若言不顧念
歎善隨喜當復問言汝於人間五欲
顧念以不若言顧念當爲說言人間
五欲惡露不淨敗壞臭處不如天上
志願天上五欲若復彼言心巳遠離
人間五欲先巳顧念天勝妙欲歎善
隨喜復語彼言天上妙欲无常苦空
變壞之法諸天上有身勝天五欲若
言巳捨顧念天欲顧念有身勝欲歎
善隨喜當復教言有身之欲亦復无
常變壞之法有行滅涅槃出離之樂
汝當捨離有身顧念樂於涅槃寂滅
之樂爲上爲勝彼聖弟子巳能捨離
有身顧念樂涅槃者歎善隨喜如是
雜阿含經卷苐四十一苐四張流
[18-1120c]
難提彼聖弟子先後次第教誡教授
令得不起涅槃猶如比丘百歲壽命
解脫涅槃佛說此經巳釋氏難提等
聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有釋氏名曰菩提來詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言善
哉世尊我等快得爲利得爲世尊親
屬佛告菩提莫作是語我得善利得
與世尊親屬故然菩提所謂善利者
於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成
就是故菩提當作是學我當於佛不
壞淨於法僧不壞淨聖戒成就佛說
此經巳釋氏菩提聞佛所說歡喜隨
喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時世尊告諸比丘若聖
弟子得於佛不壞淨成就時若彼諸
天先得於佛不壞淨戒成就因緣徃
生者皆大歡喜歎言我以得於佛不
壞淨成就因緣故來生於此善趣天
上彼聖弟子今得於佛不壞淨成
以是因緣亦當復來生此善趣天中
雜阿含經卷苐四十一苐五張流
[18-1121a]
於法僧不壞淨聖戒成就亦如是說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四種
湏陀洹道分親近善男子聽正法内
正思惟法次法向佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四湏
陀洹分何等爲四謂於佛不壞淨於
法僧不壞淨聖戒成就是名湏陀洹
分佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若有成
就四法者當知是湏陀洹何等爲四
謂於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒
成就是名四法成就者當知是湏陀
洹佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如不分別說如是分別比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
雜阿含經卷苐四十一苐六張流
[18-1121b]
夷成就四法者當知是湏陀洹一一
經如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四沙
門果何等爲四謂湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四沙
門果
果阿那含果阿羅漢果何等爲湏陀
洹果謂三結斷是名湏陀洹果何等
爲斯陀含果謂三結斷貪恚癡薄是
名斯陀含果何等爲阿那含果謂五
下分結斷是名阿那含果何等爲阿羅
漢果若彼貪欲永盡瞋恚永盡愚癡
永盡一切煩惱永盡是名阿羅漢果
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若於彼
處有比丘經行於彼處四沙門果中
得一一果者彼比丘盡其形壽常念
雜阿含經卷苐四十一苐七張流
[18-1121c]
彼處佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如經行處如是住處坐處臥處亦如
是說如是比丘如是比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷一一四經
如上說如是我聞一時佛住舎衞國
祗樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘
如四食於四大衆生安立饒益攝受
何等爲四謂摶食觸食意思食識食
如是四種福德潤澤善法潤澤安樂
食何等爲四謂於佛不壞淨成就福
德潤澤善法潤澤安樂食法僧不壞
淨聖戒成就福德潤澤善法潤澤安
樂食佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡
喜奉行如是我聞一時佛住舎衞國
祗樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘
如上說差別者於佛不壞淨成就福
德潤澤爲法潤澤安樂食於法不壞
淨於諸聞法可意愛念聖戒成就福
德潤澤善法潤澤安樂食佛
巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行雜阿含經卷苐四十一苐
八張流
[18-1122a]
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者於佛不壞淨成就者福德潤
澤善法潤澤安樂食若法若慳垢緾
衆生所心離慳垢衆多住行解脫施
常施樂於捨等心行施聖戒成就福
德潤澤善法潤澤安樂食佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如上說
差別者如是四種福德潤澤善法潤
澤安樂食彼聖弟子功德果報不可
稱量得爾所福爾所果報然彼多福墮
大功德積聚數如前五河譬經說乃
至說偈佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有四十天子極妙之色
夜過晨朝來詣佛所稽首礼足退坐
一面爾時世尊告諸天子善哉善哉
諸天子汝等成就於佛不壞淨於法
僧不壞淨聖戒成就時天子従座起
整衣服稽首佛足合掌白佛言世尊
雜阿含經卷苐四十一苐九張流
[18-1122b]
我成就於佛不壞淨緣此功德身壞
命終今生天上一天子白佛言世尊
我於法不壞淨成就緣此功德身壞
命終今生天上一天子白佛言世尊
我於僧不壞淨成就緣此功德身壞
命終今生天上一天子白佛言世尊
我於聖戒成就緣此功德身壞命終
今生天上時四十天子各於佛前自
記說須陀洹果巳卽沒不現
天子如是四百天子八百天子十千
天子二十千天子三十千天子四十
千天子五十千天子六十千天子七
十千天子八十千天子各於佛前自
記說湏陀洹果巳卽沒不現
如是我聞一時佛住舎衞國迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘當如月譬
住如新學慙愧軟下攝心斂形而入
他家如明目士夫臨深登峯攝心斂
形難速前進如是比丘如月譬住亦
如新學慙愧軟下御心斂形而入他
家迦葉比丘如月譬住亦如新學慙
愧軟下諸高慢御心控形而入他家
如明目土夫臨深登峯御心控形正
雜阿含經卷苐四十一苐十張流
[18-1122c]
觀而進佛告比丘於意云何比丘爲
何等像類應入他家諸比丘白佛言
世尊是法根法眼法依唯願廣說諸
比丘聞巳當受奉行佛告諸比丘諦聽
善思當爲汝說若有比丘於他家心
不縛著貪樂於他得利他作功德欣
若在巳不生嫉想亦不自舉亦不下
人如是像類比丘應入他家
爾時世尊以手捫摸虛空告諸比丘
我今此手寜著空縛空染空不比丘
白佛不也世尊佛告比丘比丘之法
常如是不著不縛不染心而入他家
唯迦葉比丘以不著不縛不染之心
而入他家於他得利及作功德欣若
在巳不生嫉想不自舉不下人其唯
迦葉比丘應入他家爾時世尊復以
手捫摸虛空告諸比丘於
今此手寜著空縛空染空以不諸比
丘白佛言不也世尊佛告比丘其唯
迦葉比丘心常如是以不著不縛不
染之心入於他家爾時世尊告諸比
丘何等像類比丘應清淨說法諸比
丘白佛世尊是法根法眼法依唯願
雜阿含經卷苐四十一苐十一張流
[18-1123a]
廣說諸比丘聞巳當受奉行佛告比
丘諦聽善思當爲汝說若有比丘作
如是心爲人說法何等人於我起淨
信心爲本巳當得供養衣被飮食臥
具湯藥如是說者名不清淨說法若
復比丘爲人說法作如是念世尊顯
現正法律離諸熾然不待時節卽此
現身緣自覺知正向涅槃而諸衆生
沈溺老病死憂悲惱苦如此衆生聞
正法者以義饒益長夜安樂以是正
法因緣以慈心悲心哀愍心欲令正
法久住心而爲人說是名清淨說法
唯迦葉比丘有如是清淨心爲人說
法以如來正法律乃至令法久住心
而爲人說是故諸比丘當如是學如
是說法於如來正法律乃至令法久
住心爲人說法佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若有比
丘欲入他家作如是念彼當施我莫
令不施頓施非漸施多施非少施勝
施非陋施速施非緩施以如是心而
雜阿含經卷苐四十一苐十二張流
[18-1123b]
至他家若他不施乃至緩施是比丘
心則屈辱以是因緣其心退沒自生
障閡若復比丘欲入他家作如是念
出家之人卒至他家何由得
施頓施非漸施多施非少施勝施非
陋施速施非緩施作如是念而至他
家若彼不施乃至緩施是比丘心不
屈辱亦不退沒不生障㝵唯迦葉比
丘作如是念而入他家是故諸比丘
當如是學作如是念而入他家出家
之人卒至他家何由得施非不施乃
至速施非緩施佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講堂時尊者摩訶迦
葉晡時従禪覺徃詣佛所稽首礼足
退坐一面爾時世尊告尊者摩訶迦
葉汝當爲諸比丘說法教誡教授所
以者何我常爲諸比丘說法教誡教
授汝亦應爾尊者摩訶迦葉白佛言
世尊今世比丘難可教授或有比丘
不忍聞說佛告摩訶迦葉汝何因緣
雜阿含經卷苐四十一苐十三張流
[18-1123c]
作如是說摩訶迦葉白佛言世尊我
見有兩比丘一名槃稠是阿難弟子
二名阿浮毗是摩訶自揵連弟子彼
二人共諍多聞各言汝來當共論議
誰所知多誰所知勝時尊者阿難住
於佛後以扇扇佛語尊者摩訶迦葉
言且止尊者摩訶迦葉且忍尊者迦
葉此年少比丘少智惡智尊者摩
訶迦葉語尊者阿難言汝且默然莫
令我於僧中問汝事時尊者阿難卽
默然住爾時世尊告一比丘汝徃至
彼槃禂比丘阿浮毗比丘所作是言
大師語汝時彼比丘卽受教至槃禂
比丘阿浮毗比丘所作是言大師語
汝時
教卽俱徃佛所稽首礼足退住一面
爾時世尊告二比丘汝等二人實共
諍論各言汝來試共論議誰多誰勝
耶二比丘白佛言實爾世尊佛告二
比丘汝等持我所說修多羅祗夜受
記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那
伊帝目多伽闍多伽毗富羅阿浮多
達摩優波提舎等法而共諍論各言
汝雜阿含經卷苐四十一苐十四張
流
[18-1124a]
來試共論議誰多誰勝耶二比丘白
佛不也世尊佛告二比丘汝等不以
我所說修多羅乃至優波提舎而自
調伏自止息自求涅槃耶二比丘白
佛如是世尊佛告二比丘汝知我所
說修多羅乃至優波提舎汝愚癡人
應共諍論誰多誰勝耶時二比丘前
礼佛足重白佛言悔過世尊悔過善
逝我愚我癡不善不辯而共諍論佛
告二比丘實知罪悔過愚癡不善不
辯而共諍論今巳自知罪自見罪知
見悔過於未來世律儀戒生我今受
汝憐愍故令汝善法増長終不退減
所以者何若有自知罪自見罪知見
悔過於未來世律儀戒生終不退減
時二比丘聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講堂晡時従禪覺詣
世尊所稽首礼足退坐一面佛告迦
葉汝當教授教誡諸比丘爲諸比丘
說法教誡教授所以者何我常爲諸
雜阿含經卷苐四十一苐十五張流
[18-1124b]
比丘說法教誡教授汝亦應爾尊者
摩訶迦葉白佛言世尊今諸比
可爲說法若說法者當有比丘不忍
不喜佛告迦葉汝見何等因緣而作
是說摩訶迦葉白佛言世尊若有比
丘於諸善法无信敬心若聞說法彼
則退沒若惡智人於諸善法無精進
慙愧智慧聞說法者彼則退沒若人
貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑身行慠暴
忿恨失念不定无智聞說法者彼則
退沒世尊如是比諸惡人者尙不能
令心住善法况復増進當知是輩隨
其日夜善法退減不能増長世尊若
有士夫於諸善法信心清淨是則不
退於諸善法精進慙愧智慧是則不
退不貪不恚睡眠掉悔疑惑是則不
退身不弊暴心不染汙不忿不恨定
心正念智慧是則不退如是人者於
諸善法日夜増長况復心住此人日
夜常永勝進終不退減佛告迦葉如
是如是於諸爲法无信心者是則退
減亦如迦葉次第廣說時尊者摩
訶迦葉聞佛所說歡喜隨喜従座起
雜阿含經卷苐四十一苐十六張流
[18-1124c]
作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講掌晡時従禪覺來
詣佛所稽首佛足退坐一面爾時世
尊告摩訶迦葉汝當爲諸比丘說法
教誡教授所以者何我常爲諸比丘
說法教誡教授汝亦應爾尊者摩訶
迦葉白佛言世尊今諸比丘難可爲
說法教誡教授有諸比丘聞所說法
不忍不喜佛告摩訶迦葉汝何因緣
作如是說摩訶迦葉白佛言世尊爲
法根法眼法
說法諸比丘聞巳當受奉行佛告迦
葉諦聽善思當爲汝說佛告迦葉昔日
阿練若比丘於阿練若比丘所歎說
阿練若法於乞食比丘所歎說乞食
功德於冀掃衣比丘所歎說糞掃衣
功德若少欲知足修行遠離精勤方
便正念正定智慧漏盡身作證比丘
所隨其所行讃歎稱說迦葉若於阿
練若所歎說阿練若法乃至漏盡比
丘所歎說漏盡身作證若見其人雜
阿含經卷苐四十一苐十七張流
[18-1125a]
悉共語言隨冝慰勞善來者汝名何
等爲誰弟子讓座令坐歎其賢善如
其法像類有沙門義有沙門欲如是
讃嘆時若彼同住同遊者則便決定
隨順彼行不久亦當同其所見同其
所欲佛告迦葉若是年少比丘見彼
阿練若比丘來讃歎阿練若法乃至
漏盡身作證彼年少比丘應起出迎
恭敬礼拜問訊乃至彼同住者不久
當得自義饒益如是恭敬者長夜當
得安樂饒益佛告迦葉今日比丘見
彼來者知見大德能感財利衣被飮食
牀臥湯藥者與共言語恭敬問訊歎
言善來何某名字爲誰弟子歎其福
德能感大利衣被飮食臥具湯藥若
與尊者相習近者亦當豐足衣被飮
食臥具湯藥若復年少比丘見彼來
者大智大德能感財利衣被飮食臥
具湯藥者疾起出迎恭敬問訊歎言
善來大智大德能感大利衣被飮食
臥具渴藥迦葉如是年少比丘長夜
當得非義不饒益苦如是迦葉斯等
比丘爲沙門患爲梵行溺爲大映障
雜阿含經卷苐四十一苐十八張流
[18-1125b]
惡不爲法煩惱之患重受諸有
生死未來苦報生老病死憂悲苦惱
是故迦葉當如是學爲阿練若於阿
練若所稱譽讃歎糞掃衣乞食少欲
知足修行遠離精勤方便正念正定
正智漏盡身作證者稱譽讃歎當如
是學佛說此經巳尊者摩訶迦葉聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉住舎衞
國東園鹿子母講堂晡時従禪覺詣
世尊所稽首礼足退坐一面爾時世
尊告摩訶迦葉言汝今巳老年耆根
熟糞掃衣重我衣輕好汝今可住僧
中著居士壞色輕衣迦葉白佛言世
尊我巳長夜習阿練若讃歎阿練若
糞掃衣乞食佛告迦葉汝觀幾種義
習阿練若讃歎阿練若糞掃衣乞食
讃歎糞掃衣乞食法迦葉白佛言世
尊我觀二種義現法得安樂住義復
爲未來衆生而作大明未來世衆生
當如是念過去上座六神通出家日
久梵行純熟爲世尊所歎智慧梵行
雜阿含經卷苐四十一苐十九張流
[18-1125c]
者之所奉事彼於長夜習阿練若讃歎
阿練若糞掃衣乞食讃歎糞掃衣乞食
法諸有聞者淨心隨喜長夜皆得安
樂饒益佛告迦葉善哉善哉迦葉汝
則長夜多所饒益安樂衆生哀愍世
間安樂天人佛告迦葉若有毀呰頭
陀法者則毀於我若有稱歎頭陀法
者則稱歎我所以者何頭陀法者我
所長夜稱譽讃歎是故迦葉阿練若
者當稱歎阿練若糞掃衣乞食者
當稱歎糞掃衣乞食法佛說此經巳
摩訶迦葉聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
孤獨園爾時尊者摩訶迦葉久住舎
衞國阿練若牀坐處長鬚髪著弊納
衣來詣佛所爾時世尊无數大衆圍
繞說法時諸比丘見摩訶迦葉従遠
而來見巳於尊者摩訶迦葉所起輕
慢心言此何等比丘衣服麤陋无有
儀容而來衣服佯佯而來爾時世尊
知諸比丘心之所念告摩訶迦葉善
來迦葉於此半座我今竟知誰先出
雜阿含經卷苐四十一苐二十張流
[18-1126a]
家汝耶我耶彼諸比丘心生恐怖身
毛皆豎並相謂言奇哉尊者彼尊
者摩訶迦葉大德大力大師弟子請
以半座爾時尊者摩訶迦葉合掌白
佛言世尊佛是我師我是弟子佛告
迦葉如是如是我爲大師汝是弟子
汝今且坐隨其所安尊者摩訶迦葉
稽首佛足退坐一面爾時世尊復欲
警悟諸比丘復以尊者摩訶迦葉同
巳所得殊勝廣大功德爲現衆故告
諸比丘我離欲惡不善法有覺有觀
初禪具足住若日若夜若日夜摩訶
迦葉亦復如我離欲惡不善法乃至
初禪具足住若日若夜若日夜我欲
第二第三第四禪具足住若日若夜
若日夜彼摩訶迦葉亦復如是乃至
第四禪具足住若日若夜若日夜我
隨所欲慈悲喜捨空入處識入處无
所有入處非想非非想入處神通境
界天耳他心智宿命智生死智漏盡
智具足住若日若夜若日夜彼迦葉
比丘亦復如是乃至漏盡智具足住
若日若夜若日夜爾時世尊於无量
雜阿含經卷苐四十一苐二十一張流
[18-1126b]
大衆中稱歎摩訶迦葉同巳廣大勝
妙功德巳
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尊者摩訶迦葉尊者阿難住耆
闍崛山時尊者阿難詣尊者摩訶迦
葉所語尊者摩訶迦葉言今可共出
耆闇崛山入王舎城乞食尊者摩訶
迦葉默然而許時尊者摩訶迦葉尊
者阿難著衣持鉢入王舎城乞食尊
者阿難語尊者摩訶迦葉日時太早
可共暫過比丘尼精舎卽便徃過時
諸比丘尼遥見尊者摩訶迦葉尊者
阿難従遠而來疾敷牀座請令就坐
時諸比丘尼礼尊者摩訶迦葉阿難
足巳退坐一面尊者摩訶迦葉爲諸
比丘尼種種說法示教照喜示教照
喜巳時偸羅難陀比丘尼不喜悦說
如是惡言云何阿梨摩訶迦葉於阿
梨阿難鞞提訶牟尼前爲比丘尼說
法譬如販鍼兒於鍼師家賣阿梨
摩訶迦葉亦復如是於阿梨阿難鞞
提訶牟尼前爲諸比丘尼說法尊者
雜阿含經卷苐四十一苐二十二張流
[18-1126c]
摩訶迦葉聞偸羅難陀比丘尼心不
喜悦口說惡言聞巳語尊者阿難汝
看是偸羅難陀比丘尼心不喜悦口
說惡言云何阿難我是販鍼兒汝是鍼
師於汝前賣耶尊者阿難語尊者摩
訶迦葉且止當忍此愚癡老嫗智慧
薄少不曾修習故阿難汝豈聞世尊
如來應等正覺所知見於大衆中說
月譬經教誡教授比丘當如月譬住
常如新學如是廣說爲說阿難如月
譬住常如新學耶阿難答言不也尊
者摩訶迦葉阿難汝聞世尊如來應
等正覺所知所
譬住常如新學其唯摩訶迦葉比丘
阿難答言如是尊者摩訶迦葉阿難
汝曾爲世尊如來應等正覺所知所
見於無量大衆中請汝來坐耶又復
世尊以同巳廣大之德稱歎汝阿難
離欲惡不善法乃至漏盡通稱歎答
言不也尊者摩訶迦葉如是阿難世
尊如來應等正覺於無量大衆中口
自說言善來摩訶迦葉請汝半座復
於大衆中以同已廣大功德離欲惡
雜阿含經卷苐四十一苐二十三張流
[18-1127a]
不爲法乃至漏盡通稱歎摩訶迦葉
耶阿難答言如是尊者摩訶迦葉時
摩訶迦葉於比丘尼衆中師子吼巳
如是我聞一時尊者摩訶迦葉尊者
阿難住王舎城耆闍崛山中世尊涅
槃未久時世飢馑乞食難得時尊者
阿難與衆多年少比丘俱不能善攝
諸根食不知量不能初夜後夜精懃
禪思樂著睡眠常求世利人間遊行
至南天竺有三十年少弟子捨戒還
俗餘多童子時尊者阿難於南山國
土遊行以少徒衆還王舎城時尊者
阿難舉衣鉢洗足巳至尊者摩訶迦
葉所稽首礼足退坐一面時尊者摩
訶迦葉問尊者阿難汝従何來徒衆
尠少阿難答言従南山國土人間遊
行年少比丘三十人捨戒還俗徒衆
損減又今在者多是童子尊者摩
訶迦葉語阿難言有幾福利如來應
等正覺所知所見聽三人已上制羣
食戒阿難答言爲二事故何等爲二
一者爲貧小家二者多諸惡人以爲
伴黨相破壞故
雜阿含經卷苐四十一苐二十四張
[18-1127b]
而受衆名映障大衆別爲二部互相
嫌諍尊者迦葉語阿難言汝知此義
如何於飢饉時與衆多年少弟子南
山國土遊行令三十人捨戒還俗徒
衆損減餘者多是童子如阿難汝徒
衆消滅汝是童子不知籌量阿難答
言云何尊者摩訶迦葉我以頭髪二
色猶言童子尊者摩訶迦葉言汝於
飢饉世與諸年少弟子人間遊行致
令三十弟子捨戒還俗其餘在者復
是童子徒衆消滅不知籌量而言宿
士衆壞阿難衆極壞阿難汝是童子
不籌量故時低舎比丘尼聞尊者摩
訶迦葉以童子責尊者阿難毗提訶
牟尼聞巳不歡喜作是惡言云何阿
梨摩訶迦葉本外道聞而巳童子呵
責阿梨阿難毗提訶牟尼令童子名
流行尊者摩訶迦葉以天耳聞低舎
比丘尼心不歡喜口出惡言聞巳語
尊者阿難汝看是低舎比丘尼心不
歡喜口說惡語言摩訶迦葉本聞外
道而責阿梨阿難毗提訶牟尼令童
子名流行尊者阿難答言且止尊者
雜阿含經卷苐四十一苐二十五張流
[18-1127c]
摩訶迦葉忍之尊者摩訶迦葉此愚
癡老嫗無自性智尊者摩訶迦葉語
阿難言我自出家都不知有異師唯
如來應等正覺我未出家時常念生
老病死憂悲惱苦知在家荒務多諸
煩惱出家空閑難可俗人處於非家
一向鮮潔盡其形壽純一滿淨梵行
清白當剃鬚髪著袈裟衣正信非家出
家學道以百千金貴價之衣段段割
截爲僧伽梨若世間阿
出家我出家巳於王舎城那羅聚落
中間多子塔所遇値世尊正身端坐
相好奇特諸根寂靜第一息滅猶如
金山我時見巳作是念此是我師此
是世尊此是羅漢此是等正覺我時
一心合掌敬礼白佛言是我大師我
是弟子佛告我言如是迦葉我是汝
師汝是弟子迦葉汝今成就如是眞
實淨心所恭敬者不知言知不見言
見實非羅漢而言羅漢非等正覺言
等正覺者應當自然身碎七分迦葉
我今知故言知見故言見眞阿羅漢
言阿羅漢眞等正覺言等正覺迦葉
雜阿含經卷苐四十一苐二十六張流
[18-1128a]
我今有因緣故爲聲聞說法非无因
緣故依非無依有神力非无神力是
故迦葉若欲聞法應如是學若欲聞
法以義饒益當一其心恭敬尊重專
心側聽而作是念我當正觀五陰生
滅六觸入處集起滅沒於四念處正
念樂住修七覺分八解脫身作證常
念其身未嘗斷絕離無慙愧於大師
所及大德梵行常住慙愧如是應當
學爾時世尊爲我說法示教照喜示
教照喜巳従座起去我亦隨去向於
住處我以百千價直衣割截僧伽梨
四攝爲座爾時世尊知我至心處處
下道我卽敷衣以爲坐具請佛令坐
世尊卽坐以手摩衣歎言迦葉此衣
輕細此衣柔軟我時白言如是世尊
此衣輕細此衣柔軟唯願世尊受我
此衣佛告迦葉汝當受我糞掃衣我
當受汝僧伽梨佛卽自手授我糞掃
納衣我卽奉佛僧伽梨
授我八日之中以學法受於乞食至
第九日起於無學阿難若有正問誰
是世尊法子従佛口生従法化生付
雜阿含經卷苐四十一苐二十七張流
[18-1128b]
以法財諸禪解脫三昧正受應答我
是是則正說譬如轉輪聖王第一長
子當以灌頂住於王位受王五欲不
苦方便自然而得我亦如是爲佛法
子従佛口生従法化生得法餘財法
禪解脫三昧正受不苦方便自然而
得譬如轉輪聖王寶象高七八肘一
多羅葉能映障者如是我所成就六
神通智則可映障若有於神通境界
智證有疑惑者我悉能爲分別記說
天耳他心通宿命智生死智漏盡作
證智通有疑惑者我悉能爲分別記
說令得決定尊者阿難語尊者摩訶
迦葉如是如是摩訶迦葉如轉輪聖
王寶象高七八肘欲以一多羅葉能
映障者如是尊者摩訶迦葉六神通
智則可映障若有於神通境界作證
智乃至漏盡作證智有疑惑者尊者
摩訶迦葉能爲記說令其決定我於
長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉以有
如是大德神力故尊者摩訶迦葉說
是語時尊者阿難聞其所說歡喜
受持
雜阿含經卷苐四十一苐二十八張流
[18-1128c]
雜阿含經卷第四十一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十一苐二十九張流
[18-1129a]
雜阿含經卷第四十二流
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
