[18-1137b] 
雜阿含經卷第四十三流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中時有衆多比丘集於
講堂作如是論諸尊如世尊說波羅
延低舎彌德勒所問
若知二邊者於中永無著說名大丈夫
不顧於五欲無有煩惱鎖超出縫紩憂
諸尊此有何義云何邊云何二邊云
何爲中云何爲縫紩云何思以智知
以了了智所知了所了作苦邊脫於
苦有一答言
入處是二邊受是其中愛爲縫紩習
於受者得彼彼因身漸轉増長出生
於此卽法以智知以了了智所知了
所了作苦邊脫於苦復有說言過去
世是一邊未來世是二邊現在世名
爲中愛爲縫紩習近此愛彼彼所因
身漸觸増長出生乃至脫苦復有說
言樂受者是一邊苦受者是二邊不
苦不樂是其中愛爲縫紩習近此愛
彼彼所得自身漸觸増長出生乃至
[18-1137c]
作苦復有說言有者是一邊集是二
邊受是其中愛爲縫紩如是廣說乃
至脫苦復有說言身者是一邊身集
是二邊愛爲縫紩如是廣說乃至脫
苦復有說言我等一切所說不同所
謂向來種種異說要不望知云何世
尊有餘之說波羅延低舎彌德勒所
問經我等應徃具問世尊如世尊所
說我等奉持爾時衆多比丘詣世尊
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
向諸比丘集於講堂作如是言於世
尊所說波羅延低舎彌德勒所問經
所謂二邊乃至脫苦有人說言内六
入處是說一邊外六入處是說二邊
受是其中愛爲縫紩如前廣說悉不
決定今日故來請問世尊具問斯義
我等所說誰得其義佛告諸比丘汝
等所說皆是善說我今當爲汝等說
有餘經我爲波羅延低舎彌德勒有
餘經說謂觸是一邊觸集是二邊受
是其中愛爲縫紩習近愛巳彼彼所
得身緣觸増長出生於此法以智知
以了了智所知了所了作苦
雜阿含經卷苐四十三苐二張流
[18-1138a]
苦佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時尊者賓頭盧住拘睒
彌國瞿師羅園時有婆蹉國王名優
陀延那詣尊者賓頭盧所共相問訊
問訊巳退坐一面婆蹉王優陀延那
白尊者賓頭盧言欲有所問寜有閑
睱見答巳不尊者賓頭盧答言大王
大王且問知者當答婆蹉王優陀延
那問尊者賓頭盧何因何緣新學年
少比丘於此法律出家未久極安樂
住諸根欣悦顏貌清淨膚色鮮白樂
靜少動任他而活野獸其心堪能盡
壽修持梵行純一清淨尊者賓頭盧
答言如佛所說如來應等正覺所知
所見爲比丘說汝諸比丘若見宿人
當作母想見中間者作姉妹想見幼
稚者當作女想以是因緣年少比丘
於此法律出家未久安隱樂住諸根
敷悦顏貌清淨膚色鮮白樂靜少動
任他而活野獸其心堪能盡壽修持梵
行純一清淨婆蹉王優陀延那語尊
者賓頭盧言今諸世間貪求之心若
雜阿含經卷苐四十三苐三張流
[18-1138b]
見宿人而作母想見中年者作姉妹
想見幼稚者而作女想當於爾時心
亦隨起貪欲燒燃瞋恚燒燃愚癡燒
燃要當更有勝因緣不尊者賓頭盧語
婆蹉王優陀延那更有因緣如世尊
說如來應等正覺所知所見爲比丘
說此身従足至頂骨幹肉塗覆以薄
皮種動不淨充滿其中周遍觀察髪
毛爪齒塵垢流唌皮肉白骨筋脈心
肝肺脾腎腸肚生藏
沬肪脂髓痰癊膿血腦汁尿溺大王
此因此緣故年少比丘於此法律出
家未久安隱樂住乃至純一滿淨婆
蹉王優陀延那語尊者賓頭盧人心
飄疾若觀不淨隨淨想現頗更有因
緣令年少比丘於此法律出家未久
安隱樂住乃至純一滿淨不尊者賓
頭盧言大王有因有緣如世尊說如來
應等正覺所知所見告諸比丘汝等
應當守護根門善攝其心若眼見
色時莫取色相莫取隨形好増上執
持若於眼根不攝斂住則世間貪愛
惡不善法則漏其心是故此等當雜
阿含經卷苐四十三苐四張流
[18-1138c]
受持眼律儀耳聲鼻香舌味身觸
意法亦復如是乃至受持意律儀爾
時婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧
善哉善說法乃至受持諸根律儀尊
者賓頭盧我亦如是有時不守護身
不持諸根律儀不一其念入於宮中
其心極生貪欲熾燃愚癡燒燃正使
閑房獨處亦復三毒燒燃其心况復
宮中又我有時善護其身善攝諸根
專一其念入於宮中貪欲恚癡不起
燒然其心於内宮中尙不燒身亦不
燒心况復閑獨以是之故此因此緣
能令年少比丘於此法律出家來久
安隱樂住乃至純一滿淨時婆蹉王
優陀延那聞尊者賓頭盧所說歡喜
隨喜従坐起去
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘有手故知
有取捨有足故知有徃來有関節故
知有屈伸有腹故知有飢渴如是比
丘有眼故眼
若樂不苦不樂耳鼻舌身意亦復
如是諸比丘若無手則不知取捨若
雜阿含經卷苐四十三苐五張流
[18-1139a]
無足則不知徃來若無関節則不知
有屈伸若无腹則不知有飢渴如是
諸比丘若无眼則無眼觸因緣生受
内覺若苦若樂不苦不樂耳鼻舌身
意亦復如是佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘過去世時
有河中草有龜於中住止時有野干
飢行覔食遥見龜虡疾來捉取龜虫
見來卽便藏六野干守伺冀出頭足
欲取食之久守龜虡永不出頭亦不
出足野干飢乏瞋恚而去諸比丘汝
等今日亦復如是知魔波旬常伺汝
便冀汝眼著於色耳聞聲鼻嗅香
舌嘗味身覺觸意念法欲令出生染
著六境是故比丘汝等今日常當執
持眼律儀住執持眼根律儀住惡魔
波旬不得其便隨出隨緣耳鼻舌身
意亦復如是於其六根若出若緣不
得其便猶如龜虡野干不得其便爾
時世尊卽說偈言
龜虡畏野干藏六於殻内比丘善攝心
雜阿含經卷苐四十三苐六張流
[18-1139b]
密藏諸覺想不依不怖彼覆心勿言說
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘譬如⬤麦
著四衢道頭有六壯夫執杖共打湏
臾塵碎有
於意云何如⬤麦聚六人共打七人
重打當極碎不諸比丘白佛言如是
世尊佛告諸比丘如是愚癡士夫六
觸入處之所搥打何等爲六謂眼觸
入處常所搥打耳鼻舌身意觸入
處常所搥打彼愚癡士夫爲六觸入
處之所搥打猶復念求當來世有如
第七人重打令碎比丘若言是我是
則動搖言是我所是則動搖未來當
有是則動揺未來當無是則動搖當
復有色是則動搖當復無色是則動
搖當復有想是則動搖當復无想是
則動搖當復非有想非無想是則動
搖動搖故病動搖故癰動搖故刺動
搖故著正觀察動搖故苦者得不動
搖心多修習住繫念正知如動搖如
雜阿含經卷苐四十三苐七張流
[18-1139c]
是思量虛誑有行因愛言我是則爲
愛言我所是則爲愛言當來有是則
爲愛言當來無是則爲愛當有色是則
爲愛當無色是則爲愛當有想是則
爲愛當無想是則爲愛當非想非非
想是則爲愛愛故爲病愛故爲癰愛
故爲刺若善思觀察愛生苦者當多
住離愛心正念正智諸比丘過去世
時阿修羅興軍與帝釋鬪時天帝釋
告三十三天今日諸天阿修羅苦戰
若諸天勝阿修羅不如者當生執阿
修羅縛以五繫送還天宮阿修羅語
其衆言今阿修羅軍與諸天戰若阿
修羅勝諸天不如者當生執帝釋縛
以五繫還歸阿修羅宮當其戰諍諸
天得勝阿修羅不如時三十三天生
執毗
還歸天宮爾時毗摩質多羅阿修羅
王身被五繫置於正法殿上以種種
天五欲樂而娛樂之毗摩質多羅阿
修羅王作是念唯阿修羅賢善聰慧
諸天雖善我今且當還歸阿修羅宮
作是念時卽自見身被五繫縛諸雜
阿含經卷苐四十三苐八張流
[18-1140a]
天五欲自然化沒毗摩質多羅阿修
羅王復作是念諸天賢善智慧明徹
阿修羅雖善我今且當住此天宮作
是念時卽自見身五縛得觸諸天五
欲自然還出毗摩質多羅阿修羅王
乃至有如是微細之縛魔波旬縛轉
細於是心動搖時魔卽隨縛心不動
搖魔卽隨解是故諸比丘多住不動
搖心正念正智應當學佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師羅
園爾時世尊告諸比丘若有比丘比
丘尼眼色識因緣生若欲若貪若昵
若念若決定著處於彼諸心善自防
護所以者何此等皆是恐畏之道有
㝵有難此惡人所依非善人所依是
故應自防護耳鼻舌身意亦復如
是譬如田夫有好田苗其守田者嬾
墯放逸欄牛噉食愚癡凡夫亦復如
是六觸入處乃至放逸亦復如是若
好田苗其守田者心不放逸欄牛不
暴設復入田盡驅令出所謂若心若
意若識多聞聖弟子於五欲功德
雜阿含經卷苐四十三苐九張流
[18-1140b]
善自攝護盡心令滅若好田苗其守
護田者不自放逸欄牛入境左手牽
鼻右手執杖遍身搥打驅出其田諸
至宅従宅至村復當如前過食田苗
不答言不也世尊所以者何憶先入
田遭捶杖苦故如是比丘若心若意
若識多聞聖弟子於六觸入處極生
猒離恐怖内心安住制令一意諸比
丘過去世時有王聞未曾有好彈琴
聲極生愛樂耽湎染著問諸大臣此
何等聲甚可愛樂大臣答言此是琴
聲語大臣取彼聲來大臣受教卽徃
取琴來白言大王此是琴作好聲者
王語大臣我不用琴取其先聞可愛
樂聲來大臣答言如此之琴有衆多
種具謂有柄有槽有麗有絃有皮巧
方便人彈之得衆具因緣力成音
聲非不得衆具而有音聲前所聞
聲久巳過去轉亦盡滅不可持來爾
時大王作是念言咄何用此虛僞物
爲世間琴者是虛僞物而令世人耽
湎染著汝今持去片片析破棄於十
雜阿含經卷苐四十三苐十張流
[18-1140c]
方大臣受教析爲百分棄於處處如
是比丘若色受想思欲知此諸法無
常有爲心因緣生而便說言是我我
所彼於異時一切悉無諸比丘應作
如是平等正智如實觀察佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘如癩病人
四體瘡壞入茅荻中爲諸刺葉鍼刺
所傷倍増苦痛如是愚癡凡夫六觸
入處受諸苦痛亦復如是如彼癩人
爲草葉鍼刺所傷膿血流出如是愚
癡凡夫其性弊暴六觸
起瞋恚惡聲流出如彼癩人所以者
何愚癡无聞凡夫心如癩瘡我今當
說律儀不律儀云何律儀云何不律
儀愚癡無聞凡夫眼見色巳於可念
色而起貪著不可念色而起瞋恚於
彼次第隨生衆多覺想相續不見過
患復見過患不能除滅耳鼻舌身意
亦復如是比丘是名不律儀云何律
儀多聞聖弟子若眼見色於可念色
不起欲想不可念色不起恚想次第
雜阿含經卷苐四十三苐十一張流
[18-1141a]
不起衆多覺想相續住見色過患見
過患巳能捨離耳鼻舌身意亦復
如是是名律儀佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘譬如士夫
遊空宅中得六種衆生一者得狗卽
執其狗繫著一處次得其鳥次得毒
蛇次得野干次得失收摩羅次得猕
猴得斯衆生悉縛一處其狗者樂欲
入村其鳥者常欲飛空其蛇者常欲
入穴其野干者樂向塜間失收摩羅
者長欲入海猕猴者欲入山林此六
衆生悉繫一處所樂不同各各嗜欲
到所安處各各不相樂於他處而繫
縛故各用其力向所樂方而不能脫
如是六根種種境界各各自求所樂
境界不樂餘境界眼根常求可愛之
色不可意色則生其猒耳根常求可
意之聲不可意聲則生其猒鼻根常
求可意之香不可意香則生其猒舌
根常求可意之味不可意味則生其
猒身根常
雜阿含經卷苐四十三苐十二張流
[18-1141b]
生其猒意根常求可意之法不可意
法則生其猒此六種根種種行處種
種境界各各不求異根境界此六種
根其有力者堪能自在隨覺境界
如彼士夫繫六衆生於其堅柱正出
用力隨意而去徃反疲極以繩爲故
終依於柱諸比丘我說此譬欲爲汝
等顯示其義六衆生者譬勝六根堅
柱者譬身念處若善修習身念處有
念不念色見可愛色則不生著不可
愛色則不生猒耳聲鼻香舌味身
觸意法於可意法則不求欲不可意
法則不生猒是故比丘當勤修習多
住身念處佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園爾時世尊告諸比丘譬如有四
蚖蛇兇惡毒虐盛一篋中時有土夫
聰明不愚有智慧求樂猒苦求生
猒死時有一士夫語向士夫言汝
今取此篋盛毒蛇摩拭洗浴恩親養
食出内以時若四毒蛇脫有惱者或
能煞汝或令近死汝當防護爾時土
夫恐雜阿含經卷苐四十三苐十三
張流
[18-1141c]
怖馳走忽有五怨拔刀隨逐要求欲
煞汝當防護爾時士夫畏四毒蛇及
五拔刀怨驅馳而走人復語言士夫
内有六賊隨逐伺汝得便當煞汝當
防護爾時士夫畏四毒蛇五拔刀怨
及內六賊恐怖馳走還入空村見彼
空舎危杇腐毀有諸惡物捉皆危脆
无有堅固人復語言士夫是空聚落
當有羣賊來必奄害汝爾時士夫畏
四毒蛇五拔刀賊内六惡賊空村羣
水浚急但見此岸有諸怖畏而見彼
岸安隱快樂清涼無畏无槗船可渡
得至彼岸作是思惟我取諸草木縛
束成栰手足方便渡至彼岸作是念
巳卽拾草木依於岸傍縛束成栰手
足方便截流撗渡如是士夫免四毒
蛇五拔刀怨六内惡賊復得脫於空
村羣賊渡於浚流離於此岸種種怖
畏得至彼岸安隱快樂我說此譬當
解其義比丘篋者譬此身色麤四大
四大所造精血之體穢食長養沐浴
衣服无常變壞危脆之法毒蛇者譬
雜阿含經卷苐四十三苐十四張流
[18-1142a]
四大地界水界火界風界地界若諍
能令身死及以近死水火風諍亦復
如是五拔刀怨者譬五受陰六内賊
者譬六愛喜空村者譬六内入善男
子觀察眼入處是無常變壞執持
眼者亦是无常虛僞之法耳鼻舌身
意入處亦復如是空村羣賊者譬外
六入處眼爲可意不可意色所害耳
聲鼻香舌味身觸意爲可意不可
意法所害浚流者譬四流欲流有流
見流無明流河者譬三愛欲愛色愛
無色愛此岸多恐怖者譬有身彼岸
清涼安樂者譬天餘涅槃栰者譬八
正道手足方便截流渡者譬精進勇
猛到彼岸婆羅門住處者譬如來應
等正覺如是比丘大師慈悲安慰弟
子爲其所作我今巳作汝今亦當作
其所作於空閑樹下房舎清淨敷草爲
座露地塜間遠離邊坐精勤禪思愼
莫放逸令後悔恨此則是我教授之
法佛說此經巳諸
喜奉行
如是我聞一時佛住拘睒彌國瞿師
雜阿含經卷苐四十三苐十五張流
[18-1142b]
羅園爾時世尊告諸比丘多聞聖弟
子於一切苦法集滅味患離如實知
見見五欲猶如火坑如是觀察五欲
巳於五欲貪欲愛欲念欲著不永覆
心知其欲心行處住處而自防閉行
處住處逆防閉巳隨其行處住處世
間貪憂惡不善法不漏其心云何名
爲多聞聖弟子於一切苦法集滅味
患離如實知見多聞聖弟子於此苦
聖諦如實知此苦集此苦滅此苦滅
道跡聖諦如實知是名多聞聖弟子
於一切苦法集滅味患離如實知見
云何多聞聖弟子見五欲如火坑乃
至世閒貪憂惡不善法不永覆心譬
如近一聚落邊有深坑滿中盛火無
有煙焰時有士夫不愚不癡聰明黠
慧樂樂猒苦樂生惡死彼作是念
此有火坑滿中盛火我若隨中必死
無疑於彼生遠思遠欲遠如是多聞
聖弟子見五欲如火坑乃至世間貪
憂惡不善法不永覆心若行處住處逆
防逆知乃至世聞貪憂惡不爲法不
漏其心譬如聚落邊有㮈林多雜
阿含經卷苐四十三苐十六張流
[18-1142c]
諸棘刺時有土夫入於林中有所營
作入林中巳前後左右上下盡有棘
刺爾時士夫正念而行正念來去正
念明目正念端視正念屈身所以者
何莫令利刺傷壞身故多聞聖弟
子亦復如是若依聚落城邑而住
晨朝著衣持鉢入村乞食爲護其身
善執其心正念安住正念而行正念
明目正念觀察所以者何莫令
傷聖法律云何利刺傷聖法律謂可
意愛念之色是名利刺傷聖法律云
何是可意愛念之色傷聖法律謂五
欲功德眼識色生愛念長養欲樂耳
識聲鼻識香舌識味身識觸生愛念
長養欲樂是名可愛念色傷聖法律
是名多聞聖弟子所行處所住處逆
防逆知乃至不令世間貪憂不善法
以漏其心或時多聞聖弟子生於正
念生惡不善覺長養欲長養恚長
養癡是鈍根多聞聖弟子雖起集滅
以欲覆心譬如鐵丸燒令極熱以少
水灑尋卽乾消如是多聞聖弟子鈍
根生念尋滅如是多聞聖弟子如是
雜阿含經卷苐四十三苐十七張流
[18-1143a]
行如是住若王大臣若親徃詣其所
請以俸祿語言男子何用剃髪執持
瓦器身著袈裟家家乞食爲不如安
慰服五欲樂行施作福云何比丘多
聞聖弟子國王大臣諸親壇越請以
俸祿彼當還戒退減以不答日不也
所以者何多聞聖弟子於一切苦法
集滅味患離如實知見故見火坑譬
五欲乃至世間貪憂惡不善法不永
覆心行處住處逆防逆知乃至世間
貪憂惡不善法不漏其心若復爲國
王大臣親族請以俸祿還戒退減無
有是處佛告諸比丘善哉善哉彼多
聞聖弟子其心長夜臨趣流注浚輪
向於遠離向於離欲而於涅槃寂靜
捨離樂於涅槃於有漏處寂滅清涼
若爲國王長者親族所請還戒退滅
者无有是處餘得大苦譬如恒河長
夜臨趣流注浚輸東方多衆斷截欲
令臨趣流注浚
言不能世尊所以者何恒水長夜流
注東方欲令西流未而可得彼諸大
衆徒辛苦耳如是多聞聖弟子長夜
雜阿含經卷苐四十三苐十八張流
[18-1143b]
臨趣流注浚輸向於遠離乃至欲令
退減無有是處徒辛苦耳佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住阿毗闍恒水邊
時有比丘來詣佛所稽首佛足退住
一面白佛言善哉世尊爲我說法我
聞法巳獨一靜處專精思惟不放逸
住所以族姓子剃除鬚髪正信非家
出家學道於上増修梵行見法自知
作證我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有爾時世尊觀察水見
恒水中有一大樹隨流而下語彼比
丘汝見此恒水中大樹流不答言巳
見世尊佛告比丘此大樹不著此岸
不著彼岸不沉水底不閡洲渚不入
洄澓人亦不取非人不取又不腐敗
當隨水流順趣流注浚輸大海不比
丘白佛如是世尊佛言比丘亦復如
是亦不著此岸不著彼岸不沉木底
不閡洲渚不入洄澓人亦不取非人
不取又不腐敗臨趣流注浚輪涅槃
比丘白佛云何此岸云何彼岸云何
沉沒云何洲渚云何洄澓云何入取
雜阿含經卷苐四十三苐十九張流
[18-1143c]
云何非人取云何腐敗善哉世尊爲
我廣說我聞法巳當獨一靜處專精
思惟不放逸住乃至自知不受後有
佛告比丘此岸者謂六入處彼岸者
謂六外入處人取者猶如有一習近
俗人及出
彼彼所作悉與共同始終相隨是名
人取非人取者猶如有人願修梵行
我今持戒苦行修諸梵行當生在處
在處天上是非人取洄澓者猶如有
一還戒退轉腐敗者犯戒行惡不善
法腐敗寡聞猶莠稗吹貝之聲非沙
門爲沙門像非梵行爲梵行像如
是比丘是名不著此彼岸乃至浚輸
涅槃時彼比丘聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
時彼比丘獨一靜處思惟佛所說水
流大樹經教乃至自知不受後有得
阿羅漢時有牧牛人名難屠去佛不
遠執杖牧牛比丘去巳詣世尊所稽
首礼足於一面住白佛言世尊我今
堪能不著此岸不著彼岸不沉沒不
閡洲渚非人所取不非人取不入洄
雜阿含經卷苐四十三苐二十張流
[18-1144a]
澓亦不腐敗我得於世尊正法律中
出家修梵行不佛告牧牛者汝送牛
還主不牧牛者言諸牛中悉有犢牛
自能還㱕不湏送也但當聽我出家
學道佛告牧牛者牛雖能還家汝今巳
受食人衣食要當還報其家主時牧
牛者聞佛教巳歡喜隨喜作礼而去
時尊者舎利弗在此會中牧牛者去
不久白佛言世尊難屠牧牛者求欲
出家世尊何故遣還歸家佛告舎利弗
難屠牧牛者若還住家受五欲者无
有是處牛付主人巳輒自當還於此
法律出家學道淨修梵行乃至自知
不受後有得阿羅漢時難屠牧牛者
以牛付主人巳還至佛所稽首
退住一面白佛言世尊牛巳付主聽
我於正法律出家學道佛告難屠牧
牛者汝得於此法律出家受具足得
比丘分出家巳思惟所以族姓子剃
除鬚髪著袈裟衣正信非家出家學
道増修梵行乃至自知不受後有成
阿羅漢
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
雜阿含經卷苐四十三苐二十一張流
[18-1144b]
孤獨園時有異比丘獨處坐禪作是
思惟比丘云何知云何見得見清淨
作是念巳詣諸比丘語諸比丘言諸
尊比丘云何知云何見令見清淨比
丘答言尊者於六觸入處集集滅患
離如實正知比丘作如是知如是見
者得見清淨是比丘聞彼比丘記說
心不歡喜復詣餘比丘所問彼比丘
言諸尊比丘云何知云何見得見清
淨彼比丘答言於六界集滅味患離
如實正知如是比丘如是知如是見
得見清淨時比丘聞其記說心亦不
喜復詣餘比丘作是問言比丘云何
知云何見得見清淨彼比丘答言於
五受除觀察如病如癰如刺如煞無
常苦空非我作如是知如是見得見
清淨是比丘聞諸比丘記說心亦不
喜徃詣佛所稽首礼足退坐一面白
佛言世尊我獨靜思惟比丘云何知
云何見得見清淨作是念巳詣諸比
丘三處所說具白世尊我聞彼說心
不歡喜來詣世尊故以此義請問世
尊比丘云何知云何見得見清淨佛
雜阿含經卷苐四十三苐二十二張流
[18-1144c]
告比丘過去世時有一士夫未曾見
緊獸徃詣曾見緊獸者問曾見緊獸
狀云何答言其色黑如火燒柱當彼
見時緊獸黑色如火燒柱時彼士夫
聞緊獸黑色如火燒柱不大歡喜復
更詣一曾見緊獸士夫復問彼言汝
知緊獸不彼答言知復問其狀云何
彼曾見緊獸士夫答言其色赤而開
敷狀似肉叚彼人見時緊獸開敷實
似肉叚是士夫聞彼所說猶復不喜
復更詣餘曾見緊獸士夫問汝知緊
獸不答言知復問其狀云何答言毿
毿下垂如尸利沙果是人聞巳心復
不喜復行問餘知緊獸者問汝知緊
獸不彼答言知又問其狀云何彼復答
言其葉靑其葉滑其葉長廣如尼拘
婁陀樹如彼士夫問其緊獸聞則不
喜處處更求而彼諸人見緊獸者隨
時所見而爲記說是故不同如是諸
比丘若於獨處專精思惟不放逸住
所因思惟法不起諸漏心得解脫隨
彼所見而爲記說汝今復聽我說譬
雜阿含經卷苐四十三苐二十三張流
[18-1145a]
其智者以譬喻得解譬如有邊國王
善治城壁門下堅固交道平正於四
城門置四守護悉皆聰慧知其來去
當其城中有四交道安置床榻城主
坐上若東方使來問守門者城主何
在彼卽答言主在城中四交道頭牀
上而坐彼使聞巳徃詣城主受其教
令復道而還南西北方遠使來人問
守門者城主何在彼亦答言在其城
中四交道頭彼使聞巳悉詣城主受
其教令各還本處佛告比丘我說斯
譬今當說義所謂城者以譬人身麤
之正見交道平正者謂內六入處四
門者謂四識住四守門者謂四念處城
主者謂識受陰使者謂正觀如實言
者謂四眞諦復道還者以入聖道佛
告比丘若大師爲弟子所作我今巳
作以哀愍故如篋毒蛇譬經說爾時
比丘聞佛說巳專精思惟不放逸住
増修梵行乃至不受後有成阿羅漢如
是我聞一時世尊精氏人間遊行至
迦毗羅衛國住尼拘婁陀園爾時雜
阿含經卷苐四十三苐二十四張流
[18-1145b]
迦毗羅衞釋氏作新講堂未有諸沙
門婆羅門釋迦年少及諸人民在中
住者聞世尊來至釋氏迦毗羅衞人
間遊行住尼拘婁陀園論苦樂義此
堂新成未有住者可請世尊與諸大
衆於中供養得功德福報長夜安隱
然復我等當隨受用作是議巳悉共
出城詣世尊所稽首礼足退坐一面
爾時世尊爲諸釋氏演說要法示教
照喜巳默然而住時諸釋氏従座起
整衣服爲佛作礼右膝著地合掌白
佛言世尊我等釋氏新作講堂未有
住者今請世尊及諸大衆於中供養
得功德福利長夜安隱然後我等當隨
受用爾時世尊默然受請時諸釋氏
知世尊受請巳稽首佛足各還其所
卽以其日以車輿經紀運其衆具莊
嚴新堂敷置牀座軟草布地備香油
燈衆事辦巳徃詣佛所稽首白言衆
事辦巳惟聖知時爾時世尊與諸大
衆前後圍繞至新堂外洗足巳然後
上堂於中柱下東向而坐時諸比丘
雜阿含經卷苐四十三苐二十五張流
[18-1145c]
東向次第而坐時諸釋氏卽於東面
西向而坐爾時世尊爲諸釋氏廣說
要法示教照喜巳語諸釋氏瞿曇初
夜巳過於時可還迦毗羅越時諸釋
氏聞佛所說歡喜隨喜作礼而去爾
時世尊知釋氏去巳告大目揵連汝
當爲諸比丘說法我今背疾當自消
息時大目揵連默然受教爾時世尊
四褺欝多羅僧安置脅下卷襞僧伽
梨置於頭下右脅而臥屈膝累足係
念明相作起想思惟爾時大目揵連
語諸比丘佛所說法初中後善善義
善味純一滿淨清白梵行我今當說
漏不漏法汝等諦聽云何爲漏法愚
癡無聞凡夫眼見色巳於可念色而
起樂著不可念色而起憎惡不住身
念處於心解脫慧解脫無少分智而
起種種惡不善法不無餘滅不無餘
永盡耳鼻舌身意亦復如是比丘如
是者天魔波旬徃詣其所伺其虛短
於其眼色卽得其闕耳聲鼻香舌味
身觸意法亦復如是卽得其闕譬如
枯乾草積四方火起尋時卽燒如是
雜阿含經卷苐四十三苐二十六張流
[18-1146a]
比丘於其眼色天魔波旬卽得其闕
如是比丘不勝於色於耳聲鼻香
舌味身觸意法受制於法不能勝法
不勝色不勝聲香味觸法亦復不
勝意不善法諸煩惱熾然苦報及未
來世生老病死諸尊我従世尊親受
於此諸有漏法是名有漏法經云何
無漏法經多聞聖弟子眼見色於可
念色不起樂著不可念色不起憎惡
繫念而
知於彼巳起惡不善法無餘滅盡耳
鼻舌身意亦復如是如是像類比丘
弊魔波旬徃詣其所於其眼色伺求
其短不得其短於耳聲鼻香舌味
身觸意法伺求其短不得其短譬如
樓閣牆壁牢固窓戶重閉埿塗厚密
四方火起不能燒然斯等比丘亦復
如是弊魔波旬徃詣其所伺求其短
不得其短如是比丘能勝彼色不爲
彼色之所勝也勝於聲香味觸法不
爲彼法之所勝也若勝於色勝於聲
香味觸法巳亦復勝於惡不善法煩
惱熾燃苦報及未來世生老病死我
親雜阿含經卷苐四十三苐二十七張
流
[18-1146b]
従世尊面受此法是名無漏法經尒
時世尊知大目揵連說法竟起正身
坐繫念在前告大目揵連善哉善哉
目揵連爲人說此經法多所饒益多
所過度長夜安樂諸天世人爾時世
尊告諸比丘汝當受持漏無漏法經
廣爲人說所以者何義具足故法具
足故梵行具足故開發神通正向涅
槃乃至信心善男子在家出家當受
持讀誦廣爲人說佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如灰
河南岸極熱多諸利刺在於闇處衆
多罪人在於河中隨流漂沒中有一
人不愚不癡聰明黠慧樂樂猒苦樂
生猒死作如是念我今何緣在此灰
河南岸極熱又多利刺在闇冥處隨
流漂沒我當以手足方便逆流而
漸見小明其人默念今巳疾强見此
小明復運手足勤加方便遂見平地
卽住於彼觀察四方見大石山不斷
不壞亦不穿穴卽登而上復見清涼
雜阿含經卷苐四十三苐二十八張流
[18-1146c]
八分之水所謂冷美輕軟香淨飮時
不噎咽中不閡飮巳安身卽入其中
若浴若飮離諸惱熱然後復進大山上
見七種華謂優鉢羅華鉢曇摩華拘
牟頭華分陀利華修揵提華彌離
頭揵提花阿提目多花聞花香巳復
上石山見四層階堂卽坐其上見五
柱悵卽入其中斂身正坐種種枕褥
散花遍布莊嚴妙好而於其中自恣
坐臥涼風四湊令身安隱坐高林下
高聲唱言灰河衆生諸賢正士如彼
灰河南岸極熱多諸利刺其處闇冥
求出於彼河中有聞聲者乘聲問
言何方得出従何處出其中有言汝
何湏問何處得出彼喚聲者亦自不
知不見従何而出彼亦當復在此灰
河南岸極熱多諸利刺於闇冥中隨
流來下用問彼爲如是比丘我說此
譬今當說義灰者謂三惡不善覺云
何三欲覺恚覺害覺河者謂三愛欲
愛色愛無色愛南岸極熱者謂内外
六入處多諸利刺者謂五欲功德闇
冥處者謂無明障閉慧眼衆多人者
雜阿含經卷苐四十三苐二十九張流
[18-1147a]
謂愚癡凡夫流謂生死河中有一人
不愚不癡者謂菩薩摩訶薩手足方
便逆流上者謂精勤修學微見小明
者謂得法忍得平地者謂持戒觀四
方者謂見四眞諦大石山者謂正見
八分水者謂八聖道七種花者謂七
者謂信等五根正身坐者謂無餘涅
槃散花遍布者謂諸禪解脫三昧正
受自恣坐臥者謂如來應等正覺四
方風吹者謂四増心見法安樂住舉
聲唱喚者謂轉法輪彼有人問諸賢
正士何處去何處出者謂舎利弗目
揵連等諸賢坐比丘於中有言汝何
所問彼亦不知不見有所出處彼亦
當復於此灰河南岸極熱多諸利刺
於闇冥處隨流來下者謂六師等諸
邪見輩所謂富蘭那迦葉末伽梨瞿
舎梨子散闍耶毗羅胝子阿耆多枳
舎欽婆羅伽拘羅迦氈延尼揵連陀
闍提弗多羅及餘邪見輩如是比丘
大師爲諸聲聞所作我今巳作汝今
當作所作如前篋毒蛇說佛說此經
雜阿含經卷苐四十三苐三十張流
[18-1147b]
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第四十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十三苐三十一張流
[18-1147c]
雜阿含經卷第四十四流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住彌絺羅國菴羅
園中時有婆四吒婆羅門尼有六子
相續命終念子發狅裸形被髪隨路
而走至彌絺羅菴羅園中爾時世尊
無量大衆圍繞說法婆四吒婆羅門
尼遥見世尊見巳卽得本心慙愧羞
恥斂身蹲坐爾時世尊告尊者阿難
取汝欝多羅僧與彼婆四吒婆羅門
尼令著聽法尊者阿難卽受佛教取
衣令著時
佛前稽首礼佛退坐一面爾時世尊
爲其說法示教照増巳如佛常法說
法次第乃至信心清淨受三自歸聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去彼婆四
吒優婆夷於後時第七子忽復命終
彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦時婆
四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優
婆夷言
先諸子命終念子生憂苦晝夜不飮食
乃至發狅乱今喪弟七子而不生憂苦
[18-1148a]
婆四吒優婆夷卽復說偈答其夫言
兒孫有千數因緣重合生長夜遷過去
我與君亦然
子孫及宗族其數無限量彼彼所生處
更互相殘食若知生要者何足生憂苦
我巳知出離生死存亡相不復生憂苦
入佛正教故
時婆四吒優婆夷夫說偈歎曰
未曾所聞法而今聞汝說何處聞說法
不念子憂悲
婆四吒優婆夷說偈答言
今日等正覺在彌絺羅國菴羅樹園中
永離一切苦演說一切苦苦習苦寂滅
賢聖八正道安隱趣涅槃則是我大師
深樂其正教我巳知正法能開子憂苦
其夫婆羅門復說偈言
開我子憂苦
優婆夷復說偈言
當觀等正覺柔軟金色身不調者能調
廣度海流人
爾時婆羅門卽嚴駕乘於馬車詣彌絺
羅菴羅園遥見世尊轉増信樂詣大雜
阿含經卷苐四十四苐二張流
[18-1148b]
師前彼時大師卽爲說偈開其法眼
苦習滅道正向涅槃彼卽見法成無
間等旣知法巳請求出家時婆羅門
卽得出家獨靜思惟乃至得阿羅漢
世尊記說於第三夜逮得三明得三
明巳佛卽告之命遣御者乘車
還家告婆四吒憂婆夷令發隨喜語
言婆羅門徃見世尊得淨信心奉事
大師卽爲說法爲開法眼見苦聖諦
苦集苦滅賢聖八道安趣涅槃成無
間等旣知法巳卽求出家世尊記說
於第三夜具足三明時彼御者奉教
疾還時婆四吒優婆夷遥見御者空
車而還卽遥問言婆羅門爲見佛不
佛爲說法開示法眼見聖諦不御者
白言婆羅門巳見世尊得淨信心奉
事大師爲開法眼說四聖諦成無間
等旣知法巳卽求出家專精思惟世
尊記說於第三夜具足三明時優婆
夷心卽隨喜語御者言車馬屬汝加
復賜汝金錢一千巳汝傳信言婆羅
門宿闍諦巳得三明令我歡喜故御
者白言我今何用車馬金錢爲車馬
金錢雜阿含經卷苐四十四苐三
張流
[18-1148c]
還優婆夷我今當還婆羅門所隨彼
出家優婆夷言汝意如此便可速還
不久亦當如彼所得
出家御者白言如是優婆夷如彼出
家我亦當然優婆夷言汝父出家汝
隨出家我今不久亦當隨去如空野
大龍乘虛而遊其餘諸龍龍子龍女
悉皆隨去我亦如是執持衣鉢易養
易滿御者白言優婆夷若如是者所
願必果不久當見優婆夷少欲知足
執持衣鉢人所棄者乞受而食剃髮
染衣於陰界入斷除愛欲離貪繫縛
盡諸有漏彼婆羅門及其御者婆四
吒優婆夷優婆夷女孫陀槃梨悉皆
出家究竟苦邊
如是我聞一時佛住毗舎離國大林
精舎時有毗梨耶婆羅豆婆遮婆羅
門晨朝買牛未償其價卽日失牛六
日不見時婆羅門爲覔牛故至大林
精舎遥見世尊坐樹下儀容挺特
諸根清淨其心寂默成就止觀其身
金色光明焰照見巳卽詣其前而說
偈言
雜阿含經卷苐四十四苐四張流
[18-1149a]
云何無所求空寂在於此獨一處空閑
而得心所樂
爾時世尊說偈答日
若失若復得於我心不乱婆羅門當知
莫謂彼如我心計於得失其心不自在
時婆羅門復說偈言
最勝梵志處如比丘所說我今當自說
眞實諸諦聽沙門今定非晨朝失牛者
六日求不得是故安樂住
種殗胡麻田慮其草荒沒是故安樂住
沙門今定非種稻田乏水畏葉枯便死
是故安樂住沙門今定無寡女有七人
悉養孤辵子是故安樂住沙門今定無
七不愛念子放逸多負債是故安樂住
沙門今定無債主守其門求索長息財
是故安樂住沙門今定無七領重臥具
憂勤擇諸虫是故安樂住沙門今定无
亦眼黃髪婦晝夜聞惡聲是故安樂住
沙門今定無空倉羣鼠戲常憂其羸乏
是故安樂住
爾時世尊說偈答言
我今日定不晨朝失其牛六日求不得
是故安樂住我今日定無種殗胡麻田
雜阿含經卷苐四十四苐五張流
[18-1149b]
常恐其荒沒是故安樂住我今日定無
種稻田乏水畏葉便枯死是故安樂住
我今日定無寡女有七人悉養孤辵子
是故安樂住我今日定無七不愛念子
放逸多負債是故安樂住我今日定無
債主守其門求索長息財是故安樂住
我今日定無七領重臥具憂勤擇諸虫
是故安樂住我今日定無黃頭
