[18-1024c] 
正定故於他生瞋生瞋恚故口說惡
言他爲其作惡性名字復問世尊修
習何法於他不瞋不瞋恚故口說善
言他爲其作賢善名字佛告聚落主
修正見故於他不瞋不瞋恚故口說
善言他爲其作賢善名字修習正志
正語正業正命正方便正念正定故
於他不瞋不瞋恚故口說善言他爲
其作賢善名字兇惡聚落主白佛言
奇哉世尊善說此言我不修正見故
於他生瞋生瞋恚巳口說惡言他爲
我作惡性名字我不修正志正語正
業正命正方便正念正定故於他生
瞋生瞋恚故口說惡言他爲我作惡
性名字是故
澁佛告聚落主此眞實要佛說此經
巳兇惡聚落主歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有摩尼珠髻聚落主来詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
先日國王集諸大臣共論議言云何
沙門釋子比丘自爲受畜金銀寶物
爲淨耶爲不淨耶其中有言沙門釋
雜阿含經卷苐三十二苐十張川
[18-1025a]
子應受畜金銀寶物又復有言不應
自爲受畜金銀寶物世尊彼言沙門
釋子應自爲受畜金銀寶物者爲従
佛聞爲自出意說作是語者爲隨順
法爲不隨順爲眞實說爲虛妄說如
是說者得不墮於呵責處耶佛告聚
落主此則妄說非眞實說非是法說
非隨順說墮呵責處所以者何沙門
釋子自爲受畜金銀寶物者不清淨
故若自爲巳受畜金銀寶物者非沙
門法非釋種子法聚落主白佛言奇
哉世尊沙門釋子受畜金銀寶物者
非沙門法非釋種子法此眞實說世
尊作是說者増長勝妙我亦作是說
沙門釋子不應自爲受畜金銀寶物
佛告聚落主若沙門釋子自爲受畜
金銀珍寶清淨者五欲功德悉應清
淨摩尼珠髻聚落主聞佛所說歡喜
作礼而去爾時世尊知摩尼珠髻聚
落主去巳告尊者阿難若諸比丘依
止迦蘭陀竹園住者悉呼令集於食
堂時尊者阿難卽受佛教周遍宣令
依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂比
雜阿含經卷苐三十二苐十一張川
[18-1025b]
丘集巳性白世尊諸比丘巳
惟世尊知時爾時世尊徃詣食堂大
衆前坐坐巳告諸比丘今日有摩尼
珠髻聚落主來詣我所作如是言先
日國王集諸大臣作如是論議沙門
釋子自爲受畜金銀寶物爲清淨不
其中有言清淨者有言不清淨者今
問世尊言清淨者爲従佛聞爲自妄
說如上廣說彼摩尼珠髻聚落主聞
我所說歡喜隨喜作礼而去諸比丘
國王大臣共集論議彼摩尼珠髻聚
落主於大衆前師子吼說沙門釋種
子不應自爲受畜金銀寶物諸比丘汝
等従今日湏木索木湏草索草湏車
索車湏作人索作人慎勿爲巳受取
金銀種種寶物佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住瞻婆國揭伽池
側時有王頂聚落主來詣佛所稽首
佛足退坐一面爾時世尊告王頂聚
落主今者衆生依於二邊何等爲二
一者樂曾卑下田舎常人凡夫五欲
二者自苦方便不正非義饒益聚落
雜阿含經卷苐三十二苐十二張川
[18-1025c]
主有三種樂受欲樂卑下田舎常人
凡夫有三種自苦方便不正非義饒
益聚落主何等爲三種卑下田舎常
人凡夫樂受欲樂有受欲者非法濫
取不以安樂自供不供養父母給足
兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識亦不
隨時供養沙門婆羅門仰求勝處安
樂果報未來生天是名世間第一受
欲復次聚落主受欲樂者以法非法
濫取財物以樂自供供養父母給足
兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識而不
隨時供養沙門婆羅門
樂果報未來生天是名第二受欲樂
者復次聚落主有受欲樂者以法求
財不以濫取以樂自供供養父母給
足兄弟妻子奴婢眷屬知識隨時供
養沙門婆羅門仰求勝處安樂果報
未來生天是名第三受欲樂者聚落
主我不一向說受欲平等我說受欲
者其人卑下我說受欲者是其中人
我說受欲者是其勝人何等爲卑下
受欲者謂非法濫取乃至不似求勝
處安樂果報未來生天是名我說卑
雜阿含經卷苐三十二苐十三張川
[18-1026a]
下者受欲何等爲中人受欲謂受欲
者以法非法而求財物乃至不求未
未生天是名我說第二中人受欲何
等爲我說勝人受欲謂彼以法求財
乃至未來生天是名我說第三勝人
受欲何等爲三種自苦方便是苦非
法不正非義饒益有一自苦枯槁活
初始犯戒汙戒彼修種種苦行精勤
方便住處住彼不能現法得離熾然
過人法勝妙知見安樂住聚落主是
名第一自苦方便枯槁活復次自苦
方便枯槁活始不犯戒汙戒而修種
種苦行亦不由此現法得離熾然過
人法勝妙知見安樂住是名第二自
苦方便枯槁活復次自苦方便枯槁
活不初始犯戒汙戒然修種種苦行
方便亦不能現法離熾然得過人
法勝妙知見安樂住是名第三自苦
方便枯槁活聚落主我不說一切自
苦方便枯槁活悉等我說有自苦方
便是卑劣人有說自苦方便是中人
有說自苦方便是勝人何等自苦方
便卑劣人若彼自苦方便初始犯戒
[18-1026b]
汙戒乃至不得勝妙知見安樂住是
名我說自苦方便卑劣人何等爲自
苦方便中人若彼自苦方便不初始
犯戒汙戒乃至不得勝妙知見安樂
住是名我說自苦方便中間人何等
爲自苦方便勝人若彼自苦方便枯
槁活不初始犯戒汙戒乃至不得勝
妙知見安樂住是名我說自苦方便
勝人聚落主是名三種自苦方便是
苦非法不正非義饒益聚落主有道
有跡不向三種受欲隨順方便卑下
田舎常人凡夫不向三種自苦方便
是苦非法不正非義饒益聚落主何
等爲道何等爲跡不向三種受欲三
種自苦方便聚落主爲欲貪障閡故
或欲自害或欲害他或欲俱害現法
後世得斯罪報心法憂苦瞋恚癡所
障或欲自害或欲害他或欲俱害現
法後世得斯罪報心法憂苦若離貪
障不欲方便自害害他自他俱害不
現法後世受斯罪報彼心心法常受
喜樂如是離瞋恚愚癡障閡不欲自
害不欲害他自他俱害不現法後世
雜阿含經卷苐三十二苐十五張川
[18-1026c]
受斯罪報彼心心法常受安樂於現
法中遠離熾然不得時節親近涅槃
卽此身現緣自覺知聚落主如此現
法永離熾然不得時節親近涅槃卽
此現身緣自覺知者爲八聖道正見
乃至正定當其世尊說是法時正頂
聚落主遠塵離垢得法眼淨時王頂
聚落主見法得法知法深入於法度
疑不由於他於正法律得無所畏卽
従坐起整衣服合常白佛我今巳度
世尊歸佛歸法歸比
爲優婆塞時聞佛所說歡喜隨喜作
礼而去
如是我聞一時佛在力士人間遊行
到鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林時有竭
曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間
遊行至鬱鞞羅聚落鸚鵡閻浮林說
現法苦集苦沒我當徃詣彼沙門瞿
曇若我詣沙門瞿曇者彼必爲我說
現法苦集苦沒卽徃彼鬱鞞羅聚落
詣世尊所稽首礼足退坐一面白佛
言世尊我聞世尊常爲人說現法苦
集苦沒善哉世尊爲我說現法苦集
雜阿含經卷苐三十二苐十六張川
[18-1027a]
苦沒佛告聚落主我若說過去法苦
集苦沒者知汝於彼爲信爲不信爲
欲不欲爲念不念爲樂不樂汝今苦
不我若說未來苦集苦沒者知汝於
彼爲信不信爲欲不欲爲念不念爲
樂不樂汝今苦不我今於此說現法
苦集苦沒聚落主若衆生所有苦生
彼一切皆以欲爲本欲生欲集欲起
欲因欲緣而苦生聚落主白佛言世
尊極略說法不廣分別我所不解善
哉世尊唯願廣說令我等解佛告聚
落主我今問汝隨汝意說聚落主於
意云何若衆生於此鬱鞞羅聚落住
者是若縛若行若責若煞汝心當起
憂悲惱苦不聚落主白佛言世尊
亦不一向若諸衆生於此鬱鞞羅聚
落住者於我有欲有貪有愛有念相
習近者彼遭若縛若打若責若煞我
則生憂悲惱苦若彼衆生所無欲貪
愛念相習近者彼遭縛打責煞我何
爲撗生憂悲惱苦佛告聚落主
當知衆生種種苦生彼一切皆以欲
爲本欲生欲習欲起欲因欲緣而生
衆雜阿含經卷苐三十二苐十七張
川
[18-1027b]
苦聚落主於意云何汝依父母不相
見者則生欲貪愛念不聚落主言不
也世尊聚落主於意云何若見若聞
彼依父母當起欲愛念不聚落主言
如是世尊復問聚落主於意云何彼
依父母若无常變異者當起憂悲惱
苦不聚落主言如是世尊若依父母
无常變異者我或隣死豈唯憂悲惱
苦佛告聚落主是故當知若諸衆生
所有苦生一切皆以愛欲爲本欲生
欲集欲起欲因欲緣而生苦聚落
主言奇哉世尊善說如此依父母譬
我有依父母居在異處我日日遣信
問其安否使未時還我以優苦况復
无常而無憂苦佛告聚落主是故我
說其諸衆生所有憂苦一切皆以欲
爲根本欲生欲集欲起欲因欲緣而
生憂苦佛告聚落主若有四憂念
无常變異者則四憂苦生若三二若
一愛念無常變異者則一憂苦生聚
落主若都無愛念者則無憂苦塵勞
卽說
偈言若無世間愛念者則無憂苦塵
勞患雜阿含經卷苐三十二苐十八
張川
[18-1027c]
一切憂苦消滅盡猶如蓮花不著水
當其世尊說是法時揭曇聚落主遠
塵離垢得法眼淨見法得法深入於
法度諸狐疑不由於他不由他度於
正法律得無所畏従坐起整衣服合
掌白佛巳度世尊我以超越我従今
日歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命爲
優婆塞唯憶持我佛說此
聚落主聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛在摩竭提國人間
遊行與千二百五十比丘千優婆塞
五百乞殘食人従城至城従聚落至
聚落人間遊行至那羅聚落好衣菴
羅園中時有刀師氏聚落主是尼揵
弟子詣尼揵所礼尼揵足退坐一面
爾時尼揵語刀師氏聚落主汝能共
沙門瞿曇作蒺蔾論令沙門瞿曇不
得語不得不語耶聚落主言阿梨我
立何等論爲蒺蔾論令沙門瞿曇不
得語不得不語尼揵語聚落主言汝
徃詣沙門瞿曇所作是問瞿曇常願
欲令諸家福利具足増長作如是願
雜阿含經卷苐三十二苐十九張川
[18-1028a]
如是說不若答汝言不者汝當問言
沙門瞿曇與凡愚夫有何等異若言
有願有說者當復問言沙門瞿曇若
有如是願如是說者今云何於飢饉
世遊行人間將諸大衆千二百五十
比丘千優婆塞五百乞殘食人従城
至城従村至村損費世間如大雨雹
雨巳乃是減損非増益也瞿曇所說
殊不相應不類不似前後相違如是
聚落主是名蒺蔾論令彼沙門瞿曇
不得語不得不語爾時刀師氏聚落
主受尼揵酄教巳詣佛所恭敬問訊
恭敬問訊巳退坐一面白佛瞿曇常
欲願令諸家福利増長不佛告聚落
主如來長夜欲令諸家福利増長亦
常作是說聚落主言若如是者云何
瞿曇於飢饉世人間乞食將諸大衆乃
至不似不類前後相
我憶九十一刧以來不見一人施一
比丘有盡有減聚落主汝觀今日有
人家大富多錢財多眷屬多㒒従當
知其家長夜好施眞實寂止故致斯
福利聚落主有八因緣令人損減福
雜阿含經卷苐三十二苐二十張川
[18-1028b]
利不増何等爲八王所逼賊所刧火
所焚水所漂藏自消減扺債不還怨
憎殘破惡子費用有是八種爲錢財
難聚聚落主我說无常爲第九句如是
聚落主汝捨九因九緣而言沙門瞿
曇破壞他家不捨惡言不捨惡見如
鐵槍投水身壞命終生地獄中時刀
師氏聚落主心生恐怖身毛皆豎白
佛言世尊我今悔過如愚如癡不善
不辯於瞿曇所不實欺誑虛說妄語
聞佛所說歡喜隨喜従坐起去
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣
菴羅園中時有刀師氏聚落主先是
尼揵弟子詣尼揵所礼尼揵足退坐
一面爾時尼揵語聚落主汝能共沙
門瞿曇作蒺蔾論令沙門瞿曇不得
語不得不語聚落主白尼揵阿梨何
等爲蒺蔾論令沙門瞿曇不得語不
得不語耶尼揵語聚落主汝徃沙門
瞿曇所作如是言瞿曇不常欲安慰一
切衆生讃歎安慰一切衆生耶若言
不者應語言瞿曇與凡愚夫有何等
異若言常欲安慰一切衆生讃歎雜
阿含經卷苐三十二苐二十一張川
[18-1028c]
安慰一切衆生者復應問言若欲安
慰一切衆生者以何等故或爲一種
人說法或不爲一種人說法作如是
問者是名蒺蔾論令彼沙
得語不得不語爾時聚落主受尼揵
酄進巳徃詣佛所恭敬門訊巳退坐一
面白佛言瞿曇豈不欲常安慰一切
衆生歎說安慰一切衆生佛告聚落
主如來長夜慈愍安慰一切衆生亦
常歎說安慰一切衆生聚落主白佛
言若然者如來何故爲一種人說法
又復不爲一種人說法佛告聚落主
我今問汝隨意答我聚落主譬如有
三種田有一種田沷壤肥澤第二田
中第三田塉薄云何聚落主彼田主
先於何田耕治下種聚落主言瞿曇
於最沷壤肥澤者先耕下種聚落主
復於何田次耕下種聚落主言瞿曇
當於中田次耕下種佛告聚落主復
於何田次耕下種聚落主言當於最
下塉薄之田次耕下種佛告聚落主
何故如是聚落主言不欲廢田存種
而巳佛告聚落主我亦如是如彼雜
阿含經卷苐三十二苐二十二張川
[18-1029a]
沷壤肥澤田者我諸比丘比丘尼亦
復如是我常爲彼演說正法初中後
善善義善味純一滿淨梵行清白開
示顯現彼聞法巳依於我舎我洲我
覆我蔭我趣常以淨眼觀我而住作
如是念佛所說法我悉受持令我長夜
以義饒益安隱樂住聚落主如彼中
田者我弟子優婆塞優婆夷亦復
如是我亦爲彼演說正法初中後善
善義善味純一滿淨梵行清白開發
顯示彼聞法巳依於我舎我洲我覆
我蔭我趣常以淨眼觀察我住作如
是念世尊說法我悉受持令我長夜
以義饒益安隱樂住聚落主如彼田
家
尼揵子輩亦爲說法初中後善善義
善味純一滿淨梵行清白開示顯現
然於彼等少聞法者亦爲其說多聞
法者亦爲其說然其彼衆於我善說
法中得一句法知其義者亦復長夜
以義饒益安隱樂住時聚落主白佛
甚奇世尊善說如是三種田譬佛告
聚落主汝聽我更說譬類譬如士夫
有雜阿含經卷苐三十二苐二十三張
川
[18-1029b]
三水器不究不壞亦不津漏第二器
不穿不壞而有津漏第三器者穿壞
津漏云何聚落主彼士夫三種器中
常持淨水著何等器中聚落主言瞿
曇當以不穿不壞不津漏者先以盛
水佛告聚落主次復應以何器盛水
聚落主言瞿曇當持彼器不穿不壞
而津漏者次以盛水佛告聚落主彼
器滿巳復以何器若後盛水聚落主
言以穿壞津漏之器最後盛水所以
者何湏臾之間供小用故佛告聚落
主如彼士夫不穿不壞不津漏器諸弟
子比丘比丘尼亦復如是我常爲彼
演說正法乃至長夜以義饒益安隱
樂住如第二器不穿不壞而津漏者
我諸弟子優婆塞優婆夷亦復如是
我常爲彼演說正法乃至長夜以義
饒益安隱樂住如第三器穿壞津漏
者外道異學諸尼揵輩亦復如是我
亦爲彼演說正法初中後善善義善
味純一滿淨梵行清白開示顯現多
亦爲說少亦爲說彼若於我說一句
法知其義者亦得長夜安隱樂住雜
阿含經卷苐三十二苐二十四張川
[18-1029c]
時刀帥氏聚落主聞佛所說心大恐
怖身毛皆豎前礼佛足悔過世尊如
實虛爲妄說聞佛所說歡喜隨喜礼
足而去
如是我聞一時佛住那羅聚落好衣
菴羅園中時有刀師氏聚落主尼揵
弟子未詣佛所稽首礼足退坐一面
爾時世尊告聚落主欲何所論尼揵
若提子爲何所說聚落主言彼尼揵
若提子說煞生者一切皆墮泥犂中
以多行故則將至彼如是盜邪婬妄
語皆墮泥梨中以多行故則將至彼
佛告聚落主若如尼揵若提子說煞
生者墮泥犂中以多行故而徃生彼
者則無有衆生墮泥犂中聚落主於
意云何何等衆生於一切時有心煞
生復於何時有心不煞生乃至何時
有心妄語何時有心不妄語聚落主
白佛言世尊人於晝夜少時有心煞
生乃至少時有心妄語而多時不有
心煞生乃至妄語佛告聚落主若如
是者豈非無有人墮於泥犂中耶如
雜阿含經卷苐三十二苐二十五張川
[18-1030a]
尼揵所說有人煞生者一切墮泥犂
中多習行者將徃生彼乃至妄語亦
復如是聚落主彼大師出興于世覺
想籌量入覺想地住於凡夫地自辯
所說隨意籌量爲諸弟子作如是說
法言煞生者一切皆墮泥犂中多習
行將徃生彼乃至妄語亦復如是彼
諸弟子若信其說言我大師知其所
知見其所見能爲弟子作如是說若
煞生者一切皆墮泥犂中多習行故
將徃生彼我本有心煞生偸盜邪婬
妄語當墮泥犂中得如是見乃至不
捨此見不猒彼業不覺彼悔於未來
脫不滿足慧解脫亦不滿足意解脫
不滿足慧解脫不滿足故則爲謗聖
邪見邪見因緣故身壞命終生惡趣
泥犂中如是聚落主有因有緣衆生
煩惱有因有緣衆生業煩惱聚落主
如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊出
興於世常爲衆生呵責煞生讃歎不
煞呵責偸盜邪婬妄語讃歎不盜不
雜阿含經卷苐三十二苐二十六張川
[18-1030b]
婬不妄語常以此法化諸聲聞令念
樂信重言我大帥知其所知見其所
見呵責煞生讃歎不煞乃至呵責妄
語讃歎不妄語我従昔來以愚癡無
慧有心煞生我緣是故今自悔責雖
不能令彼業不爲且因此悔責故於
未來世得離煞生乃至得離盜婬妄
語亦得滿足正意解脫滿足慧解脫
意解脫慧解脫滿足巳得不謗賢聖
正見成就正見因緣故得生善趣天
上如是聚落主有因有緣衆生業煩
惱清淨聚落主彼多聞聖弟子作如
是學隨時晝夜觀察所起少有心煞
生多有心不煞生若於有心煞生當
自悔責不是不類若不有心煞生無
怨無憎心生隨喜隨喜巳歡喜生歡
喜巳心猗息心猗息巳心受樂受樂
巳則心定心定巳聖弟子心與慈俱
無怨無嫉無有瞋恚廣大无量滿於
一方正受住二方三方乃至四方四
維上下一切世間心與慈俱無怨無
嫉無有瞋恚廣大无量善修習充滿
諸方具足正受住爾時世尊以爪甲
雜阿含經卷苐三十二苐二十七張川
[18-1030c]
抄少工語刀師氏聚
落主我爪甲土多大地爲多聚落主
白佛言世尊爪甲土少少耳大地土
无量無數佛告聚落主如甲上之土
甚少大地之土其數无量如是心與
慈俱修習多修習諸有量業者如甲
上土不能將去不能令住如是偸盜
對以悲心邪婬對以喜心妄語對以
捨心不得爲比說是語時刀師氏聚
落主遠塵離垢得法眼淨聚落主見
法得法覺法知法深入於法離諸狐
疑不由於他不隨於他於正法律得
無所畏従坐起整衣服右膝著地合
掌白佛我巳度世尊巳越世尊我今
歸佛歸法歸比丘僧盡其壽命爲優
婆塞世尊譬如士夫欲求燈明取其
馬尾以爲燈炷欲吹令然終不得明
徒自疲勞燈竟不然我亦如是欲求
明智於諸愚癡尼揵子所愚癡習近
愚癡和合愚癡奉事従自勞苦不得
明智是故我今重歸依佛歸法歸僧
従今以去於彼尼揵愚癡不善不辯
者所少信少敬少愛少念於今遠離
雜阿含經卷苐三十二苐二十八張川
[18-1031a]
是故我今第三歸佛歸法歸僧乃至
盡壽爲優婆塞自淨其心時刀師氏
聚落主聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘世間有
三種調馬何等爲三種有馬捷疾具
足色不具足形體不具足有馬色具
足捷疾具足形體不具足有馬捷疾
具足色具足形體具足如是有三種
調士夫相何等爲三有士夫
足色不具足形體不具足有士夫捷
疾具足色具足形體不具足有士
夫捷疾具足色具足形體具足比丘
何等爲不調士夫捷疾具足色不具
足形體不具足有士夫於此苦如實
知此苦集此苦滅此苦滅道跡如實
知如是觀者三結斷身見戒取疑此
三結斷得湏陀洹不墮惡趣法決定
正趣三菩提七有天人徃生究竟苦
邊是名捷疾具足何等爲非色具足
若有問阿毗曇律不能以具足句味
次第隨順具足解說是名色不具足
云雜阿含經卷苐三十二苐二十九張
川
[18-1031b]
何形體不具足非大德名聞感致衣
被飮食床臥湯藥衆具是名士夫捷
疾具足色不具足形體不具足何等
爲捷疾具足色具足形體不具足謂
士夫此苦如實知此苦集此苦滅此
苦滅道跡如實知乃至究竟苦邊是
捷疾具足何等爲色具足若問阿毗
曇律乃至能爲解說是名色具足何
等爲形體不具足非大德名聞不能
感致衣被飮食臥具湯藥是名士夫
捷疾具足色具足形體不具足何等
爲士夫捷疾具足色具足形體具足
謂士夫此苦如實知此苦集此苦滅
此苦滅道跡如實知乃至究竟苦邊
是名捷疾具足何等爲色具足若問
阿毗曇律乃至能解說是名色具足
何等爲形體具足大德名聞乃至臥具
湯藥是名形體具足是名士夫捷疾
具足色具足形體具足佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
種良馬何等爲三有馬捷疾具足非
雜阿含經卷苐三十二苐三十張川
[18-1031c]
色具足非形體具足有馬捷疾具足
色具足非形體具足有馬捷疾具足
色具足形體具足於正法律有三種
善男子何等爲三有善男子捷疾具
足非色具足非形體具足有善男子
捷疾具足色具足非形體具足有善
男子捷疾具足色具足形體具足何
等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足謂善男子苦聖諦如實知
苦集聖諦如實知苦滅聖諦如實知
苦滅道跡聖諦如實知作如是知如
是見巳斷五下分結謂身見戒取疑
貪欲瞋恚斷此五下分結巳得生般
涅槃阿那含不復還生此世是名善
男子捷疾具足云何色不具足若問
阿毗曇律不能解了句味次第隨順
決定解說是名色不具足云何形體
不具足謂非名聞大德能感財利供
養衣被飮食隨病湯藥是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足何
等爲捷疾具足色具足非形體具足謂
善男子此苦聖諦如實知乃至得生
般涅槃阿那含不復還生此世是名
雜阿含經卷苐三十二苐三十一張川
[18-1032a]
捷疾具足云何色具足若有問阿毗
曇律能以次第句味隨順決定而爲
解說是名色具足云何非形體具足
謂非名聞大德能感財利供養衣被
飮食隨病湯藥是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足何等爲善男
子捷疾具足色具足形體具足謂善
男子此苦聖諦如實知乃至得阿那
含生般涅槃不復還生此世是名捷
曇毗尼乃至而爲解說是名色具足
何等爲形體具足謂名聞大德能感
財利乃至湯藥衆具是名形體具足
是名善男子捷疾具足色具足形體
具足佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十二苐三十二張川
[18-1032b]
雜阿含經卷第三十三川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世間有三
種良馬何等爲三謂有馬捷疾具足
非色具足非形體具足有馬捷疾具
足色具足非形體具足有馬捷疾具
足色具足形體具足如是於此法律有
三種善男子何等爲三有善男子捷
疾具足非色具足非形體具足有善
男子捷疾具足色具足非形體具足
有善男子捷疾具足色具足形體具
足何等爲
