[18-1032b] 
雜阿含經卷第三十三川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世間有三
種良馬何等爲三謂有馬捷疾具足
非色具足非形體具足有馬捷疾具
足色具足非形體具足有馬捷疾具
足色具足形體具足如是於此法律有
三種善男子何等爲三有善男子捷
疾具足非色具足非形體具足有善
男子捷疾具足色具足非形體具足
有善男子捷疾具足色具足形體具
足何等爲善男子捷疾具足非色具
足非形體具足謂善男子此苦聖諦
如實知此苦集聖諦如實知此苦滅
聖諦如實知此苦滅道跡聖諦如實
知如是知如是見巳欲有漏心解脫
有有漏心解脫無明有漏心解脫我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有是名捷疾具足云何非色具
足若有問阿毗曇律乃至不能爲決
定解說是名色
[18-1032c]
具足謂非名聞大德乃至不感湯藥
衆具是名形體不具足是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足何
等爲善男子捷疾具足色具足非形
體具足謂善男子此苦聖諦如實知
乃至不受後有是名捷疾具足云何
色具足謂若有問阿毗曇毗尼乃至
能爲決定解說是名色具足何等爲
非形體具足謂非名聞大德乃至不
能感湯藥衆具是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足何等爲善男
子捷疾具足色具足形體具足謂善
男子此苦聖諦如實知乃至不受後
有是名捷疾具足何等爲色具足謂
善男子若有問阿毗曇毗尼乃至能
爲決定解說是名色具足何等爲形
體具足謂善男子名聞大德乃至能
感湯藥衆具是名形體具足是名善
男子捷疾具足色具足形體具足佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世有三種
雜阿含經卷苐三十三苐二張川
[18-1033a]
良馬王所服乘何等爲三謂良馬
色具足力具足捷疾具足如是於正
法律有三種善男子世所奉事供養
恭敬爲無上福田何等爲三謂善男
子色具足力具足捷疾具足何等爲
色具足謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀威儀行處具足見微細罪
能生怖畏受持學戒是名色具足何
等力具足巳生惡不善法令斷生欲
精勤方便攝受増長未生惡不善法
不起生欲精勤方便攝受
善法令起生欲精勤方便攝受増長
巳生善法住不忘失生欲精勤方便
攝受増長是名力具足何等爲捷疾
具足謂此苦聖諦如實知乃至得阿
羅漢不受後有是名捷疾具足是名
善男子色具足力具足捷疾具足佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時世尊告諸比丘世有良
馬四能具足當知是良馬王所服乘
何等爲四所謂賢善捷疾堪能調柔
如是善男子四德成就世所宗重承
事雜阿含經卷苐三十三苐三張
川
[18-1033b]
供養爲無上福田何等爲四謂善男子
成就无學戒身無學定身无學慧身
無學解脫身佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園爾時世尊告諸比丘世有四種良
馬有良馬駕以平乘顧其鞭影馳駃
善能觀察御者形勢遲速左右隨御
者心是名比丘世間良馬第一之德
復次比丘世間良馬不能顧影而自
驚察然以鞭杖觸其毛尾則能驚速
察御者心遲速左右是名世間第二
良馬復次比丘若世間良馬不能顧
影及觸皮毛能隨人心而以鞭杖小
侵皮冥則能驚察隨御者心遲速左
右是名比丘第三良馬復次比丘世
間良馬不能顧其鞭影及觸皮毛小
侵膚肉乃以鐵錐刺身徹膚傷骨然
後方驚牽車著路隨御者心遲速左
右是名世間第四良馬如是於正
律有四種善男子何等爲四謂善男
子聞他聚落有男子女人疾病困苦
乃至死聞巳能生恐怖依正思惟雜
阿含經卷苐三十三苐四張川
[18-1033c]
如彼良馬顧影則調是名第一善男
子於正法律能自調伏復次善男子
不能聞他聚落若男若女老病死苦
能生怖畏依正思惟見他聚落若男
若女老病死苦則生怖畏依正思惟
如彼良馬觸其毛尾能速調伏隨御
者心是名第二善男子於正法律能
自調伏復次善男子不能聞見他聚
落中男子女人老病死苦生怖畏心
依正思惟然見聚落城邑有善知識
及所親近老病死苦則生怖畏依正
思惟如彼良馬觸其膚肉然後調伏
隨御者心是名善男子於聖法律而
自調伏復次善男子不能聞見他聚
落中男子女人及所親近老病死苦
生怖畏心依正思惟然於自身老病
死苦能生猒怖依正思惟如彼良馬
侵肌徹骨然後乃調隨御者心是名
第四善男子於聖法律能自調伏佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有調馬師名曰只尸來詣佛
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
雜阿含經卷苐三十三苐五張川
[18-1034a]
我觀世間甚爲輕賤猶如羣羊世尊
唯我堪能調馬狂逸惡馬我作方便
湏臾令彼態病悉現隨其態病方便
調伏佛告調馬師聚落主汝以幾種
方便調伏於馬馬師白佛有三種法
調伏惡馬何等爲三一者柔軟二者
麤澁三者柔軟麤澁佛告聚落主汝
何馬師白佛遂不調者便當煞之所
以者何莫令辱我調馬師白佛世尊是
無上調御丈夫爲以幾種方便調御
丈夫佛告聚落主我亦以三種方便
調御丈夫何等爲三一者一向柔軟
二者一向麤澁三者柔軟麤澁佛告
聚落主所謂一向柔軟者如所說此
是身善行此是身善行報此是口意
善行此是口意善行報是名天是名
人是名善趣化生是名涅槃是爲柔
軟麤澁者如所說是身惡行是身惡
行報是口意惡行是口意惡行報是
名地獄是名畜生是名餓鬼是名惡
趣是名墮惡趣是名如來麤澁教也
彼柔軟麤澁俱者謂如來有時說雜
阿含經卷苐三十三苐六張川
[18-1034b]
身善行有時說身善行報有時說口
意善行有時說口意善行報有時說
身惡行有時說身惡行報有時說口
意惡行有時說口意惡行報如是名
天如是名人如是名善趣如是名涅槃
如是名地獄如是名畜生餓鬼如是
名惡趣如是墮惡趣是名如來柔軟
麤澁教調馬師白佛世尊若以三種
方便調伏衆生有不調者當如之何
佛告聚落主亦當煞之所以者何莫
令辱我調馬師白佛言若煞生者於
世尊法爲不清淨世尊法中亦不煞
生而今言煞其義云何佛告聚落主
如是如是如來法中煞生不清淨如
來法中亦不煞生然如來法中以三
種教授不調伏者不復與語不教不
誡聚落主於意云何如來法中不復
與語
佛實爾世尊不復與語永不教誡眞
爲死也世尊以是之故我後今日離
諸惡不善業佛告聚落主善哉所說
時調馬師聚落主只尸聞佛所說歡
喜隨喜礼足而去雜
阿含經卷苐三十三苐七張川
[18-1034c]
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世間馬有
八態何等爲八謂惡馬臨駕車時後
腳蹋人前腳跪地奮頭齧人是名世
間馬第一態復次惡馬就駕車時低
頭振軘是名世間惡馬第二之態復
次世間惡馬就駕車時下道而去或
復偏屬車令其翻覆是名第三之態
復次世間惡馬就駕車時仰頭却行
是名世間惡馬第四之態復次世間
惡馬就駕車時小得鞭杖或斷繮折
勒従撗馳走是名第五之態復次世
間惡馬就駕車時舉前兩足而作人
立是名第六之態復次世間惡馬就
駕之時加之鞭杖安住不動是名第
七之態復次世間惡馬就駕之時藂
聚四腳伏地不起是名第八之態如
是世間惡丈夫於正法律有八種過
何等爲八若比丘諸梵行者以見聞
疑罪而發舉時彼則瞋恚反呵責彼
言汝愚癡不辯不善他立舉汝汝云何
舉我如彼惡馬後腳雙蹋前腳跪地
斷鞅折軘是名丈夫於正法律第雜
阿含經卷苐三十三苐八張川
[18-1035a]
一之過復次比丘諸梵行者以見聞
疑舉反出他罪猶如惡馬怒項折軘
是名丈夫於正法律第二之過復次
比丘諸梵行者以見聞疑舉不以正
答撗說餘事瞋恚
忍無所由作如彼惡馬不由正路令
車翻覆是名丈夫於正法律第三之
過復次比丘諸梵行者以見聞疑舉
令其憶念而作是言我不憶念觝突
不伏如彼惡馬却縮轉退是名丈夫
於正法律第四之過復次比丘諸梵
行者以見聞疑舉時輕蔑不數其人
亦不數僧攝持衣鉢隨意而去如彼
惡馬加以鞭杖縱撗馳走是名丈夫
於正法律第五之過復次比丘諸梵
行者以見聞疑舉時自處高床與諸
上座共諍曲直如彼惡馬雙腳人立
是名丈夫於正法律第六之過復次
比丘諸梵行者以見聞疑舉時默然
不應以惱大衆如彼惡馬加其鞭杖
兀然不動是名丈夫於正法律第七
之過復次比丘諸梵行者以見聞疑
舉時則便捨戒自生退沒到於寺門
雜阿含經卷苐三十三苐九張川
[18-1035b]
而作是言汝默然快喜安住我自捨
戒退沒如彼惡馬叢聚四足伏地不
動是名丈夫於正法律第八之過是
名比丘於正法律有八種丈夫過惡
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘世間良馬
有八種德成就者隨人所欲取道多
少何等爲八生於良馬鄕是名良馬
第一之德復次體性溫良不驚恐人
是名良馬第二之德復次良馬不擇
飮食是名良馬第三之德復次良馬
猒惡不淨擇地而臥是名良馬第四
之德復次良馬諸情態速爲調馬者
現馬師
五之德復次良馬安於駕乘不顧餘
馬隨其輕重能盡其力是名良馬第
六之德復次良馬常隨正路不隨非
道是名良馬第七之德復次良馬若
病若老勉力駕乘不猒不勌是名良
馬第八之德如是丈夫於正法律八
德成就當知是賢士夫何等爲八謂
雜阿含經卷苐三十三苐十張川
[18-1035c]
賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀
威儀行處具足見微細罪能生怖畏
受持學戒是名大夫於正法律第一
之德復次丈夫性自賢善善調善住
不惱不怖諸梵行者是名丈夫第二
之德復次丈夫次行乞食隨其所得
若麤若細其心平等不嫌不著是名
丈夫第三之德復次丈夫心生猒離
於身惡業口意惡業惡不善法及諸
煩惱重受諸有熾然苦報於未來世
生老病死憂悲惱苦増其猒離是名
丈夫第四之德復次丈夫若有沙門
過諂曲不實速告大師及善知識大
師說法則時除斷是名丈夫第五之
德復次丈夫學心具足作如是念設
使餘人學以不學我悉當學是名丈
夫第六之德復次丈夫行八正道不行非
道是名丈夫第七之德復次丈夫乃
至盡壽精勤方便不猒不勌是名丈
夫第八之德如是丈夫八德成就隨
其行地能速昇進佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行如是
我聞一時佛住那梨聚落深谷雜阿
含經卷苐三十三苐十一張川
[18-1036a]
精舎爾時世尊告詵陀迦旃延當修
眞實禪莫習强良禪如强良馬繫槽
櫪上
但念穀草如是丈夫於貪欲緾多所
修習故彼以貪欲心思惟於出離道
不如實知心常馳騁隨貪欲緾而求
正受瞋恚睡眠掉悔疑多修習故於
出離道不如實知以疑蓋心思惟以
求正受詵陀若眞生馬繫槽櫪上不
念水草但作是念駕乘之事如是丈
夫不念貪欲緾住於出離如實知不
以貪欲緾而求正受亦不瞋恚睡眠
掉悔疑緾多住於出離瞋恚睡眠掉
悔疑緾如實知不以疑緾而求正受
如是詵陀比丘如是禪者不依地修
禪不依水火風空識無所有非想非
非想而修禪不依此世不依他世非
日月非見聞覺識非得非求非隨覺
非隨觀而修禪詵陀比丘如是修禪
者諸天主伊濕波羅波闍波提恭敬
合掌稽首作礼而說偈言
南無大士夫南無士之上以我不能知
依何而禪定
雜阿含經卷苐三十三苐十二張川
[18-1036b]
爾時有尊者跋迦利住於佛後執扇
扇佛時跋迦利白佛言世尊若比丘
云何入禪而不依地水火風乃至覺
觀而修禪定云何比丘禪諸天主伊
濕波羅波闍波提合掌恭敬稽首作
礼而說偈言
南無大士夫南無士之上以我不能知
依何而禪定
佛告跋迦利比丘於地想能伏地想
於水火風想无量空入處想識入處
想無所有入處非想非非想入處想
此世他世日月見聞
若覺若觀悉伏彼想跋迦利比丘如
是禪者不依地水火風乃至不依覺
觀而修禪跋迦利比丘如是禪者諸
天主伊濕波羅波闍波提恭敬合掌
稽首作礼而說偈言
南無大士夫南無士之上以我不能知
何所依而禪
佛說此經時詵陀迦旃延比丘遠塵
離垢得法眼淨跋迦利比丘不起諸
漏心得解脫佛說此經巳跋迦利比
丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐三十三苐十三張川
[18-1036c]
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有釋種名摩訶男來詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言世
尊云何名爲優婆塞佛告摩訶男在
家清白佛習淨住男相成就作是說
言我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧爲
優婆塞證知我是名優婆塞摩訶男
白佛言世尊云何名爲優婆塞信具
足佛告摩訶男優婆塞者於如來所
正信爲本堅固難動諸沙門婆羅門
諸天魔梵及餘世間所不能壞摩訶
男是名優婆塞信具足摩訶男白佛
言世尊云何名優婆塞戒具足佛告
摩訶男優婆塞離煞生不與取邪婬
妄語飮酒不樂作摩訶男是名優婆
塞戒具足摩訶男白佛言世尊云何
名優婆塞聞具足佛告摩訶男優婆
塞聞具足者聞則能持聞則積集若
佛所說初中後善善義善味純一滿
淨梵行清白悉能受持摩訶男是名
優婆塞聞具足摩訶男白
云何名優婆塞捨具足佛告摩訶男
優婆塞捨具足者爲慳垢所緾者心
雜阿含經卷苐三十三苐十四張川
[18-1037a]
離慳垢住於非家修解脫施勤施常
施樂捨財物平等布施摩訶男是名
優婆塞捨具足摩訶男白佛言世尊
云何名優婆塞智慧具足佛告摩訶
男優婆塞智慧具足者謂此苦如實
知此苦集如實知此苦滅如實知此
苦滅道跡如實知摩訶男是名優婆
塞慧具足爾時釋氏摩訶男聞佛所
說歡喜隨喜従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時釋氏摩訶男與五百
優婆塞來詣佛所稽首佛足退坐一
面白佛言世尊云何名優婆塞佛告
摩訶男優婆塞者在家淨住乃至盡
壽歸依三實爲優婆塞證知我摩訶
男白佛言世尊云何名優婆塞湏陀洹
佛告摩訶男優婆塞湏陀洹者三結
巳斷巳知謂身見戒取疑摩訶男是
名優婆塞湏陀洹摩訶男白佛言世
尊云何名優婆塞斯陀含佛告摩訶
男謂優婆塞三結巳斷巳知貪恚癡
薄摩訶男是名優婆塞斯陀含摩訶
男白佛言世尊云何名優婆塞阿那
雜阿含經卷苐三十三苐十五張川
[18-1037b]
含佛告摩訶男優婆塞阿那含者五
下分結巳斷巳知謂身見戒取疑貪
欲瞋恚摩訶男是名優婆塞阿那含
時摩訶男釋氏顧視五百優婆塞而
作是言奇哉諸優婆塞在家清白乃
得如是深妙功德時摩訶男優婆塞
聞佛所說歡喜隨喜従坐起作礼而
去如
是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊云
何名優婆塞佛告摩訶男優婆塞者
在家清白乃至盡壽歸依三寶爲優
婆塞證知我摩訶男白佛世尊云何
爲滿足一切優婆塞事佛告摩訶男
若優婆塞有信无戒是則不具當勤
方便具足淨戒具足信戒而不施者
是則不具以不具故精勤方便修習
布施令其具足滿信戒施滿不能隨時
徃詣沙門聽受正法是則不具以不
具故精勤方便隨時徃詣塔寺見諸
沙門不一心聽受正法是不具足信
戒施聞修習滿足聞巳不持是不雜
阿含經卷苐三十三苐十六張川
[18-1037c]
具足以不具足故精勤方便隨時徃
詣沙門專心聽法聞則能持不能觀
察諸法深義是不具足不具足故精
勤方便信戒施聞聞則能持持巳觀
察甚深妙義而不隨順知法次法向
是則不具以不具故精勤方便信戒
施聞受持觀察了達深義隨順行法
次法向摩訶男是名滿足一切種優
婆塞事摩訶男白佛世尊云何名優
婆塞能自安慰不安慰他佛告摩訶
男若優婆塞能自立戒不能令他立
於正戒自持淨戒不能令他持戒具
足自行布施不能以施建立於他自
詣塔寺見諸沙門不能酄他令詣塔
寺徃見沙門自專聽法不能酄人樂
聽正法聞法自持不能令他受持正
法自能觀察甚深妙義不能酄人令
觀深義自知深法能隨順行法次法
向不能酄人令隨順行法次法向摩
訶男
能自安慰不安慰他摩訶男白佛世
尊優婆塞成就幾法自安安他佛告
摩訶男若優婆塞成就十六法者是
雜阿含經卷苐三十三苐十七張川
[18-1038a]
名優婆塞自安安他何等爲十六摩
訶男若優婆塞具足正信建立他人
自持淨戒亦以淨戒建立他人自行
布施教人行施自詣塔寺見諸沙門
亦教人徃見諸沙門自專聽法亦教
人聽自受持法教人受持自觀察義
教人觀察自知深義隨順修行法次
法向亦復教人解了深義隨順修行
法次法向摩訶男如是十六法成就
者是名優婆塞能自安慰亦安慰他
人摩訶男若優婆塞成就如是十六
法者彼諸大衆悉詣其所謂婆羅門
衆刹利衆長者衆沙門衆於諸衆中
威德顯曜譬如日輪初中及後光明
顯照如是優婆塞十六法成就者初
中及後威德顯照如是摩訶男若優
婆塞十六法成就者世間難得佛說
此經巳釋氏摩訶男聞佛所說歡喜
隨喜卽従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
此迦毗羅衞國安隱豐樂人民熾盛
雜阿含經卷苐三十三苐十八張川
[18-1038b]
我毎出入時衆多羽従狂象狂人狂
乘常與是俱我自恐與此諸狂俱生
俱死忘於念佛念法念比丘僧我自
思惟命終之時當生何處佛告摩訶
男莫恐莫怖命終之後不生惡趣終
亦無惡譬如大樹順下順注順輸若
截根本
順下順注順輸佛告摩訶男汝亦如
是若命終時不生惡趣終亦無惡所
以者何汝巳長夜修習念佛念法念
僧若命終時此身若火憢若棄塜間
風飄日曝久成塵未而心意識久遠
長夜正信所熏戒施聞慧所熏神識
上昇向安樂處未來生天時摩訶男
聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中爾時釋氏摩訶男來詣佛
所稽首礼足退坐一面白佛言世尊
若比丘在於學地求所未得上昇進道
安隱涅槃世尊彼當云何修習多修
習住於此法律得諸漏盡无漏心解
脫慧解脫現法自知作證我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
雜阿含經卷苐三十三苐十九張川
[18-1038c]
佛告摩訶男若比丘在於學地求所
未得上昇進道安隱涅槃彼於爾時
當修六念乃至進得涅槃譬如飢人
身體羸痩得美味食身體肥澤如是
比丘住在學地求所未得上昇進道
安隱涅槃修六隨念乃至疾得安隱
涅槃何等六念謂聖弟子念如來事
如來應等正覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊聖弟
子如是念時不起貪欲緾不起瞋恚
愚癡心其心正直得如來義得如來
正法於如來正法於如來所得隨喜
心隨喜心巳歡悦歡悦巳身猗息身
猗息巳覺受樂覺受樂巳其心定心定
巳彼聖弟子於兇嶮衆生中無諸罣
閡入法流水乃至涅槃復次聖
念於法事世尊法律現法能離生死
熾然不待時節通達現法緣自覺知
聖弟子如是念法者不起貪欲瞋恚
愚癡乃至念法所熏昇進涅槃復次
聖弟子念於僧事世尊弟子善向正
向直向誠向行隨順法有向湏陀洹
得湏陀洹向斯陀含得斯陀含向雜
阿含經卷苐三十三苐二十張川
[18-1039a]
阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅
漢此是四雙八輩賢聖是名世尊弟
子僧淨戒具足三昧具足智慧具足
解脫具足解脫知見具足所應奉迎
承事供養爲良福田聖弟子如是念
僧事時不起貪欲瞋恚愚癡乃至念
僧所熏昇進涅槃復次聖弟子自念
淨戒不壞戒不缺戒不汙戒不雜戒
不他取戒善護戒明者稱譽戒智者
不猒戒聖弟子如是念戒時不起貪
欲瞋恚愚癡乃至念戒所熏譽進涅槃
復次聖弟子自念施事我得善利於
慳垢衆生中而得離慳垢處於非家
行解脫施常目手施樂行捨法具足
等施聖弟子如是念施時不起貪欲
瞋恚愚癡乃至念施所熏昇進涅槃
復次聖弟子念諸天事有四大天王
三十三天焰摩天兜率陀天化樂天
他化自在天若有正信心者於此命
終生彼諸天我亦當行此正信彼得
淨戒施聞捨慧於此命終生彼諸天
我今亦當行此戒施聞慧聖弟子如
是念天事者不起貪欲瞋恚愚癡雜
阿含經卷苐三十三苐二十一張川
[18-1039b]
其心正直緣彼諸天彼聖弟子如是
直心者得深法利得深義利得彼諸
天饒益隨喜隨喜巳生欣悦欣悦巳
身猗息身猗
得心定心定巳彼聖弟子處兇嶮衆
生中無諸罣閡入法水流念天所熏
故昇進涅槃摩訶男若比丘住於學
地欲求上昇安樂涅槃如是多修習
疾得涅槃者於正法律速盡諸漏無
漏心解脫慧解脫現法自知作證我
生巳盡梵行巳立所作巳作自知不
受後有時釋氏摩訶男聞佛所說歡
喜隨喜従坐起作礼而去如是我聞
一時佛住迦毗羅衞國尼拘律園中
時有衆多比丘集於食堂爲世尊縫
衣時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
食堂爲世尊縫衣世尊不久三月安
居訖作衣竟持衣鉢人間遊行聞巳
徃詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊我四體不攝迷於四方聞法
悉忘以聞衆多比丘集於食堂爲世
尊縫衣世尊不久安居訖作衣竟持
衣鉢人間遊行是故我今雜阿含經
卷苐三十三苐二十二張川
[18-1039c]
思惟何時當復得見世尊及諸知識
比丘佛告摩訶男汝正使見世尊不
見世尊見諸知識比丘及與不見但
當念於五法精勤修習摩訶男當以
正信爲主非不正信戒具足聞具足
施具足慧具足爲本非不智慧如是
摩訶男依此五法修六念處何等爲
六此摩訶男念如來當如是念如來
應等正覺乃至佛世尊當念法僧戒
施天事乃至自行得智慧如是摩訶
男聖弟子成就十一法者則爲學跡
終不腐敗堪任知見堪任決定住甘
露門近於甘露不能一
涅槃譬如伏鷄伏其卵或五或十隨
時消息愛護將養正復中間放逸猶
能以爪以口啄卵得生其子所以者
何以彼鷄母初隨時消息善愛護故
如是聖弟子成就十一法者住於學
跡終不腐敗乃至不能一切疾得甘
露涅槃佛說此經巳摩訶男釋氏聞
佛所說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有衆多比丘集於食堂
雜阿含經卷苐三十三苐二十三張川
[18-1040a]
爲世尊縫衣時釋氏摩訶男聞諸比
丘集於食堂爲世尊縫衣世尊不久
安居訖作衣竟持衣鉢人間遊行聞
巳詣佛所稽首礼足退坐一面白佛
言世尊我今四體不攝迷於四方先
所聞法今悉忘失以聞衆多比丘集
於食堂爲世尊縫衣乃至人間遊行
我作是念何時當復得見世尊及諸
知識比丘佛告摩訶男汝見如來不
見如來見諸比丘不見諸比丘且汝
常當勤修六法何等爲六正信爲本
戒施聞空慧以爲根本非不智慧是
故摩訶男依此六法巳於上増修六
隨念念如來事乃至念天如是十二
種念成就彼聖弟子諸惡退減不増
長消滅不起離塵垢不増塵垢捨離
不取不取故不著以不取著故緣自
涅槃我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有佛說此經巳釋氏摩
訶男聞佛所說歡喜隨喜従坐起作
礼而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
雜阿含經卷苐三十三苐二十四張川
[18-1040b]
所稽首佛足退坐一面白佛言世尊
如我解佛所說正受故解脫非不正
受云何世尊爲先正受而後解脫耶
爲先解脫而後正受耶爲正受解脫
不前不後一時俱生耶爾時世尊默
然而住如是摩訶男第二第三問佛
亦再三默然住爾時尊者阿難住於
佛後執扇扇佛尊者阿難作是念釋
氏摩訶男以此深義而問世尊世尊
病差未久我今當說餘事以引於彼
語摩訶男學人亦有戒無學人亦有
戒學人有三昧無學人亦有三昧學人
有慧無學人亦有慧學人有解脫無
學人亦有解脫摩訶男問尊者阿難
云何爲學人戒云何爲無學人戒云
何學人三時云何無學人三昧云何
學人慧云何無學人慧云何學人解
脫云何無學人解脫尊者阿難語摩
訶男此聖弟子住於戒波羅提木叉
律儀威儀行處受持學戒受持學戒
具足巳離欲惡不善法乃至第四禪
具足住如是三昧具足巳此苦聖諦
如實知此苦集如實知此苦滅如實
雜阿含經卷苐三十三苐二十五張川
[18-1040c]
知此苦滅道跡如實知如是知如是
見巳五下分結巳斷巳知謂身見戒
取疑貪欲瞋恚此五下分結斷於彼
受生得般涅槃阿那含不復還生此
世彼當爾時成就學戒學三昧學慧
學解脫復於餘時盡諸有漏無漏解
脫慧解脫自知作證我生巳盡梵行
巳立所作巳作自知不受後有彼當
爾時成就無學戒无學三昧無學慧
无學解脫如是摩訶男是
說學戒學三昧學慧學解脫无學戒
无學三昧無學慧无學解脫爾時釋
氏摩訶男聞尊者阿難所說歡喜隨
喜従坐起礼佛而去
爾時世尊知摩訶男去不久語尊者
阿難迦毗羅衞釋氏乃能與諸比丘
共論深義阿難白佛唯然世尊迦毗
羅衞釋氏能與諸比丘共論深義佛
告阿難迦毗羅衞諸釋氏快得善利
能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入
佛說此經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
雜阿含經卷苐三十三苐二十六張川
[18-1041a]
拘律園中爾時釋氏名曰沙陀語釋
氏摩訶男世尊說湏陀洹成就幾種
法摩訶男答言世尊說湏陀洹成就
四法何等爲四謂於佛不壞淨法僧
不壞淨聖戒成就是名四法成就湏
陀洹釋氏沙陀語釋氏摩訶男莫作
是說莫作是言世尊說四法成就湏
陀洹然彼三法成就湏陀洹何等爲
三謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧
不壞淨如是三法成就湏陀洹如是
第三說釋氏摩訶男不能令沙陀受
四法釋氏沙陀不能令摩訶男受三
法共詣佛所稽首佛足退坐一面釋
氏摩訶男白佛言世尊釋氏沙陀來
詣我所問我言世尊說幾法成就湏
陀洹我卽答言世尊說四法成就湏
陀洹何等爲四謂於佛不壞淨於法
僧不壞淨聖戒成就如是四法成就
湏陀洹釋氏沙陀作是言釋氏摩訶
男莫作是
洹但三法成就湏陀洹何等爲三謂
於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞
淨世尊說如是三法成就湏陀洹如
雜阿含經卷苐三十三苐二十七張川
[18-1041b]
是再三說我亦不能令彼釋氏沙陀
受四法釋氏沙陀亦不能令我受三
法是故俱來詣世尊所今問世尊湏
陀洹成就幾法時沙陀釋氏従坐起
爲佛作礼合掌白佛世尊若有如是
像類法起一者世尊一者比丘僧我
寧隨世尊不隨比丘僧或有如是像
類法起一者世尊一者比丘尼僧優
婆塞優婆夷若天若魔若梵若沙門
婆羅門諸天世人我寧隨世尊不隨
餘衆爾時世尊告釋氏摩訶男如摩
訶男釋氏沙陀作如是論汝當云何
摩訶男白佛世尊彼沙陀釋氏作如
是論我知復何說我唯言善唯言眞
實佛告摩訶男是故當短四法成就
湏陀洹於佛不壞淨於法僧不壞淨
聖戒成就如是受持時釋氏摩訶男
聞佛所說歡喜隨喜従坐起作礼
而去
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園中時有迦毗羅衞釋氏集供
養堂作如是論問摩訶男云何最後
記說彼百手釋氏命終世尊記彼得
雜阿含經卷苐三十三苐二十八張川
[18-1041c]
湏陀洹不墮惡趣法決定正向三菩
提七有天人徃生究竟苦邊然彼
百手釋氏犯戒飮酒而復世尊記彼
得湏陀洹乃至究竟苦邊汝摩訶男
當徃問佛如佛所說我等奉持爾時
摩訶男徃詣佛所稽首礼足退坐一
面白佛
氏集供養堂作如是論摩訶男云何
最後記說是中百手釋氏命終世尊
記說得湏陀洹乃至究竟苦邊汝今
當徃重問世尊如世尊所說我等奉
持我今問佛唯願解說佛告摩訶男
善逝大師善逝大師者聖弟子所說
口說善逝而心正念直見悉入善逝
正法律正法律者聖弟子所說口說
正法發心正念直見悉入正法善向
僧善向僧者聖弟子所說口說善向
發心正念直見悉入善向如是摩訶
男聖弟子於佛一向淨信於法僧一
向淨信於法利智出智決定智八解
脫具足身作證以智慧見有漏斷知
如是聖弟子不趣地獄畜生餓鬼不
墮惡趣說阿羅漢俱解脫復次摩訶
男雜阿含經卷苐三十三苐二十九張
川
[18-1042a]
聖弟子一向於佛清淨信乃至決定
智慧不得八解脫身作證具足住然
彼知見有漏斷是名聖弟子不墮惡
趣乃至慧解脫復次摩訶男聖弟子
一向於佛清淨信乃至決定智慧八
解脫身作證具足住而不見有漏斷
是名聖弟子不墮惡趣乃至身證復
次摩訶男若聖弟子一向於佛清淨
信乃至決定智慧不得八解脫身作
證具足住然於正法律如實知見是
名聖弟子不墮惡趣乃至見到復次
摩訶男聖弟子一向於佛清淨信乃
至決定智慧於正法律如實知見不
得見到是名聖弟子不墮惡趣乃至
信解脫復次摩訶男聖弟子信於佛
言說清淨信法信僧言說清淨於五
法増上智慧審諦堪忍
定慧是名聖弟子不墮惡趣乃至隨
法行復次摩訶男聖弟子信於佛言
說清淨信法信僧言說清淨乃至五
法少慧審諦堪忍謂信精進念定慧
是名聖弟子不墮惡趣乃至隨信行
摩訶男此堅固樹於我所說能知義
雜阿含經卷苐三十三苐三十張川
[18-1042b]
者無有是處若能知者我則記說况
復百手釋氏而不記說得湏陀洹摩
訶男百手釋氏臨命終時受持淨戒
捨離飮酒然後命終我記說彼得湏
陀洹乃至究竟苦邊摩訶男釋氏聞
佛所說歡喜隨喜従坐起作礼而去
如是我聞一時佛住毗舎離猕猴池
側重閣講堂時有四十比丘住波梨
耶聚落一切皆修阿練若行糞掃衣
乞食學人未離欲來詣佛所稽首佛
足退住一面爾時世尊作是念此四
十比丘住波梨耶聚落皆修阿練若
行糞掃衣乞食學人未離欲我今當
爲說法令其卽於此生不起諸漏心
得解脫爾時世尊告波梨耶聚落四
十比丘衆生無始生死無明所蓋愛
繫其頸長夜生死輪轉不知苦之本
際諸比丘於意云何恒水洪流趣於
大海中間恒水爲多汝等本來長夜
生死輪轉破壞身體流血爲多諸比
丘白佛如我解世尊所說義我等長
夜輪轉生死其身破壞流血甚多多
於恒水百千万倍佛告比丘置此恒
雜阿含經卷苐三十三苐三十一張川
[18-1042c]
水乃至四大海水爲多汝等長夜輪
轉生死其身破壞血流爲多諸比丘
白佛如我解世尊所說義我等長夜
輪轉生死其身破壞流血
大海水也佛告諸比丘善哉善哉汝
等長夜輪轉生死所出身血甚多無
數過於恒水及四大海所以者何汝
於長夜曾生象中或截耳鼻頭尾四
足其血无量或受馬身馳驢牛犬諸
禽獸類斷截耳鼻頭足四體其血无量
汝等長夜或爲賊盜爲人所害斷截頭
足耳鼻分離四體其血无量汝等長夜
身壞命終棄於塜間膿壞流血其數
无量或墮地獄畜生餓鬼身壞命終
其流血出亦復无量佛告比丘色爲是
常爲非常耶比丘白佛无常世尊佛
告比丘若无常者是苦耶比丘白佛
是苦世尊佛告比丘若无常苦者是
變易法聖弟子寧復於中見是我異
我相在不比丘白佛不也世尊受想
行識亦復如是佛告比丘若所有色
過去未來現在若内若外若麤若細
若好若醜若遠若近彼一切非我不
異我不相在如是如實知受想行識
雜阿含經卷苐三十三苐三十二張川
[18-1043a]
亦復如是聖弟子如是觀者於色厭
離於受想行識厭離厭巳不樂不樂
巳解脫解脫知見我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有佛說是
法時四十比丘波梨耶聚落住者不
起諸漏心得解脫佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆生無
始生死以來長夜輪轉不知苦之本
際佛告諸比丘於意云何恒河流水
乃至四大海其水爲多爲汝等長夜
輪轉生死流淚爲多諸比
我解世尊所說義我等長夜輪轉生
死流淚甚多過於恒水及四大海
佛告比丘善哉善哉汝等長夜輪轉
生死流淚甚多非彼恒水及四大海
所以者何汝等長夜喪失父母兄弟
姉妹宗親知識喪失錢財爲之流淚
甚多無量汝等長夜棄於塜間膿血
流出及生地獄畜生餓鬼諸比丘汝
等従無始生死長夜輪轉其身血淚
甚多无量佛告諸比丘色爲常耶爲
無雜阿含經卷苐三十三苐三十三張
川
[18-1043b]
常耶比丘白佛無常世尊佛告比丘
若无常者是苦耶比丘白佛是苦世
尊佛告比丘若无常苦者是變易法
多聞聖弟子寧於其中見我異我相在
不比丘白佛不也世尊受想行識亦
復如是諸比丘聖弟子如是知如是
見乃至於色解脫於受想行識解脫
解脫生老病死憂悲惱苦佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園爾時世尊告諸比丘衆生於無
始生死無明所蓋愛繫其頸長夜輪
轉不知苦之本際佛告諸比丘於意
云何恒河流水及四大海其水爲多汝
等長夜輪轉生死飮其母乳爲多耶
比丘白佛如我解世尊所說義我等
長夜輪轉生死飮其母乳多於恒河
及四大海水佛告比丘善哉善哉汝
等長夜輪轉生死飮其母乳多於恒
河及四大海水所以者何汝等長夜
或生象中飮其母乳无量無數或生
駝馬牛驢諸禽獸類飮其母乳其數
无量汝等長夜棄
阿含經卷苐三十三苐三十四張川
[18-1043c]
出亦復无量或墮地獄畜生餓鬼髓
血流出亦復如是比丘汝等無始生
死輪轉巳來不知苦之本際云何比
丘色爲常耶爲无常耶比丘白佛非
常世尊乃至聖弟子於五受陰觀察
非我非我所於諸世間得無所取不
取巳無所著所作巳作自知不受後
有佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
雜阿含經卷第三十三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十三苐三十五張
川
[18-1044a]
雜阿含經卷第三十四川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘衆
