[18-1101a] 
雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住波羅㮈國鹿野
苑中爾時世尊晨朝著衣持鉢入波
羅㮈城乞食時有異比丘著衣持鉢
入城乞食於其路邊住一樹下起不
善覺以依惡貪爾時世尊見彼比丘
住一樹下以生不善覺依惡貪嗜而
告之日比丘比丘莫種苦種而發熏
生臭汁漏流出若比丘種苦種子自
發生臭汁漏流出者欲令蛆蠅不競
集者無有是處時彼比丘作是念世
尊知我心之惡念卽生恐怖身
豎爾時世尊入城乞食畢還精舎舉
衣鉢洗足巳入室坐禪晡時従禪覺
至於僧中於衆前敷座而坐告諸比
丘我今晨朝著衣持鉢入城乞食見
一比丘住於樹下以生不善覺依惡
貪嗜我時見巳卽告之言比丘比丘
莫種苦種發熏生臭惡汁流出若有
比丘種苦種子發熏生臭惡汁流出
蛆蠅不集無有是處時彼比丘卽思
[18-1101b]
念佛巳知我心之所念慙愧恐怖心
驚毛豎隨路而去時有異比丘従坐
起整衣服偏祖右肩合掌白佛世尊
云何苦種云何生臭云何汁流云何
蛆蠅佛告比丘忿怒煩怨名曰苦種
五欲功德名爲生臭於六解入處不
攝律儀是名汁流謂解入處不攝巳
貪憂諸惡不善心競生是名蛆蠅爾
時世尊卽說偈言
耳目不防護貪欲従是生是名爲苦種
生臭汁潛流諸覺觀氣味依於惡貪嗜
聚落及空處若於晝若夜遠離修梵行
究竟於苦邊若内心寂靜決定諦明了
臥覺常安樂諸惡蛆蠅滅正土所習近
善說賢聖路了知八正道不還更受身
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住含衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衛城乞食食畢還精舎洗足巳入
安陀林坐
著衣持鉢入舎衛城乞食食畢還精
舎洗足巳入安陀林坐一樹下入晝
雜阿含經卷苐三十九苐二張川
[18-1101c]
正受是比丘入晝正受時有惡不善
覺起依貪嗜心時有天神依安陀林
住止者作是念此比丘不善不類於
安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪
我當住呵責作是念巳徃語比丘言
比丘比丘作瘡疣耶比丘答言當治
令愈天神語比丘瘡如鐵鑊云何可
復比丘答言正念正智足能令復天
神白言善哉善哉此是眞賢治瘡如
是治瘡究竟能愈無有發時爾時世
尊晡時従禪覺還祗樹給孤獨園入
僧中於大衆前敷座而坐告諸比丘
我今晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食
乞食還至安陀林坐禪入晝正受有
一比丘亦乞食還至安陀林坐一樹
下入晝正受而彼比丘起不善覺心
依惡貪有天神依安陀林住語比丘
言比丘比丘作瘡疣耶如上廣說乃
至如是比丘善哉善哉此治衆賢爾
時世尊卽說偈言
士夫作瘡疣自生於苦患願求世間欲
心依於惡貪以生瘡疣故蛆蠅競來集愛欲爲瘡疣
蛆蠅諸惡覺及諸貪嗜心雜阿含經卷
苐三十九苐三張川
[18-1102a]
皆悉従意生鑚鑿士夫心以求華名利
欲火轉熾然妄想不善覺身心日夜羸
遠離寂靜道若内心寂靜決定智明了
賢聖善宣說明智所知道不復受諸有
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如
是我聞一時佛住毗舎離國猕猴池
側重閣講堂時有衆多比丘晨朝著
衣持鉢入毗舎離乞食時有年少比
丘出家未久不閑法律當乞食時不
知先後次第餘比丘見巳而告之言
汝是年少出家未久未知法律莫越
莫重前後失次而行乞食長夜當得
不饒益苦年少比丘言諸上座亦復
越次不隨前後非獨我也如是再三
不能令止衆多比丘乞食巳還精舎
舉衣鉢洗足巳詣佛所稽首礼足退坐
一面白佛言世尊我等晨朝著衣持
鉢入毗舎離乞食有一年少比丘於
此法律出家未久行乞食時不以次
第前後復重諸比丘等再三諌不受
而作是言諸上座亦不次第何雜阿
含經卷苐三十九苐四張川
[18-1102b]
故呵我我等諸比丘三呵不受故來
白世尊唯願世尊爲除非法哀愍故
佛告諸比丘如空澤中有大湖水有
大龍象而居其中拔諸藕根洗去泥
土然後食之食巳身體肥悦多力多
樂以是因緣常喜樂住有異種族象
形體羸小効彼龍象拔其藕根洗不
能淨合泥土食食之不消體不肥悦
轉轉羸弱緣斯致死或同死苦如是
宿德比丘學道日久不樂嬉戲久修
梵行大師所歎諸餘明智修梵行者
亦復加歎是等比丘依止城邑聚落
晨朝著衣持
善攝諸根專心繫念能令彼人不信
者信信者不異若得財利衣被飮食床
臥湯藥不染不著不貪不嗜不迷不
逐見其過患見其出離然復食之食
巳身心悦澤得色得力以是因緣常
得安樂彼年少比丘出家未久未閑
法律依諸長老依止聚落著衣特鉢
入村乞食不善護身不守根門不專
繫念不能令彼不信者信信者不變
若得財利衣被飮食臥具湯藥染雜
阿含經卷苐三十九苐五張川
[18-1102c]
著貪逐不見過患不見出離以嗜欲
心食不能令身悦澤安隱快樂緣斯
食故轉何於死或同死苦所言死者
謂捨戒還俗失正法正律同死苦者
謂犯正法律不識罪相不知除罪爾
時世尊卽說偈言
龍象拔藕根水洗而食之異族象効彼
合泥而取食因雜泥食故羸病遂至死
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城寒林中
丘塜間爾時世尊告諸比丘壽命其
促轉就後世應勤習善法修諸梵行
無有生而不死者而世閒人不勤方
便專修善法修賢修義時魔波旬作
是念沙門瞿曇住王舎城寒林中丘
塜間爲諸聲聞如是說法人命甚促
乃至不修賢修義我今當徃爲作嬈
乱時魔波旬化作年少徃住佛前而
說偈言
常逼迫衆生得人間長壽
亦不向死處
爾時世尊作是念此是惡魔來作惱
雜阿含經卷苐三十九苐六張川
[18-1103a]
乱卽說偈言
常逼迫衆生受生極短壽當勤修精進
猶如救頭然勿得湏臾懈令死魔忽至
知汝是惡魔速於此滅去
天魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心慙愧憂蹙卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城寒林中
丘塜間爾時世尊告諸比丘一切行
無常一切行不恒不安非穌息變易
之法乃至當止一切有爲行猒離不
樂解脫時魔波旬作是念今沙門瞿
曇住王舎城寒林中爲諸聲聞說如
是法一切行無常不恒非穌息變易
之法乃至當止一切有爲猒離不樂
解脫我當徃彼爲作嬈乱卽化作年
少徃詣佛所住於佛前而說偈言
壽命日夜流無有窮盡時壽命當來去
猶如車輪轉
爾時世尊作是念此是惡魔欲作嬈
乱卽說偈言
日夜常遷流壽亦隨損減人命漸消亡
猶如小河水我知汝惡魔便自消滅去
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
雜阿含經卷苐三十九苐七張川
[18-1103b]
心慙愧憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊夜起經行至於後夜
洗足
波旬作是念今沙門瞿曇於王舎城
迦蘭陀竹園夜起經行於後夜時洗
足入室正身端坐繫念禪思我今當
徃爲作嬈乱卽化作年少住於佛前
而說偈言
我心於空中執長繩羅下政欲縛沙門
不令汝得脫
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
我說於世間五欲意第六於彼永巳離
一切苦巳斷我巳離彼欲心意識亦滅
波旬我知汝速於此滅去
時魔波旬作是念沙門巳知我心慙
愧憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊夜起經行至後夜時
洗足入室右脅臥息繫念明相正念
正智作起覺想時魔波旬作是念今
沙門瞿曇住王舎城迦蘭陀竹園乃
雜阿含經卷苐三十九苐八張川
[18-1103c]
至作起覺想我今當徃爲作留難卽
化作年少徃住佛前而說偈言
何眠何故眠巳滅何復眠空舎何以眠
得出復何眠
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
愛網故染著無愛誰持去一切有餘盡
唯佛得安眼汝惡魔波旬於此何所說
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心慙愧
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中爾時世尊於夜闇時天小微雨
電光睒現出房經行時魔波旬作是
念今沙門瞿曇住王舎城耆闍崛山
中夜闇微雨電光時現出房經行我
今當徃爲作留難執大團石兩手調
拤到於佛前碎成微塵爾時世尊作
是念惡魔波旬欲作嬈乱卽說偈言
若耆闍崛山於我前令碎於佛等解脫
不能動一毛假令四海内一切諸山地
放逸之親族令其碎成塵亦不能傾動
如來一毛髪
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
雜阿含經卷苐三十九苐九川
[18-1104a]
心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中爾時世尊夜起經行至後夜時洗足入房正身端坐繫
念在前時魔波旬作是念今沙門瞿
曇住王舎城耆闍崛山中夜起經行
後夜入房正身端坐繫念在前我今
當徃爲作留難卽化作大龍遶佛身
七匝舉頭臨佛頂上身如大船頭如
大帆眼如銅鑪舌如曵電出息入息
若雷雹聲爾時世尊作是念惡魔波
旬欲作嬈乱卽說偈言猶如空舎宅
牟尼心虛
寂於中而旋轉佛身亦如是無量凶惡
龍蚊虻蠅蚤等普集食其身不能動毛
髪破裂於虛空傾覆於大地
類悉來作恐怖刀矛槍梸箭悉來害佛
身如是諸暴害不能傷一毛時魔波旬
作是念沙門
瞿曇巳知我心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王
舎城毗婆羅山七葉樹林石室中爾
時世尊夜起露地或坐或經行至後
夜時洗足入雜阿含經卷苐三十九
苐十張川
[18-1104b]
室安身臥息右脅著地足足相累繫
念明相正念正智作起覺想時魔波
旬作是念沙門瞿曇住王舎城毗婆
羅山七葉樹林石室中夜起露地若
坐若行至後夜時洗足入室而坐右
脅臥息足足相累繫念明相正念正
智作起覺想我今當徃爲作留難化
作年少徃住佛前而說偈言
爲因我故眠爲是後邊故多有錢財寶
何故守空閑獨一無等侣而著於睡眠
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
不因汝故眼非爲最後邊亦無多錢財
唯集無憂寶哀愍世間故右脅而臥息
覺亦不疑惑眠亦不恐怖若晝若復夜
無増亦無損爲哀衆生眠故無有損減
正復以百槍貫身常掘動猶得安隱眠
巳離内搶故
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心內
如是我聞一時佛住王舎城毗婆羅
山七葉樹林石室中時有尊者瞿低
迦住王舎城仙人山側黑石室中獨
雜阿含經卷苐三十九苐十一張川
[18-1104c]
一思惟不放逸行修自饒益時受意
解脫身作證數數退轉一二三四五
六反退還復得時受意解脫身作證
尋復退轉彼尊者瞿低迦作是念我
獨一靜處思惟不放逸行精勤修習
以白饒益時受意解脫身作證而復
數數退轉乃至六反猶復退轉我今
當以刀自煞莫令第七退轉時魔波
旬作是念沙門瞿曇住王舎城毗婆
羅山側七葉樹林石窟中有弟子瞿
低迦住王舎城仙人山側黑石室中
獨一靜處專精思惟得時受意解脫
身作證六反退轉而復還得彼作是
念我巳六反退而復還得莫令我第
七退轉我寧以刀自煞莫令第七退
轉若彼比丘以刀自煞者莫令自煞
出我境界去我今當徃告彼大師爾
時波旬執琉璃柄琵琶詣世尊所鼓
絃說偈
大智大方便自在大神力得幟然弟子
而令欲耶死大牟尼當制勿令其自煞
何聞佛世尊正法律聲聞學其所不得
而取於命終
雜阿含經卷苐三十九苐十二張川
[18-1105a]
時魔說此偈巳世尊說偈答言
波旬放逸種以自事故來堅固具足士
常住妙禪定晝依勤精進不顧於性命
見三有可畏斷除彼愛欲
瞿低般涅槃波旬心憂惱琵琶落於地
内懷憂慼巳卽沒而不現
爾時世尊告諸比丘汝等當來共至
仙人山側黑石室所觀瞿低迦比丘
以刀自煞爾時世尊與衆多比丘徃
至仙人山側黑石室中見瞿低迦比
丘煞身在地告諸比丘汝等見此瞿
低迦比丘煞身在地不諸比丘白佛
唯然巳見世尊佛告比丘汝等見瞿
低迦比丘周匝遶身黑闇煙起充滿
四方不比丘白佛巳見世尊佛告比
丘此是惡魔波旬於瞿低迦善男子
身側周匝求其識神然比丘瞿低迦以
不住心執刀自煞爾時世尊爲瞿低
迦比丘受第一記爾時波旬而說偈言
上下及諸方遍求彼識神都不見其處
瞿低何所之
爾時世尊復說偈言
如是堅固士一切無所求拔恩愛根本
雜阿含經卷苐三十九苐十三張川
[18-1105b]
瞿低般涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住鬱鞞羅聚落尼
連禪河側於菩提樹下成佛未久時
魔波旬作是念今沙門瞿曇住鬱鞞
羅聚落尼連禪河側於菩提樹下成
佛未久我當徃彼爲作留難卽化作
年少徃住佛前而說偈言
獨入一空處禪思靜思惟巳捨國財寶
於此復何求
旣不習近人終竟何所得
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
巳得大財利志足安寂滅摧伏諸魔軍
不著於色欲獨一而禪思服食禪妙樂
是故不與人周旋相習近
魔復說偈言
瞿曇若自知安隱涅槃道獨善無爲樂
何爲强化人
佛復說偈答言
非魔所制處來問度彼岸我則以正答
令彼得涅槃時得不故逸不隨魔自在
雜阿含經卷苐三十九苐十四張川
[18-1105c]
魔復說偈言
有石似凝膏飛烏欲來食竟不得其味
損觜還歸空我今亦如彼徒勞歸天宮
魔說是巳内懷憂慼心生變悔低頭
伏地以指畫地魔有三女一名愛欲
二名愛念三名愛樂來至波旬所而
說偈言
父今何愁慼士夫何足憂我以愛欲繩
縛彼如調象牽來至父前令隨父自在
魔答女言
彼巳離恩愛非欲所能招巳出於魔境
是故我憂愁
時魔三女身放光焰熾如雲中電來
詣佛
我今歸世尊足下給侍使令爾時世
尊都不顧視知如來離諸愛欲心善
解脫如是第二第三說時三魔女自
相謂言士夫有種動隨形愛欲今當
各各變化作百種童女色作百種初
嫁色作百種未産色作百種巳産色
作百種中年色作百種宿年色作此
種種形類詣沙門瞿曇所作是言今
悉歸尊足下供給使令作此議巳卽
雜阿含經卷苐三十九苐十五張川
[18-1106a]
作種種變化如上所說詣世尊所稽
首礼足退住一面白佛言世尊我等
今日歸尊足下供給使令爾時世尊
都不顧念如來法離諸愛欲如是再
三說巳時三魔女自相謂言若未離
欲士夫見我等種種妙體心則迷乱
欲氣衝擊胷臆破裂熱血熏面然今
沙門瞿曇於我等所都不顧眄如其
如來離欲解脫得善解脫想我等今
日當復各各說偈而問復到佛前稽
首礼足退住一面愛欲天女卽說偈言
獨一禪寂默捨俗錢財寶旣捨於世利
今復何所求若求聚落利何不習近人
竟不習近人終竟何所得
佛說偈答言
巳得大財利忘足安寂滅摧伏者魔軍
不著於色欲是故不與人周旋相習近
愛念天女復說偈言
多修何妙禪而度五欲流
度於第六海云何修妙禪於諸深廣欲
得度於彼岸不爲愛所持
爾時世尊說偈答言
身得止息樂心得爲解脫無爲無所作
雜阿含經卷苐三十九苐十六張川
[18-1106b]
正念不傾動了知一切法不起諸乱覺
愛恚睡眠覆斯等皆巳離如是多修習
得度於五欲亦於第六海悉得度彼岸
如是修習禪於諸深廣欲悉得度彼岸
不爲彼所持
時愛樂天女復說偈言
巳斷除恩愛淳厚積集欲多生人淨信
得度於欲流開發明智慧超踰死魔境
爾時世尊說偈答言
大方便廣度入如來法律斯等皆巳度
慧者復何憂
時三天女志願不滿還詣其父魔波
旬所時魔波旬遥見女來說偈弄之
汝等三女子自誇說堪能咸放身光焰
如電雲中流至大精進所各現其容姿
反爲其所破如風飄其綿欲以爪破山
齒齧破鐵九欲以髪藕絲旋轉於大山
和合悉解脫而望乱其心若能縛風足
令月空中墮
和合悉解脫亦可令傾動於深巨海中
而求安足地如來於一切和合悉解脫
正覺大海中求傾動亦然
時魔波旬弄三女巳卽沒不現
雜阿含經卷苐三十九苐十七張川
[18-1106c]
如是我聞一時佛住鬱鞞羅處尼連
禪河側大菩提樹下初成佛道天魔
波旬作是念此沙門瞿曇在鬱鞞羅
住處尼連禪河側菩提樹下初成佛
道我今當徃爲作留難卽自變身作
百種淨不淨色詣佛所佛遥見波旬
百種淨不淨色作是念惡魔波旬作
百種淨不淨色欲作嬈乱卽說偈言
長夜生死中作淨不淨色汝何爲作此
不度苦彼岸若諸身口意不作留難者
魔所不能教不隨魔自在如是知惡魔
於是自滅去
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住鬱鞞羅處尼連
禪河側菩提樹下初成正覺爾時世
尊獨一靜處專心禪思作如是念我
今解脫苦行善哉我今善解脫苦行
先修正願今巳果得無上菩提時魔
波旬作是念今沙門瞿曇住鬱鞞羅
處尼連禪河側菩提樹下初成正覺
我今當徃爲作留難卽化作年少住
於佛前而說偈言
雜阿含經卷苐三十九苐十八張川
[18-1107a]
大修苦行處能令得清淨
於此何所求欲於此求淨淨亦無由得
爾時世尊作是念此魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
知諸修苦行皆與無義俱終不獲其利
如弓彈有聲戒定聞慧道我巳悉修習
得第一清淨其淨無有上
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住娑羅婆羅門聚
落爾時世尊晨朝著衣持鉢入婆羅
聚落乞食時魔波旬作是念今沙門
瞿曇晨朝著衣持鉢入婆羅聚落乞
食我今當徃先入其舎語諸信心婆
羅門長者令沙門瞿曇空鉢而出時
魔波旬隨逐佛後作是唱言沙門沙
門都不得食耶爾時世尊作是念惡
魔波旬欲作嬈乱卽說偈言
汝新於如來獲得無量罪汝謂呼如來
受諸苦惱耶
時魔波旬作是言瞿曇更入聚落當
令得食爾時世尊而說偈言
正使無所有安樂而自活如彼光音天
雜阿含經卷苐三十九苐一九張川
[18-1107b]
常以欣悦食正使無所有安樂而自活
常以欣悦食不依於有身
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
我巳解脫人天繩索汝等亦復解脫
人天繩索汝等當行人間多所過度
多所饒益安樂人天不湏伴行一一
而去我今亦徃鬱鞞羅住處人間遊
行時魔波旬作是念沙門瞿曇住波
羅㮈仙人住處鹿野苑中爲諸聲聞
如是說法我巳解脫人天繩索汝等
亦能汝等各別人間教化乃至我亦
當至鬱鞞羅住處人間遊行我今當
徃爲作留難卽化作年少住於佛前
而說偈言
不脫作脫想謂呼巳解脫爲大縛所縛
我今終不放
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
我巳脫一切人天諸繩索巳知汝波旬
卽自消滅去
雜阿含經卷苐三十九苐二十張川
[18-1107c]
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住釋氏石主釋氏
聚落時石主釋氏聚落多人疫死處
處人民若男若女従四方來受持三
歸其諸病人若男若女若大若小皆
因來者自稱名字我某甲等歸佛歸
法歸比丘僧舉村舉邑皆悉如是爾
時世尊勤爲聲聞說法時諸信心歸
三寶者斯則皆生人天道中時魔波
旬作是念今沙門瞿曇住於釋氏石
主釋氏聚落勤爲四衆說法我今
當徃爲作留難化作年少徃住佛前
而說偈
言何爲勤說法教化諸人民
違不免於驅馳以有繫縛故而爲彼說
法爾時世尊作是念惡魔波旬欲作
嬈乱卽說偈
言汝夜叉當知衆生羣集生諸有智慧
者孰能不哀愍以有哀愍故不能不教
化哀愍諸衆生法自應如
是惡魔波旬作是念沙門瞿曇巳知
我心内懷憂慼卽沒不
現雜阿含經卷苐三十九苐二十一張
川
[18-1108a]
如是我聞一時佛住釋氏石主釋氏
聚落爾時世尊獨一靜處禪思思惟作
是念頗有作王能得不煞不教人煞
一向行法不行非法耶時魔波旬作
是念今沙門瞿曇住石主釋氏聚落
獨一禪思作是念頗有作王不煞生
不教人煞一向行法不行非法耶我
今當徃爲其說法化作年少徃住佛
前作是言如是世尊如是善逝可得
作王不煞生不教人煞一向行法不
行非法世尊今可作王善逝今可作
王必得如意爾時世尊作是念惡魔
波旬欲作嬈乱而告魔言汝魔波旬
何故作是言作王世尊作王善逝可
得如意魔白佛言我面従佛聞作是
說若四如意足修習多修習巳欲令
雪山王變爲眞金卽作不異世尊今
有四如意足修習多修習令雪山王
變爲眞金如意不異是故我白世尊
作王世尊作王善逝可得如意佛告
波旬我都無心欲作國王云何
我亦無心欲令雪山王變爲眞金何
由而變爾時世尊卽說偈言
雜阿含經卷苐三十九苐二十二張川
[18-1108b]
正使有眞金如雪山王者一人得此金
亦復不知足是故智慧者金石同一觀
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心內懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住釋氏石主釋氏
聚落時有衆多比丘集供養堂爲作
衣事時魔波旬作是念今沙門瞿曇
住於釋氏石主釋氏聚落衆多比丘
集供養堂爲作衣故我今當徃爲作
留難化作少壯婆羅門像作大縈髪
著獸皮衣手執曲杖詣供養堂於衆
多比丘前默然而住湏臾語諸比丘
言汝等年少出家膚白髪黑年在盛
時應受五欲莊嚴自娛如何違親背
族悲泣别離信於非家出家學道何
爲捨現世樂而求他世非時之樂諸
比丘語婆羅門我不捨現世樂求他
世非時之樂乃是捨非時樂就現世
樂波旬復問云何捨非時樂就現世
樂比丘答言如世尊說他世樂少味
多苦少利多患世尊說現世樂者離
諸熾然不待時節能自通達於此觀
察緣自覺知婆羅門是名現世樂時
雜阿含經卷苐三十九苐二十三張川
[18-1108c]
婆羅門三反掉頭瘖瘂以杖築地卽
沒不現
時諸比丘卽生恐怖身毛皆豎此是
何等婆羅門像來此作變卽詣佛所
稽首礼足退坐一面白佛言世尊我
等衆多比丘集供養堂爲作衣故有
一盛壯婆羅門縈髪大
作是言汝等年少出家如上廣說乃
至三反掉頭瘖瘂以杖築地卽沒不
現我等卽生恐怖身毛皆豎是何婆
羅門像來作此變佛告諸比丘此非
婆羅門是魔波旬來至汝所欲作嬈
乱爾時世尊卽說偈言
凡生諸苦惱皆由於愛欲知世皆劒刺
何人樂於欲覺世間有餘皆悉爲劒刺
是故黠慧者當勤自調伏巨積眞金聚
猶如雪山王一人受用者意猶不知足
是故黠慧者當修平等觀
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住釋氏石主釋氏
聚落時有尊者善覺晨朝著衣持鉢
入石主釋氏聚落乞食食巳還精舎
雜阿含經卷苐三十九苐二十四張川
[18-1109a]
舉衣鉢洗足巳持尼師壇置右肩上
入林中坐一樹下修晝正受作是念
我得善利於正法律出家學道我得
善利遭遇大師如來等正覺我得善
利得在梵行持戒備德賢善眞實衆
中我今當得賢善命終於當來世亦
當賢善時魔波旬作是念今沙門瞿
曇徃石主釋氏聚落有聲聞弟子名
日善覺著衣持鉢如上廣說乃至賢
善命終後世亦賢我今當徃爲作留
難化作大身盛壯多力見者怖畏謂
其力能翻發動大地至善覺比丘所
善覺比丘遥見大身勇盛壯士卽生
恐怖従坐起詣佛所稽首礼足退
一面白佛言世尊我今晨朝著衣持
鉢廣說如上乃至賢善命終後世亦
賢見有大身士夫勇壯熾盛力能動
地見生恐怖心驚毛豎弗告善覺此
非大身士夫是魔波旬欲作嬈乱汝
且還云依彼樹下修前三昧動作彼
魔因斯脫苦時尊者善覺卽還本處
至於晨朝著衣持鉢入石主釋氏聚
落乞食食巳還精舎如上廣說乃至
雜阿含經卷苐三十九苐二十五張川
[18-1109b]
賢善命終後世亦賢時魔波旬復作
是念此沙門瞿曇住於釋氏有弟子
名日善覺如上廣說乃至賢善命終
後世亦賢我今當徃爲作留難復化
作大身勇壯熾盛力能發地徃住其
前善覺比丘復遥見之卽說偈言
我正信非家而出家學道於佛無價寶
正念繫心住隨汝變形色我心不傾動
覺汝爲幻化便可従此滅
時魔波旬作是念是沙門巳知我心
内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
如來聲聞作師子吼說言巳知巳知
不知如來聲聞於何等法巳知巳知
故作師子吼謂苦聖諦苦集聖諦苦
滅聖諦苦滅道跡聖諦時天魔波旬
作是念沙門瞿曇住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爲諸聲聞說法乃至
巳知四聖諦我今當住爲作留難化
作年少住於佛前而說偈言
望調伏一切
雜阿含經卷苐三十九苐二十六張川
[18-1109c]
爾時世尊作是念惡魔波旬欲作嬈
乱卽說偈言
如來於一切甚深正法律方便師子吼
於法無所畏若有智慧者何故自憂怖
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
如是我聞一時佛住王舎城多衆踐
蹈曠野中與五百比丘衆俱而爲說
法以五百鉢置於中庭爾時世尊爲
五百比丘說五受陰生滅之法時魔
波旬作是念沙門瞿曇住王舎城多
衆踐蹈曠野中與五百比丘俱乃至
說五受陰是生滅法我今當徃爲作
留難化作大牛徃詣佛所入彼五百
鉢間諸比丘卽驅莫令壞鉢爾時世
尊告諸比丘此非是牛是魔波旬欲
作嬈乱卽說偈言
色受想行識非我及我所若知眞實義
於彼無所著心無所著法超出色結縛
了達一切處不住魔境界
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城多衆踐
雜阿含經卷苐三十九苐二十七張川
[18-1110a]
蹈曠野中與六百比丘衆俱爲諸比
丘說六觸入處集六觸集六觸滅時
魔波旬作是念今沙門瞿曇住王舎
城多衆踐蹈曠野爲六百比丘說六
觸入處是集法是滅法
作留難化作壯土大身勇盛力能動地
來詣佛所彼諸比丘遥見壯士身大
勇盛見生怖畏身毛皆豎共相謂言
彼爲何等形狀可畏爾時世尊告諸
比丘此是惡魔欲作嬈乱爾時世尊
卽說偈言
色聲香味觸及第六諸法愛念適可意
世間唯有此此是最惡貪能繫著凡夫
超越斯等者是佛聖弟子度於魔境界
如日無雲翳
時魔波旬作是念沙門瞿曇巳知我
心内懷憂慼卽沒不現
雜阿含經卷苐三十九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
雜阿含經卷苐三十九苐二十八張川
[18-1110b]
雜阿含經卷苐四十川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎
