[18-0892c] 
雜阿含經卷第十九之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者大目揵連在耆闍崛
山時釋提桓因有上妙堂觀於夜來
詣尊者大目揵連所稽首礼足退坐
一面時釋提桓因光眀普照耆闍崛
山周帀大明爾時釋提桓因坐巳卽
說偈言
能伏於慳垢大德隨時施是名施中賢
來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言憍尸迦云何
爲調伏慳垢見於殊勝而汝說言
能調伏慳垢大德隨時施是則施中賢
來世見殊勝
時天帝釋荅言尊者大目揵連勝婆
羅門大姓勝刹利石姓勝長者大姓
勝四王天勝三十三天稽首敬礼故尊
者大目揵連我爲勝婆羅門大姓勝
刹利大姓勝長者大姓勝四王天勝
三十三天恭敬作礼見斯果報故說
此偈復次尊者大目揵連乃至日所
[18-0893a]
周行照於諸方至千世界千月千日
千湏彌山王千弗婆提舎千欝多羅
提舎千瞿陀尼迦千閻浮提千四天
王千三十三天炎摩天兜率陀天化
樂天他化自在天千梵天名爲小千
世界此小千世界中无有堂觀與毗
闍延堂觀等者毗闍延有百一樓觀
觀有七重重有七房房有七天后后
各七侍女尊者大目揵連於小千世
界无有如是堂觀端嚴如毗闍延者
我見是調伏慳故有此妙果故說斯
偈大目揵連語帝釋言善哉善哉憍
尸迦汝能見此勝妙果報而說斯偈
時天帝釋聞尊者大目揵連所說歡
喜隨喜忽然不現
如是我聞一時佛住王舎城時尊者
大目揵連在耆闍崛山中爾時尊者
大目揵連獨一靜處禪思作是念昔
有畤釋提桓因於界隔山石窟中問
世尊愛盡解脫之義世尊爲說聞巳
隨喜似欲更有所問義我今當徃問
其喜意作是念巳如力士屈申
於耆闍崛山沒至三十三天去一分
雜阿含經卷第十九第三張之
[18-0893b]
陀利池不遠而住時天帝釋與五百
婇女遊戲浴池有諸天女音聲美妙
爾時帝釋遥見尊者大目揵連語諸
天女言莫歌莫歌時諸天女卽便默
然天帝釋卽詣尊者大目揵連所稽
首礼足退住一面尊者大目揵連問
帝釋言汝先於界隔山中問世尊愛
盡解脫義聞巳隨喜汝意云何爲聞
說隨喜爲更欲有所問故隨喜耶天
帝釋語尊者大目揵連我三十三天
多著放逸樂或憶先事或時不憶世
尊今在王舎城迦蘭陀竹園尊者欲
知我先界隔山中所問事者今可徃
問世尊如世尊說汝當受持然我此
處有好堂觀新成未久可入觀看時
尊者大目揵連默然受請卽與天帝
釋共入堂觀彼諸天女遥見帝釋來
皆作天樂或歌或儛諸天女輩著身
瓔珞莊嚴之具出妙音聲合於五樂如
善作樂音聲不異諸天女輩旣見尊
者大目揵連悉皆慙愧入室藏隱時
天帝釋語尊者大目揵連觀此堂觀
地好平正其壁柱梁重閣窗牖羅網
雜阿含經卷第十九第三張之
[18-0893c]
簾障悉皆嚴好尊者大目揵連語帝
釋言憍尸迦先修善法福德因緣成
此妙果如是帝釋三自稱歎問尊者
大目揵連尊者大目揵連亦再三答
時尊者大目揵連作是念今此帝釋
極自放逸著界神住歎此堂觀我當
令彼心生猒離卽入三昧以神通力
以一足指撇其堂觀悉令震動時尊
者大目揵連卽沒不現諸天女衆
此堂觀震掉動搖顚沛恐怖東西馳
走白帝釋言此是憍尸迦大師有此
大功德力耶時天帝釋語諸天女此非我師
是大師弟子大目揵連梵行清淨大
德大力者諸天女言善哉憍尸迦乃
有如此梵行大德大力同學大師德
力當復如何如是我
聞一時佛住三十三天驄色虛軟石
上去波梨耶多羅拘毗陀羅香樹不
遠夏安居爲母及三十三天說法尒
時尊者大目揵連在舎衞國祗樹給
孤獨園安居時諸四衆詣尊者大目
揵連所稽首礼足退坐一面白尊者
大目揵連知世尊夏安居處雜阿含
經卷第十九第四張之
[18-0894a]
不尊者大目揵連答言我聞世尊在
三十三天驄色虛軟石上去波梨耶
多羅拘毗陀羅香樹不遠夏安居爲
母及三十三天說法時諸四衆聞尊
者大目揵連所說歡喜隨喜各従座
起作礼而去
時諸四衆過三月安居巳復詣尊者
大目揵連所稽首礼足退坐一面時
尊者大目揵連爲諸四衆種種說法
示教照喜示教照喜已默然而住時
諸四衆従座而起稽首作礼白尊者
大目揵連尊者大目揵連當知我等
不見世尊巳久衆甚虛渴欲見世尊
尊者大目揵連若不憚勞者願爲我
等徃詣三十三天普爲我等問訊世
尊少病少惱起居輕利安樂住不又
白世尊閻浮提四衆願見世尊而无
神力昇三十三天礼敬世尊三十三
天自有神力來下人中唯願世尊還
閻浮提以哀愍故時尊者大目
默然而許時諸四衆知尊者大目揵
連默然許巳各従座起作礼而去
爾時尊者大目揵連知四衆去巳卽
雜阿含經卷第十九第五張之
[18-0894b]
入三昧如其正受如大力士屈伸臂
湏従舎衞國沒於三十三天驄色虛
軟石上去波梨耶多羅拘毗陀羅香
樹不遠而現爾時世尊與三十三天衆
无量眷屬圍繞說法時尊者大目揵
連遥見世尊踊躍歡喜作是念今日
世尊諸天大衆圍繞說法與閻浮提
衆會不異爾時世尊知尊者大目揵
連心之所念語尊者大目揵連言大
目揵連非爲自力我欲爲諸天說法
彼卽來集欲令其去彼卽還去彼隨
心來隨心去也爾時尊者大目揵連
稽首佛足退坐一面白世尊言種種
諸天大衆雲集彼天衆中有曾従佛
世尊聞所說法得不壞淨身壞命終
來生於此佛告尊者大目揵連如是
如是此中種種諸天來雲集者有従
宿命聞法得佛不壞淨法僧不壞淨
聖戒成就身壞命終來生於此時天
帝釋見世尊與尊者大目揵連歎說
諸天衆共語巳語尊者大目揵連如
是如是尊者大目揵連此中種種衆
會皆是宿命曾聞正法得於佛不壞
雜阿含經卷第十九第六張之
[18-0894c]
淨法僧不壞淨聖戒成就身壞命終
來生於此時有異比丘見世尊與尊
者大目揵連及天帝釋語言善相述
可巳諸尊者大目揵連如是如是尊
者大目揵連是中種種諸天來會此
者皆是宿命曾聞正法得於佛不壞
淨法僧不壞淨聖戒成就身壞命終
而來生此時
服偏袒右肩合掌白佛世尊我亦成
就於佛不壞淨故來生此復有天子
言我得法不壞淨有言得僧不壞淨
有言聖戒成就故來生此如是諸天
无量千數於世尊前各自記說得湏
陀洹法悉於佛前卽沒不現時尊者
大目揵連知諸天衆去不久従座起
整衣服偏袒右肩白佛言世尊閻浮
提四衆稽首敬礼世尊足問訊世尊
少病少惱起居輕利安樂住不四衆
思慕願見世尊又白世尊我等人間
无有神力昇三十三天礼覲世尊然
彼諸天有大德力悉能來下至閻浮
提唯願世尊還閻浮提愍四衆故佛
告目揵連汝可還彼語閻浮提人却
雜阿含經卷第十九第七張之
[18-0895a]
後七日世尊當従三十三天還閻浮
提僧迦舎城於外門外優曇鉢樹下
尊者大目揵連受世尊教卽入三昧
譬如力士屈伸臂湏従三十三天沒
至閻浮提告諸四衆諸人當知世尊
却後七日従三十三天還閻浮提僧
迦舎城於外門外優曇鉢樹下如期
七日世尊従三十三天下閻浮提僧
迦舎城優曇鉢樹下天龍鬼神乃至
梵天悉従來下卽於此時名此會名
天下處
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有四十天子來詣尊者大目
揵連所稽首作礼退坐一面時
尊者大目揵連語諸天子言善哉諸
天子於佛不壞淨成就法僧不壞淨
成就時四十天子従座起整衣服偏
袒右肩合掌白尊者大目揵連
於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成
就故生天上有一天言得於佛不壞
淨有言得法不壞淨有言得僧不壞
淨有言聖戒成就身壞命終得生天
上時四十天子於尊者大同揵連前
各自雜阿含經卷第十九第
八張
[18-0895b]
記說得湏陀洹果卽沒不現如四十天
子如是四百八百十千天子亦如是說
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時尊者大目揵連與尊者勒叉
那比丘共在耆闍崛山中尊者勒叉
那晨朝詣尊者大目揵連所語尊者
大目揵連共出耆闍崛山入王舎城
乞食時尊者大目揵連默然而許卽
共出耆闍崛山入王舎城乞食行至
一處尊者大目揵連心有所念欣然
微笑尊者勒叉那見微笑巳卽問尊
者大目揵連言若佛及佛弟子欣然
微笑非无因緣尊者今日何因何緣
而發微笑尊者大目揵連言所問非
時且入王舎城乞食還於世尊前當
問是事是應時問當爲汝說時尊者
大目揵連與尊者勒叉那入王舎城
乞食而還洗足舉衣鉢俱詣佛所稽
首佛足退坐一面尊者勒叉那問尊
者大目揵連我今晨朝與汝共出耆
闍崛山乞食汝於一處欣然微笑我
卽問汝微笑因緣汝答我言所問非
時今復問汝何因何緣欣然微笑尊
雜阿含經卷第十九第九張之
[18-0895c]
者大目揵連語尊者勒叉那我路中
見一衆生身如樓閣啼哭號呼憂悲
苦痛乘虛而行我見是巳作是思惟
如是衆生受如此身而有如是憂悲
大苦故發微
善哉善哉我聲聞中住實眼實智實義
實法決定通逵見是衆生我亦見此
衆生而不說者恐人不信所以者何
如來所說有不信者是愚癡人長夜
受苦佛告諸比丘過去世時彼大身
衆生在此王舎城爲屠牛兒以屠牛
因緣故於百千歲墮地獄中従地獄
出有屠牛餘罪得如是身常受如是
憂悲惱苦如是諸比丘如尊者大目
揵連所見不異汝等受持佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尒時尊者大目揵連與尊者勒
叉那在耆闍崛山尊者勒叉那於晨
朝時詣尊者大目揵連所語尊者大
目揵連共出耆闍崛山入王舎城乞
食尊者大目揵連默然而許卽共出
耆闍崛山入王舎城乞食行至一處
雜阿含經卷第十九第十張之
[18-0896a]
尊者大目揵連心有所念欣然微笑
尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑
卽問言尊者若佛及佛聲聞弟子欣
然微笑非无因緣尊者今日何因何
緣而發微笑尊者大目揵連言所問
非時且乞食還於世尊前當問是事
是應時問尊者大目揵連與尊者勒
义那共入城乞食食巳還洗足舉衣
鉢俱詣佛所稽首佛足退坐一面尊
者勒叉那問尊者大目揵連我今晨
朝與汝共入王舎城乞食汝於一處
欣然微笑我卽問汝何因緣笑汝答
我言所問非時我今問汝何因何緣
欣然微笑尊者大目揵連語尊者
叉那我於路中見一衆生筋骨相連
舉身不淨臭穢可厭馬鵄鵰鷲野干
餓狗隨而擭食或従脅肋探其內藏
而取食之極大苦痛啼哭號呼我見
是巳心卽念言如是衆生得如是身
而受如是不饒益苦爾時世尊告諸
比丘善哉比丘我聲聞中住實眼實
智實義實法決定通逵見如是衆
生我亦見是衆生而不說者恐不信
雜阿含經卷第十九第十一張之
[18-0896b]
故所以者何如來所說有不信者是
愚癡人長夜當受不饒益苦諸比丘
是衆生者過去世時於此王舎城爲
屠牛弟子緣屠牛罪故巳百千歲墮
地獄中受先量苦彼屠牛惡行饒罪
緣故今得此身續受如是不饒益苦
諸比丘如大目揵連所見眞實不異
汝等受持佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園尊者大目揵連與尊者勒叉那
在耆闍崛山中尊者勒叉那於晨朝
時詣尊者大目揵連所語尊者大目
揵連共出耆闍崛山入王舎城乞食
尊者大目揵連默然而許卽共出耆
闍崛山入王舎城乞食行至一處尊
者大目揵連心有所念欣然微笑尊
者勒叉那見尊者大目揵連微笑卽
問言尊者若佛及佛聲聞弟子欣然
微笑非无因緣尊者今日何因何緣
而發微笑尊者大目揵連言所問非
時且乞食還於世尊前當問是事是
應時問尊者大目揵連與尊者勒叉
雜阿含經卷第十九第十二張之
[18-0896c]
那共入城乞食巳還洗足舉衣鉢俱
詣佛
又那問尊者大目揵連我今晨朝共
入王舎城乞食汝於一處欣然微笑
我卽問汝微笑因緣汝答我言所問
非時我今問汝何因何緣欣然微笑
尊者大目揵連語勒叉那我於路中
見一大衆生舉身无皮純一肉段乘
空而行烏鵄鵰鷲野干餓狗隨而擭
食或従脅肋探其内藏而取食之苦
痛切迫啼哭號呼我卽思惟如是衆
生得如是身乃受如是不饒益苦佛
告諸比丘善哉比丘我聲聞中住實
眼實智實義實法決定通逵見是衆
生我亦見是衆生而不說者恐不信
故所以者何如來所說有不信者是
愚癡人長夜當受不饒益苦諸比丘
是衆生者過去世時於此王舎城爲
屠羊者緣斯罪故巳百千歲墮地獄
中受无量苦今得此身餘罪緣故續
愛斯苦諸比丘如大目揵連所見眞
實无異汝等受持佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十九第十三張之
[18-0897a]
如是我聞一時佛住王舎城乃至尊
者大目揵連於路中見一大身衆生
舉體无皮形如脯腊乘虛而行乃至
佛告諸比丘此衆生者過去世時於
此王舎城爲屠羊弟子屠羊罪故巳
百千歲墮地獄中受無量苦今得此
身續受斯罪諸比丘如大目揵連所
見眞實無異當受持之佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至路
中見一大身衆生舉體无皮形如肉
殿乘虛
生者過去世時於此王舎城自墮其
胎緣斯罪故墮地獄中巳百千歲受
无量苦以餘罪故今得此身續受斯
苦諸比丘如大目揵連所見眞實无
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至尊
者大目揵連於路中見一大衆生舉
體生毛毛如大鍼鍼皆火然還燒其
體痛徹骨髓乃至佛告諸比丘此衆
生者過去世時於此王舎城爲調衆
雜阿含經卷第十九第十四張之
[18-0897b]
土緣斯罪故巳百千歲墮地獄中受
无量苦地獄餘罪今得此身續受斯
苦諸比丘如大目揵連所見眞實不
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如調象士如是調馬士調牛士好讒
人者及諸種種苦切人者亦復如是
如是我聞一時佛住王舎城乃至尊
者大目揵連於路中見一大身衆生
舉身生毛毛利如刀其毛火然還割
其體痛徹骨髓乃至佛告諸比丘此
衆生者過去世時於此王舎城好樂
戰諍刀劒傷人巳百千歲墮地獄中
受无量苦地獄餘罪今得此身續受
斯苦諸比丘如大目揵連所見眞實不
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至尊
者大目揵連於路中見一大身衆生
遍身生毛其毛似箭皆悉火然還燒
其身痛
衆生者過去世時於此王舎城曾爲
獦師射諸禽獸緣斯罪故巳百千歲
雜阿含經卷第十九第十五張之
[18-0897c]
墮地獄中受无量苦地獄餘罪今得
此身續受斯苦諸比丘如大目揵連
所見眞實不異當受持之佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至我
於路中見一大身衆生舉體生毛毛
如䂎矛毛悉火然還燒其身痛徹骨
髓乃至佛告諸比丘此衆生者過去
世時於此王舎城爲屠猪人䂎煞羣
猪緣斯罪故巳百千歲墮地獄中受
无量苦地獄餘罪今得此身續受斯
苦諸比丘如大目揵連所見眞實不
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至我
於路中見一大身无頭衆生兩邊生
目胸前生口身常流血諸虫唼食痛
徹骨髓乃至佛告諸比丘此衆生者
過去世時於此王舎城好斷人頭緣
斯罪故巳百千歲墮地獄中受无量
苦今得此身續受斯苦諸比丘如大
目揵連所見眞實不異當受持之佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
雜阿含經卷第十九第十六張之
[18-0898a]
奉行
如斷人頭捉頭亦如是
如是我聞一時佛住王舎城乃至我
於路中見一衆生陰卵如甕坐則踞
上行則肩擔乃至佛告諸比丘此衆
生者過去世時於王舎城作鍛銅師
僞噐欺人緣斯罪
量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦
諸比丘如大目揵連所見眞實不異
當受持之佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如鍛銅師如是斗稱欺人村主市監
亦復如是
如是我聞一時佛住王舎城乃至路
中見一衆生以銅鐵羅網自緾其身
火常熾然還燒其體痛徹骨髓乘虛
而行佛告諸比丘此衆生者過去世
時於此王舎城爲捕魚師緣斯罪故
巳地獄中受无量苦地獄餘罪今受
此身續受斯苦諸比丘如大目揵連
所見眞實不異當受持之佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如捕魚師捕鳥網兎亦復如是
雜阿含經卷第十九第十七張之
[18-0898b]
如是我聞一時佛住王舎城乃至路
中見一衆生頂有鐵磨盛火熾然轉
磨其頂乘虛而行受无量苦乃至佛
告諸比丘此衆生者過去世時於此
王舎城爲卜占女人轉式卜占欺妄
惑人以求財物緣斯罪故巳地獄中
受无量苦地獄餘罪今得此身續受
斯苦諸比丘如大目揵連所見眞實
不異當受持之佛說此經巳諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至路中
見一衆生其身獨轉猶若旋風乘虛而
行乃至佛告諸比丘此衆生者過去世
時於此王舎城爲卜占師誤惑多人以
求財物緣斯罪故巳地獄中受无量
苦
比丘如大目揵連所見眞實不異當
受持之佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城乃至路
中見一衆生傴身藏行狀如恐怖舉
體被服悉皆火然還燒其身乘虛而
行佛告諸比丘此衆生者過去世時
雜阿含經卷第十九第十八張之
[18-0898c]
於此王舎城好行他婬緣斯罪故巳
地獄中受无量苦地獄餘罪今得此
身續受斯苦諸比丘如大目揵連所
見眞實不異當受持之佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人住
處鹿野苑中時尊者大目揵連尊者
勒叉那比丘晨朝共入波羅㮈城乞
食於路中尊者大目揵連思惟顧念
欣然微笑時尊者勒又那白尊者大
目揵連言世尊及世尊弟子欣然微
笑必有因緣何緣尊者今日欣然微
笑尊者大目揵連語尊者勒叉那此
非時問且乞食還詣世尊前當問此
事時俱入城乞食還洗足舉衣鉢俱
詣世尊稽首礼足退坐一面時尊者
勒叉那問尊者大目揵連晨朝路中
何因何緣欣然微笑尊者大目揵連
語尊者勒叉那我於路中見一大身
衆生舉體膿壞臭穢不淨乘虛而行
烏鵄鵰鷲野干餓狗隨逐擭食啼哭
號呼我念衆生得如是身受如是苦
一何痛哉佛告諸比丘我亦見此衆
雜阿含經卷第十九第十九張之
[18-0899a]
生而不說者恐不信故所以者何如
來所說有不信者是愚癡人長夜受
苦此
城爲女人賣色自活時有比丘於迦
葉佛所出家彼女人以不清淨心請
彼比丘比丘直心受請不解其意女
人瞋恚以不淨水灑比丘身緣斯罪
故巳地獄中受无量苦地獄餘罪今
得此身續受斯苦諸比丘如大目揵
連所見眞實不異當受持之佛說是
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中乃至我於路中見一
大身衆生舉體火然乘虛而行啼哭
號呼受諸苦痛乃至佛告諸比丘此
衆生者過去世時於此波羅㮈城爲
自在王第一夫人與王共宿起瞋恚
心以然燈油灑正身上緣斯罪故巳
地獄中受无量苦地獄餘罪今得此
身續受斯苦諸比丘如大目揵連所
見眞實不異當受持之佛說足經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙八
雜阿含經卷第十九第二十張之
[18-0899b]
住處鹿野苑中乃至尊者大目揵連
言我於路中見一衆生舉體糞穢以
塗其身亦食糞穢乘虛而行臭穢苦
惱啼哭號呼乃至佛告諸比丘此衆
生者過去世時於此波羅㮈城爲自
在王師婆羅門以憎嫉心請迦葉佛
聲聞僧以糞著飯下識惱衆僧緣斯
罪故巳地獄中受无量苦地獄餘罪
今得此身續受斯苦諸比丘如大目
揵連所見眞實不異當受持之佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
孤獨園乃至尊者大目揵連言我於
路中見一大身衆生頭上有大銅鑊
熾然滿中羣銅流灌身體乘虛而行
啼哭號呼乃至佛告諸比丘此衆生
者過去世時於此舎衞國迦葉佛所
出家爲知事比丘有檀越送油應付
諸比丘時有衆多客比丘知事比丘
不時分油待客比丘去然後乃分緣
斯罪故巳地獄中受无量苦地獄餘
罪今得此身續受斯苦諸比丘如大
目揵連所見眞實不異佛說此經巳
雜阿含經卷第十九第二十一張之
[18-0899c]
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園乃至尊者大目揵連言我於
路中見一大身衆生有熾熱鐵丸従
身出入乘虛而行苦痛切迫啼哭號
呼乃至佛告諸比丘此衆生者過去
世時於此舎衞國迦葉佛法中出家
作沙彌次守衆僧果園盜取七果持
奉和上緣斯罪故巳地獄中受无量
苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸
比丘如大目揵連所見眞實不異當
受持之佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國乃至尊
者大目揵連言我於路中見一大身
衆生其舌廣長見有利釿炎火熾然
以釿其舌乘虛而行啼哭號呼乃至
佛告諸比丘此衆生者過去世時於
此舎衞國迦葉佛法中出家作沙彌
以斧破石蜜供養衆僧
取食之緣斯罪故入地獄中受无量
苦地獄餘罪今得此身續受斯苦諸
比丘如大目揵連所見眞實不異當
雜阿含經卷第十九第二十二張之
[18-0900a]
受持之佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國乃至
尊者大目揵連言我於路中見是大
身衆生有雙鐵輪在兩脅下熾然旋
轉還燒其身乘虛而行啼哭號呼乃
至佛告諸比丘此衆生者過去世時
於此舎衞國迦葉佛法中出家作沙
彌持石蜜餬供養衆僧盜取二餬著於
掖下緣斯罪故巳地獄中受无量苦
地獄餘罪今得此身續受斯苦諸比
丘如大目揵連所見眞實不異當受
持之佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國乃至
尊者大目揵連言我於路中見一大
身衆生以熾然鐵葉以緾其身衣被
牀臥悉皆熱鐵炎火熾然食熱鐵九
乘虛而行啼哭號呼乃至佛告諸比
丘此衆生者過去世時於此舎衞國
迦葉佛法中出家作比丘爲衆僧乞
衣食供僧之餘輒自受用緣斯罪故
巳地獄中受无量苦地獄餘罪今得
此雜阿含經卷第十九第二十三張
之
[18-0900b]
身續受斯苦諸比丘如大目揵連所
見眞實不異當受持之佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如比丘如是比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼優婆塞優婆夷亦復如是
者大目揵連言我於路中見一大
身衆生熾然鐵車而駕其頸拔其頸
筋及連四腳筋以勒其頸行熱鐵地
乘虛而去啼哭號呼乃至佛告諸比
丘此衆生者過去世時於此舎衞國
駕乘牛車以自生活緣斯罪故於地
獄中受無量苦地獄餘罪今得此身
續受斯苦諸比丘如大目揵連所見
眞實不異當受持之佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國乃至
尊者大目揵連言我於路中見一大
身衆生其舌長廣熾然鐵釘以釘其
舌乘虛而行啼哭號呼乃至佛告
諸比丘此衆生者過去世時於此舎
衞國迦葉佛法中出家作比丘爲摩
摩帝呵責諸比丘言諸長老汝等可
去此雜阿含經卷第十九第二十四
張之
[18-0900c]
處儉薄不能相供各隨意去求豐樂
處饒衣食所衣食牀臥應病湯藥可
得不乏先住比丘悉皆捨去客僧聞
之亦復不來緣斯罪故巳地獄中受
无量苦地獄餘罪今得此身續受斯
苦諸比丘如大目揵連所見眞實不
異當受持之佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國乃至尊
者大目揵連言我於路中見一大身
衆生比丘之像皆著鐵葉以爲衣服
舉體火然亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食
之乃至佛告諸比丘此衆生者過去
世時於此舎衞國迦葉佛法中出家
作比丘作摩摩帝惡口形
或言此是惡禿此惡風法此惡衣服
以彼惡口故先住者去未來不來緣
斯罪故巳地獄中受无量苦地獄餘
罪今得此身續受斯苦諸比丘如大
目揵連所見眞實不異當受持之佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國乃至佛
雜阿含經卷第十九第二十五張之
[18-0901a]
告諸比丘此衆生者過去世時於此
舎衞圈迦葉佛法中出家作比丘好
起諍訟鬪乱衆僧作諸口舌令不和
合先住比丘猒惡捨去未來者不來
緣斯罪故巳地獄中受无量苦地獄
餘罪今得此身續受斯苦諸比丘如
大目揵連所見眞實不異當受持之
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者阿那律住松林精
舎時尊者大目揵連住跋祗聚落失
收摩羅山恐怖稠林禽獸之處時尊
者阿那律獨一靜處禪思思惟作是
念有一乘道淨衆生離憂悲惱苦得
眞如法所謂四念處何等爲四身身
觀念處受心法法觀念處若於四念
處遠離者於賢聖法遠離於賢聖法
遠離者於聖道遠離聖道遠離者於
甘露法遠離甘露法遠離者則不能
脫生老病死憂悲惱苦若於四念處
信樂者於聖法信樂聖法信樂者於
聖道信樂聖道信樂者於甘露法信
雜阿含經卷第十九第二十六張之
[18-0901b]
樂甘露法信樂者得脫生老病死憂
悲惱苦爾時尊
阿那律心之所念如力土屈伸臂頃
以神通力於跋祗聚落失收摩羅山
恐怖稠林禽獸之處沒至舎衞城松
林精舎尊者阿那律前現語阿那律
言汝獨一靜處禪思思惟作是念有
一乘道令衆生清淨離生老病死憂
悲惱苦得眞如法所謂四念處何等
爲四身身觀念處受心法法觀念處
若於四念處不樂者於賢聖法不樂
聖法不樂者於聖道不樂不樂聖道
者於甘露法亦不樂不樂甘露法者
則不能脫生老病死憂悲惱苦若於
四念處信樂者樂賢聖法樂賢聖法
者樂於聖道樂聖道者得甘露法得
甘露法者得脫生老病死憂悲惱苦
耶尊者阿那律語尊者大目揵連言
如是如是尊者大目揵連語尊者阿
那律言云何名爲樂四念處尊者大
目揵連若比丘身身觀念處心緣
身正念住調伏止息寂靜一心増
進如是受心法念處正念住調伏止
雜阿含經卷第十九第二十七張之
[18-0901c]
息寂靜一心増進尊者大目揵連是
名比丘樂四念處時尊者大目揵連
卽如其像三昧正受従舎衞圈松林
精舎門還至跋祗聚落失收摩羅山
恐怖稠林禽獸之處
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園乃至尊者大目揵連問尊者
阿那律云何名爲四念處修習多修習
尊者阿那律語尊者大目揵連言若
比丘於内身起猒離想於内身起不
猒離想猒離不猒離
知如内身如是外身内外身内受外
受内外受内心外心内外心内法外
法内外法作猒離想不猒離想猒離
不猒離倶捨想住正念正知如是尊
者大目揵連是名四念處修習多修
習時尊者大目揵連卽入三昧従舎
衞圈松林精舎入三昧神通力如力
土屈伸臂頃還到跋祗聚落失收摩
羅山恐怖稠林禽獸住處
雜阿含經卷第十九
癸夘歲塙麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷第十九第二十八張之
[18-0902a]
雜阿含經卷第二十之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時尊者大目揵連尊者阿
那律住舎衞圈手成浴池側尊者舎
利弗詣尊者阿那律所共相問訊慰
勞巳於一面坐尊者舎
