[18-1091c] 
雜阿含經卷第三十八川
宋天竺三藏求那跋阿羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者善生新剃鬚髪著
袈裟衣正信非家出家學道來詣佛
所稽首佛足退坐一面爾時世尊告
諸比丘諸比丘當知此善生善男子
有二處端嚴一者剃除鬚髪著袈裟
衣正信非家出家學道二者盡諸有
漏無漏心解脫慧解脫現法自知作
證我生巳盡梵行巳立所作巳作自
知不受後有爾時世尊卽說偈言
寂靜盡諸漏比丘莊嚴好離欲斷諸結
涅槃不復生持此最後身摧伏魔怨敵
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘形色醜陋難可
觀視爲諸比丘之所輕慢來詣佛所
爾時世尊四衆圍遶見彼比丘來皆
起輕想更相謂言彼何等比丘隨路
而來形貌醜陋難可觀視爲人所慢
[18-1092a]
爾時世尊知諸比丘心之所念告諸
比丘汝等見彼比丘來形狀甚醜難
可視見令人起慢不諸比丘白佛唯
丘起於輕想所以者何彼比丘巳盡
諸漏所作巳作離諸重擔斷諸有結
正智心善解脫諸比丘汝等莫妄量
於人唯有如來能量於人彼比丘詣
佛所稽首佛足退坐一面爾時世尊
復告諸比丘汝等見此比丘稽首作
礼退坐一面不比丘白佛唯然巳見
佛告諸比丘汝等勿於是比丘起於
輕想乃至汝等莫量於人唯有如來
能知人耳爾時世尊卽說偈言
飛鳥及走獸莫不畏師子唯師子獸王
無有與等者如是智慧人雖小則爲大
莫取其身相而生輕慢心何用巨大身
多肉而無慧此賢勝智慧則爲上士夫
離欲斷諸結涅槃水不生持此最後身
摧伏衆魔軍
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
雜阿含經卷苐三十八苐二張川
[18-1092b]
竹園爾時提婆達多有利養起摩竭
陀王阿闍世毗提希子日日侍従五
百乘車來詣提婆達多所日日持五
百釜食供養提婆達多提婆達多將
五百人別衆受其供養時有衆多比
丘晨朝著衣持鉢入王舎城乞食聞
提婆達多有如是利養起乃至五百
人別衆受其供養乞食巳還精舎舉
衣鉢洗足畢徃詣佛所稽首佛足退
坐一面白佛言世尊我等晨朝著衣
持鉢入王舎
如是利養起乃至五百人別衆受其
供養佛告諸比丘汝等莫稱是提婆
達多所得利養所以者何彼提婆達
多別受利養今則自壞他世亦壞譬
如芭蕉竹蘆生果卽死來年亦壞提
婆達多亦復如是受其利養今世則
壞他世亦壞譬如駏驉受胎必死提
婆達多亦復如是受諸利養今世亦
壞他世亦壞彼愚癡提婆達多隨幾
時受其利養當得長夜不饒益苦是
故諸比丘當如是學我設有利養起
莫生染著爾時世尊卽說偈言
雜阿含經卷苐三十八苐三張川
[18-1092c]
芭蕉生果死竹蘆實亦然駏驉坐妊死
士以貪自喪常行非義行多知不免愚
善法日損減莖枯根亦傷
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時舎衞國有手比丘是釋
氏子在舎衞國命終時有衆多比丘
晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食聞手
比丘釋子於舎衞國命終聞巳入舎
衞城乞食還舉衣鉢洗足畢詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言世尊今
日晨朝衆多比丘著衣持鉢入舎衞
城乞食聞釋氏子手比丘於舎衞國
命終云何世尊手比丘命終當生何
處云何受生後世云何佛告諸比丘是
手比丘成就三不善法彼命終當生
惡趣泥犂中何等三不善法謂貪欲
瞋恚愚癡此三不善法結終於心釋
種子手比丘生惡趣泥犂
尊卽說偈言貪
欲瞋恚癡結縛士夫心内發還自傷猶
如竹蘆實無貪恚癡心是說爲黠慧雜
阿含經卷苐三十八苐四張川
[18-1093a]
内發不自傷是名爲勝出是故當離貪
瞋恚癡冥心比丘智慧明苦盡般涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如手比丘難陀修多羅亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者難陀是佛姨母子
好著好衣染色擣治光澤執持好鉢
好作嬉戲調笑而行時有衆多比丘
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊尊者難陀是佛姨母子好著
好衣擣治光澤執持好鉢好作嬉戲
調笑而行爾時世尊告一比丘汝徃
詣難陀比丘所語言難陀大師言汝
時彼比丘受世尊教徃語難陀言世
尊語汝難陀聞巳卽詣佛所稽首佛
足退住一面佛告難陀汝實好著好
衣擣治光澤好作嬉戲調笑而行不
難陀白佛實爾世尊佛告難陀汝佛姨母
子貴姓出家不應著好衣服擣令光
澤執持好鉢好作嬉戲調笑而行汝
應作是念我是佛姨母子貴姓出家
應作阿練若乞食著糞掃衣常雜阿含
經卷苐三十八苐五張川
[18-1093b]
應讃歎著糞掃衣常處山澤不顧五
欲爾時難陀受佛教巳修阿蘭若行
乞食著糞掃衣亦常讃歎著糞掃衣
者樂處山澤不顧愛欲爾時世尊卽
說偈言
身著糞掃衣樂處於山澤不顧於五欲
佛說此經巳尊者難陀聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者低沙自念我是世
尊姑子兄弟故不修恭敬無所顧錄
亦不畏懼不堪諌止時有衆多比丘
徃詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊尊者低沙自念是世尊姑子
兄弟故不修恭敬無所顧錄亦不畏
懼不堪諌止爾時世尊告一比丘汝
徃詣低沙比丘所語言低沙大師語
汝時彼比丘受世尊教徃語低沙比
丘言世尊語汝低沙比丘卽詣佛所
稽首佛足退住一面佛告低沙汝實
作是念我是世尊姑子兄弟不修恭
敬無所顧錄亦不畏懼不堪忍諌不
雜阿含經卷苐三十八苐六張川
[18-1093c]
低沙白佛實爾世尊佛告低沙汝不
應爾汝應念言我是世尊姑子兄弟
故應修恭敬畏懼堪忍諌止爾時世
尊卽說偈言
善哉汝低沙離瞋恚爲善莫生瞋恚心
瞋恚者非善若能離瞋慢修行軟下心
然後於我所修行於梵行
佛說此經巳低沙比丘聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者毗舎佉般闍梨子
集供
足妙音清徹句味辯正隨智慧說聽
者樂聞無所依說顯現深義令諸比
丘一心專聽爾時世尊入晝正受以
淨天耳過於人耳聞說法聲従三昧
起徃詣講堂於大衆前坐告毗舎佉
般闍梨子善哉善哉毗舎佉汝能爲
諸比丘於此供養堂爲衆多比丘說
法言辭滿足乃至顯現深義令諸比
丘專精敬重一心樂聽汝當數數爲
諸比丘如是說法令諸比丘專精敬
重一心樂聽當得長夜以義饒益安
雜阿含經卷苐三十八苐七川
[18-1094a]
隱樂住爾時世尊卽說偈言
若不說法者愚智雜難分此愚此智慧
無由自顯現善說清涼法因說智乃彰
說法爲明照光顯大仙幢善說爲仙幢
法爲羅漢幢
佛說此經巳尊者毗舎佉般闍梨子
聞佛所說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有衆多比丘集供養堂悉
共作衣時有一年少比丘出家未久
初入法律不欲營助諸比丘作衣時
衆多比丘詣世尊所稽首禮足退坐
一面白佛言世尊時有衆多比丘集
供養堂爲作衣故有一年少比丘出
家未久始入法律不欲營助諸比丘
作衣爾時世尊問彼比丘汝實不欲
營助諸比丘作衣耶彼比丘白佛言
世尊隨我所能當力營助爾時世尊
知彼比丘心之所念告諸比丘汝等
莫與是年少比
丘得四増心法正受現法安樂住不
勤而得若彼本心所爲剃鬚髪著袈
裟衣出家學道増進修學現法自知
雜阿含經卷苐三十八苐八張川
[18-1094b]
作證我生巳盡梵行巳立所作巳作
自知不受後有爾時世尊卽說偈言
非下劣方便薄德少智慧正向於涅槃
免脫煩惱鎖此賢年少者逮得上土處
離欲心解脫涅槃不復生持此最後身
摧伏衆魔軍
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有比丘名曰上坐獨住一
處亦常讃歎獨一住者獨行乞食食
巳獨還獨坐禪思時有衆多比丘詣
佛所稽首佛足退坐一面白佛言世
尊有尊者名曰上坐樂一獨處亦常
讃歎獨一住者獨入聚落乞食獨出
聚落還至住處獨坐禪思爾時世尊
語一比丘汝徃詣彼上坐比丘所語
上坐比丘言大師告汝比丘受教詣
上坐比丘所白言尊者大師告汝時
上坐比丘卽時奉命詣世尊所稽首
禮足退住一面爾時世尊告上坐比
丘汝實獨一靜處讃歎獨處者獨行
乞食獨出聚落獨坐禪思耶上坐比
雜阿含經卷苐三十八苐九張川
[18-1094c]
丘白佛實爾世尊佛告上坐比丘汝
云何獨一處讃歎獨住者獨行乞食
獨還住處獨坐禪思上坐比丘白佛
我唯獨一靜處讃歎獨住者獨行乞
食獨出聚落獨坐禪思佛告上坐比
丘
有勝妙一住何等爲勝妙一住謂比
丘前者枯乾後者滅盡中無貪喜是
婆羅門心不猶豫巳捨憂悔離諸有
愛羣聚使斷是名一住無有勝住過
於此者爾時世尊卽說偈言
悉映於一切悉知諸世間不著一切法
悉離一切受如是樂住者我說爲一住
佛說此經巳尊者上坐聞佛所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有尊者僧迦藍於拘薩羅
人間遊行至舎衞國祗樹給孤獨園
彼僧迦藍比丘有本二在舎衞國中
聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行
至舎衞國祗樹給孤獨園聞巳著好
衣服莊嚴華瓔抱其兒來詣祗洹至
僧迦藍比丘房前爾時尊者僧迦藍
雜阿含經卷苐三十八苐十張川
[18-1095a]
出房露地經行時彼本二來到其前
作是言此兒幼小汝捨出家誰當
養活時僧迦藍比丘不共語如是再
三亦不共語時彼本二作如是言我
再三告不與我語不見顧視我今置
兒著經行道頭而去言沙門此是汝
子汝自養活我今捨去尊者僧迦藍
亦不顧視其子彼本二復言是沙門
今於此兒都不顧視彼必得仙人難
得之處善哉沙門必得解脫情願不
遂抱子而去爾時世尊入盡正受以
天耳過人之耳聞尊者僧迦藍本二
所說卽說偈
言來者不歡喜去亦不憂慼
合解脫不染著我說彼比丘爲眞婆羅
門來者不歡喜去亦不憂慼不染亦無
憂二心俱寂靜我說是比丘是眞婆羅
門佛說此經巳尊者僧迦藍聞佛所
說歡喜隨喜作礼而
去如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤獨園爾時尊者阿難獨一靜處
作是思惟有三種香順風而熏不能
逆風何等爲三謂根香莖香華香或
復雜阿含經卷苐三十八苐十一張
川
[18-1095b]
有香順風熏亦逆風熏亦順風逆風
熏耶作是念巳晡時従禪覺徃詣佛
所稽首佛足退住一面白佛言世尊
我獨一靜處作是思惟有三種香順
風而熏不能逆風何等爲三謂根香
莖香華香或復有香順風熏逆風熏
亦順風逆風熏耶佛告阿難如是如
是有三種香順風熏不能逆風謂根
香莖香華香阿難亦有香順風熏逆
風熏順風逆風熏阿難順風熏逆風
熏順風逆風熏者阿難有善男子善
女人在所城邑聚落成就眞實法盡
形壽不煞生不偸盜不邪婬不妄語
不飮酒如是善男子善女人八方上
下崇善士夫無不稱歎言某方某聚
落善男子善女人持戒清淨成眞實
法盡形壽不煞乃至不飮酒阿難是名
有香順風熏逆風熏順風逆風熏爾
時世尊卽說偈言
非根莖華香能逆風而熏唯有善士女
持戒清淨香
多迦羅栴檀優鉢羅末利如是比諸香
戒香最爲上栴檀等諸香所熏少分限
雜阿含經卷苐三十八苐十二張川
[18-1095c]
唯有戒德香流熏上昇天斯等淨戒香
不放逸正受正智等解脫魔道莫能入
是名安隱道是道則清淨正向妙禪定
斷諸魔結縛
佛說此經巳尊者阿難聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛在摩竭提國人間
遊行與千比丘俱皆是古昔縈髪出
家皆得阿羅漢諸漏巳盡所作巳作
捨諸重擔逮得巳利盡諸有結正智
善解脫到善建立支提杖林中住摩
竭提王缾沙聞世尊摩竭提國人間
遊行至善建立支提杖林中住與諸
小王羣臣羽従車万二千乘馬万八
千步逐衆無數摩竭提婆羅門長者
悉皆従王出王舎城詣世尊所恭敬
供養到於道口下車步進及於内門
除去五飾脫冠却蓋除扇去劒刀脫
革屣到於佛前整衣服偏露右肩爲
佛作礼右遶三匝自稱姓名白佛言
世尊我是摩竭提王缾沙佛告缾沙
如是大王汝是缾沙可就此坐隨其
所安時缾沙王重礼佛足退坐一面
雜阿含經卷苐三十八苐十三張川
[18-1096a]
諸王大臣婆羅門居士悉礼佛足次
第而坐時鬱鞞羅迦葉亦在坐中時
摩竭提婆羅門長者作是念爲大沙
門従鬱鞞
鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶爾
時世尊知摩竭提婆羅門長者心之
所念卽說偈而問言
鬱鞞羅迦葉於此見何利棄汝先所奉
事火等衆事今可說其義捨事火之由
鬱鞞迦葉說偈白佛
錢財等滋味女色五欲果觀察未來受
斯皆大垢穢是故悉棄捨先諸奉火事
爾時世尊復說偈問言
汝不著世間錢財五色味復何捨天人
迦葉隨義說
迦葉復以偈答世尊言
見道離有餘寂滅無餘跡無所有不著
無異趣異道是故悉棄捨先修奉火事
大會等受持奉事於水火愚癡沒於中
志求解脫道盲無智慧目向生老病死
不見於正路永離生死道今始因世尊
得見無爲道大龍所說力得度於彼岸
牟尼廣濟度安慰無量衆今始知瞿曇
雜阿含經卷苐三十八苐十四張川
[18-1096b]
眞諦超出者
佛復說偈歎迦葉言
善哉汝迦葉先非惡思量次第分別求
遂至於勝處
汝今迦葉當安慰汝徒衆之心時鬱
鞞羅
東方上昇虛空作四種神變行住坐
臥入火三昧舉身洞然靑黃赤白頗
梨紅色身上出水身下出火還燒其
身身上出水以灌其身或身上出火
以燒其身身下出水以灌其身如是
種種現化神通息巳稽首佛足白佛
言世尊佛是我師我是弟子佛告迦
葉我是汝師汝是弟子隨汝所安復
座而坐時鬱鞞羅迦葉還復故座爾
時摩竭提婆羅門長者作是念鬱鞞
羅迦葉定於大沙門所修行梵行佛
說此經巳摩竭提王缾沙及諸婆羅
門長者聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有陀驃摩羅子舊住王舎城
典知衆僧飮食床座隨次差請不令
雜阿含經卷苐三十八苐十五張川
[18-1096c]
越次時有慈地比丘頻三過次得麤
食處食時辛苦作是念恠哉大苦陀
驃摩羅子比丘有情故以麤食惱我
令我食時極苦我當云何爲其作不
饒益事時慈地比丘有姉妹比丘尼
名蜜多羅住王舎城王園比丘尼衆
中蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘稽
首礼足於一面住慈地比丘不顧眄
不與語蜜多羅比丘尼語慈地比丘
阿梨何故不見顧眄不共言語慈地
比丘言陀驃摩羅子比丘數以麤食
惱我令我食時極苦汝復棄我比丘
尼言當如何慈地比丘言汝可至世
尊所白言世尊陀驃摩羅子比丘非
法不類共我作非梵行波羅夷罪我
當證言如
言阿梨我當云何於梵行比丘所以
波羅夷謗慈地比丘言汝若不如是
者我與汝絕不復來徃言語共相瞻
視時比丘尼湏臾默念而作是言阿
梨欲令我爾當従其教慈地比丘言
汝且待我先至世尊所汝隨後來時
慈地比丘卽徃稽首礼世尊足退住
雜阿含經卷苐三十八苐十六張川
[18-1097a]
一面蜜多羅比丘尼卽隨後至稽首
佛足退住一面白佛言世尊一何不
善不類陀驃摩羅子於我所作非梵
行波羅夷罪慈地比丘復白佛言如
妹所說我先亦知爾時陀驃摩羅子
比丘卽在彼大衆中爾時世尊告陀
驃摩羅子比丘汝聞此語不陀驃摩
羅子比丘言巳聞世尊佛告陀驃摩
羅子比丘汝今云何陀驃摩羅子白
佛如世尊所知如善逝所知佛告陀
驃摩羅子汝言如世尊所知今非是
時汝今憶念當言憶念不憶念當言
不憶念陀驃摩羅子言我不自憶念
爾時尊者羅睺羅住於佛後執扇扇
佛白佛言世尊不善不類是比丘尼
言尊者陀驃摩羅子共我作非梵行
慈地比丘言如是世尊我先巳知如
妹所說佛告羅睺羅我今問汝隨意
答我若蜜多羅比丘尼來語我言世
尊不善不類羅睺羅共我作非梵行
波羅夷罪慈地比丘復白我言如是
世尊如妙所說我先亦知者汝當云
何羅睺羅白佛世尊我若憶念當言
雜阿含經卷苐三十八苐十七張川
[18-1097b]
憶念不憶念當言不憶念佛言羅睺
羅愚癡人汝尙得作此語陀驃摩羅
子清淨比丘何以不得
時世尊告諸比丘於陀驃摩羅子比
丘當憶念蜜多羅比丘尼當以自言
滅慈地比丘僧當極善呵諌教誡汝
云何見何處見汝何因徃見世尊如
是教巳従坐起入室坐禪爾時諸比
丘於陀驃摩羅子比丘憶念蜜多羅
比丘尼與自言滅慈地比丘極善呵
諌教誡言汝云何見何處見何因徃
見如是諌時彼作是言彼陀驃摩羅
子不作非梵行不犯波羅夷然陀驃
摩羅子比丘三以麤惡食恐怖令我
食時辛苦我於陀驃摩羅子比丘愛
恚癡怖故作是說然陀驃摩羅子清
淨無罪爾時世尊晡時従禪覺至大
衆前敷座而坐諸比丘白佛言世尊
我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持
蜜多羅比丘尼與自言滅慈地比丘
極善呵諫乃至彼言陀驃摩羅子清
淨無罪尒時世尊告諸比丘云何愚
癡以因飮食故知而妄語爾時世尊
雜阿含經卷苐三十八苐十八張川
[18-1097c]
卽說偈言
若能捨一法知而故妄語不計於後世
無惡而不爲寧食熱鐵丸如熾然炭火
不以犯禁戒而食僧信施
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者陀驃摩羅子詣佛所
稽首佛足退住一面白佛言世尊我
願於佛前取般涅槃世尊默然如是
三啓佛告陀驃摩羅子此有爲諸行
法應如是爾時尊
於佛前入於三昧如其正受向於東
方昇虛空行現四威儀行住坐臥入
火三昧身下出火舉身洞然光焰四
布靑黃赤白頗梨紅色身下出火還
燒其身身上出水以灑其身或身上
出火下燒其身身下出水上灑其身
周向十方種種現化巳卽於空中内
身出火還自焚其身取無餘涅槃消
盡寂滅令無辵塵譬如空中然燈油
炷俱盡陀驃摩羅子空中涅槃身心
俱盡亦復如是爾時世尊卽說偈言
雜阿含經卷苐三十八苐十九張川
[18-1098a]
譬如燒鐵丸其焰洞熾然熱勢漸息滅
莫知其所歸如是等解脫度煩惱淤泥
諸流永巳斷莫知其所之逮得不動跡
入無餘涅槃
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛在央瞿多羅國人
間遊行經陀婆闍梨迦林中見有牧
牛者牧羊者採柴草者及餘種種作
人見世尊行路見巳皆白佛言世尊
莫従此道去前有央瞿利摩羅賊脫
恐怖人佛告諸人我不畏懼作此語
巳従道而去彼再三告世尊猶去遥
見央瞿利摩羅手執刀楯走向世尊
以神力現身徐行令央瞿利摩羅駃
走不及走極疲乏巳遥語世尊住住
勿去世尊並行而答我常住耳汝自
不住爾時央瞿利摩羅卽說偈言
少門尙駃行而言我常住
說言汝不住沙門說云何我住汝不住
爾時世尊以偈答言
央瞿利摩羅我說常住者於一切衆生
謂息於刀杖汝恐怖衆生惡業不休息
雜阿含經卷苐三十八苐二十張川
[18-1098b]
我於一切虫止息於刀杖汝於一切虫
常逼迫恐怖造作凶惡業終無休息時
我於一切神止息於刀杖汝於一切神
長夜苦逼迫造作黑惡業于今不止息
我住於息法一切不放逸汝不見四諦
故不見放逸
央瞿利摩羅說偈白佛
久乃見牟尼故隨路而逐今聞眞妙說
當捨久遠惡作如是說巳卽放捨刀楯
投身世尊足願聽我出家佛以慈悲心
大仙多哀愍告比丘善來出家受具足
爾時央瞿利摩羅出家巳獨一靜處
專精思惟所以族姓子剃除鬚髪著
袈裟衣正信非家出家學道増修梵
行現法自知作證我生巳盡梵行巳
立所作巳作自知不受後有時央瞿
利摩羅得阿羅漢覺解脫喜樂卽說
偈言
本受不害名而中多煞害今得見諦名
永離於傷煞
當知眞不煞不迫於衆生洗手常血色
名央瞿摩羅浚流之所漂三歸制令息
歸依三寶巳出家得具足成就於三明
雜阿含經卷苐三十八苐二十一張川
[18-1098c]
佛教作巳作調牛以搖杖伏象以鐵鉤
不以刀捶杖正度調天人利刀以水右
直箭以熅火治杖以斧斤自調以黠慧
人前行放逸隨後能自斂是則照世間
如雲解月現人前放逸行隨後能自斂
於世恩愛流正念而超出少壯年出家
精勤修佛教是則照世間如雲解月現
少壯年出家精勤修佛教於世恩愛流
正念以超出若度諸惡業正善能令滅
是則照世間如雲解月現人前造惡業
正善能令滅於世恩愛流正念能超出
我巳作惡業必向於惡趣巳受於惡報
宿責食巳食若彼我怨憎聞此正法者
得清淨法眼於我修行忍不復興鬪說
蒙佛恩力故我怨行忍辱亦常讃歎忍
隨時聞正法聞巳隨修行
佛說此經巳央瞿利摩羅聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有異比丘於夜明相出時出
榻補河邊脫衣著岸邊入水洗浴浴
巳上岸被一衣待身乾時有一天子
放身光明普照㩉補河側語比丘言
雜阿含經卷苐三十八苐二十二張川
[18-1099a]
汝少出家鮮白髪黑年始盛美應習
五欲莊嚴瓔珞塗香華鬘五樂自娛
而於是時違親背俗悲泣別離剃除
鬚髪著袈裟衣正信非家出家學道
如何捨現前樂而求非時之利比丘
答言我不捨現前樂求非時樂我今
乃是捨非時樂得現前樂天問比丘
云何捨非時樂得現前樂比丘答言
如世尊說非時之欲少味多苦少利
多難我今於現法中巳離熾然不待
時節能自通達現前觀察緣自知覺
如是天子是名捨非時樂得現前樂
天復問比丘云何復是如來所說非
時之欲少樂多苦云何復是如來所
說現法利樂乃至緣自覺知比丘答
言我年少出家不能廣宣如來所說
正法律儀世尊近在迦蘭陀竹園汝
可徃詣如來問其所疑如世尊說隨
憶受持天子復言比丘於如來所有
諸力天衆多圍遶我先無問未易可
詣比丘汝若能爲先白世尊者我可
隨徃比丘答言當爲汝去天白比丘
唯然尊者我隨後來時彼比丘徃詣
雜阿含經卷苐三十八苐二十三張川
[18-1099b]
佛所稽首礼足退住一面以向天子
徃反問答具白世尊今者世尊彼天
子誠實言者湏臾應至
當不來時彼天子遥語比丘我巳在
此我巳在此爾時世尊卽說偈言
衆生隨愛想以愛想而住以不知愛故
則爲死方便
佛告天子汝解此偈者便可發問天
子白佛不解世尊不解善逝佛復說
偈而告天子日
若知所愛者不於彼生愛彼此無所有
他人莫能說
佛告天子汝解此義者便可發問天
子白佛不解世尊不解善逝佛復說
偈言
見等勝劣者則有言論生三事不傾動
則無軟中上
佛告天子解此義者則可發問天子
白佛不解世尊不解善逝佛復說偈
言斷愛及名色除慢無所繫寂滅息瞋
恚離結絕烯望不見於人天此世及他
世佛告天子解此義者乃可發問天
子白佛巳解世尊巳解善逝佛說此
經雜阿含經卷苐三十八苐二十四張
川
[18-1099c]
巳彼天子聞佛所說歡喜隨喜卽沒
不現
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹園時有異比丘於後夜時至㩉補
河邊脫衣置岸邊入水洗浴浴巳還
上岸著一衣得身乾時有一天子放
身光明普照㩉補河側問比丘言比
丘比丘此是丘塜夜則起煙晝則火
然彼婆羅門見巳而作是言壞此丘
塜發掘者智持以刀劒又見大龜婆
羅門見巳作是言除此大龜發
智持以刀劒見有氍氀婆羅門見巳
作此言却此氍氀發掘者智持以刀
劒見有肉段彼婆羅門見巳作是言
除此肉段發掘者智持以刀劒見有
屠煞婆羅門見巳作是言壞是屠煞
處發掘者智持以刀劒見有楞耆彼
婆羅門見巳作是言却此楞耆發掘
者智持以刀劒見有二道彼婆羅門
見巳作是言除此二道發掘者智持
以刀劒見有門扇婆羅門見巳作是
言却此門扇發掘者智持以刀劒見
有大龍婆羅門見巳作是言止勿却
雜阿含經卷苐三十八苐二十五張川
[18-1100a]
大龍應當恭敬比丘汝来受此論徃
問世尊如佛所說汝隨受持所以者
何除如來我不見世間諸天魔梵沙
門婆羅門於此論心悦樂者若諸弟
子従我所聞然後能說爾時比丘従
彼天所聞此論巳徃詣世尊稽首礼
足退坐一面以彼天子所問諸論廣
問世尊云何爲丘塜云何爲夜則起
煙云何爲晝則火然云何是婆羅門
云何發掘云何智者云何刀劒云何
爲大龜云何氍氀云何爲肉段云何
爲屠煞處云何爲楞耆云何爲二道
云何爲門扇云何爲大龍佛告比丘
丘塜者謂衆生身鹿四大色父母辵
體摶食衣服覆蓋澡浴摩飾長養皆
是變壞磨滅之法夜起煙者謂有人
於夜時起隨覺隨觀晝行其教身業
口業婆羅門者謂如來應等正覺發
掘者謂精勤方便智士者謂多聞聖
弟子刀劒者謂智慧刀劒大龜者謂
五蓋氀氀者謂忿恨肉段者謂慳愱
屠
二道謂疑惑門扇者謂我慢大龍者
雜阿含經卷苐三十八苐二十六張川
[18-1100b]
謂漏盡羅漢如是比丘若大師爲聲
聞所作哀愍悲念以義安慰於汝巳
作汝等當作所作當於曝露林中空
舎山澤巖窟敷草樹葉思惟禪思不
起放逸莫令後悔是則爲我隨順之教
卽說偈言
說身爲丘塚覺觀夜起煙晝業爲火然
婆羅門正覺精進勤發掘黠慧明智士
以智慧利劒猒離勝進者五蓋爲巨龜
忿恨爲氍氀慳愱爲肉叚五欲屠煞處
無明爲楞耆疑惑於二道門扇現我慢
漏盡羅漢龍究竟斷諸論故我如是說
佛說此經巳彼比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中爾時世尊晨朝著衣
持鉢入波羅㮈城乞食時有異比丘
以不住心其心惑乱不攝諸根晨朝
著衣持鉢入波羅㮈城乞食是比丘
遥見世尊見巳攝持諸根端視而行
世尊見是比丘攝持諸根端視而行
見巳入城乞食畢還精舎舉衣鉢洗
足巳入室坐禪晡時従禪覺入僧中
雜阿含經卷苐三十八苐二十七張川
[18-1100c]
敷坐具於大衆前坐告諸比丘我今
晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食見
有比丘以不住心惑乱心諸根放散
亦持衣鉢入城乞食彼遥見我卽自
斂攝竟爲是
衣服到於佛前偏袒右肩合掌白佛
世尊我於晨朝入城乞食其心惑乱
不攝諸根行遥見世尊卽自斂心攝
持諸根佛告比丘善哉善哉汝見我
巳能自斂心攝持諸根比丘是法應
當如是若見比丘亦應自攝持若復
見比丘尼優婆塞優婆夷亦當如是
攝持諸根當得長夜以義饒益安隱
快樂爾時衆中復有異比丘說偈歎日
以其心迷乱不專繫念住晨朝持衣鉢
入城邑乞食中路見大師威德容儀備
欣悦生慙愧卽攝持諸根
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
雜阿含經卷第三十八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐三十八苐二十八張川
[18-1101a]
