[18-0807b] 
雜阿含經卷第十一之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘獨靜思惟云何
爲我我何所爲何等是我我何所住
従禪覺巳徃詣佛所稽首礼足退住
一面白佛言世尊我獨一靜處作是
思惟云何爲我我何所爲何法是我
我於何住佛告比丘今當爲汝說於
二法諦聽善思云何爲二眼色爲二
耳聲鼻香舌味身觸意法爲二是名
二法比丘若有說言沙門瞿曇所說
二法此非爲二我今捨此更立二法
彼但有言數
非境界故所以者何緣眼色生眼識
比丘彼眼者是肉形是內是因緣是
堅是受是名眼肉形內地界比丘若
眼肉形若內若因緣津澤是受是名
眼肉形内水界比丘若彼眼肉形若
内若因緣明暖是受是名眼肉形内
火界比丘若彼眼肉形若内若因緣
輕飄動搖是受是名眼肉形內風界
[18-0807c]
比丘譬如雨手和合相對作聲如是
緣眼色生眼識三事和合觸觸俱生
受想思此等諸法非我非常是无常
之我非恒非安隱變易之我所以者
何比丘謂生老死沒受生之法比丘
諸行如幻如炎刹那時湏盡朽不實
來實去是故比丘於空諸行當知當
喜當念空諸行常恒住不變易法空
无我我所譬如明目士夫手執明燈
入於空室彼空室觀察如是比丘於
一切空行空心觀察歡喜於空法行
常恒住不變易法空我我所如眼耳
鼻舌身意法因緣生意識三事和合
觸觸俱生受想思此諸法无我无常
乃至空我我所比丘於意云何眼是
常爲非常耶答言非常世尊復問若
无常者是苦耶答言是苦世尊復問
若無常苦是變易法多聞聖弟子寧
於中見我異我相在不答言不也世
尊耳鼻舌身意亦復如是如是多聞
聖弟子於眼生猒猒故不樂不樂故
解脫解脫知見我生巳盡梵行巳立
所作巳作自知不受後有耳鼻舌身
雜阿含經卷第十一第二張之
[18-0808a]
意亦復如是時彼比丘聞世尊說合
手聲譬經教巳獨一靜處專精思惟
不放逸
羅漢
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘非汝有
者當棄捨捨彼法巳長夜安樂諸比
丘於意云何於此祗桓中諸草木枝
葉有人持去汝等頗有念言此諸物
是我所彼人何故輒持去答言不也
世尊所以者何彼亦非我非我所故
汝諸比丘亦復如是於非所有物當
盡棄捨棄捨彼法巳長夜安樂何等
爲非汝所有謂眼眼非汝所有彼應
棄捨捨彼法巳長夜安樂耳鼻舌身
意亦復如是云何比丘眼是常耶爲
非常耶答言无常世尊復問若无常
者是苦耶答言是常世尊復問若无
常苦者是變易法多聞聖弟子寧於
中見我異我相在不答言不也世尊
耳鼻舌身意亦復如是多聞聖弟子
於此六入處觀察非我非我所觀察
已於諸世間都無所取無所取故无
雜阿含經卷第十一第三張之
[18-0808b]
所著無所著故自覺涅槃我生巳盡
梵行巳立所作巳作自知不受後有
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘其有說
言大力者其唯難陀此是正說其有
說言最端政者其唯難陀是則正說
其有說言愛欲重者其唯難陀是則
正說諸比丘而今難陀関閉根門飮
食知量初夜後夜精勤修習正智成
就堪能盡壽純一滿淨梵行清白彼
難陀比丘關閉根門故若
取色相不取隨形好若諸眼根増不
律儀无明闇障世間貪愛惡不善法
不漏其心生諸律儀防護於眼耳鼻
舌身意根生諸律儀是名難陀比丘
關閉根門飮食知量者難陀比丘於
食繫數不自高不放逸不著色不著
莊嚴支身而巳任其所得爲止飢渴
修梵行故故起苦覺令息滅未起苦
覺令不起故成其崇向故氣力安樂
無聞獨住故如人乘車塗以膏油不
雜阿含經卷第十一第四張之
[18-0808c]
爲自高乃至莊嚴爲載運故又如塗
瘡不貪其味爲息苦故如是善男子
難陀知量而食乃至无聞獨住是名
難陀知量而食彼善男子難陀初夜
後夜精勤修業者彼難陀晝則經行
坐禪除去陰障以淨其身於初夜時
經行坐禪除去陰障以淨其身於中
夜時房外洗足入於室中右脅而臥
屈膝累足係念明想作起覺想於後
夜時徐覺徐起經行坐禪是名善男
子難陀初夜後夜精勤修集彼善男
子難陀勝念正知者是善男子難陀
觀察東方一心正念安住觀察觀察
南西北方亦復如是一心正念安住
觀察如是觀者世間貪愛惡不善法
不漏其心彼善男子難陀覺諸受起
覺諸受住覺諸受滅正念而住不令
散乱覺諸想起覺諸想住覺諸想滅
覺諸覺起覺諸覺住覺諸覺滅正念
心住不令散乱是名善男子難陀正
念正智成就是故諸比丘當作是學
関閉根門如善男子難陀飮食知
如善男子難陀初夜後夜精勤修業
如雜阿含經第卷十一第五張
之
[18-0809a]
善男子難陀正念正智成就如善男
子難陀如教授難陀法亦當持是爲
其餘人說時有異比丘而說偈言
善関閉根門正念攝心住飮食知節量
覺知諸心相善男子難陀世尊之所歎
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有如是像類大聲聞尼
衆住舎衞國王園中比丘尼衆其名
日純陀比丘尼民陀比丘尼摩羅婆
比丘尼波羅遮羅比丘尼陀羅毗迦
比丘尼差摩比丘尼難摩比丘尼告
難舎瞿曇彌比丘尼優鉢羅色比丘
尼摩訶波闍波提比丘尼此等及餘
比丘尼住王園中爾時摩訶波闍波
提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶
來詣佛所稽首禮足退坐一面爾時
世尊爲摩訶波闍波提比丘尼說法
示教照喜種種說法示教照喜巳發
遣令還言比丘尼應時冝去摩訶波
闍波提比丘尼聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
雜阿含經卷第十一第六張之
[18-0809b]
爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼
去已告諸比丘我年巳老邁不復堪
能爲諸比丘尼說法汝等諸比丘僧
今日諸宿德上座當教授諸比丘尼
時諸比丘受世尊教次第教授比丘
尼次至難陀爾時難陀次第應至而
不欲教授爾時摩訶波闍波提比丘
尼與五百比丘尼前後圍遶詣世
所稽首礼足乃至聞法歡喜隨喜作
礼而去爾時世尊知摩訶波闍波提
比丘尼去巳問尊者阿難誰應次至
教授諸比丘尼尊者阿難白佛言世
尊諸上座次第教授比丘尼次至難
陀而難陀不欲教授爾時世尊告難
陀言汝當教授諸比丘尼爲諸比丘
尼說法所以者何我自教授比丘尼
汝亦應爾我爲比丘尼說法汝亦應
爾爾時難陀默然受教時難陀夜過
晨朝著衣持鉢入舎衞城乞食食巳
還精舎舉衣鉢洗足巳入室坐禪従
禪覺著僧伽梨將一比丘徃詣王園
諸比丘尼遥見尊者難陀來疾敷牀
座請令就坐尊者難陀坐巳諸比丘
雜阿含經卷第十一第七張之
[18-0809c]
尼稽首敬礼退坐一面尊者難陀語
諸比丘尼諸姉妹汝等當問我今當
爲汝等說法汝等解者當說言解若
不解者當說不解於我所說義若當
解者當善受持若不解者汝當更問
當爲波說諸比丘尼白尊者難陀言
我等今日聞尊者教令我等問告我
等言汝等若未解者今悉當問巳解
者當言解未解者當言不解於我所
說義巳解者當奉持未解者當復更
問我等聞此心大歡喜未解義者今
日當問爾時尊者難陀告諸比丘尼
云何姉妹於眼内入處觀察是我異
我相在不答言不也尊者難陀耳鼻
舌身意内入處觀察是我異我相在
不答言不也尊者難陀所以者何尊
者難陀我等巳曾於此法如實知見
於六内入處觀察无我
如是意解六内入處無我尊者難陀
告諸比丘尼善哉善哉姉妹應如是
解六内入處觀察无我諸比丘尼色
外入處是我異我相在不答言不也
尊者難陀聲香味觸法外入處是我
雜阿含經卷第十一第八張之
[18-0810a]
異我相在不答言不也尊者難陀所
以者何尊者難陀我巳曾於六外入
處如實觀察无我我常作此意解六
外入處如實无我尊者難陀讃諸比
丘尼善哉善哉汝於此義應如是觀
六外入處無我若緣眼色生眼識彼
眼識是我異我相在不答言不也尊
者難陀耳鼻舌身意法緣生意識彼
意識是我異我相在不答言不也尊
者難陀所以者何我巳曾於此六識
身如實觀察无我我亦常作是意解
六識身如實無
我尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉
姉妹汝於此義應如是觀察六識身
如實无我緣眼色生眼識三事和合
生觸彼觸是我異我相在不答言不
也尊者難陀耳鼻舌身意法緣生意
識三事和合生觸彼觸是我異我相
在不答言不也尊者難陀所以者何
我巳曾於此六觸觀察如實无我我
亦常如是意解六觸如實無我尊者
難陀告諸比丘尼善哉善哉當如實
觀察於六觸身如實无我緣眼色生
眼雜阿含經卷第十一第九張
之
[18-0810b]
觸三事和合觸觸緣受彼觸緣受是
我異我相在不答言不也尊者難陀
耳鼻舌身意法緣生意識三事和合
觸觸緣受彼受是我異我相在不答
言不也尊者難陀所以者何我等曾
於此
作此意解六受身如實無我尊者難
陀告諸比丘尼善哉善哉汝於此義
應如是觀察此六受身如實無我緣
眼色生眼識三事和合生觸觸緣想
彼想是我異我相在不答言不也尊
者難陀耳鼻舌身意法緣生意識三
事和合生觸觸緣想彼想是我異我
相在不答言不也尊者難陀所以者
何我曾於此六想身如實觀察无我
我亦常作此竟解六想身如實无我
尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉比
丘尼汝於此義應如是觀察此六想
身如實无我緣眼色生眼識三事和
合觸觸緣思彼思是我異我相在不
答言不也尊者難陀耳鼻舌身意法
緣生意識三事和合觸觸緣思彼思
是我異我相在不答言不也尊者難
雜阿含經卷第十一第十張之
[18-0810c]
陀所以者何我曾於此六思身如實
觀察无我我常作此意解此六思身
如實无我尊者難陀告諸比丘尼善
哉善哉比丘尼汝於此義應如是觀
察此六思身如實无我緣眼色生眼
識三事和合觸觸緣愛彼愛是我異
我相在不答言不也尊者難陀耳鼻
舌身意法緣生意識三事和合觸觸
緣愛彼愛是我異我相在不答言不
也尊者難陀所以者何我曾於此六
愛身如實觀察无我我常作此意解
此六愛身如實無我尊者難陀告諸
比丘尼汝於此義應如是觀察此六
愛身如實无我姉妹譬因膏油因炷
燈明得然彼油无常炷亦无常火亦
无常噐
炷無火無噐而所依起燈光常恒住
不變易作是說者爲等說不答言不
也尊者難陀所以者何緣油炷噐然
燈彼油炷噐悉无常若无油无炷無
噐所依燈光亦復隨滅息沒清涼眞
實如是姉妹此六内入處无常若有
說言此六內入處因緣生喜樂常恒
雜阿含經卷第十一第十一張之
[18-0811a]
住不變易安隱是爲等說不答言不
也尊者難陀所以者何我等曾如實
觀察彼彼法緣生彼彼法彼彼緣法
滅彼彼生法亦復隨滅息沒清涼眞
實尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉
比丘尼汝於此義應如是觀察彼彼
法緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生
法亦復隨滅息沒寂靜清涼眞實諸
姉妹譬如大樹根莖枝葉根亦无常莖
枝葉皆悉無常若有說言无彼樹根
莖枝葉唯有其影常恒住不變易安
隱者爲等說不答言不也尊者難陀
所以者何如彼大樹根莖枝葉彼根
亦无常莖枝葉亦復無常無根无莖
無枝無葉所依樹影一切悉无諸姉
妹若緣外六入處無常若言外六入處
因緣生喜樂恒住不變易安隱者此
爲等說不答言不也尊者難陀所以
者何我曾於此義如實觀察彼彼法
緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生法
亦復隨滅息沒寂靜清涼眞實尊者
難陀告諸比丘尼善哉善哉姉妹汝
於此義當如實觀察彼彼法緣生彼
雜阿含經卷第十一第十二張之
[18-0811b]
彼法彼彼法緣滅彼彼生法亦復隨
滅息沒寂滅清涼眞實諸姉妹聽我
師屠牛弟子手執利刀解剝其牛乘
間而剝不傷内肉不傷外皮解其枝
節筋骨然後還以皮覆其上若有人
言此牛皮肉全而不離爲等說不答
言不也尊者難陀所以者何彼善屠
牛師屠牛弟子手執利刀乘間而剝
不傷皮肉枝節筋骨悉皆斷截還以
皮覆上皮肉巳離非不離也姉妹我
說所譬今當說義牛者譬人身麤色
如篋毒蛇經廣說肉者謂內六入處外
皮者謂外六入處屠牛者謂學見跡
皮肉中間筋骨者謂貪喜俱利刀者
謂利智慧多聞聖弟子以智慧利刀
斷截一切結縛使煩惱上煩惱緾是
故諸姉妹當如是學於所可樂法心
不應著斷除貪故所可瞋法不應生
瞋斷除瞋故所可癡法不應生癡斷
除癡故於五受陰當觀生滅於六觸
入處當觀集滅於四念處當善繫心
住七覺分修七覺分巳於其欲漏心
雜阿含經卷第十一第十三張之
[18-0811c]
不緣著心得解脫於其有漏心不緣
著心得解脫於无明漏心不緣著心
得解脫諸姊妹當如是學爾時尊者
難陀爲諸比丘尼說法示教照喜示
教照喜巳従座起去時摩訶波闍波
提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶
徃詣佛所稽首礼足退住一面乃至
爲佛作礼而去尒時世尊知摩訶波
闍波提比丘尼去巳告諸比丘譬如
明月十四日夜多衆觀月爲是滿耶
爲未滿耶當知彼月未究竟滿如是
善男子難陀爲五
正說法於其解脫猶未究竟然此等
比丘尼命終之時不見一結不斷能
使彼還生於此世爾時世尊復告難
陀更爲諸比丘尼說法爾時尊者難
陀默然奉教夜過晨朝持鉢入城乞
食食巳乃至徃詣王園就座而坐爲
諸比丘尼說法示教照喜示教照喜
巳従座起去摩訶波闍波提比丘尼
復於異時與五百比丘尼前後圍遶
徃詣佛所稽首礼足乃至作礼而去
爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼
雜阿含經卷第十一第十四張之
[18-0812a]
去巳告諸比丘譬如明月十五日夜
无有人疑月滿不滿者然其彼月究
竟圓滿如是善男子難陀爲諸比丘
尼說如是正教授究竟解脫若命終
時無有說彼道路所趣此當知卽是
苦邊是爲世尊爲五百比丘尼受第
一果記佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有不律
儀律儀諦聽善思當爲汝說云何不
律儀眼根不律儀所攝護眼識著色
緣著故以生苦受苦受故不一其心
不一心故不得如實知見不得如實
知見故不離疑惑不離疑惑故由他
所誤而常苦住耳鼻舌身意亦復如
是是名不律儀云何律儀眼根律儀
所攝護眼識識色心不染著心不染
著巳常樂更住心樂住巳常一其心
一其心巳如實知見如實知見巳離
諸疑惑離諸疑惑巳不由他誤常安
樂住耳鼻舌
儀佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
雜阿含經卷第十一第十五張之
[18-0812b]
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有退不
退法六觸入處諦聽善思當爲汝說
云何退法謂眼識色生欲覺彼比丘
歡喜讃歎執取繫著隨順彼法迴轉
當知是比丘退諸善法世尊所說是
名退法耳鼻舌身意亦復如是云何
名不退法眼識色緣不生欲覺結彼
比丘不喜不讃歎不執取不繫著於
彼法不隨順迴轉當知是比丘不退
轉諸善法世尊說是不退法耳鼻舌
身意亦復如是云何六勝入處眼識
色緣不生欲覺結染著當知是比丘
勝彼入處勝彼入處是世尊所說耳
鼻舌身意亦復如是若彼比丘於六
勝入處勝巳貪欲結斷瞋恚愚癡結
斷譬如王者摧敵勝怨名日勝王斷
除衆結名勝婆羅門佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於此六
根不調伏不関閉不守護不執持不
雜阿含經卷第十一第十六張之
[18-0812c]
修習於未來世必受苦報何等爲六
根眼根不調伏不關閉不守護不修
習不執持於未來世必受苦報耳鼻
舌身意根亦復如是愚癡无聞凡夫
眼根見色執受相執受隨形好任彼
眼根趣向不律儀執受住世間貪愛
惡不善法以漏其心此等不能執持
律儀防護眼根耳鼻舌身意根亦復如
是如是
護不執持不修習於未來世必受苦
報云何六根善調伏善関閉善守護
善執持善修習於未來世必受樂報
多聞聖弟子眼見色不取色相不取
隨形好任其眼根之所趣向常住律
儀世間貪愛惡不善法不漏其心能
生律儀善護眼根耳鼻舌身意根亦
復如是如是六根善調伏善関閉善
守護善執持善修習於未來世必受
樂報卽說偈言
於六觸入處住於不律儀是等諸比丘
長夜受大苦斯等於律儀常當勤修習
正信心不二諸漏不漏心眼見於彼色
可意不可意可意不牛欲不可不憎惡
雜阿含經卷第十一第十七張之
[18-0813a]
耳聞彼諸聲亦有念不念於念不樂著
不念不起惡鼻根之所齅若香若臭物
等心於香臭无欲亦无違所食於衆味
彼亦有美惡美味不起貪惡味亦不擇
樂觸以觸身不生於放逸爲苦觸所觸
不生過惡想平等捨苦樂不滅者令滅
心意所觀察彼種彼種相虛僞而分別
欲貪轉増廣覺悟彼諸惡安住離欲心
善攝此六根六境觸不動
度生死彼岸
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時世尊在拘薩羅國人
間遊行到頻頭城北申恕林中爾時
頻頭城中婆羅門長者皆聞世尊於
拘薩羅國人間遊行住頻頭城申恕
林中聞巳悉共出城至申恕林詣世
尊所稽首礼足退坐一面爾時世尊
告頻頭城婆羅門長者若人問汝言
何等像類沙門婆羅門不應恭敬尊
重礼事供養汝當答言若沙門婆羅
門眼見色未離貪未離欲未離愛未
離渴未離念内心不寂靜所行非法
雜阿含經卷第十一第十八張之
[18-0813b]
所行踈澁行耳鼻舌身意法亦復如是
如是像類比丘不應恭敬尊重礼事
供養作是說巳當復問言何故如此
像類沙門婆羅門不應恭敬尊重礼
事供養汝應答言我等眼見色不離
欲不離愛不離渴不離念内心不寂
靜耳鼻舌身意法亦復如是彼沙門
婆羅門眼見色亦不離貪不離欲不
離愛不離渴不離念内心不寂靜行
非法行踈澁行耳鼻舌身意法亦復
如是我於斯等求其差別不見差別
之行是故我於斯等像類沙門婆羅
門不應恭敬尊重礼事供養若復問言
何等像類沙門婆羅門所應恭敬尊
重礼事供養汝應答言若彼眼見色
離貪離欲離愛離渴離念内心寂靜
不行非法行行等行不踈澁行耳鼻
舌身意法亦復如是如是像類沙門
婆羅門所應恭敬尊重礼事供養
復問言何故於此像類沙門婆羅門
恭敬尊重礼事供養汝應答言我等
眼見色不離貪不離欲不離愛不離
渴不離念内心不寂靜行非法行雜
阿貪經卷第十一第十九張之
[18-0813c]
行踈澁行耳鼻舌身意法亦復如是
斯等像類沙門婆羅門離貪離欲離
渴離念内心寂靜行如法行不行踈
澁行耳鼻舌身意法亦復如是我等
於彼求其差別見差別故於彼像類
沙門婆羅門所應恭敬尊重礼事供
養如是說巳若復問言彼沙門婆羅
門有何行有何形貌有何相汝等
知是沙門婆羅門離貪向調伏貪離
恚向調伏恚離癡向調伏癡汝應答
言我見彼沙門婆羅門有如是像類
在空閑處林中樹下卑牀草蓐修行
遠離離諸女人近樂獨人同禪思者
若於彼處无眼見色可生樂著无耳
聲鼻香舌味身觸可生樂著若彼沙
門婆羅門有如是行如是形貌如是
相令我等知是沙門婆羅門離貪向
調伏貪離恚向調伏恚離癡向調伏
癡時諸沙門婆羅門長者白佛言奇
哉世尊不自譽不毀他正說其義各
各自於諸入處分別染汙清淨廣說
緣起如如來應等正覺說譬如士夫
溺者能救閉者能開迷者示路闇處
雜阿含經卷第十一第二十張之
[18-0814a]
然燈世尊亦復如是不自譽不毀他
正說其義乃至如如來應等正覺說
爾時頻頭城婆羅門長者聞佛所說
歡喜作礼而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹
所共相問訊問訊巳退坐一面尒時
世尊告縈髪目揵連汝従何來縈髪
目揵連白佛言我従彼衆多種種異
道沙門婆羅門遮羅迦出家集會未
曾講堂聽法従彼林來佛告縈髪目
揵連汝爲何等福力故従彼衆多種
種異道沙門婆羅門遮羅迦出家所
聽其說法縈髮目揵連言我試聽其
競勝論義福利聽其相違反論議福
利故佛告目揵連長夜久遠種種異
道沙門婆羅門遮羅迦出家競勝論
議相違反論議福利迭相破壞縈髪
目揵連白佛言瞿曇爲諸弟子說何
等法福利令彼轉爲人說不謗如來
不増不減誠說法說法次法說无有
餘人能來比挍難詰訶責佛告目連
明解脫果報福利爲人轉說者不謗
雜阿含經卷第十一第二十一張
之
[18-0814b]
如來不乘其理法次法說无有能來
比挍難詰嫌責縈髪目揵連白佛言
瞿曇諸弟子有法修習多修習令明
解脫福利滿足者不佛告縈髪目揵
連有七覺分修習多修習明解脫福
利滿足縈髪目揵連白佛言有法修
習能令七覺分滿足不佛告縈髪目
揵連有四念處修習多修習能令
七覺分滿足縈髪目揵連白佛復有
法修習多修習令四念處滿足不佛
告縈髪目揵連有三妙行修習多修
習能令四念處滿足縈髪目揵連白
佛言復有法修習多修習令三妙行
滿足不佛告目揵連有六觸入處律
儀修習多修習令三妙行滿足縈髪
目揵連白佛
修習多修習令三妙行滿足佛告同
揵連若眼見適意可愛念能長養欲
樂令人緣著之色彼比丘見巳不喜
不讃歎不緣不著不住若眼見不適
意不可愛念順於苦覺之色諸比丘
見巳不畏不惡不嫌不恚於彼好色
起眼見巳永不緣著不好色起眼見巳
永雜阿含經卷第十一第二十二
張之
[18-0814c]
不緣著内心安住不動善修解脫心
不解勌耳鼻舌身意識法亦復如是
如是於六觸入修習多修習滿足三
妙行云何修三妙行滿足四念處多
聞聖弟子於空閑處林中樹下作如
是學如是思惟此身惡行現世後世
必得惡報我若行身惡行者必當自
生猒悔他亦嫌薄大師亦責諸梵行
者亦復以法而嫌我惡名流布遍於
諸方身壞命終當墮地獄於身惡行
見現世後世如是果報是故除身惡
行修身妙行口意惡行亦復如是是
名修習三妙行巳得四念處清淨滿
足云何修四念處得七覺分滿足目
揵連比丘如是順身身觀住彼順身
身觀住時攝念安住不忘尒時方便
修習念覺分方便修習念覺分巳得
念覺分滿足於彼心念選擇於法覺
想思量爾時方便修習擇法覺分方
便修習擇法覺分巳逮得擇法覺分
滿足選擇彼法覺想思量方便修習
精進覺分方便修習精進覺分巳逮
得精進覺分滿足勤精進巳生歡喜
雜阿含經卷第十一第二十三張
之
[18-0815a]
心爾時修習方便歡喜覺分修習歡
喜覺分巳逮得歡喜覺分滿足
喜巳身心止息爾時修習猗息覺分
修習猗息覺分巳逮得猗息覺分滿
足身心息巳得三摩提爾時修習定
覺分修習定覺分巳定覺分滿足謂
一其心貪憂滅息內心行捨方便修
習捨覺分方便修習捨覺分巳逮得
捨覺分清淨滿足受心法念處亦如
是說如是修習四念處七覺分滿足
云何修習七覺分明解脫滿足目揵
連若比丘修念覺分依遠離依離欲
依滅捨於進趣修念覺分逮得明解
脫清淨滿足乃至修習捨覺分亦如
是說是名修習七覺分巳明解脫清
淨滿足如是目揵連法法相律従此
岸而到彼岸說是法時縈髪目揵連
遠塵離垢得法眼淨時縈髪目揵連
見法得法知法入法度諸疑惑不由
於他於諸法律得无所畏従座起整
衣服爲佛作礼合掌白佛言我今寧
得於正法律出家得具足比丘分不
佛告目揵連汝今巳得於正法律出
雜阿含經卷第十一第二十四張
之
[18-0815b]
家具足得比丘分得出家巳專精思
惟不放逸住乃至成阿羅漢
如是我聞一時佛住迦微伽羅牟眞
隣陀林中時有年少名欝多羅是波
羅奢那弟子來詣佛所恭敬問訊巳
退坐一面爾時世尊告欝多羅汝師
波羅奢那爲汝等說修諸根不欝多
羅言說巳瞿曇佛告欝多羅波師波
羅奢那云何說修諸根欝多羅白佛
言我師波羅奢那說眼不見色耳不
聽聲是名修根佛告欝多
波羅奢那說盲者是修根不所以者
何如唯盲者眼不見色爾時尊者阿
難在世尊後執扇扇佛尊者阿難語
欝多言如波羅奢那所說聾者是修
根不所以者何如唯聾者耳不聞聲
爾時世尊告尊者阿難異於賢聖法
律无上修諸根阿難白佛言唯願世
尊爲諸比丘說賢聖法律无上修根
諸比丘聞巳當受奉行
佛告阿難諦聽善思當爲汝說緣眼
色生眼識見可意色欲修如來猒離
正念正智眼色緣生眼識不可意故
雜阿含經卷第十一第二十五張
之
[18-0815c]
修如來不猒離正念正智眼色緣生
眼識可意不可意欲修如來猒離不
猒離正念正智眼色緣生眼識不可
意可意欲修如來不猒離猒離正念
正智眼色緣生眼識可意不可意可
不可意欲修如來猒不猒俱離捨心
住正念正智如是阿難若有於此五
句心善調伏善関閉善守護善攝持
善修習是則於眼色无上修根耳鼻
舌身意法亦如是說阿難是名賢聖
法律无上修根尊者阿難白佛言世
尊云何賢聖法律爲賢聖修根佛告
阿難眼色緣生眼識生可意生不可
意生可意不可意彼聖弟子如是如
實知我眼色緣生眼識生可意生不
可意生可意不可意此則寂滅此則
勝妙所謂俱捨得彼捨巳離猒不猒
譬如力士頃如是眼色緣生眼識生
可意生不可意生可意不可意俄爾
盡滅得離猒不猒捨如是耳聲緣生
耳識生可意生不可意生可意不可
意
生可意生不可意生可意不可意
此雜阿含經卷第十一第二十六張之
[18-0816a]
則寂滅勝妙所謂爲捨得捨巳離猒
不猒譬如大力士夫彈指發聲卽滅
如是耳聲緣生耳識生可意生不可
意生可意不可意生巳盡滅是則爲
捨得彼捨巳離猒不猒鼻香緣生鼻
識生可意生不可意生可意不可意
聖弟子如是如實知鼻香緣生鼻識
生可意生不可意生可意不可意此
則寂滅此則勝妙所謂爲捨得彼捨
已離猒不猒譬如蓮荷水所不染如
是鼻香緣生鼻識生可意生不可意
生可意不可意生巳盡滅所謂爲捨
得彼捨巳離猒不猒舌味緣生舌識
生可意生不可意生可意不可意彼
聖弟子如是如實知舌味緣生舌識
生可意生不可意生可意不可意生
巳盡滅寂滅勝妙所謂爲捨得彼捨
巳離猒不猒譬如力士舌端唾沬盡
唾令滅如是舌味緣生舌識生可意
生不可意生可意不可意生巳盡滅
所謂爲捨得彼捨巳離猒不猒身觸
緣生身識生可意生不可意生可意
不可意生巳盡滅聖弟子如是如實
雜阿含經卷苐十一苐二十七張
之
[18-0816b]
知身觸緣生身識生可意生不可意
生可意不可意生巳盡滅寂滅勝妙
所謂爲捨得彼捨巳離猒不猒譬如
鐵丸燒令極熱小渧水灑尋卽消滅
如是身觸緣生身識生可意生不可
意生可意不可意生巳盡滅所謂爲
捨得彼捨巳離猒不猒意法緣生意
識生可意生不
生巳速滅聖弟子如是如實知意法
緣生意識生可意生不可意生可意
不可意生巳盡滅是則寂滅是則勝
妙所謂爲捨得彼捨巳離猒不猒譬
如力士斷多羅樹頭如是意法緣生
意識生可意生不可意生可意不可意
生巳盡滅所謂爲捨得彼捨巳離猒
不猒阿難是爲賢聖法律爲聖弟子
修諸根云何爲聖法律覺見跡佛告
阿難眼色緣生眼識生可意生不可
意生可意不可意彼聖弟子慙恥猒
惡耳鼻舌身意法緣生意識生可意
生不可意生可意不可意彼聖弟子
慙恥猒惡阿難是名賢聖法律覺見
跡阿難是名賢聖法律无上修諸雜
阿含經卷苐十一苐二十八張之
[18-0816c]
根巳說賢聖修諸根巳說覺見跡阿
難我爲諸聲聞所作所作巳作汝等
當行所作廣說如篋毒蛇經佛說此
經巳尊者阿難聞佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第十一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐十一苐二十九張之
[18-0817a]
雜阿含經卷第十二之
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗
