[18-0737c] 
雜阿含經卷第四松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名鬱多羅
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言世尊我常如法行
乞持用供養父母令得樂離苦世尊
我作如是爲多福不佛告鬱多羅實
有多福所以者何若有如法乞求供
養父母令其安樂除苦惱者實有大
福爾時世尊卽說偈言
如汝於父母恭敬修供養現世名稱流
命終生天上
佛說比經巳年少鬱多羅歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名優波迦
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇諸婆羅門常
稱歎邪盛大會沙門瞿曇亦復稱歎
邪盛大會不佛告優波迦我不一向
稱歎或有邪盛大會可稱歎或有邪
盛大會不可稱歎優波迦白佛何等
[18-0738a]
邪盛大會可稱歎何等邪盛大會不
可稱歎佛告優波迦若邪盛大會繫
羣少特牛水特水牸及諸羊犢小小
衆生悉皆傷殺逼迫若切僕使作人
鞭笞恐怛悲泣號呼不喜不樂衆告
作役如是等邪盛大會我不稱歎以
造大難故若復大會不繫縛羣牛乃
至不令衆生辛苦作役者如是邪盛
大會我所稱歎以不造大難故爾時
世尊卽說偈言
馬祀等大會造諸大難事如是等邪盛
大仙不稱歎繫縛諸衆生殺害微細虡
是非爲正會大仙不隨順若不害衆生
造作衆難者是等名正會大仙隨稱歎
專施修供養爲應法邪盛施者清淨心
梵行良福田如是大會者是則羅漢會
是會得大果諸大皆歡喜自行恭敬請
自手而施與
慧者如是施信心應解脫無罪樂世間
智者徃生彼
佛說比經巳優波迦婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
雜阿含經卷第四第二張松
[18-0738b]
孤獨園廣說如上差別者謂隨說異
偈言
無爲無諸難邪盛時清淨如法隨順行
攝護諸梵行聲香歸世界超過諸凡鄙
佛於邪盛善稱歎此邪盛惠施修供養
邪盛隨所應淨信平等施梵行良福田
彼作如是施是施羅漢田如是廣大施
諸天所稱歎自行恭敬請自手而供養
等攝自他故邪盛得大果慧者如是施
淨信心解脫於無罪世界智者徃生彼
佛說此經巳優波迦婆羅門聞佛所說
歡喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名鬱闍迦
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊俗人在家當行幾法得現法
安及現法樂佛告婆羅門有四法俗
人在家得現法安現法樂何等爲四
謂方便具足守護具足善知識具足
正命具足何等爲方便具足謂善男
子種種工巧業處以自營生謂種田
商賈
彼工巧業處精動修行是名方便具
雜阿含經卷第四第三張松
[18-0738c]
足何等爲守護具足謂善男子所有
錢穀方便所得自手執作如法而得
能極守護不令王賊水火劫奪漂沒
令失不善守護者亡失不愛念者輒
取及諸災患所壞是名善男子善守
護何等爲善知識具足若有善男子
不落度不放逸不虛妄不凶險如是
知識能善安慰未生憂若能令不生
巳生憂苦能令開覺未生喜樂能令
速生巳生喜樂護令不失是名善男
子善知識具足云何爲正命具足謂
善男子所有錢財出内稱量周圓掌
護不令多入少出也多出少入也如
執稱者少則増之多則減之知平而
捨如是善男子稱量財物等入等出
莫令入多出少出多入少若善男子
無有錢財而廣散用以此生活人皆
名爲優曇鉢果無有種子愚癡貪欲
不顧其後或有善男子財物豐多不
能食用傍人皆言是愚癡人如餓死
狗是故善男子所有錢財能自稱量
等人等出是名正命具足如是婆羅
門四法成就現法安現法樂婆羅門
雜阿含經卷第四第四張松
[18-0739a]
白佛言世尊在家之人有幾法能令
後世安後世樂佛告婆羅門在家之
人有四法能令後世安後世樂何等
爲四謂信具足戒具足施具足慧具
足何等爲信具足謂善男子於如來
所得信敬心建立信本非諸天魔梵
及餘世人同法所壞是名善男子信
具足何等戒具足謂善男子不殺生
不偸盜不邪
戒具足云何施具足謂善男子離慳
垢心在於居家行解脫施常自乎與
樂修行捨等心行施是名善男子施
具足云何爲慧具足謂善男子苦聖
諦如實知習滅道聖諦如實知是名
善男子慧具足若善男子在家行此
四法者能得後世安後世樂爾時世
尊復說偈言
方便建諸業積集能守護知識善男子
正命以自活淨信戒具足惠施離慳垢
淨除於速道得後世安樂若處於居家
成就於八法審諦尊所說等正覺所知
現法得安隱現法喜樂住後世喜樂住
佛說此經巳鬱闍迦聞佛所說歡喜
雜阿含經卷第四第五張松
[18-0739b]
隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至舎衞圈祗樹給孤獨園爾時舎
衞圈有憍慢婆羅門止住父母種姓
俱淨無瑕點能說者七世相承悉皆
清淨爲婆羅門師言論通逵諸論記
典悉了萬名解法優劣分明諸句句
記說容貌端正或生志高族妵志高
容色志高聰明志高財當志高不敬
攵母諸尊師長聞沙門瞿曇在拘薩
羅圈人間遊行至舎衞圈祗樹給孤
獨園聞巳作是念我當往彼沙門瞿
曇所若有所說我當共論無所說者
默然而還時憍慢婆羅門乘白馬車
諸年少婆羅門前後
蓋手執金甁往見世尊至於園門下
車步進爾時世尊與諸大衆圍繞說
法不時顧念憍慢婆羅門時憍慢婆
羅門作是念沙門瞿曇不顧念我且
當還去爾時世尊知憍慢婆組門心
念而說偈言
憍慢旣來此不善更増慢向以義故來
應轉増其義
雜阿含經卷第四第六張松
[18-0739c]
時憍慢婆羅門作是念沙門瞿曇巳
知我心欲修敬禮爾時世尊告憍慢
婆羅門止止不須作禮心淨巳足時
諸大衆咸各高聲唱言奇哉世尊大
德大力今此憍慢婆羅門恃生憍慢
族妵憍慢容色憍慢聰明憍慢財富
憍慢不敬攵母諸尊師長今於沙門
瞿曇所謙卑下下欲接足禮時憍慢
婆羅門於大衆前唱令靜默而說偈
言
云何不起慢云何起恭敬云何善慰諭
云何善供養
爾時世尊說偈荅言
攵母及長兄和尙諸師長及諸尊重者
所不應生慢應當善恭養謙下而問訊
盡心而奉事兼設諸供養離貪恚癡心
漏盡阿羅漢正智善解脫伏諸憍慢心
於此賢聖等合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種說法
示教照喜如佛世尊次第說法說布
施持戒生
淨出要遠離諸清淨分如是廣說如
白淨衣無諸黑惡速受染色憍慢婆
雜阿含經卷第四第七張松
[18-0740a]
羅門卽於座上解四聖諦苦習滅道
得無閒等時憍慢婆羅門見法得法
知法入法度諸疑惑不由他度於正
法中得無所畏卽從座起整衣服爲
佛作禮合掌白佛我今可得於正法
中出家受具足不佛告憍慢婆羅門
汝今可得於正法中出家受具足彼
卽出家獨正思惟所以善男子剃除
鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道
得阿羅漢心善解脫
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至舎衞圈祗樹給孤獨園時有長
身婆羅門作如是邪盛大會以七百
特牛行列繫柱特牸水牛及諸羊犢
種種小虫悉皆繫縛辦諸飮食廣行
布施種種外道從諸圈圈皆悉來集
邪盛會所時長身婆羅門聞沙門瞿
曇從拘薩羅人間遊行至舎衞圈祗
樹給弧獨園作是念我今辦邪盛大
會所以七百特牛行列繫柱乃至小
小諸虫皆悉繫縛爲邪盛大會故種
種異道從諸圈圈來至會所我今當
往沙門瞿曇所問邪盛法莫令我作
雜阿含經卷苐四第八張松
[18-0740b]
邪盛大會分數中有所短少作是念
巳乘白馬車諸年少婆羅門前後導
從持金柄傘蓋執金澡甁出舎衞城
詣世尊所恭敬承事至精舎門下車
步進至於佛前面相問訊慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇我今欲作邪盛
大會
小諸虫皆悉繫縛爲邪盛大會故種
種異道從諸圈圈皆悉來至邪盛會
所又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行至
舎衞圈祗樹給孤獨園我今故來請
問瞿曇邪盛大會法諸物分數莫令
我所作邪盛大會諸分數之中有所
短少佛告婆羅門或有一邪盛大會
主行施作福而生於罪爲三力劒之
所刻削得不善果報何等三謂身刀
劒口力劒意刀劒何等爲意刀劒生
諸苦報如一會主造作大會作是思
惟我作邪盛大會當殺尒所少壯特
牛爾所水特水牸爾所羊犢及種種
諸虡是名意刀劒生諸苦報如是施
主雖念作種種布施種種供養實生
於罪云何爲口刀劒生諸苦報有一
雜阿含經卷第四苐九張張
松
[18-0740c]
會主造作大會作如是教我今作邪
盛大會汝等當殺爾所少壯特牛乃
至殺害爾所微細虫是名口刀劒生
諸苦報大會主雖作是布施供養實
生於罪云何爲身刀劒生諸苦報謂
有一大會主造作大會自手傷殺爾
所特牛乃至殺害種種細虫是名身
刀劒生諸苦報彼大會主雖作是念
種種布施種種供養實生於罪然婆
羅門當勤供養三火隨時恭敬禮拜
奉事施其安樂何等爲三一者根本
二者居家三者福田何者爲根本火
隨時恭敬奉事供養施其安樂謂善
男子方便得財手足勤苦如法所得
供養攵母令得安樂是名根本火何
故名爲根本若善男子從彼而生
謂攵母故名根本善男子以崇本故
隨時恭敬奉事供養施以安樂何等
爲居家火善男子隨時育養施以安
樂謂善男子方便得財手足勤苦如
法所得供給妻子宗親眷屬僕使傭
客隨時給與恭敬施安是名家火何
故名家其善男子處於居家樂則同
雜阿含經卷苐四第十張松
[18-0741a]
樂苦則同苦在所爲作皆相順從故
名爲家是故善男子隨時供給施與
安樂何等名田火善男子隨時恭敬
尊重供養施其安樂謂善男子方便
得財手足勤勞如法所得奉事供養
諸沙門婆羅門善能調伏貪恚癡者
如是等沙門婆羅門建立福田崇向
増進樂分樂報未來生天是名田火
何故名田爲世福田謂爲應供是故
名田是善男子隨時恭敬奉事供養
施其安樂爾時世尊復說偈言
根本及居家應供福田火是火増供養
充足安隱樂無罪樂世間慧者往生彼
如法財復會供養所應養供養應養故
生天得名稱
然婆羅門今善男子先所供養三火
應斷令滅何等爲三謂貪欲火瞋恚
火愚癡火所以者何若貪火不斷不
滅者自害害他自他俱害現法得罪
後世得罪現法後世得罪緣彼而生
心法優苦恚火癡火亦復如是婆羅
門若善男子事積薪火隨時辛苦隨
時然隨時滅火因緣受苦爾時長身
雜阿含經卷第四第十一張松
[18-0741b]
婆羅
鬱多羅於會中坐長身婆羅門須臾
默然思惟巳告鬱多羅汝能往至邪
盛會所放彼繫柱特牛及諸衆生受
繫縛者悉皆放不而告之言長身婆
羅門語汝隨意自在山澤曠野食不
斷草飮淨流氺四方風中受諸快樂
鬱多羅白言隨大師教卽往彼邪盛
會所放諸衆生而告之言長身婆羅
門語汝隨其所樂山澤曠野飮氺食
草四風自適爾時世尊知鬱多羅知
巳爲長身婆羅門種種說法示教照
喜如律世尊說法先後說戒說施及
生天功德愛欲味患出要清淨煩惱
清淨開示現顯譬如鮮淨白氎易受
染色長身婆羅門亦復如是卽於座
上見四眞諦得無間等時長身婆羅
門見法得法知法入法度諸疑惑不
由他度於正法中得無所畏卽從座
起整衣服偏袓右肩合掌白佛巳度
世尊我從今日盡其壽命歸佛歸法
歸比丘僧爲優婆塞證知我唯願世
尊與諸大衆受我飯食爾時世尊默
雜阿含經卷第四第十二張松
[18-0741c]
然而許時長身婆羅門知佛受請巳
爲佛作禮右繞三帀而去長身婆羅
門還邪盛處所諸供辦淨美好者布
置牀座遣使請佛白言時到惟聖知
時爾時世尊著衣持鉢大衆圍繞往
到長身婆羅門會所大衆前坐時長
身婆羅門知世尊坐定巳手自供養
種種飮食食巳澡漱洗鉢畢别敷卑
牀於大衆前端坐聽法爾時世尊爲
長身婆
從座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名僧迦羅
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇不善男子云
何可知佛告婆羅門譬猶如月婆羅
門復門善男子云何可知佛告婆羅
門譬猶如月婆羅門白佛云何不善
男子如月佛告婆羅門如月黑分光
明亦失色亦失所係亦失日夜消滅
乃至不現如是有人於如來所得信
家心受持淨戒善學多聞損巳布施
正見眞實於如來所淨信持戒惠施
雜阿含經卷第四第十三張松
[18-0742a]
多聞正見眞直巳然後退失於戒聞
施正見悉皆忘失日夜消滅乃至須
臾一切忘失復次婆羅門若善男子
不習近善知識不數聞法不正思惟
身行惡行口行惡行意行惡行行惡
因緣故身壞命終墮惡趣泥梨中如
是婆羅門不善男子其譬如月婆羅
門白佛云何善男子其譬如月佛告
婆羅門譬如明月淨分光明色澤曰
夜増明乃至月滿一切圓淨如是善
男子於如來法律得淨信心乃至正
見眞淨増明戒増施増聞増慧増曰
夜増長復於餘時親近善知識聞說
正法内正思惟行身善行行口善行
行意善行故以是因緣身壞命終化
生天上婆羅門是故善男子譬如月
爾時世尊而說偈言
譬如月無垢周行於虛空一切小星中
其光最盛明
於諸慳世間其施特明顯
佛說此經巳僧迦羅婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜從座起而去
如是我聞一時佛住舎衞圈衹樹給
雜阿含經卷第四第十四張松
[18-0742b]
孤獨園時有生聞婆羅門來詣佛所
與世尊面相問訙慰勞巳退坐一靣
白佛言瞿曇我聞瞿曇說言唯應施
我不應施餘人施我得大果非施餘
人而得大果應施我弟子不應施餘
弟子施我苐子得大果報非施餘苐
子得大果報云何瞿曇作是語者爲
實說耶非爲謗毁瞿曇乎爲如說說
如法說耶法次法說不爲餘人以同
法來訶責耶佛告婆羅門彼如是說
者謗毀我耳非如說說如法說法次
法說不致他人來以同法呵責所以
者何我不如是說應施於我不應施
餘施我得大果報非施餘人得大果
報應施我苐子施我苐子得大果報
非施餘苐子得大果報然婆羅門我
作如是說者作二種障障施者施障
受者利婆羅門乃至士夫以洗器餘
食著於淨地令彼處衆生卽得利樂
我說斯等亦入福門況復施人婆羅
門然我復說施持戒者得果報不同
犯戒生聞婆羅門白佛言如是瞿曇
我亦如是說施持戒者得大果報非
雜阿含經卷第四第十五張松
[18-0742c]
施犯戒爾時世尊復說偈言
若黑若有白若赤若有色犁雜及金色
純黃及鴿色
丁壯力具足調善行捷疾但使堪運重
不問本生色人亦復如是名隨彼彼生
刹利婆羅門毗舎首陀羅旃陀羅下賤
所生悉不同但使持淨戒離重擔煩惱
純一修梵行漏盡阿羅漢於世間善逝
施彼得大果愚者無智慧未甞聞正法
施彼無大果不近善友故若習善知識
如來及聲聞清淨信善逝根生堅固力
所住之善趣及生大姓家究竟般涅盤
大仙如是說
佛說此經巳生聞婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞圈衹樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食時有異婆羅門年耆根
熟執杖持鉢家家乞食爾時世尊告
婆羅門汝今云何年耆根熟柱杖持
鉢家家乞食婆羅門白佛瞿曇我家
中所有財物悉付其子爲子娶妻然
後捨家是故柱杖持鉢家家乞食佛
雜阿含經卷第四第十六張松
[18-0743a]
告婆羅門汝能於我所受誦一偈還
歸於衆中爲兒說耶婆羅門白佛能
受瞿曇爾時世尊卽說偈言
生子心歡喜爲子聚財物亦爲娉其妻
而自捨出家
人形羅刹心弃捨於尊老老馬無復用
則奪其⬤夌兒少而攵老家家行乞食
曲杖爲最勝非子爲恩愛爲我防惡牛
免險地得安能却凶暴狗扶我闇處行
避深坑空井草木棘剌林憑杖威力故
峙立不墮落
時婆羅門從世尊受斯偈巳還歸婆
羅門大衆中爲子而說先白大衆聽
我所說然後誦偈如上廣說其子愧
怖卽抱其攵還將入家摩身洗浴覆
以靑衣被立爲家主時婆羅門作是
念我今得勝族姓是沙門瞿曇恩我
經所說爲師者如師供養爲和尙者
如和尙供養我今所得皆沙門瞿曇
力卽是我師我今當以上妙好衣以
奉瞿曇時婆羅門持上妙衣至世尊
所面前問訊慰勞巳退坐一面白佛
言瞿曇我今居家成就是瞿曇力我
雜阿含經卷第四第十七張松
[18-0743b]
經記說爲師者以師供養爲和尙者
以和尙供養今日瞿曇卽爲我師願
受此衣哀愍故世尊卽受爲哀愍故
爾時世尊爲婆羅門說種種法示教
照喜時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食時有異婆羅門年耆根
熟攝杖持鉢家家乞食彼婆羅門遥
見世尊而作
鉢家家乞食我亦攝杖持鉢家家乞
食我與瞿曇俱是比丘爾時世尊說
偈荅曰
所謂比丘者非但以乞食受持在家法
是何名比丘於功德過惡俱離修正行
其心無所畏是則名比丘
佛說是經巳彼婆羅門聞佛所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至一那羅聚落住一那羅林中爾
時世尊著衣持鉢入一陀羅聚落乞
食而作是念今日大早今且可過耕
雜阿含經卷第四第十八張松
[18-0743c]
田婆羅豆婆遮婆羅門作飮食處爾
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具
梨耕四爲作飮食時耕四婆羅豆婆
遮婆羅門遥見世尊白言瞿曇我今
耕田下種以供飮食沙門瞿曇亦應
耕田下種以供飮食佛告婆羅門我
亦耕田下種以供飮食婆羅門白佛
我都不見沙門瞿曇若犂若軘若鞅
若縻若鑱若鞭而今瞿曇說言我亦
耕田下種以供飮食爾時耕田婆羅
豆婆遮婆羅門卽說偈言
自說耕田者而不見其耕爲我說耕田
令我知耕法
爾時世尊說偈荅言
信心爲種子苦行爲時雨智慧爲時軘
慚愧心爲轅正念自守護是則善御者
包藏身口業知食處內藏
樂住爲懈息精進爲廢荒安隱而速進
直往不轉還得到無憂處如是耕田者
逮得甘露果如是耕田者不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言
善耕田瞿曇極善耕田瞿曇於是耕
田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈
雜阿含經卷第四第十九張松
[18-0744a]
心轉増信以滿鉢香羔飮食以奉世
尊世尊不受以因說偈得故卽說偈
言
不因說法故受彼食而食
如是廣說如前爲火與婆羅門廣說
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言
瞿曇今以此食安著何處佛告婆羅
門我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人堪食此食而得安身婆羅門
汝持此食著無虡水中及少生草地
時婆羅門卽持此食著無虡水中水
卽煙起涌沸啾啾作聲如熱丸投於
冷水啾啾作聲如是彼食投著無虡
水中煙起涌沸啾啾作聲時婆羅門
作是念沙門瞿曇實爲奇特大德大
力乃令飮食神變如是時彼婆羅門
見食瑞應信心轉増白佛言瞿曇我
今可得於正法中出家受具足不佛
告婆羅門汝今可得於正法中出家
受具足得比丘分彼卽出家巳獨靜
思惟所以族姓子剃除鬚髮著袈裟
衣正信非家出家學道乃至得阿羅
漢心善解脫
雜阿含經卷第四第二十張松
[18-0744b]
如是我聞一時佛住王舎城時有尊
至彌絺羅城菴羅園中時尊者淨天
晨朝著衣持鉢入彌絺羅城乞食次
第乞食到自本家時淨天母年老在
中堂持食祀火求生梵天不覺尊者
淨天在門外立時毗沙門天王於尊
者淨天所極生敬信時毗沙門天王
諸夜叉導從乘虛而行見尊者淨天
在門外立又見其母手擎飮食在中
堂上供養祀火不見其子在外門立
見巳從空中下至淨天母前而說偈
言
此婆羅門尼梵天極遼遠爲求彼生故
於此祠祀火此非梵天道何爲徒祀此
汝婆羅門尼淨天住門外垢穢永無餘
是則天中天蕭然無所有獨一不兼資
爲乞食入舎所應供養者淨天善修身
人天良福田遠離一切惡不爲染所染
德同於梵天形在人間住不著一切法
如彼淳熟龍比丘正念住其心善解脫
應奉以初佛是則上福田應以正信心
及時遠施與當預建立洲令未來安樂
雜阿含經卷第四第二十一張松
[18-0744c]
汝觀此牟尼巳渡苦海流是故當信心
及時速施與當預建立洲令未來安樂
毗沙門天王開發彼令捨
時尊者淨天卽爲其母種種說法示
教照喜巳復道而去
如是我聞一時佛住舎衞圈祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所面
前問訊相慰勞巳退坐一面白佛言
瞿曇所謂佛者云何爲佛爲是攵母
制名爲是婆羅門制名時婆羅門卽
說偈言
佛者是世間超渡之勝名爲是攵母制
名之爲佛耶
爾時世尊說偈荅言
佛見過去世如是見未來亦見現在世
一切行起滅明智所了知所應修巳修
應斷悉巳斷是故名爲佛歷劫求選擇
純苦無暫樂生者悉磨滅遠離息塵垢
拔諸使刺本等覺故名佛
佛說偈巳彼婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜從座起去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行有從迦帝聚落墮鳩羅聚落二村
雜阿含經卷第四第二十二張松
[18-0745a]
中間一樹下坐入盡正受時有豆磨
種妵婆羅門隨彼道行尋佛後來見
佛腳跡千輻輪相印文顯現齊輻圓
輞衆好滿足見巳作是念我未曾見
人間有如是足跡今當隨跡以求其
人卽尋腳跡至於佛所來見世尊坐
一樹下入盡正受嚴容絕世諸根澄
靜其心寂定第一調伏正觀成就光
相巍巍猶若金山見巳白言爲是
耶佛告婆羅門我非天也爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等佛告婆羅門我非龍
乃至人非人也婆羅門白佛若言非
天非龍乃至非人非非人爲是何等
爾時世尊說偈荅言
天龍乾闥婆緊那羅夜叉無善阿修羅
諸摩睺羅伽人與非人等悉由煩惱生
如是煩惱漏一切我巳捨巳破巳磨滅
如芬陀利生雖生於水中而未曾著水
我雖生世間不爲世間著歷劫常選擇
純苦無暫樂一切有爲行悉皆生滅故
離垢不傾動巳拔諸劒刺究竟生死除
故名爲佛陀
雜阿含經卷第四第二十三張松
[18-0745b]
佛說此經巳豆摩種婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜從路而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊晨朝著衣持鉢入王
舎城乞食次第乞食至婆羅豆婆遮
婆羅門舎時婆羅門手執木杓盛諸
飮食供養火具住於門邊遥見佛來
見巳白佛作是言住住領羣特愼勿
近我門佛告婆羅門汝知領羣特領
羣特法耶婆羅門言我不知領羣特
亦不知領羣特法沙門瞿曇知領羣
特及領羣特法不佛言我善知是領
羣特及領羣特法是時婆羅門卽放
事火具疾敷牀座請佛令坐白言瞿
曇爲我說
就座爲說偈言
瞋恚心懷恨隱覆諸過惡犯戒起惡見
虛僞不眞實如是等士夫當知領羣特
憋暴貪悋惜惡欲慳諂僞無慚無愧心
當知領羣特一生二生者一切皆殺害
無有慈愍心是爲領羣特若殺縛椎打
聚落及城邑無道以切責當知領羣特
住止及行路爲衆之導首苦切諸羣下
雜阿含經卷第四第二十四張松
[18-0745c]
恐怛相迫愶取利以供巳當知領羣特
聚落及空地有主無主物掠護爲巳有
當知領羣特自弃薄其妻又不入婬舎
侵陵他所愛當知領羣特内外諸親屬
同心善知識侵掠彼所受當知領羣特
妄語欺誑人詐取無證財他索而不還
當知領羣特爲巳亦爲他擧責及財與
或復順他語妄語爲他證如是妄語者
當知領羣特作惡不善業無有人知者
隱諱覆藏惡當知領羣特若人問其義
而荅以非義顚倒欺誑人當知領羣特
實空無所有而輕毁智者
當知領羣特高慢自稱擧毁壞於他人
是極卑鄙慢當知領羣特自造諸過惡
移過誣他人妄語謗清白當知領羣特
前受他利養他人來詣巳無有敬報心
當知領羣特沙門婆羅門如法來乞求
呵責而不與當知領羣特若攵母年老
少壯氣巳謝不勤加奉養當知領羣特
攵母諸尊長兄弟親眷屬實非阿羅漢
自顯羅漢德世間之大賊當知領羣特
初上種姓生習婆羅門典而於其中間
習行諸惡業不以勝生故障呵責惡道
雜阿含經卷第四第二十五張松
[18-0746a]
現法受呵責後世墮惡道生旃陀羅家
世稱須陀夷名聞徧天下旃陀羅所無
婆羅門刹利大妵所供養乘於淨天道
平等正直住不以生處障令不生梵天
現法善名譽後世生善趣二生汝當知
如我所顯示不以所生故名爲領羣特
不以所生故名爲婆羅門業爲領羣特
業爲婆羅門
婆羅門白佛言
名爲領羣特不以所生故名爲婆羅門
業故領羣特業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信
心以滿鉢好食奉上世尊世尊不受
以說偈得故偈如上說時事火婆羅
豆婆遮婆羅門見食瑞應巳増其信
心白佛言世尊我今可得爲正法律
出家受具足不佛告婆羅門汝今可
得於正法律出家受具足戒卽得出
家獨靜思惟如前說乃至得阿羅漢
心善脫脫時婆羅豆婆遮婆羅門得
阿羅漢心善解脫自覺喜樂卽說偈
言
雜阿含經卷第四第二十六張
松
[18-0746b]
非道求清淨供養祠祀火不識清淨道
猶如生盲者今巳得安樂出家受具足
逮得於三明佛所教巳作先婆羅門難
今爲婆羅門沐浴離塵垢度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷圈宋二本文義全同皆有
十九經總二十五紙丹本有十五經
若依宋藏式寫之可成二十七紙又
其文義與圈宋二本全別未知去取
今撿圈宋本經則下流函中此經第
四十二卷耳宋藏錯將彼卷重刊于
此爲初四卷圈亦仍之者錯也故令
去彼取此丹本經焉
勅雕造
雜阿含經卷第四第二十七張松
[18-0746c]
雜阿含經卷第五松
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時有衆多上座比丘住
拘舎彌國瞿師羅園時有差摩比
丘住拘舎彌國跋陀梨園身得重病
時有陀娑比丘爲瞻病者時陀娑比
丘詣諸上座比丘礼諸上座比丘足
於一面住諸上座比丘告陀娑比丘
言汝徃詣差摩比丘所語言諸上座
問汝身小差安隱苦患不増劇耶時
陀娑比丘受諸上座比丘教至差摩
比丘所語差摩比丘言諸上座比丘
問訊汝苦患漸差不衆苦不至増耶
差摩比丘語陀娑比丘言我病不差
不安隱身諸苦轉増無救譬如多力
士夫取羸劣人以繩繼頭兩手急絞
極大苦痛我今苦痛有過於彼譬如
屠牛以利刀生割其腹取其内藏其
牛腹痛當何可堪我今腹痛甚於彼
牛如二力士捉一劣夫懸著火上燒
其兩足我今兩足熱過於彼時陀娑
比丘還至諸上座所以差摩比丘所
說
[18-0747a]
病狀具白諸上座時諸上座還遣陀
娑比丘至差摩比丘所語差摩比丘
言世尊所說有五受陰何等爲五色
受陰受想行識受陰汝差摩能少觀
察此五受陰非我非我所耶時陀娑
比丘受諸上座比丘教巳徃語差摩
比丘言諸上座語汝世尊
汝少能觀察非我非我所耶差摩比
丘語陀娑言我於彼五受陰能觀察
非我非我所陀娑比丘還白諸上座
差摩比丘言我於五受陰能觀察非
我非我所諸上座比丘復遣陀娑比
丘語差摩比丘言汝能於五受陰觀
察非我非我所如漏盡阿羅漢耶時
陀娑比丘受諸上座比丘教徃詣差
摩比丘所語差摩言比丘能如是觀
五受陰者如漏盡阿羅漢耶差摩比
丘語陀娑比丘言我觀五受陰非我
非我所非漏盡阿羅漢也時陀娑比
丘還至諸上座所白諸上座差摩比
丘言我觀五受陰非我非我所而非
漏盡阿羅漢也時諸上座語陀娑比
丘汝復還語差摩比丘汝言我觀五
雜阿含經第五卷第二張松
[18-0747b]
受陰非我非我所而非漏盡阿羅漢
前後相違陀娑比丘受諸上座比丘
教徃語差摩比丘汝言我觀五受陰
非我非我所而非漏盡阿羅漢前後
相違差摩比丘語陀娑比丘言我於
五受陰觀察非我非我所而非阿羅
漢者我於我慢我欲我使未斷未知
未離未吐陀娑比丘還至諸上座所
白諸上座差摩比丘言我於五受陰
觀察非我非我所而非漏盡阿羅漢
者於五受陰我慢我欲我使未斷未
知未離未吐諸上座復遣陀娑比丘
語差摩比丘言汝言有我於何所有
我爲色是我爲我異色受想行識是
我爲我異識耶差摩比丘語陀娑比
丘言我不言色是我我異色受想行
識
欲我使未斷未知未離未吐差摩比
丘語陀娑比丘言何煩令汝驅驅徃
反汝取杖來我自扶杖詣彼上座願
授以杖差摩比丘卽自扶杖詣諸上
座時諸上座遥見差摩比丘扶杖而
來自爲敷座安停腳机自徃迎接爲
雜阿含經第五卷第三張松
[18-0747c]
持衣鉢命令就座共相慰勞慰勞巳
語差摩比丘言汝言我慢何所見我
色是我耶我異色耶受想行識是我
耶我異識耶差摩比丘白言非色是
我非我異色非受想行識是我非我
異識能於五受陰我慢我欲我使未
斷未知未離未吐譬如優鉢羅鉢曇
摩拘牟頭分陀利華香爲卽根香耶
爲香異根耶爲莖葉鬚精麤香耶
爲香異精麤耶爲等說不諸上座答
言不也差摩比丘非優鉢羅鉢曇摩
拘牟頭分陀利根卽是香非香異根
亦非莖葉鬚精麤是香亦非香異精
麤也差摩比丘復問彼何等香上座
答言是華香差摩比丘復言我亦如
是非色卽我我不離色非受想行識
卽我我不離識然我於五受陰見非
我非我所而於我慢我欲我使未斷
未知未離未吐諸上座聽我說譬凡
智者因譬類得解譬如乳母衣付浣
衣者以種種灰湯浣濯塵垢猶有餘
氣要以種種雜香薰令消滅如是多
聞聖弟子離於五受陰正觀非我非
雜阿含經第五卷第四張松
[18-0748a]
我所能於五受陰我慢我欲我使未
斷未知未離未吐然後於五受陰増
進思惟
滅此受想行識此識集此識滅於五
受陰如是觀生滅巳我慢我欲我使
一切悉除是名眞實正觀差摩比丘
說此法時彼諸上座遠塵離垢得法
眼淨差摩比丘不起諸漏心得解脫
法喜利故身病悉除時諸上座比丘
語差摩比丘言我聞仁者初所說巳
解巳樂况復重聞所以問者欲發仁
者微妙辯才非爲嬈乱汝便堪能廣
說如來應等正覺法時諸上座聞差
摩比丘所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有比丘名焰摩迦起惡
邪見作如是言如我解佛所說法漏
盡阿羅漢身壞命終更無所有時有
衆多比丘聞彼所說徃詣其所語焰
摩迦比丘言汝實作是說如我解佛
所說法漏盡阿羅漢身壞命終更无
所有耶答言實爾諸尊時諸比丘語
焰摩迦勿謗世尊謗世尊者不善世
雜阿含經第五卷第五張松
[18-0748b]
尊不作是說汝當盡捨此惡邪見諸
比丘說此語時焰摩迦比丘猶執惡
邪見作如是言諸尊唯此眞實異則
虛妄如是三說時諸比丘不能調伏
焰摩迦比丘卽便捨去徃詣尊者舎
利弗所語尊者舎利弗言尊者當知
彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言我
解知
