[18-0943c] 
雜阿含經卷苐二十四盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
第五誦道品第一
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四念
處何等
法觀念處佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有四念
處何等爲四謂身身觀念處受心法
法觀念處如是比丘於此四念處修
習滿足精勤方便正念正知應當學
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有一乘
道淨諸衆生令越憂悲滅惱苦得如
實法所謂四念處何等爲四身身觀
念處受心法法觀念處佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
[18-0944a]
孤獨園爾時世尊告諸比丘若比丘
離四念處者則離如實聖法離如實
聖法者則離聖道離聖道者則離甘
露法離甘露法者不得脫生老病死
憂悲惱苦我說彼於苦不得解脫若
比丘不離四念處者得不離聖如實
法不離聖如實者則不離聖道不離
聖道者則不離甘露法不離甘露法者
得脫生老病死憂悲惱苦我說彼人
解脫衆苦佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我今當
說四念處集四念處沒諦聽善思何
等爲四念處集四念處沒食集則身
集食滅則身
身滅觀住隨身集滅觀住則無所依
住於諸世間永無所取如是觸集則
受集觸滅則受沒如是隨集法觀受
住隨滅法觀受住隨集滅法觀受住
則無所依住於諸世間都無所取名
色集則心集名色滅則心沒隨集法
觀心住隨滅法觀心住隨集滅法觀
雜阿含經卷苐二十四苐二張盛
[18-0944b]
心住則無所依住於諸世間則無所
取憶念集則法集憶念滅則法沒隨
集法觀法住隨滅法觀法住隨集滅
法觀法住則無所衣住於諸世間則
無所取是名四念處集四念處沒佛
說此經巳諸比丘聞佛所說觀喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘我當說
修四念處諦聽善思云何修四念處
謂内身身觀念住精勤方便正智正
念調伏世間憂悲外身内外身觀住
精勤方便正念正知調伏世間憂悲
如是受心法内法外法内外法酄念
住精勤方便正念正知調伏世間憂
悲是名比丘修四念處佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
過去未來修四念處亦如是說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有善法
聚不善法聚云何善法聚所謂四念
處是爲正說所以者何純一滿淨聚
者所謂四念處云何爲四謂身身觀
雜阿含經卷苐二十四苐三張盛
[18-0944c]
念處受心法法觀念處
不善聚者所謂五蓋是爲正說所以
者何純一逸滿不善聚者所謂五蓋
何等爲五謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
棹悔蓋疑蓋佛說此經巳諸比丘聞
佛所說觀喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘如人執
持四種强弓大力方便射多羅樹影
疾過無閡如是如來四種聲聞増上
万便利根智慧盡百年壽於如來所
百年說法教授唯除食息補寫睡眠
中聞常說常聽智慧明利於如來所
說盡底受持無諸障閡於如來所不
加再問如來說法無有終極聽法盡
壽百歲命終如來說法猶不能盡當
知如來所說無量無邊名句味身亦
復無量無有終極所謂四念處何等
爲四謂身念處受心法念處佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
一切四念處經皆以此揔句所謂是
故此丘於四念處修習起増上欲精
勤方便正念正智應當學
雜阿含經卷苐二十四苐四張盛
[18-0945a]
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有不善
聚善聚何等爲不善聚謂三不善根
是名正說所以者何純不善積聚者
謂三不善根云何爲三謂貪不善根
恚不善根癡不善根云何爲善聚謂
四念處所以者何純善滿具者謂四
念處是名善說云何爲四謂身念處
受心法念處佛說此經巳諸比丘聞
佛所
如三不善根如是三惡行身惡行口
惡行意惡行三想欲想恚想害想三
覺欲覺恚覺害覺三界欲界恚界害
界佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊如所說
大丈夫云何名大丈夫非大丈夫佛
告比丘善哉善哉比丘能問如來大
丈夫義諦聽善思當爲汝說若比丘
身身觀念住彼身身觀念住巳心不
離欲不得解脫盡諸有漏我說彼非
雜阿含經卷苐二十四苐五張盛
[18-0945b]
爲大丈夫所以者何心不解脫故若
比丘受心法法觀念住心不離欲不
得解脫盡諸有漏我不說彼爲大丈
夫所以者何心不解脫故若比丘身
身觀念住心得離欲心得解脫盡諸
有漏我說彼爲大丈夫也所以者何
心解脫故若受心法法觀念住受心
法法觀念住巳心離貪欲心得解脫
盡諸有漏我說彼爲大丈夫也所以
者何心解脫故是名比丘大丈夫及
非大丈夫佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜隨喜礼足而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持
鉢入舎衞城乞食於路中思惟我今
先至比丘尼寺卽徃比丘尼寺諸比
丘尼遥見尊者阿難
令就座時諸比丘尼礼尊者阿難足
退坐一面白尊者阿難我等諸比丘
尼修四念處繫心住自知前後昇降
尊者阿難告諸比丘尼善哉善哉姉
妹當如汝等所說而學凡修習四念
處善繫心住者應如是知前後昇降
雜阿含經卷苐二十四苐六張盛
[18-0945c]
時尊者阿難爲諸比丘尼種種說法
種種說法巳従座起去爾時尊者阿
難於舎衞城中乞食還擧衣鉢洗足
巳詣世尊所稽首佛足退坐一面以
比丘尼所說具白世尊佛告阿難善
哉善哉應如是學四念處善繫心住
知前後昇降所以者何心於外求然
後制令求其心散亂心不解脫皆如
實知若比丘於身身觀念住於彼身
身觀念住巳若身躿睡心法懈怠彼
比丘當起淨信取於淨相起淨信心
憶念淨相巳其心則悦悦巳生喜其
心喜巳身則猗息身猗息巳則受身
樂受身樂巳其心則定心定者聖弟
子當作是學我於此義外散之心攝
令休息不起覺想及巳觀想無覺無
觀捨念樂住樂住巳如實知受心法
念亦如是說佛說此經巳尊者阿難
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當取自
心相莫令外散所以者何若彼比丘
愚癡不辨不善不取自心相而取外
雜阿含經卷苐二十四苐七張盛
[18-0946a]
相然後退減自生障閡譬如廚士愚
癡不辨不善巧便調和衆味奉養尊
主酸鹹酢淡不適其意不能善取尊
主所嗜酸鹹酢淡衆味之和不能親
侍尊主左右司其所湏聽其所欲善
取其心而自用意調和衆味以奉尊
主若不適其意尊主不悦不悦故不
蒙爵賞亦不愛念愚癡比丘亦復如
是不辦不善於身身觀住不能除斷
上煩惱不能攝取其心亦復不得内
心寂靜不得勝妙正念正知亦復不得
四種増上心法現法樂住本所未得
安隱涅槃是名比丘愚癡不辨不善
不能善攝内心之相而取外相自生
障閡若有比丘黠慧才辯善巧方便
取内心巳然後取於外相彼於後時
終不退減自生障閡譬如廚士黠慧
聰辯善巧方便供養尊主能調衆味
酸醎酢淡善取尊主所嗜之相而和衆
味以應其心聽其尊主所欲之味數
以奉之尊主悦巳必得爵祿愛念倍
重如是黠慧廚士善取尊主之心比
丘亦復如是身身觀念住斷上煩惱
雜阿含經卷苐二十四苐八張盛
[18-0946b]
善攝其心内心寂止正念正知得四
増心法現法樂住得所未得安隱涅
槃是名比丘黠慧辯才善巧方便取
内心相攝持外相終無退減自生障
閡受心法觀亦復如是佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有一鳥名日羅婆爲鷹所捉飛騰
虛空於空鳴喚言我不自覺忽遭此
難我坐捨離父母境界而遊他處故
遭此難如何今日爲他所困不得自
在鷹語羅婆汝當何處
得自在羅婆答言我於田耕壟中自
有境界足免諸難是爲我家父母境
界鷹於羅婆起憍慢言放汝令去還
耕壟中能得脫以不於是羅婆得脫
鷹爪還到耕壟大塊之下安住止處
然後於塊上欲與鷹鬪鷹則大怒彼
是小鳥敢與我鬪瞋恚極盛駿飛直
摶於是羅婆入於塊下鷹鳥飛勢臆
衝堅塊碎身卽死時羅婆鳥深伏塊
下仰說偈言
雜阿含經卷苐二十四苐九張盛
[18-0946c]
鷹鳥用力來羅婆依自界乘瞋猛盛力
致禍碎其身我具足通逵依於自境界
伏怨心隨喜自觀欣其力設汝有兇愚
百千龍衆力不如我智慧十六分之一
觀我智殊勝摧滅於蒼鷹
如是比丘如彼鷹鳥愚癡自捨所親
父母境界遊於他處致斯灾患汝等
比丘亦應如是於自境界所行之處
應善守持離他境界應當學比丘他
處他境界者謂五欲境界眼見可意
受念妙色欲心染著身識聲鼻識香
舌識味身識觸可意受念妙觸欲心
染著是名比丘他處他境界比丘自
處父母境界者謂四念處云何爲四
謂身身觀念處受心法法觀念處是
故比丘於自行處父母境界而自遊
行遠離他處他境界應當學佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉
行如是我聞一時佛住舎衞國祗樹
給孤
念處多修習當得四果四種福利云
何爲四謂湏陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果佛說此經巳諸比丘
聞雜阿含經卷苐二十四苐十張
盛
[18-0947a]
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在拘薩羅人聞遊
行於私伽陀聚落北身恕林中爾時
世尊告諸比丘過去世時有緣幢伎
師肩上堅幢語弟子言汝等於幢上
下向護我我亦護汝迭相護持遊行
嬉戲多得財利時伎弟子語伎師言
不如所言但當各各自愛護遊行嬉
戲多得財利身得無爲安隱而下伎
師答言如汝所言各自愛護然其此
義亦如我說巳自護時卽是護他他
自護時亦是護巳心自親近修習隨
護作證是名自護護他云何護他自
護不恐怖他不違他不害他慈心哀
彼是名護他自護是故比丘當如是
學自護者修四念處護他者亦修四
念處佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘大雲山中
寒氷嶮處尙無猿猴况復有人或復
有山猿猴所居而無有人或復有山
人獸共居於猿猴行處獵師以黐膠塗
雜阿含經卷苐二十四苐十一張盛
[18-0947b]
其草上有黠猿猴遠避而去愚癡猿
猴不能遠避以手小觸卽膠其手復
以二手欲解求脫卽膠二手以足求
解復膠其足以口嚙草輒復膠口五
處同膠聯捲臥地獵師旣至卽以杖
貫擔負而去比丘當知愚
自境界父母居處遊他境界致斯苦
惱如是比丘愚癡凡夫依聚落住晨
朝著衣持鉢入村乞食不善護身不
守根門眼見色巳則生染著耳聲鼻
香舌味身觸皆生染著愚癡比丘内
根外境被五縛巳隨魔所欲是故比
丘當如是學於自所行處父母境界
依止而住莫隨他處他境界行云何
比丘自所行處父母境界謂四念處
身身觀念住受心法法觀念住佛說
此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時尊者阿難與衆多比丘詣
世尊所稽首礼足退坐一面尊者阿
難白佛言世尊此諸年少比丘當云
何教授云何爲其說法佛告阿難此
諸年少比丘當以四念處教令修習
雜阿含經卷苐二十四苐十二張盛
[18-0947c]
云何爲四謂身身觀念住精勤方便
不放逸行正智正念寂定於心乃至
知身受心法法觀念住精勤方便不放
逸行正念正智寂靜於心乃至知法
所以者何若比丘住學地者未得進
上志求安隱涅槃時身身觀念住精
勤方便不放逸行正念正智寂靜於
心受心法法觀念住精勤方便不放
逸行正念正智寂靜於心乃至於法
遠離若阿羅漢諸漏巳盡所作巳作
捨諸重擔盡諸有結正知善解脫當
於彼時亦修身身觀念住精勤方便
不放逸行正念正智寂靜於心受心
法法觀念住乃至於法得遠離時尊
者阿難歡喜
是我聞一時佛在跋祗人間遊行到
鞞舎離國菴羅園中住爾時菴羅女
聞世尊跋祗人間遊行至菴羅園中
住卽白莊嚴乘車出鞞舎離城詣世
尊所恭敬供養詣菴羅園門下車步
進遥見世尊與諸大衆圍遶說法世
尊遥見菴羅女來語諸比丘汝等比
丘勤攝心住正念正智今菴羅女雜
阿含經卷苐二十四苐十三張盛
[18-0948a]
來是故誡汝云何爲比丘勤攝心住
若比丘巳生惡不善法當斷生欲方
便精進攝心未生惡不善法不令起
未生善法令生巳生善法令住不忘
修習増滿生欲方便精勤攝心是名
比丘勤攝心住云何名比丘正智若
比丘去來威儀常隨正智迴顧視瞻
屈伸俯仰執持衣鉢行住坐臥眠覺
語默皆隨正智住是正智云何正念
若比丘内身身觀念住精勤方便正
智正念調伏世間貪憂如是受心法
法觀念住精勤方便正智正念調伏
世間貪憂是名比丘正念是故汝等
勤攝其心正智正念今菴羅女來是
故誡汝時菴羅女詣世尊所稽首礼
足却住一面爾時世尊爲菴羅女種
種說法示教照喜示教照喜巳默然
而住爾時菴羅女整衣服爲佛作礼
合掌白佛唯願世尊與諸大衆明日
受我請中食爾時世尊默然受諸菴
羅女知世尊默然受請巳稽首礼足
還歸自家設種種食布置牀座晨朝
遣使白佛時到爾時世尊與諸大衆
雜阿含經卷苐二十四苐十四張盛
[18-0948b]
詣菴羅女舎就座而坐時菴羅女手
自
時菴羅女持一小牀坐於佛前聽佛
說法爾時世尊爲菴羅女說隨喜偈
施者人愛念多衆所隨従名稱日増高
遠近皆悉聞處衆常知雅離慳無所畏
是故智慧施斷慳永無餘上生忉利天
長夜受快樂盡壽常修德娛樂難陀園
百種諸天樂五欲悦其心彼於此人間
聞佛所說法爲善逝弟子樂彼受化生
爾時世尊爲菴羅女種種說法示教
照喜示教照喜巳従座起而去
如是我聞一時佛住波羅奈仙人住
處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘世
間言美色世間美色者能令多人集
聚觀看者不諸比丘白佛如是世尊
佛吿比丘若世間美色世間美色者
又能種種歌舞伎樂復極令多衆聚
集看不比丘白佛如是世尊佛告比
丘若有世間美色世間美色者在於
一處作種種歌舞伎樂戲笑復有大
衆雲集一處若有士夫不愚不癡樂
樂皆苦貪生畏死有人語言士夫汝
雜阿含經卷苐二十四苐十五張盛
[18-0948c]
當持滿油鉢於世間美色者所及大
衆中過使一能殺人者拔刀隨汝若
失一渧油者輒當斬汝命云何比丘
彼持油鉢士夫能不念油鉢不念殺
人者觀彼伎女及大衆不比丘白佛
不也世尊所以者何世尊彼
見其後有拔刀者常作是念我若落
油一渧彼拔刀者當截我頭唯一其
心繫念油鉢於世間美色及大衆中
徐步而過不敢顧眄和是比丘若有
沙門婆羅門正身自重一其心念不
顧聲色善攝一切心法住身念處
者則是我弟子隨我教者云何爲比
丘正身自重一其心念不顧聲色攝
持一切心法住身念處如是比丘身
身觀念精勤方便正智正念調伏世
間貪憂受心法法觀念住亦復如是
是名比丘正身自重一其心念不顧
聲色善攝心法住四念處爾時世尊
卽說偈言
專心正念護持油鉢自心隨護
未曾至方甚難得過勝妙微細
諸佛所說言教利劍當一其心
雜阿含經卷苐二十四苐十六張盛
[18-0949a]
專精護持非彼凡人放逸之事
能入如是不放逸教
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者鬱低迦來詣佛所
稽首佛足退坐一面白佛言善哉世
尊爲我說法我聞法巳當獨一靜處
專精思惟不放逸住思惟所以善男
子剃除鬚髪正信非家出家學道如
上廣說乃至不受後有佛告鬱低迦
如是如是如汝所說但於我所說法
不悦我心彼所事業亦不成就雖隨
我後而不得利反生障閡鬱低迦
佛世尊所說我則能令世尊心悦自
業成就不生障閡唯願世尊爲我說
法我當獨一靜處專精思惟不放逸
住如上廣說乃至不受後有如是第
二第三請爾時世尊告鬱低迦汝當
先淨其初業然後修習梵行鬱低迦
白佛我今云何淨其初業修習梵行
佛告鬱低迦汝當先淨其戒直其見
具足三業然後修四念處何等爲四
雜阿含經卷苐二十四苐十七張盛
[18-0949b]
内身身觀念住專精方便正智正念
調伏世間貪憂如是外身内外身身
觀念住受心法法觀念住亦如是廣
說時鬱低迦聞佛所說歡喜隨喜従
座起而去時鬱低迦聞佛教授巳獨
一靜處專精思惟不放逸住思惟所
以善男子剃除鬚髪著袈裟衣正信
非家出家學道乃至不受後有
如鬱低迦所問如是異比丘所問亦
如上說
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異比丘名婆醯迦來詣
佛所稽首礼足退坐一面白佛言世
尊善哉世尊爲我說法如前鬱低迦
修多羅廣說差別者如是婆醯迦比
丘初業清淨身身觀念住者超越諸
魔受心法法觀念住者超越諸魔時
婆醯迦比丘聞佛說法教誡巳歡喜隨
喜作礼而去獨一靜處專精思惟不
放逸住乃至不受後有第二經亦如
上說差別者如是比丘超越生死
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時尊者阿那律陀詣佛所
雜阿含經卷苐二十四苐十八張盛
[18-0949c]
稽首礼
有比丘住於學地未得上進安隱涅
槃而方便求是聖弟子當云何於正
法律修習多修習得盡諸漏乃至自
知不受後有佛告阿那律若聖弟子
住於學地未得上進安隱涅槃而方
便求彼於爾時當内身身觀念住精
勤方便正智正念調伏世間貪憂如
是受心法法觀念住精勤方便正智
正念調伏世間貪憂如是聖弟子多
修習巳得盡諸漏乃至自知不受後
有爾時尊者阿那律陀聞佛所說歡
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住巴連弗邑鷄林
精舎時尊者優陀夷尊者阿難陀亦
住巴連弗邑鷄林精舎爾時尊者優陀
夷詣尊者阿難所共相問訊慰勞巳
退坐一面語尊者阿難如來應供等
正覺所知所見爲諸比丘說聖戒令
不斷不缺不擇不離不戒取善究竟
善持智者所歎所不僧惡何故如來
應等正覺所見爲諸比丘說聖戒不
斷不缺乃至智者所歎所不憎惡尊
雜阿含經卷苐二十四苐十九張盛
[18-0950a]
者阿難語優陀夷爲修四念處故何
等爲四謂身身觀念住受心法法觀
念住時二
正士共論議巳各還本處如是我聞一
時佛住邑連弗邑鷄林精舎爾時尊
者阿難尊者跋陀
羅亦在彼住時尊者跋陀羅問尊者
阿難言頗有法修習多修習得不退
轉耶尊者阿難語尊者跋陀羅有法
修習多修習能令行者得不退轉謂
四念處何等爲四身身觀念住
法法觀念住時二正士共論說巳各還
本處如是我聞一時佛住巴連弗邑
鷄林精舎爾時尊者阿難尊者跋陀
羅亦在彼住時尊
者跋陀羅問尊者阿難頗有法修習
多修習令不淨衆生而得清淨轉増
光澤耶尊者阿難語尊者跋陀羅有
法修習多修習能令不淨衆生而得
清淨轉増光澤謂四念處身身觀念
住受心法法觀念住時二正士共論
議巳各還本處如是我聞一時佛住
巴連弗邑鷄林精舎爾時尊者阿難
尊者跋陀羅亦在彼住時尊者跋陀羅
問尊者阿難雜阿含經卷苐二十四苐二十張盛
[18-0950b]
頗有法修習多修習能令未度彼岸
衆生得度彼岸尊者阿難語尊者跋
陀羅有法修習多修習能令未度彼
岸衆生得度彼岸謂四念處何等爲
四謂身身觀念住受心法法觀念住
時二正士共論議巳各還本處如是
我聞一時佛住巴連弗邑鷄林精舎
爾時尊者阿難尊者跋陀羅亦在彼
住尊者跋陀羅問尊者阿難頗有法
修習多修習得阿羅漢尊者阿難語
尊者跋陀羅有法修習多修習而得
阿羅漢謂四念處阿等爲四謂身身
觀念住受心法法觀念住時二正士
共論議巳各還本處如是我聞一時
佛住巴連弗邑鷄林精舎爾時世尊
告諸比丘所說一切法一切法者謂
四念處是名正說何等爲四謂身身
觀念住受心法法觀念住佛說此經
巳
我聞一時佛住巴連弗邑鷄林精舎
爾時世尊告諸比丘若比丘於四念
處修習多修習名賢聖出離何雜阿
含經卷苐二十四苐二十一張盛
[18-0950c]
等爲四謂身身觀念住受心法法觀念
住佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如出離如是正盡苦究竟苦邊得大果得大福利得甘露法究竟甘露甘露法作證如上廣說如是我聞一時佛住巴連弗邑鷄林精舎爾時世尊告諸比丘若比丘於四念處修習多修習未淨衆生令得清淨巳淨衆生令増光澤何等爲四謂身身觀念住受心法法觀念住佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行如淨衆生如見未度彼岸者令度得阿羅漢得辟支佛得阿耨多羅三藐三菩提亦如上說如是我聞一時佛住巴連弗邑鷄林精舎爾時世尊告諸比丘當爲汝說修四念處何等爲修四念處若比丘如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興于世演說正法上語亦善中語亦善下語亦善善義善味純一滿淨梵行顯示若族姓子族姓女従佛聞法雜阿含經卷苐二十四苐二十二張
[18-0951a]
得淨信心如是修學見在家和合欲
樂之過煩惱結縛樂居空閑出家學
道不樂在家處於非家欲一向清淨
盡其形壽純一滿淨鮮白梵行我當
剃除鬚髪著袈裟衣正信
學道作是思惟巳卽便放捨錢財親
屬剃除鬚髪著袈裟衣正信非家出
家學道正其身行護口四過正命清
淨習賢聖戒守諸根門護心正念眼
見色時不取形相若於眼根住不律
儀世間貪憂惡不善法常漏於心而
今於眼起正律儀耳鼻舌身意起正
律儀亦復如是彼以賢聖戒律成就
善攝根門來徃周施顧視屈伸坐臥
眠覺語默住智正智彼成就如此聖
戒守護根門正智正念寂靜遠離空
處樹下閑房獨坐正身正念繫心安
住斷世貪憂離貪欲淨除貪欲斷世
瞋恚睡眠掉悔疑蓋離瞋恚睡眠掉
悔疑蓋淨除瞋恚睡眠掉悔疑蓋斷除
五蓋惱心恚力羸諸障閡分不趣涅
槃者是故内身身觀念住精勤方便
正智正念調伏世間貪憂如是外身
雜阿含經卷苐二十四苐二十三張盛
[18-0951b]
内外身受心法法觀念住亦如是說
是名比丘修四念處佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當修四
念處如上廣說差別者乃至如是出
家巳住於靜處攝受波羅提木又律
儀行處具足於細微罪生大怖畏受
持學戒離殺斷殺不樂殺生乃至一
切業跋如前說衣鉢隨身如鳥兩翼
如是學戒成就修四念處佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時尊者舎利弗住摩竭提那
羅聚
養爾時尊者舎利佛因病涅槃時純
陀沙彌供養尊者舎利弗巳取餘舎
利擔持衣鉢到王舎城擧衣鉢洗足
巳詣尊者阿難所礼尊者阿難足巳
却住一面白尊者阿難尊者當知我
知上尊者舎利弗巳涅槃我持舎利
及衣鉢來於是尊者阿難聞純陀沙
彌語巳徃詣佛所白佛言世尊我今
雜阿含經卷苐二十四苐二十四張盛
[18-0951c]
擧體離解四方易韻持辯閉塞純陀
沙彌來語我言和上舎利弗巳涅槃
持餘舎利及衣鉢來佛言云何阿難
彼舎利弗持所受戒身涅槃耶定身
慧身解脫身解脫知見身涅槃耶阿
難白佛言不也世尊佛告阿難若法
我自知成等正覺所說謂四念處四
正斷四如意足五根五力七覺支八
道支涅槃耶阿難白佛不也世尊雖
不持所受戒身乃至道品法而涅槃
然尊者舎利弗持戒多聞少欲知足
常行遠離精勤方便攝念安住一心
正受强疾智慧深利智慧超出智慧
分別智慧大智慧廣智慧甚深智慧
無等智慧智寶成就能視能教能照
能喜善能讃歎爲衆說法是故世尊
我爲法故爲受法者故愁憂苦惱佛
告阿難汝莫愁憂苦惱所以者何若
坐若起若作有爲敗壞之法何得不
壞欲令不壞者無有是處我先巳說
一切所愛念種種諸物適意之事一
切皆是乖離之法不可常保譬如大
樹根莖枝葉華果茂盛大枝先折如
雜阿含經卷苐二十四苐二十五張盛
[18-0952a]
大寶山大巖先崩如是如來大衆眷
屬其大聲聞
弗住者於彼方我則無事然其彼方
我則不空以有舎利弗故我先巳說
故汝今阿難如我先說所可愛念種
種適意之事皆是別離之法是故汝
今莫大愁毒阿難當知如來不久亦當
過去是故阿難當作自洲而自依當
作法洲而法依當作不異洲不異依
阿難白佛世尊云何自洲以自依云
何法洲以法依云何不異洲不異依
佛告阿難若比丘身身觀念處精勤
方便正智正念調伏世間貪憂如是
外身内外身受心法法觀念處亦如
是說阿難是名自洲以自依法洲以
法依不異洲不異洲依佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歎喜奉行
如是我聞一時佛住摩偸羅國跋陀
羅河側傘蓋菴羅樹林中尊者舎利
弗目揵連涅槃未久爾時世尊月十
五日布薩時於大衆前敷座而坐爾
時世尊觀察衆會巳告諸比丘我觀
大衆見巳虛空以舎利弗大目揵連
雜阿含經卷苐二十四苐二十六張盛
[18-0952b]
般涅槃故我聲聞唯此二人善能說
法教誡教授辯說滿足有二種財錢
財及法財錢財者従世人求法財者従
舎利弗大目揵連求和來巳離施財
及法財汝等莫以舎利弗目揵連涅
槃故愁憂苦惱譬如大樹根莖枝葉
華果茂盛大枝先折亦如寶山大巖
先崩如是如來大衆之中舎利弗目
揵連二大聲聞先般涅槃是故比丘
汝等勿生愁憂苦惱何有生法起法
作法爲法壞敗之法而不磨滅欲令
不壞無有
之物皆歸離散我今不久亦當過去
是故汝等當知自洲以自依法洲以
法依不異洲不異依謂内身身觀念
住精勤方便正智正念調伏世間貪
憂如是外身内外身受心法法觀念
住精勤方便正智正念調伏世間貪
憂是名自洲以自依法洲以法依不
異洲不異依佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷苐二十四
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐二十四苐二十七張盛
[18-0952c]
雜阿含經卷苐二十五盛
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
