[18-1110b] 
雜阿含經卷苐四十川
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘若能受持
七種受者以是因緣得生天帝釋處
謂天帝釋本爲人時供養父母及家
諸尊長和顏軟語不惡口不兩舌常
眞實言於慳悋世間雖在居家而不
慳惜行解脫施勤施常樂行施施會
供養等施一切爾時世尊卽說偈言
供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭
離麤言兩舌調伏慳悋心常修眞實語
當來生此天
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂時有離車名摩訶利
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊見天帝釋不佛答言見離車
復問世尊見有鬼似帝釋形以不佛
告離車我知天帝釋亦知有鬼似天
[18-1110c]
帝釋亦知彼帝釋法受持彼法緣故
得生帝釋處離車帝釋本爲人時供
養父母乃至行平等捨爾時世尊卽
說偈言
供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭
離麤言兩舌調伏慳悋心常修眞實語
彼三十三天見行七法者咸各作是言
當來生此天
佛說此經巳時摩訶利離車聞佛所
說歡喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂時有異比丘來詣佛
所稽首佛足退住一面白佛言世尊
何因何緣釋提桓因名釋提桓因佛
告比丘釋提恒因本爲人時行於頓
施沙門婆羅門貧窮困苦求生行路
乞施以飮食錢財穀帛華香嚴具床
臥燈明以堪能故名釋提桓因比丘
復白佛言世尊何因何緣故釋提桓
因復名富蘭陀羅佛告比丘彼釋提
桓因本爲人時數數行施衣被飮食
乃至燈明以
比丘復白佛言何因何緣故復名摩
雜阿含經卷苐四十苐二張川
[18-1111a]
伽婆佛告比丘彼釋提桓因本爲人
時名摩伽婆故釋提桓因卽以本名
名摩伽婆比丘復白佛言何因何緣
復名婆婆婆佛告比丘彼釋提桓因
本爲人時數以婆詵私衣布施供養
以是因緣故釋提桓因名婆婆婆比
丘復白佛言世尊何因何緣釋提桓
因復名憍尸迦佛告比丘彼釋提桓
因本爲人時爲憍尸族姓人以是因
緣故彼釋提桓因復名憍尸迦比丘
問佛言世尊何因何緣彼釋提桓因
名舎脂鉢低佛告比丘彼阿修羅女
名曰舎脂爲天帝釋第一天后是故
帝釋名舎脂鉢低比丘白佛言世尊
何因何緣釋提桓因復名千眼佛告
比丘彼釋提桓因本爲人時聰明智
慧於一坐間思千種義觀察稱量以
是因緣彼天帝釋復名千眼比丘白
佛何因何緣彼釋提桓因復名因提
利佛告比丘彼天帝釋於諸三十三
天爲王爲主以是因緣故彼天帝釋
名因提利佛告比丘然彼釋提桓因
本爲人時受持七種受以是因緣得
雜阿含經卷苐四十苐三張川
[18-1111b]
天帝釋何等爲七釋提桓因本爲人
時供養父母乃至等行惠施是爲七
種受以是因緣爲天帝釋爾時世尊
卽說偈言如土廣說佛說此經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘
過去世時有一夜叉鬼醜陋惡色
在帝釋空座上
醜陋惡色在帝釋空座上坐見巳咸
各瞋恚諸天如是極瞋恚巳彼鬼如
是如是隨瞋恚漸漸端正時三十三
天徃詣天帝釋白帝釋言憍尸迦當
知有一異鬼醜陋惡色在天王空座
上坐我等諸天見彼鬼醜陋惡色
坐天王座極生瞋恚隨彼諸天瞋恚
彼鬼隨漸端正釋提桓因告諸三十
三天彼是瞋恚對治鬼爾時天帝釋
自徃彼鬼所整衣服偏袓右肩合掌
三稱名字而言仁者我是釋提桓因
隨釋提桓因如是恭敬下意彼鬼如
是如是隨漸醜陋卽復不現時釋提
桓因自坐巳而說偈
言雜阿含經卷苐四十苐四張川
[18-1111c]
人當莫瞋恚見瞋莫瞋報於惡莫生惡
當破壞憍慢不瞋亦不害名住賢聖衆
惡罪起瞋恚堅住如石山盛瞋恚能持
如制逸馬車我說善御士非謂執繩者
佛告諸比丘釋提桓因於三十三天
爲自在王歎說不瞋汝等如是正信
非家出家學道亦應讃歎不瞋當如
是學佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食乞食巳還精舎舉衣鉢
洗足巳持尼師壇著右肩上至安陀
林布尼師壇坐一樹下入晝正受爾
時祗桓中有兩比丘諍起一人罵詈
一人默然其罵詈者卽
於彼而彼比丘不受其懺以不受懺
故時精舎中衆多比丘共相酄諌高
聲閙乱爾時世尊以淨天耳過於人
耳聞祗桓中高聲閙乱聞巳従禪覺
還精合於大衆前敷座而坐告諸比
丘我今晨朝乞食還至安陀林坐禪
人晝正受聞精舎中高聲大聲紛紜
雜阿含經卷苐四十苐五張川
[18-1112a]
閙乱竟爲是誰比丘白佛此精舎中
有二比丘諍起一比丘罵一者默然
時罵比丘尋向悔謝而彼不受緣不
受故多人酄諌故致大聲高聲閙乱
佛告比丘云何比丘愚癡之人人向
悔謝不受其懺若人懺而不受者是
愚癡人長夜當得不饒益苦諸比丘
過去世時釋提桓因有三十三天共
諍說偈教誡言
於他無害心瞋亦不緾結懷恨不經久
於瞋以不住雖復瞋恚盛不發於麤言
不求彼開節揚人之虛短常當自防護
以義内省察不怒亦不害常與賢聖俱
若與惡人俱剛强猶山石盛恚能自持
如制逸馬車我說爲善御非謂執繩者
佛告諸比丘釋提桓因於三十三天
爲自在王常行忍辱亦復讃歎行忍
者汝等比丘正信非家出家學道當
行忍辱讃歎忍者應當學佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
時天阿修羅對陣欲戰釋提桓因語
雜阿含經卷苐四十苐六張川
[18-1112b]
毗摩質多羅阿修羅王莫得各各共
相煞害但當論議理屈者伏毗摩質
多羅阿修羅王言設共論議誰當證
知理之通塞天帝釋言諸天衆中自
有智慧明記識者阿修羅衆亦復自
有明記識者毗摩質多羅阿修羅言
可爾釋提桓因言汝等可先立論然
後我當隨後立論則不爲難時毗摩
質多羅阿修羅王卽說偈立論言
我若行忍者於事則有闕愚癡者當言
怖畏故行忍
釋提桓因說偈答言
正使愚癡者言恐怖故忍及其不言者
於理何所傷但自觀其義亦觀於他義
彼我悉獲安斯忍爲最上
毗摩質多羅阿修羅復說偈言
若不制愚癡愚癡則傷人猶如兇惡牛
捨走逐觸人執杖而强制怖畏則調伏
是故堅持杖折伏彼愚夫
帝釋復說偈言
我常觀察彼制彼愚夫者愚者瞋恚盛
智以靜默伏不瞋亦不害常與賢聖俱
惡罪起瞋恚堅住如石山盛瞋恚能持
如制逸馬車我說善御士非謂執繩者
雜阿含經卷苐四十苐七張川
[18-1112c]
爾時天衆中有天智慧者阿修羅衆
中有阿修羅智慧者於此偈思惟稱
量觀察作是念毗摩質多羅阿修羅
所說偈終竟長夜起於鬪訟戰諍當
知毗摩質多羅阿修羅王教人長夜
鬪訟戰諍釋提桓因所說偈長夜終
竟息於鬪訟戰諍當知天帝釋長夜
教人息於鬪訟戰諍當知帝釋善論
得勝佛告諸比丘釋提桓因以善論
議伏阿修羅諸比丘釋提桓因於三
十三天爲自在王立於善論讃歎善
論汝等比丘亦應如是正信非家出家
學道亦當善論讃歎爲論應當學
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有天帝釋天阿修羅對陣欲戰釋
提桓因語三十三天衆言今日諸天
與阿修羅軍戰諸天得勝阿修羅不
如者當生擒毗摩質多羅阿修羅王
以五繫縛將還天宮毗摩質多羅阿
修羅王告阿修羅衆今日諸天阿修
雜阿含經卷苐四十苐八張川
[18-1113a]
羅共戰若阿修羅勝諸天不如者當
生擒釋提桓因以五繫縛將還阿修
羅宮當其戰時諸天得勝阿修羅不
如時彼諸天捉得毗摩質多羅阿修
羅王以五繫縛將還天宮縛在帝釋
斷法殿前門下帝釋従此門入出之
時毗摩質多羅阿修羅縛在門側瞋
恚罵詈時帝釋御者見阿修羅王身
被五縛在於門側帝釋出入之時輒
瞋恚罵詈見巳卽便說偈白帝釋言
面前而罵辱
釋卽答言
不以畏故忍亦非力不足何有黠慧人
而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者於事則有闕愚癡者當言
畏怖故行忍是故當苦治以智制愚癡
帝釋答言
我常觀察彼制彼愚夫者見愚者瞋盛
智以靜默伏非力而爲力是彼愚癡力
愚癡違遠法於道則無有若使有大力
能忍於劣者是則爲上忍無力何有忍
雜阿含經卷苐四十苐九張川
[18-1113b]
於他極罵辱大力者能忍是則爲上忍
無力何所忍於巳及他人善護大恐怖
知彼瞋恚盛還自守靜默於二義俱備
自利亦利他謂言愚夫者以不見法故
愚夫謂勝忍重増其惡口未知忍彼罵
於彼常得勝於勝巳行忍是名恐怖忍
於等者行忍是名忍諍忍於劣者行忍
是則爲上忍
佛告諸比丘釋提桓因於三十三天
爲自在王常行忍辱讃歎於忍汝等
比丘正信非
行忍讃歎於忍應當學佛說經巳諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時釋提桓因欲入園觀時勅其御者
令嚴駕千馬之車詣於園觀御者奉
勅卽嚴駕千馬之車徃白帝釋唯俱
尸迦嚴駕巳竟唯王知時天帝釋卽
下常勝殿東向合常礼佛爾時御者
見卽心驚毛豎馬鞭落地時天帝釋
見御者心驚毛豎馬鞭落地卽說
雜阿含經卷苐四十苐十張川
[18-1113c]
偈言
汝見何憂怖馬鞭落於地
御者說偈白帝釋言
見王天帝釋爲舎脂之夫所以生恐怖
馬鞭落地者常見天帝釋一切諸大地
人天大小王及四護世主三十三天衆
悉皆恭敬礼何處更有尊尊於帝釋者
而今正東向合掌修敬礼
爾時帝釋說偈答
言我實於一切世間大小王及四護世
王三十三天衆最爲其尊王故悉來恭
敬而復有世間隨順等正覺名号滿天
師故我稽首
礼御者復白
言是必世間勝故使天王釋
掌東向稽首礼我今亦當礼天王所礼
者時天帝釋舎脂之夫說如是偈礼
佛巳乘千馬車徃詣園觀佛告諸比
丘彼天帝釋於三十三天爲自在王
尙恭敬佛亦復讃歎恭敬於佛汝等
比丘正信非家出家學道亦應如是
恭敬於佛亦當讃歎恭敬佛者應當
學佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜雜阿含經卷苐四十苐十一張川
[18-1114a]
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園廣說如上差別者爾時帝釋
下常勝殿合掌東向敬礼尊法乃至
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園如上廣說差別者爾時帝釋
說偈答御者言
我實爲大地世間大小王及四護世主
三十三天衆如是等一切悉尊重恭敬
然復有淨戒長夜入正受正信而出家
究竟諸梵行故我於彼所尊重恭敬礼
又調伏貪恚超越愚癡境修學不放逸
亦恭敬礼彼貪欲瞋恚癡悉巳求不著
漏盡阿羅漢復應敬礼彼若復在居家
奉持於淨戒如法修布薩亦復應敬礼
御者白帝釋言
隨天王恭敬
諸比丘彼天帝釋舎脂之夫敬礼法
僧亦復讃歎礼法僧者汝等巳能正
信非家出家學道亦當如是敬礼法
雜阿含經卷苐四十苐十二張川
[18-1114b]
僧當復讃歎礼法僧者佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有天帝釋欲入園觀王勅御者令
嚴駕千馬之車御者受教卽嚴駕巳
還白帝釋乘巳嚴駕唯王知時爾時
帝釋従常勝殿來下周向諸方合掌
恭敬時彼御者見天帝釋従殿來下
住於中庭周向諸方合掌恭敬見巳
驚怖馬鞭落地而說偈言
諸方唯有人臭穢胞胎生神處穢死尸
飢渴常燋然何故憍尸迦故重於非家
爲我說其義飢渴願欲聞
時天帝釋說偈答言
我正恭敬彼能出非家者自在遊諸方
不計其行止城邑國士色不能累其心
不畜資生具一徃無欲定徃則無所求
唯無爲爲樂言則定善言不言則寂定
諸天阿修羅各各共相違人間自共諍
相違亦如是唯有出家者於諸諍無諍
不醉亦不荒遠離一切惡是故敬礼彼
雜阿含經卷苐四十苐十三張川
[18-1114c]
是時御者復說偈言
天王之所敬是必世間勝故我従今日
當礼出家人
如是說巳天帝釋敬礼諸方一切僧
畢昇於馬車遊觀園林佛告比丘彼
天帝釋於三十三天爲自在王而常
恭敬衆僧亦常讃歎恭敬僧功德汝
等比丘正信非家出家學道亦當如
是恭敬衆僧亦當讃歎敬僧功德佛
說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時阿修羅王興四種兵象兵馬兵車
兵步兵時三十三天欲共鬪戰時天
帝釋聞阿修羅王興四種兵象兵馬
兵車兵步兵來欲共戰聞巳卽告宿
毗梨天子言阿公知不阿修羅興四
種兵象兵馬兵車兵步兵欲與三十
三天共戰阿公可勅三十三天興四
種兵象兵馬兵車兵步兵與彼阿修
羅共戰爾時宿毗梨天子受帝釋教
還自天宮慢緩寬縦不勤方便阿修
雜阿含經卷苐四十苐十四張川
[18-1115a]
羅衆巳出在道路帝釋聞巳復告宿
毗梨天子阿公阿修羅軍巳在道路
阿公可速告令起四種兵與阿修羅
戰宿毗梨天子受帝釋教巳卽復還
宮懈怠寬縦時阿修羅王軍巳垂至
釋提桓因聞阿修羅軍巳在近路復
告宿毗梨天子
巳在近路阿公速告諸天起四種兵
時宿毗梨天子卽說偈言
若有不起處無爲安隱樂得如是處者
無作亦無憂當與我是處令我得安隱
爾時帝釋說偈答言
若有不起處無爲安隱樂若得是處者
無作亦無憂汝得是處者亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
若處無方便不起安隱樂若得彼處者
無作亦無憂當與我是處令我得安隱
時天帝釋復說偈答言
若處無方便不起安隱樂若人得是處
無作亦無憂汝得是處者亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
若處不放逸不起安隱樂若人得是處
無作亦無憂當與我是處令得安隱樂
雜阿含經卷苐四十苐十五張川
[18-1115b]
時天帝釋復說偈言
若處不放逸不起安隱樂若人得是處
無作亦無憂汝得是處者亦應將我去
宿毗梨復說偈言
懶墯無所起不知作巳作行欲悉皆會
當與我是處
時天帝釋復說偈言
亦應將我去
宿毗梨天子復說偈言
無事亦得樂無作亦無憂若與我是處
令我得安樂
天帝釋復說偈言
若見若復聞衆生無所作汝得是處者
亦應將我去汝若畏所作不念於有爲
但當速淨除涅槃之徑路
時宿毗梨天子嚴四兵象兵馬兵車
兵步兵與阿修羅戰摧阿修羅衆諸
天得勝還歸天宮佛告諸比丘釋提
桓因興四種兵與阿修羅戰精勤得
勝諸比丘釋提桓因於三十三天爲
自在王常以精勤方便亦常讃歎精
勤之德汝等比丘正信非家出家學
雜阿含經卷苐四十苐十六張川
[18-1115c]
道當勤精進讃歎精勤佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有一聚落有諸仙人於聚落邊空
閑處住止時有諸天阿修羅去聚落
不遠對陣戰鬪爾時毗摩質多羅阿
修羅王除去五飾脫去天冠却傘蓋
除劒刀屛寶拂脫革屣至彼仙人住
處入於門内周向看視不顧眄諸仙
人亦不問訊看巳還出時有一仙人
遥見毗摩質多羅阿修羅王除去五
飾入園看巳還出見巳語諸仙人言
此何等人有不調伏色不似人形非
威儀法似田
飾入於園門高視觀看亦不顧眄問
訊諸仙人有一仙人答言此是毗摩
質多羅阿修羅王除去五飾觀看而
去彼仙人言此非賢士不好不善非
賢非法除去五飾來入園門看巳還
去亦不顧眄問訊諸仙人以是故當
知天衆増長阿修羅損減時釋提桓
因除去五飾入仙人住處與諸仙人
雜阿含經卷苐四十苐十七張川
[18-1116a]
面相問訙慰勞然後還出復有仙人
見天帝釋除去五飾入於園門周遍
問訊見巳問諸仙人此是何人入於
園林有調伏色有可適人色有威儀
色非田舎兒似族姓子除去五飾來
入園門周遍問訙然後還出有仙人
答言此是天帝釋除去五飾來入園
門周遍問訙然後還去彼仙人言此
是賢士善好眞實威儀法除去五飾
來入園門周遍問訊然後還去以是
當知天衆増長阿修羅衆損減時毗
摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸
天聞巳瞋恚熾盛時彼空處仙人聞
阿修羅王瞋恚熾盛徃詣毗摩質多
羅阿修羅王所而說偈言
仙人故來此求乞施無畏汝能施無畏
賜牟尼恩教
毗摩質多羅以偈答言
於汝仙人所無有施無畏違背阿修羅
習近帝釋故於此諸無畏當辵以恐怖
仙人復說偈言
隨行殗種子隨釋果報生
辵之以恐怖當獲无盡畏施畏種子故
雜阿含經卷苐四十苐十八張川
[18-1116b]
時諸仙人於毗摩質多羅阿修羅王
面前說呪巳凌虛而逝卽於是夜毗
摩質多羅阿修羅王心驚三起眠中
聞惡聲言釋提桓因興四種兵與阿
修羅戰驚覺恐怖慮戰必敗退走而
還阿修羅宮時天帝釋敵退得勝巳
詣彼空閑仙人住處礼諸仙人足巳
退於西面諸仙人前東向而坐時東
風起有異仙人卽說偈言
今此諸牟尼出家來日久腋下流汙臭
莫順坐風下千眼可移坐此臭難可堪
時天帝釋說偈答言
種種衆香華結以爲華鬘今之所聞香
其香復過是寧久聞斯香未曾生猒患
佛告諸比丘彼天帝釋於三十三天
爲自在王恭敬出家人亦常讃歎出
家人亦常讃歎恭敬之德汝等比丘
正信非家出家學道常應恭敬諸梵
行者亦當讃歎恭敬之德佛說此經
巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時天帝釋晨朝來詣佛所稽
首佛足以帝釋神力身諸光明遍照
雜阿含經卷苐四十苐十九張川
[18-1116c]
祗樹精舎時釋提桓因說偈問佛言
爲煞於何等而得安隱眼爲煞於何等
而得無憂畏
爾時世尊說偈答言
害兇惡瞋恚而得安隱眼害兇惡瞋恚
心得無憂畏瞋恚爲毒根滅彼苦種子
滅彼苦種子而得無憂畏彼故種滅故
賢聖所稱歎
爾時釋提桓因聞佛所說歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘於月八
日四大天王勅辵大巨案行世間爲
何等人供養父母沙門婆羅門宗親
尊重作諸福德見今世惡畏後世罪
行施作福受持齋戒於月八日十四
日十五日及神變月受戒布薩至十
四日遣太子下觀察世間爲何等人
供養父母乃至受戒布薩至十五日
四大天王自下世間觀察衆生爲何
等人供養父母乃至受戒布薩諸比
丘爾時世間無有多人供養父母乃
至受戒布薩者時四天王卽徃詣三
雜阿含經卷苐四十苐二十張川
[18-1117a]
十三天集法講堂白天帝釋天王當
知今諸世間無有多人供養父母乃
至受戒布薩時三十三天衆聞之不
喜轉相告語今世間人不賢不善不
好不類無眞實行不供養父母乃至
不受戒布薩緣斯罪故諸天衆減阿
修羅衆當漸増廣諸比丘爾時世間
若復多人供養父母乃至受戒布薩
者四天王至三十三天集法講堂白
天帝釋天王當知今諸世間多有人
民供養
三天心皆歡喜轉相告語今諸世間
賢聖眞實如法多有人民供養父母
乃至受戒布薩緣斯福德阿修羅衆
減諸天衆増廣時天帝釋知諸天衆
皆歡喜巳卽說偈言
若人月八日十四十五日及神變之月
受持八支齋如我所修行彼亦如是修
爾時世尊告諸比丘彼天帝釋所說
偈言
若人月八日十四十五日及神變之月
受持八支齋如我所修行彼亦如是修
此非善說所以者何彼天帝釋自有
雜阿含經卷苐四十苐二十一張川
[18-1117b]
貪恚癡患不脫生老病死憂悲惱苦
故若阿羅漢比丘諸漏巳盡所作巳
作離諸重擔斷諸有結心善解脫說
此偈言
若人月八日十四十五日及神變之月
受持八支齋如我所修行彼亦如是修
如是說者則爲善說所以者何阿羅
漢比丘離貪恚癡巳脫生老病死憂
悲惱苦是故此偈則爲善說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時毗摩質多羅阿修羅王疾病因篤
徃詣釋提桓因所語釋提桓因言憍
尸迦當知我今疾病困篤爲我療治
令得安隱釋提桓因語毗摩質多羅
阿修羅言汝當授我幻法我
汝病令得安隱毗摩質多羅阿修羅
語帝釋言我當還問諸阿修羅衆聽
我者當授帝釋阿修羅幻法爾時毗
摩質多羅阿修羅卽徃至諸阿修羅
衆中語諸阿修羅言諸人當知我今
疾病困篤徃詣釋提桓因所求彼治
雜阿含經卷苐四十苐二十二張川
[18-1117c]
病彼語我言汝能授我阿修羅幻法
者當治汝病令得安隱我今當徃爲
彼說阿修羅幻法時有一詐爲阿修
羅語毗摩質多羅阿修羅其彼天帝
釋質直好信不虛爲但語彼言天王
此阿修羅幻法若學者令人墮地獄
受罪無量百千歲彼天帝釋必當息
意不復求學當言汝去令汝病差可
得安隱時毗摩質多羅阿修羅復徃
帝釋所說偈白言
千眼尊天王阿修羅幻術皆是虛誑法
令人墮地獄無量百千歲受苦無休息
時天帝釋語毗摩質多羅阿修羅言
止止如是幻術非我所湏汝且還去
令汝身病寂滅休息得力安隱佛告
諸比丘釋提桓因於三十三天爲自
在王長夜眞實不幻不僞賢善質直
汝等比丘正信非家出家學道亦應
如是不幻不僞賢善質直當如是學
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘時有天
雜阿含經卷苐四十苐二十三張川
[18-1118a]
帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王
有絕妙之容於晨朝時俱詣佛所稽
首佛足退坐一面時天帝釋及鞞盧
闍那子婆稚阿修羅王身
照祗樹給孤獨園爾時鞞盧闍那阿
修羅王說偈白佛
人當勤方便必令利滿足是利滿足巳
何湏復方便
時天帝釋復說偈言
若人勤方便必令利滿足是利滿足巳
修忍無過上
說是偈巳俱白佛言世尊何者善說
世尊告言汝等所說二說俱善然今
汝等復聽我說
一切衆生類悉皆求巳利彼彼諸衆生
各自求所應世間諸和合及與第一義
當知世和合則爲非常法若人勤方便
必令利滿足是利滿足巳修忍無過上
爾時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿
修羅王聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
爾時世尊告諸比丘釋提桓因於三
十三天爲自在王修行於忍讃歎於
忍汝等比丘正信非家出家學道亦
雜阿含經卷苐四十苐二十四張川
[18-1118b]
應如是修行於忍讃歎於忍佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有天帝釋白佛言世尊我今受如
是戒乃至佛法住世盡其形壽有惱
我者要不反報加惱於彼時毗摩質
多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒
乃至佛法住世盡其形壽
我不反報加惱於彼聞巳執持利劒
逆道而來時天帝釋遥見毗摩質多
羅阿修羅王執持利劒逆道而來卽
遥告言阿修羅住縛汝勿動毗摩質
多羅阿修羅王卽不得動語帝釋言
汝今豈不受如是戒若佛法住世盡
其形壽有惱我者必不還報耶天帝
釋答言我實受如是戒但汝息住受
縛阿修羅言今且放我帝釋答言汝
若約誓不作乱者然後放汝阿修羅
言放我當如法作帝釋答言先如法
作然後放汝時毗摩質多羅阿修羅
王卽說偈言
貪欲之所趣及瞋恚所趣妄語之所趣
雜阿含經卷苐四十苐二十五張川
[18-1118c]
謗毀賢聖趣我若嬈乱者趣同彼趣趣
釋提桓因復告言放汝令去隨汝所
安爾時天帝釋令阿修羅王作約誓
巳徃詣佛所稽首佛足退坐一面白
佛言世尊我於佛前受如是戒乃至
佛法住世盡其形壽有惱我者我不
反報毗摩質多羅阿修羅王聞我受
戒手執利劒隨路而來我遥見巳語
言阿修羅住住縛汝勿動彼阿修羅
言汝不受戒耶我卽答言我實受戒
且汝今住縛汝勿動彼卽求脫我告
彼言若作約誓不作乱者當令汝脫
阿修羅言且當放我當說約誓我卽
告言先說約誓然後放汝彼卽說偈
作約誓言
貪欲之所趣及瞋恚所趣妄語之所趣
謗毀賢聖趣
如是世尊我要彼阿修羅王令說約
誓爲是法不彼阿修羅復爲嬈乱不
佛告天帝釋善哉善哉汝要彼約誓
如法不違彼亦不復敢作嬈乱爾時
天帝釋聞佛所說歡喜隨喜作礼而去
爾時世尊告諸比丘彼天帝釋於三
雜阿含經卷苐四十苐二十六張川
[18-1119a]
十三天爲自在王不爲嬈乱亦常讃
歎不嬈乱法汝等比丘正信非家出
家學道亦應如是行不嬈乱亦當讃
歎不擾乱法佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
雜阿含經卷第四十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
雜阿含經卷苐四十苐二十七張川
[18-1119b]
雜阿含經卷苐四十一流
宋天竺三藏永那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住迦毗羅衞國尼
拘律園時有衆
