[18-1175c] 
雜阿含經卷第四十七流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時給孤獨長者來詣佛所稽
首佛足退坐一面白佛言世尊若有
人在我舎者皆得淨信諸在我舎而
命終者皆得生天佛言善哉善哉長
者是深妙說是一向受於大衆中作
師子吼言在我舎者皆得淨信及其
命終皆生天上有何大德神力比丘
爲汝說言凡在汝舎命終者皆生天
上耶長者白佛不也世尊復聞云何
爲比丘尼爲諸天爲従我所面前聞
說長
緣自知見知在我舎命終者皆生天
上耶長者白佛不也世尊佛告長者
汝旣不従大德神力比丘所聞非比
丘尼非諸天又不従我面前聞說復
不緣自見知若有諸人於我舎命終
者皆生天上汝今何由能作如是甚
深妙說作一向受於大衆中作師子
吼而作是言有人於我舎命終者皆
[18-1176a]
生天上長者白佛無有比丘大德神
力而來告我如上廣說乃至悉皆生
天世尊然我有衆生主懷妊之時我
卽教彼爲其子故歸佛歸法歸比丘僧
及其生巳復教三歸及生知見復教持
戒設復婢使下賤客人懷妊及生亦
如是教若人賣奴婢者我輒徃彼語
言賢者我欲買人汝當歸佛歸法歸
比丘僧受持禁戒隨我教者輒授五
戒然後隨價而買不隨我教則所不
取若復止客若傭作人亦復先要受
三歸五戒然後受之若復有來求爲
弟子若復乞貸舉息我悉要以三
歸五戒然後受之又復我舎供養佛
及比丘僧時稱父母名兄弟妻子宗
親知識國王大臣諸天龍神若存若
亡沙門婆羅門内外眷屬下至㒒使
皆稱其名而爲呪願又従世尊聞稱
名呪願因緣皆得生天或因園田布
施或因房舎或因床臥具或因常施
或施行路下至一摶施與衆生此諸
因緣皆生天上佛言善哉善哉長者
汝以信心故能作是說如來於彼有
雜阿含經卷苐四十七苐二張流
[18-1176b]
無上知見審知汝舎有人命終皆悉
生天爾
喜隨喜作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘當恭敬
住常當繫心常當畏愼隨他自在諸
修梵行上中下座所以者何若有比
丘不恭敬住不繫心不畏愼不隨他
自在諸修梵行上中下座而欲令威
儀足者無有是處不備威儀欲令學
法滿者無有是處學法不滿欲令戒
身定身慧身解脫身解脫知見身具
足者無有是處解脫知見不滿足欲
令得無餘涅槃者无有是處如是比
丘當勤恭敬繫心畏愼隨他德力諸
修梵行上中下座而威儀具足者斯
有是處威儀具足巳而學法具足者
斯有是處學法備足巳而戒身定身
慧身解脫身解脫知見身具足者
斯有是處解脫知見身具足巳得無
餘涅槃者斯有是處是故比丘當勤
恭敬繫心畏愼隨他德力諸修梵行
上中下座威儀滿足乃至無餘涅槃
當雜阿含經卷苐四十七苐三張
流
[18-1176c]
如是學佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有二淨
法能護世間何等爲二所謂慙愧假
使世間無此二淨法者世間亦不知
有父母兄弟姉妹妻子宗親師長尊
卑之序顚倒渾乱如畜生趣以有二
種淨法所謂慙愧是故世間知有父
母乃至師長尊卑之序則不渾乱如
畜生趣爾時世尊卽說偈言
向生老病死世間若成就慙愧二法者
増長清淨道永閉生死門
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有燒燃
法不燒燃法諦聽善思當爲汝說云
何燒燃法若男若女犯戒行惡不善
法身惡行成就口意惡行成就若彼
後時疾病困苦沉頓牀褥受諸苦毒
當於爾時先所行惡悉皆憶念譬如
雜阿含經卷苐四十七苐四張流
[18-1177a]
大山日西影覆如是衆生先所行惡
身口意業諸不善法臨終悉現心乃
追悔咄哉咄哉先不修善但行衆惡
當墮惡趣受諸苦毒憶念是巳心生
燒燃心生變悔心生悔巳不得善心
命終後世亦不善心相續生是名燒
燃法云何不燒燃若男子女人受持
淨戒修眞實法身善業成就口意善
業成就臨壽終時身遭苦患沉頓牀
褥衆苦觸身彼心憶念先修善法身
爲行口意善行成就當於爾時攀緣
善法我作如是身口意善不爲衆惡
當生善趣不墮惡趣心不變悔不變
悔故善心命終後世續善是名不燒
燃法爾時世尊卽說偈言
巳種燒燃業依於非法活乘斯惡業行
必生地獄中等活及黑繩衆合二叫呼
燒燃極燒燃無澤大地獄是八大地獄
極苦難可過
四周開四門中間量悉等鐵爲四周板
四門扇亦鐵鐵地盛火燃其焰普周遍
縦廣百由旬焰焰無間息調伏非諸行
考治强梁者長夜加楚毒其苦難可見
雜阿含經卷苐四十七苐五張流
[18-1177b]
見者生恐怖悚慄身毛豎墮彼地獄時
足上頭向下止聖柔和心修行梵行者
於此賢聖所輕心起非義及煞害衆生
墮斯熱地獄宛轉於火中猶如火炙魚
苦痛號叫呼如羣戰象聲大火自然生
斯由自業故
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘捨身惡
行者能得身惡行斷不得身惡行斷
者我不說彼捨身惡行以彼能得身
惡行斷故是故我說彼捨身惡行身
惡行者不以義饒益安樂衆生離身惡
行以義饒益得安樂故是故我說捨
身惡行口意惡行亦如是說佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城金師住
處爾時世尊告諸比丘如鑄金者積
聚沙土置於槽中然後以水灌之麤
上煩惱剛石堅塊隨水而去猶有麤
沙緾結復以水灌麤沙隨水流出然
後生金猶爲細沙
雜阿含經卷苐四十七苐六張流
[18-1177c]
以水灌細沙黑土隨水流出然後眞
金純淨無雜猶有似金微垢然後金
師置於爐中増火皷韛令其融液垢
穢悉除然其生金猶故不輕不軟光
明不發屈伸則斷彼鍊金師鍊金弟
子復置爐中增火鼓韛轉側陶鍊然
後生金輕軟光澤屈伸不斷隨意所
作釵鐺鐶釧諸莊嚴具如是淨心進
向比丘麤煩惱緾惡不善業諸惡邪
見漸斷令滅如彼生金淘去剛石堅
塊復次淨心進向比丘除次麤垢欲
覺恚覺害覺如彼生金除麤沙礫復
次淨心進向比丘次除細垢謂親里覺
人衆覺生天覺思惟除滅如彼生金
除去塵垢細沙黑土復次淨心進向
比丘有善法覺思惟除滅令心清淨
猶如生金除去金色相似之垢令其
純淨復次比丘於諸三昧有行所持
猶如池水周匝岸持爲法所持不得
寂靜勝妙不得息樂盡諸有漏如彼
金師金師弟子陶鍊生金除諸垢穢不
輕不軟不發光澤屈伸斷絕不得隨
意成莊嚴具復次比丘得諸三昧不
雜阿含經卷苐四十七苐七張流
[18-1178a]
爲有行所持得寂靜勝妙得息樂道
一心一意盡諸有漏如鍊金師鍊金
師弟子陶鍊生金令其輕軟不斷光
澤屈伸隨意復次比丘離諸覺觀乃
至得第二第三第四禪如是正受純
一清淨離諸煩惱柔耎眞實不動於
彼彼入處欲求作證悉能得證如彼
金師陶鍊生金極令輕軟光澤不斷
任作何噐隨意所欲如是比丘三昧
正受乃至於諸入處悉
此經巳時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘應當專心
方便隨時思惟三相云何爲三隨時
思惟止相隨時思惟舉相隨時思惟
捨相若比丘一向思惟止相則於是
處其心下劣若復一向思惟舉相則
於是處掉乱心起若復一向思惟捨
相則於是處不得正定盡諸有漏以
彼比丘隨時思惟止相隨時思惟舉
相隨時思惟捨相故心則正定盡諸
有漏如巧金師金師弟子以生金著
雜阿含經卷苐四十七苐八張流
[18-1178b]
於爐中增火隨時扇韝隨時水灑隨
時俱捨若一向皷韛者卽於是處生
金燋盡一向水灑則於是處生金堅
强若一向俱捨則於是處生金不熟
則無所用是故巧金師金師弟子於
彼生金隨時皷韛隨時水灑隨時兩
捨如是生金得等調適隨事所用如
是比丘專心方便時時思惟憶念三
相乃至漏盡佛說是經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘過去世時
摩竭是國有牧牛者愚癡無慧夏末
秋初不善觀察恒水此岸亦不善觀
恒水彼岸而驅羣牛峻岸而下峻岸
而上中間洄澓多起患難諸比丘過
去世時摩竭提國有牧牛人不愚不
癡者有方便慧夏末秋初能善觀察
恒水此岸亦善觀察恒水彼岸善度
其牛至平
時先度大牛能領羣者斷其急流次
驅第二多力少牛隨後而度然後第
三驅羸小者隨逐下流悉皆次第安
雜阿含經卷苐四十七苐九張流
[18-1178c]
隱得度新生犢子愛戀其母亦隨其
後得度彼岸如是比丘我說斯譬當
知其義彼摩竭提牧牛者愚癡無慧
彼諸六師富蘭那等亦復如是習諸
邪見向於邪道如彼牧牛人愚癡無
慧夏末秋初不善觀察此岸彼岸高
峻山嶮従峻岸下峻岸而上中間
洄澓多生患難如是六師富蘭那等
愚癡無慧不觀此岸謂於此世不觀
彼岸謂於他世中間洄澓謂境諸魔
自遭苦難彼諸見者習其所學亦遭
患難彼摩竭提善牧牛者不愚不癡
有方便慧謂如來應等正覺如牧牛
者善觀此岸善觀彼岸善度其牛於
平慱山谷先度大牛能領羣者撗截
急流安度彼岸如是我聲聞能盡諸
漏乃至自知不受後有撗截惡魔世
間貪流安隱得度生死彼岸如摩竭
提國善牧牛者次度第二多力少牛
截流撗度如是我諸聲聞斷五下分
結得阿那含於彼受生不還此世亦
復斷截惡魔貪流安隱得度生死彼
岸如摩竭提國善牧牛者驅其第三
雜阿含經卷苐四十七苐十張流
[18-1179a]
羸小少牛隨其下流安隱得度如是
我聲聞斷三結貪恚癡薄得斯陀含
一來此世究竟苦邊撗截於彼惡魔
貪流安隱得度生死彼岸如摩竭提
國善牧牛者新生犢子愛戀其母亦
隨得度如是我聲聞斷三結得湏陀
洹不墮
天人徃生究竟苦邊斷截惡魔貪流
安隱得度生死彼岸爾時世尊卽說
偈言
此世及他世明智善顯現諸魔得未得
乃至於死魔一切悉知者三藐三佛智
斷截諸魔流破壞令消亡開示甘露門
顯現正眞道心常多欣悦逮得安隱處
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘若牧牛
人成就十一法者不能令牛増長亦
不能擁護大羣牛令等安樂何等爲十
一謂不知色不知相不去虫不能覆
護其瘡不能起煙不知擇路不知擇
處不知度處不知食處盡毂其乳不
雜阿含經卷苐四十七苐十一張流
[18-1179b]
善料理能領羣者是名十一法成就
不能黨護大羣牛如是比丘成就十
一法者不能自安亦不安他何等爲十
一謂不知色不知相不能除其害虫
不覆其瘡不能起煙不知正路不知
止處不知度處不知食處盡毂其乳
若有上座多聞耆舊久修梵行大師
所歎不向諸明智修梵行者稱譽其德
悉令宗敬奉事供養云何名不知色
諸所有色彼一切四大及四大造是
名爲色不如實知云何不知相事業
是過相事業是慧相是不如實知是
名不知相云何名不知去虡所起欲
覺能安不離不覺不滅所起瞋恚害
云何不覆瘡謂眼見色隨取形相不
守眼根世間貪憂惡不善法心隨生
漏不能防護耳鼻舌身意根亦復如
是是名不覆其瘡云何不起煙如所
聞如所受法不能爲人分別顯示是
名不起煙云何不知正道八正道及
聖法律是名爲道彼不如實知是名
不知道云何不知止處謂於如來所
雜阿含經卷苐四十七苐十二張流
[18-1179c]
知法不得歡喜悦樂勝妙出離饒益
是名不知止處云何不知度處謂彼
不知修多羅毗尼阿毗是不隨時徃
到其所諮問請受云何爲善云何不
善云何有罪云何無罪作何等法爲
勝非惡於隱密法不能開發於顯露
法不能廣問於甚深句義自所知者
不能廣宣顯示是名不知度處云何
不知放牧處謂四念處及賢聖法律
是名放牧處於此不如實知是名不
知放牧處云何爲盡毂其乳彼刹利
婆羅門長者自在施與衣被飮食牀
臥醫藥資生衆具彼比丘受者不
知限量是名盡毂其乳云何爲上座
大德多聞耆舊乃至不向諸勝智梵
行者所稱其功德令其宗重承事供
養令得悦樂謂比丘不稱彼上座乃至
令諸智慧梵行者徃詣其所以隨順
身口意業承望奉事是名不於上座
多聞耆舊乃至令智慧梵行徃詣其
所承望奉事令得悦樂彼牧牛者成
就十一法堪能令彼羣牛増長擁護
羣牛令其悦樂何等爲十一謂知色
雜阿含經卷苐四十七苐十三張流
[18-1180a]
知相如上清淨分說乃至能領羣者
隨時
一事成就能令羣牛増長擁護令得
安樂如是比丘成就十一法者能自
安樂亦能安他何等十一謂知色知
相乃至十一如清淨分廣說是名比丘
十一事成就自安安他佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊行
至一奢能伽羅聚落住一奢能伽羅
林中時有尊者那提迦舊住一奢能
伽羅聚落一奢能伽羅聚落沙門婆
羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行
至一奢能伽羅聚落住一奢能伽羅
林中聞巳各辦一釜食著門邊作是
念我先供養世尊我先供養善逝各
各高聲大聲作如是唱爾時世尊聞
園林内有多人衆高聲大聲語尊者
那提伽何因何緣園林内有衆多人
高聲大聲唱說之聲尊者那提伽
白佛言世尊此一奢能伽羅聚落諸
刹利婆羅門長者聞世尊住此林中
各作一釜食置園林内各自唱言雜
阿含經卷苐四十七十四張流
[18-1180b]
我先供養世尊我先供養善逝以是
故於此林中多人高聲大聲唱說之
聲唯願世尊當受彼食佛告那提伽
莫以利我我不求利莫以稱我我不
求稱那提伽若於如來如是便得出要
遠離寂滅等正覺樂者則於彼彼所起
利樂若味若求那提伽唯我於此像
類得出要遠離寂滅等正覺樂不求
而得不苦而得於何彼彼所起利樂
若味若求那提伽汝等於如是像類
色不得出要遠離寂滅等正覺樂故
不
亦不得如是像類出要遠離寂滅等
正覺樂不求之樂不苦之樂唯有我
得如是像類出要遠離寂滅等正覺
樂不求之樂不苦之樂於何彼彼所
起利樂若味若求那提伽白佛言世
尊我今欲說譬佛告那提伽冝知是
時那提迦白佛言世尊譬如天雨水
流順下隨其彼彼世尊住處於彼彼
處刹利婆羅門長者信敬奉事以世
尊戒德清淨正見眞直是故我今作
如是說唯願世尊哀受彼請佛告那
雜阿含經卷苐四十七苐十五張流
[18-1180c]
提伽莫以利我我不求利乃至云何
於彼彼所起利樂有味有求那提迦
我見比丘食好食巳仰腹而臥急喘
長息我見巳作是思惟如此長老不
得出要遠離寂滅等正覺樂不求之
樂不苦之樂復次那提迦我見此有
二比丘食好食巳飽腹喘息偃闡而
行我作是念非彼長老能得出要遠
離寂滅等正覺之樂不求之樂不苦
之樂那提迦我見衆多比丘食好食
巳従園至園従房至房従人至人従
羣聚至羣聚我見是巳而作是念非
彼長老如是能得出要遠離寂滅等
正覺樂不求之樂不苦之樂我得如
是像類出要遠離寂滅等正覺樂不
求之樂不苦之樂復次那提迦我於
一時隨道行見有比丘於前遠去復
有比丘於後來亦遠我於爾時閑靜
無爲亦無有便利之勞所以者何依
於食飮樂著滋味故有便利此則爲
依觀五受陰生滅而猒離住此則
依於六觸入處觀察集滅猒離而住
此則爲依於羣聚之樂勤習羣聚猒
雜阿含經卷苐四十七苐十六張流
[18-1181a]
於遠離是則爲依樂修遠離則勤於
遠離猒離羣聚是則爲依是故那提
迦當如是學於五受陰觀察生滅於
六觸入處觀察集滅樂於遠離
精勤遠離當如是學佛說此經巳尊
者那提迦聞佛所說歡喜隨喜作礼
而去如是我聞一時佛在拘薩羅人
間遊行至那楞伽羅聚落如上廣說
乃至彼彼所起求利佛告那提迦我
見聚落邊有精舎有比丘坐禪我見
巳作如是念今此尊者聚落人此或
沙彌來徃聲響作乱障其禪思覺其
正受於不到欲到不獲欲獲不證欲
證而作留難那提迦我不喜彼比丘
住聚落精舎那提迦我見比丘住空
閑處仰臥吁咄我見是巳而作是念
令彼比丘覺寤睡眠思空閑想那提
迦我亦不喜如是比丘住空閑處那
提迦我復見比丘住空閑處搖身坐睡
見巳作是念今此比丘於睡覺寤不定
得定定心者得解脫是故那提迦我不
喜如是比丘住空閑處那提迦我復
見比雜阿含經卷苐四十七苐十七
張流
[18-1181b]
丘住空閑處端坐正受我見巳作是
念令此比丘不解脫者疾得解脫巳
解脫者令自防護使不退失那提迦
我喜如是比丘住空閑處那提迦我
復見比丘住空閑處彼於後時遠離
空處集捨牀臥具還入聚落受牀臥
具那提迦我亦不喜如是比丘還入
聚落復次那提迦我見比丘住聚落
精舎名聞大德能感財利
湯藥衆具彼於後時集捨利養聚落
牀座至於空閑牀臥安止那提迦我
喜如是比丘集捨利養聚落牀臥住
於空閑那提迦比丘當如是學佛說
此經巳那提迦比丘歡喜隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘
諸離車子常枕木枕手足龜垢疑畏
莫令摩竭陀王阿闍世毗提希子得
其閒便是故常自儆筞不放逸住以
彼不放逸住故摩竭陀王阿闍世毗
提希子不能伺求得其間便於未來
世不久諸離車子恣樂無事手足柔
雜阿含經卷苐四十七苐十八張流
[18-1181c]
軟繒纊爲枕四體安臥日出不起放
逸而住以放逸住故摩竭陀王阿闍
世毗提希子得其間便如是比丘精
勤方便堅固堪能不捨善法肌膚損
瘦筋連骨立精勤方便不捨善法乃
至未得所應得者不捨精進常攝其
心不放逸住以不放逸住故魔王波
旬不得其便當來之世有諸比丘恣
樂無事手足柔軟繒纊爲枕四體安
臥日出不起放逸而住以放逸住故
惡魔波旬伺得其便是故比丘當如
是學精勤方便乃至不得來得不捨
方便佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如士
夫晨朝以三百釜食惠施衆生日中
日暮亦復如是第二士夫時節湏臾
於一切衆生修習慈心乃至如毂牛
乳頃比先士夫惠施功
百分千分巨億方分算數譬類不得
爲比是故比丘當作是學時節湏臾
於一切衆生修習慈心下至如毂牛
雜阿含經卷苐四十七苐十九張流
[18-1182a]
乳頃佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如人
家多女人少男子當知是家易爲盜
賊之所劫奪如是善男子善女人不
能數數下至如毂牛乳頃於一切衆生
修習慈心當知是人易爲諸惡鬼神
所欺譬如人家多男子少女人不爲
盜賊數數刧奪如是善男子數數下
至如毂牛乳頃於一切衆生修習慈
心不爲諸惡鬼神所欺是故諸比丘
常當隨時數數下至如毂牛乳頃修
習慈心佛說此經巳諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如有
人有匕手劒其刃廣利有健士夫言
我能以手以拳椎打汝劒令其摧碎
諸比丘彼健士夫當能以手以拳椎
打彼劒令摧碎不比丘白佛不能世
尊彼匕手劒其刃廣利非彼士夫能
以手以拳椎打碎折正足自困如是
雜阿含經卷苐四十七苐二十張流
[18-1182b]
比丘若沙門婆羅門下至如毂牛乳
頃於一切衆生修習慈心若有諸惡
鬼神欲徃伺求其短不能得其間便
正可反自傷耳是故諸比丘當如是
學數數下至如毂牛乳頃修習慈心
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
孤獨園爾時世尊以爪抄土告諸比
丘於意云何我爪上土多爲大地土
多比丘白佛世尊爪上土甚少少耳
其大地土無量無數不可爲比佛告
諸比丘如是衆生能數數下至彈指
頃於一切衆生修習慈心者如甲上土
耳其諸衆生不能數數下至如彈指
頃於一切衆生修習慈心者如大地
土是故諸比丘常當數數於一切衆
生修習慈心佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住鞞舎離國猕猴
池側重閣講堂爾時世尊告諸比丘
一切行無常不恒不安是變易法諸
比丘常當觀察一切諸行修習猒離
雜阿含經卷苐四十七苐二十一張流
[18-1182c]
不樂解脫時有異比丘従座起整衣
服爲佛作礼右膝著地合掌白佛壽
命遷滅遲速如何佛告比丘我則能
說但汝欲知者難比丘白佛可說譬
不佛言可說佛告比丘有四士夫手
執强弓一時放發俱射四方有一士夫
及箭未落接取四箭去何比丘如是
士夫爲捷疾不比丘白佛捷疾世尊
佛告比丘此接箭士夫雖復捷疾有
地神天子倍疾於彼虛空神天倍疾
地神四王天子來去倍疾於虛空神
天日月天子復倍捷疾於四王天導
日月神復倍捷疾於日月天子諸比
丘命行遷變倍疾於彼導日月神是
故諸比丘當勤方便觀察命行無常
迅速如是佛說此經巳諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
住處鹿野苑中爾時世尊告諸比丘
過去世時有一人名陀舎羅訶彼陀
舎羅訶有鼓名阿能訶好聲美聲深
聲徹四十里彼皷旣久處處裂壞爾
時皷士裁割牛皮周匝緾縛雖復緾
雜阿含經卷苐四十七苐二十二張流
[18-1183a]
縛皷猶無復高聲美聲深聲彼於
後時轉復朽壞皮大剝落唯有聚木
如是比丘修身修戒修心修慧以彼
修身修戒修心修慧故於如來所說
修多羅甚深明照難見難覺不可思
量微密決定明智所知彼則頓受周
備受聞其所說歡喜崇習出離饒益
當來比丘不修身不修戒不修心不
修慧聞如來所說修多羅甚深明照
空相應隨順緣起法彼不頓受持不
至到受聞彼說者不歡喜崇習而於
世間衆親異論文辭綺飾世俗雜句
專心頂受聞彼說者歡喜崇習不得
出離饒益於彼如來所說甚深明照
空相要法隨順緣起者於此則滅猶
如彼皷朽故壞裂唯有聚木是故諸
比丘當勤方便修身修戒修心修慧
於如來所說甚深明照空相要法隨
順緣起頓受遍受聞彼說者歡喜崇
習出離饒益佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如鐵
雜阿含經卷苐四十七苐二十三張流
[18-1183b]
丸投著火中與火同色盛著刧具綿
中云何比丘當速燃不比丘白佛如
是世尊佛告比丘愚癡之人依聚落
住晨朝著衣持鉢入村乞食不善護
身不守根門心不繫
人不正思惟取其色相起貪欲心欲
燒其心欲燒其身身心燒巳捨戒退
減是愚癡人長夜當得非義饒益是
故比丘當如是學善護其身守護根
門繫念入村乞食當如是學佛說此
經巳諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘過去世
時有一猫狸飢渴羸瘦於孔穴中伺
求鼠子若鼠子出當取食之有時鼠
子出穴遊戲時彼猫狸疾取呑之鼠
子身小生入腹中入腹中巳食其内
藏食內藏時猫狸迷悶東西狂走空
宅塜間不知何止遂至於死如是比
丘有愚癡人依聚落住晨朝著衣持
鉢入村乞食不善護身不守根門心
不繫念見諸女人起不正思惟而取
色相發貪欲心貪欲發巳欲火熾然
雜阿含經卷苐四十七苐二十四張流
[18-1183c]
燒其身心燒身心巳馳心狂逸不樂
精舎不樂空閑不樂樹下爲惡不善
心侵食内法捨戒退減此愚癡人長
夜常得不饒益苦是故比丘當如是
學善護其身守諸根門繫心正念入
村乞食當如是學佛說此經巳諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸比丘譬如木
杵常用不止日夜消減如是比丘若
沙門婆羅門従本以來不閉根門食
不知量初夜後夜不勤覺悟修習善
法當知是輩終日損減不增善法如
彼木杵諸比丘譬如優
拘牟頭分陀利生於水中長於水中
隨水増長如是沙門婆羅門善閉根
門飮食知量初夜後夜精勤覺悟當
知是等善根功德日夜増長終不退
減當如是學善閉根門飮食知量初
夜後夜精勤覺悟功德善法日夜増
長當如是學佛說此經巳諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
雜阿含經卷苐四十七苐二十五張流
[18-1184a]
竹園爾時世尊於後夜時聞野狐鳴
爾時世尊夜過天明於大衆前敷座
而坐告諸比丘汝等後夜時聞野狐
鳴不諸比丘白佛如是世尊佛告諸
比丘有一愚癡人作如是念令我受
身得如是形類作如是聲此愚癡人
欲求如是像類處所受生何足不得
是故比丘汝等但當精勤方便求斷
諸有莫作方便増長諸有當如是學
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊告諸比丘我不讃歎
受少有身况復多受所以者何受有
者苦譬如糞尿少亦臭穢何况於多
如是諸有少亦不歎乃至刹那况復
於多所以者何有者苦故是故比丘
當如是學斷除諸有莫増長有當如
是學佛說此經巳諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊夜後分時聞野狐鳴
是夜過巳於大衆前敷座而坐告諸
雜阿含經卷苐四十七二十六張流
[18-1184b]
比丘汝等於夜後分聞野狐鳴不比
丘白佛如是世尊
者疥瘡所困是故鳴喚若能有人爲
彼野狐治疥瘡者野狐必當知恩報
恩而今有一愚癡之人無有知恩報
恩是故諸比丘當如是學知恩報恩
其有小恩尙報終不忘失况復大恩
佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時有尊者跋迦梨住王舎城
金師精舎疾病困苦尊者富隣尼皻
視供養時跋迦梨語富隣尼汝可詣
世尊所爲我稽首礼世尊足問訊世
尊少病少惱起居輕利安樂住不言
跋迦梨住金師精舎疾病困篤委積
牀褥願見世尊疾病困苦氣力羸惙
無由奉詣唯願世尊降此金師精舎
以哀愍故時富隣尼受跋迦梨語巳
詣世尊所稽首礼足退住一面白佛
言世尊尊者跋迦梨稽首世尊足問
訊世尊少病少惱起居輕利安樂住
不世尊答言令彼安樂富隣尼白佛言
雜阿含經卷苐四十七苐二十七張流
[18-1184c]
世尊尊者跋迦梨住金師精舎疾病
困篤委在牀褥願見世尊無有身力
來詣世尊善哉世尊詣金師精舎以
哀愍故爾時世尊默然聽許時富隣
尼知世尊聽許巳礼足而去爾時世
尊晡時従禪覺徃詣金師精舎至跋
迦梨住房跋迦梨比丘遥見世尊従
牀欲起佛告跋迦梨且止勿起世尊
卽坐異牀語跋迦梨汝心堪忍此病
苦不汝身所患爲増爲損跋迦梨白
佛如前又摩比丘修多羅廣說世尊
我身苦痛極難堪忍欲求刀自煞不
樂苦生佛告跋
答我云何跋迦梨色是常耶爲非常
耶跋迦梨答言無常世尊復問若無
常是苦耶答言是苦世尊復問跋迦
梨若無常苦者是變易法於中寜有
可貪可欲不跋迦梨白佛不也世尊
受想行識亦如是說佛告跋迦梨若
於彼身無可貪可欲者是則善終後
世亦善爾時世尊爲跋迦梨種種說
法示教照喜巳従座起去卽於
彼夜尊者跋迦梨思惟解脫欲執刀
自煞雜阿含經卷苐四十七苐二十八
張流
[18-1185a]
不樂久生時有二天身極端正於後
夜時詣世尊所稽首礼足退住一面
白佛言世尊尊者跋迦梨疾病困苦
思惟解脫欲執刀自煞不樂久生第
二天言彼尊者跋迦梨巳於善解脫
而得解脫說此語巳俱礼佛足卽沒
不現爾時世尊夜過晨朝於大衆前
敷座而坐告諸比丘昨夜有二天子
形體端正來詣我所稽首作礼退住
一面而作是言尊者跋迦梨住金師
精舎疾病困苦思惟解脫欲執刀自
煞不樂久生第二天言尊者跋迦梨
巳於善解脫而得解脫說此語巳稽
首作礼卽沒不現爾時世尊告一比
丘汝當徃詣尊者跋迦梨比丘所語
跋迦梨言昨夜有二天來詣我所稽
首作礼退住一面語我言尊者跋迦
梨疾病困篤思惟解脫欲執刀自煞
不樂久生第二天言尊者跋迦梨於
善解脫而得解脫說此語巳卽沒不
現此是天語佛復記汝汝於此身不
起貪欲是則善終後世亦善時彼比
丘受世尊教巳詣金師精舎跋
雜阿含經卷苐四十七苐二十九張流
[18-1185b]
房爾時跋迦梨語侍病者汝等持繩
牀共舉我身著精舎外我欲執刀
自煞不樂久生時有衆多比丘出房
舎露地經行受使比丘詣衆多比丘
所問衆多比丘言諸尊跋迦梨比丘
住在何所諸比丘答言跋迦梨比丘
告侍病者令舉繩牀出精舎外欲執
刀自煞不樂久生受使比丘卽詣跋
迦梨所跋迦梨比丘遥見使比丘來
語侍病者下繩床著地彼比丘病來
似世尊使彼侍病者卽下繩牀著地
時彼使比丘語跋迦梨世尊有教及
天有所說時跋迦梨語侍病者扶我
著地不可於牀上受世尊教及天所
說時侍病者卽扶跋迦梨下置於地
時跋迦梨言汝可宣示世尊告勅及
天所說使比丘言跋迦梨大師告汝
夜有二天來白我言跋迦梨比丘疾
病困篤思惟解脫欲執刀自煞不樂
久生第二天言跋迦梨比丘巳於善
解脫而得解脫說此語巳卽沒不現
世尊復記說汝善於命終後世亦善
跋迦梨言尊者大師善知所知善見
雜阿含經卷苐四十七苐三十張流
[18-1185c]
所見彼二天者亦善知所知善見所
見然我今日於色常無常決定無疑
無常者是苦決定無疑若無常苦者
是變易法於彼無有可貪可欲決定
無疑受想行識亦復如是然我令日
疾病苦痛猶故隨身欲刀自煞不樂
久生卽執刀自煞時使比丘供養跋
迦梨死身巳還詣佛所稽首礼足退
坐一面白佛言世尊我以世尊所勅
具告尊者跋迦梨彼作是言大師善
知
所知善見所見廣說乃至執刀自煞
爾時世尊告諸比丘共詣金師精舎
跋迦梨尸所見跋迦梨死身有遠離
之色見巳語諸比丘汝等見是跋迦
梨比丘死身在地有遠離之色不諸
比丘白佛巳見世尊復告諸比丘遶
跋迦梨身四面周匝有闇冥之相圍
遶身不諸比丘白佛巳見世尊佛告
諸比丘此是惡魔之像周匝求覔跋
迦梨善男子識神當生何處佛告諸
比丘跋迦梨善男子不住識神以刀
自煞爾時世尊爲彼跋迦梨說第一
雜阿含經卷苐四十七苐三十一張流
[18-1186a]
記佛說此經巳諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有尊者闡陀住那羅聚落好
衣菴羅林中疾病困篤時尊者舎利
弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣
菴羅林中疾病困篤聞巳語尊者摩
訶拘絺羅尊者知不闡陀比丘在那
羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤當
徃共看摩訶拘絺羅默然許之時尊
者舎利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣
那羅聚落好衣菴羅林中至菴者闡
陀住房尊者闡陀遥見尊者舎利弗
尊者摩訶拘絺羅凭牀欲起尊者舎
利弗語尊者闡陀汝且莫起尊者舎
利弗尊者摩訶拘絺羅坐於異牀問
尊者闡陀云何尊者闡陀所患爲可
堪忍不爲増爲損如前叉摩修多羅
廣說尊者闡陀言我今身病極患苦
痛難可堪忍所起之病但増無損唯
欲執刀自煞不樂苦活尊者舎
言尊者闡陀汝當努力莫自傷害若
汝在世我當與汝來徃周旋汝若有
雜阿含經卷苐四十七苐三十二張流
[18-1186b]
乏我當給汝如法湯藥汝若無看病
人我當看汝必令適意非不適意闡
陀答言我有供養那羅聚落諸婆羅
門長者悉見看視衣被飮食臥具湯
藥無所乏少自有弟子修梵行者隨
意皻病非不適意但我疾病苦痛逼
身難可堪忍唯欲自煞不樂苦生舎
利弗言我今問汝隨意答我闡陀眼
及眼識眼所識色彼寜是我異我相
在不闡陀答言不也尊者舎利弗復
問闡陀耳鼻舌身意及意識意識所
識法彼寜是我異我相在不闡陀答
言不也尊者舎利弗復問闡陀汝於
眼眼識及色爲何所見何所識何所
知故言眼眼識及色非我不異我不
相在闡陀答言我於眼眼識及色見
滅知滅故見眼眼識及色非我不異
我不相在復問闡陀汝於耳鼻舌身
意意識及法何所見何所知故於意
意識及法見非我不異我不相在闡
陀答言尊者舎利弗我於意意識及
法見滅知滅故於意意識及法見非
我不異我不相在尊者舎利弗然我
雜阿含經卷苐四十七苐三十三張流
[18-1186c]
今日身病苦痛不能堪忍欲以刀自
煞不樂苦生時尊者摩訶拘絺羅語
尊者闡陀汝今當於大師修習正念
如所說句有所依者則爲動搖動搖
者有所趣向趣向者爲不休息不休
息者則隨趣徃來隨趣徃來者則有
未來生死有未來生死故有未來出
沒有未來出沒故則有生老病死憂
悲苦惱如是純一苦聚
無所依者則不動搖不動搖者得無
趣向無趣向者則有止息有止息故
則不隨趣徃來不隨趣徃來則無未
來出沒無未來出沒者則無生老病
死憂悲惱苦如是純大苦聚滅闡陀
言尊者摩訶拘絺羅供養世尊事於
今畢矣隨順善逝今巳畢矣適意非
不適意弟子所作於今巳作若復有
餘弟子所作供養師者亦當如是供
養大師適意非不適意然我今日身
病苦痛難可堪忍唯欲以刀自煞不
樂苦生爾時尊者闡陀卽於那羅聚
落好衣菴羅林中以刀自煞時尊者舎
利弗供養尊者闡陀舎利巳徃詣雜
阿含經卷苐四十七苐三十四張流
[18-1187a]
佛所稽首礼足退住一面白佛言世
尊尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅
林中以刀自煞云何世尊彼尊者闡
陀當至何趣云何受生後世云何佛告
尊者舎利弗彼不自記說言尊者摩
訶拘絺羅我供養世尊於今巳畢隨
順善逝於今巳畢適意非不適意若
復有餘供養大師者當如是作適意
非不適意耶爾時尊者舎利弗復問
世尊彼尊者闡陀先於鎭珎尼婆羅
門聚落有供養家極親厚家爲言語
家佛告舎利弗如是舎利弗正智正
善解脫善男子有供養家親厚家善
言語家舎利弗我不說彼有大過若
有捨此身餘身相續者我說彼等則
有大過若有捨此身巳餘身不相續
者我不說彼有大過也無大過故於
那羅聚落好衣菴羅林中以刀自煞
如是世尊爲彼尊者闡陀說第一記
佛說
而去雜
阿含經卷第四十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
㓮造雜
阿含經卷苐四十七苐三十五張流
[18-1187b]
雜阿含經卷第四十八流
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有一天子容色絕妙於後
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
身諸光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子白佛言世尊比丘比丘度駃流
耶佛言如是天子天子復問無所攀
緣亦無所住度駛流耶佛言如是天
子天子復問無所攀緣亦無所住而
度駛流其義云何佛言天子我如是
如是抱如是如是直進則不爲水之所
漂如是如是不抱如是如是不直進
則爲水所漂如是天子名爲無所攀
緣亦無所住而度駚流時彼天子復
說偈言久
見婆羅門逮得般涅槃一切怖巳過永
超世恩愛時
彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛
足卽沒不現如
是我聞一時佛住舎衞國祗樹給孤
獨園時有一天子容色絕妙於後
[18-1187c]
夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面
其身光明遍照祗樹給孤獨園時彼
天子白佛言比丘知一切衆
