法苑珠林卷第七十九＋（十惡之七）【宋】【元】【宮】九九
西明寺沙門釋道世撰
十惡篇第八十四之七
邪見部第十三此別二部此別二部
述意部第一
夫創入佛法。要須信心為首。譬如有人至於
寶山。若無信手空無所獲。故經說。愚癡之人
不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
後代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善
根。決定當墮阿鼻地獄也。
[079-0871b] 
引證部第二
如大品經云。若人不信謗大乘般若經。直墮
阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從
一地獄至一地獄。若此劫盡生於他方大地
獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是
展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄
中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪
畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。
常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。
妄生異執者亦名邪見。故成實論云。癡有差
別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上
轉成邪見。則名不善業道。是故從癡增長邪
見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有
輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地持經
云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗
因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果
見果。是名可轉。是故惡業名為邪見。善業者
名為正見。不謗四諦。迷聖道者。不知理道從
自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知
尋本。故大莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼
師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦
石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本
而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不
識心本四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道。但諸凡愚多迷真
道。不知觀察身心無我。但學苦行以為道者。
即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法。故
智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。
皆隨邪見惡心。如佛自說譬喻。如種苦種雖
復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。
[079-0871c]
雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。
無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故
成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮
於惡趣。又正法念經。閻羅王說偈責疏罪人
云。
「 汝邪見愚癡癡羂所縛人
今墮此地獄在於大苦海
癡羂所縛人
今墮此地獄
在於大苦海
惡見燒福盡
人中最凡鄙
汝畏地獄縛
此是汝舍宅
若屬邪見者
彼人非黠慧
一切地獄行
怨家心所誑
心是第一怨
此怨最為惡
此怨能縛人
送到閻羅處」
爾時世尊而說偈云。
「 癡心彌泥魚
住於愛舍宅
作業時喜笑
受苦時號哭」
又修行道地經偈云。
「 其口有愚癡
人心懷闇冥
都不能念惡
亦無念善心
𧄼瞢常昏昏
萬事不能為
如暴中炊煮
無所能成熟
多習愚癡者
諸根不完具
生於牛羊中
然後墮地獄」
月光童子經。亦名佛說申日經云。時有長者。
名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者
中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細
鐵為椽。土薄覆上。設眾飲食。以毒著中。火坑
不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作
之。外道皆喜。於是申日便詣佛所。殷勤請佛
[079-0872a]
及諸聖眾。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。默
然受請。申日內喜。果如其計。須彌之毒。大
千剎火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今
以火坑毒飯欲毀於佛。譬如蚊虻欲動太
山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。
爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今
受長者申日之請。不與常同。廣現威神震動
十方。百千聖眾兼諸龍神。空飛地行。不可算
計。一時到家為作利益。佛以神德即變火坑。
成七寶池。八味具足。飲飯天甘。食者充悅。六
師惶悑各以逃竄。長者歸伏稽首于地。嗚
于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸
來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計。
又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衛
城中須達長者。有一老母名毘低羅。謹勤家
業。長者勅使手。執庫鑰。出內取與一切委
之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所
求索。老母慳惜瞋嫌佛法及與眾僧。而作
是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士
多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何
時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲展轉
遍舍衛城。末利夫人聞此語已。而作是言。須
達長者。如好蓮華。人所樂見。云何復有毒蛇
護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口
誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔
等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之
歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長
者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作
是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾
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時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛後。
老婢見佛心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即
時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正
門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如
鏡無所障礙。迴顧東視東方有佛。南西北方
亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地
化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢
閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當時城
中有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。
及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不
信佛者。見佛如來足步虛空為於老婢現無
數身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋
見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。
由見佛故除却八十萬億劫中生死之罪。得
見佛已疾走歸家。白大家言。我於今日遇大
惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金
山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。
以百張皮覆木籠上。白㲲纏頭却臥黑處。佛
還祇桓。末利白佛。願化邪女莫還精舍。佛
告末利。此婢罪重於佛無緣。於羅睺羅有大
因緣。佛既還已遣羅睺羅。詣須達家度彼老
婢。羅睺變作轉輪聖王。時千二百五十比丘
化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾
時聖王即便以如意珠照曜女面。令女自見
如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高
談大語。自言有道無一効驗。聖王出世弘
利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體
投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞
十善心大歡喜。聖王所說義無不善。為王
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作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比
丘還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨
不捨眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成
須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。求佛
出家。得阿羅漢。於虛空中作十八變。波斯匿
王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。
生為婢使。復有何福。值佛得道。佛告王曰。過
去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後。
於像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出
家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚為說甚
深般若波羅蜜經大空之義。王子聞已謬解
邪說。師滅度後即作是言。我大和尚空無
智慧。但讚空義。願我後生不樂見也。我阿闍
梨智慧辯才。願於生生為善知識。作是語已
教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬
解邪說。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受
苦無量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡
無目。千二百身常為人婢。佛告大王。時和
尚者今我身是。阿闍梨者今羅睺羅是。王子
比丘老婢是。徒眾弟子。今邪見女等發菩提
心者是。
又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。欝闍延城
有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人不信
三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
者無有福德。其供養者。虛損現在。無益未來。
或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送
置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食
一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調
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罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵
詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害
其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大
王。攝在惡逆眾生分中。大王應當上品治罪。
所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名
為根本。何等為五。一破壞塔寺焚燒經像。取
三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重
罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第
二根本重罪。三若有沙門信心出家𩮜除鬚
髮身著袈裟。或有持戒。或不持戒。繫閉牢獄
枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脫袈裟逼
令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四於
五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗
無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏
後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重
罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅
一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若
國內有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛
聖人。出國而去。諸天悲泣。善神不護。各自相
殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失時
五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨滿野多
饒疫病。死亡無數。人民不知自思是過。反怨
諸天及善神祇。又觀佛三昧經云。有七種重
罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經八萬四
千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學
般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六
逼掠淨行比丘尼。七六親所行不淨行。
又小五濁經云。五逆罪外別有五逆罪。第一
慢二親而事鬼神。第二嫉妬國君。第三後
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生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福
就罪。又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人作
身惡行口惡行意惡行。命終之後生於惡趣
泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人
犯盜付王治其盜罪。王即遣人於晨朝時。
以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中王
復勅以二百戟刺。彼命故存。至於晡時王復
勅以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故
存。佛告比丘。於意云何。此人被戟為苦不
耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。
佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。
我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪
山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥
犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬
倍不可為喻。泥犁中苦其事云何。若有眾生
墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞
及以四方。經百千歲極令苦痛。而不命終。要
令惡盡復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經百
千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。經百千歲。復臥鐵
地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歲。復出其舌
使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經百千歲。復
挽項筋縛著車上經百千歲。復燒鐵地令在
上行經百千歲復燒火山令下舉足著上血肉
即消舉足還生經百千歲。復鑊煮之經百千
歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。
是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生於種種畜
生之中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可
具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚
難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。
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為他役使形貌醜陋。或根殘缺。或復短命。
若作惡業者死還生在泥犁中。輪轉無窮不
可具說。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡
行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善
行口善行意善行。命終生於善處天上。一向
受樂。如轉輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比
丘。於意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙
猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取
小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪
山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為
喻。佛告比丘。轉輪王樂比天上樂如小沙石。
天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天
上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不
隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人
間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多寶。
名稱遠聞。端正殊妙。眾人所愛。佛告比丘。若
智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告
比丘。此是世間有漏之樂。若修善根迴向菩
提。於生死中所受果報。乃至涅槃終無有
盡。
又中阿含經云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北
行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。
共相問訊。却坐一面。問迦葉曰。我如是見。如
是說。無有後世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉
告曰。今此日月為是今世為後世耶。王曰。
雖作是說。然無後世。無眾生生。迦葉種種譬
喻方便為說。固執己見而不捨之。迦葉復告
蜱肆。汝聽我說喻。若有慧者。聞喻則解其
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義。蜱肆。猶養猪人。彼行路時。見有熇糞甚
多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。我寧
可取自重而去。即取負去。彼於中道遇天大
雨。糞釋流漫澆污其身。故負持去。終不棄捨。
彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當
知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取悑癡終不
捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎
惡。猶如養猪人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但
我此見欲取恚悑癡終不能捨。尊者迦葉告
曰。蜱肆。復聽我說最後譬喻。若汝知者善。若
不知者我不復說法。蜱肆。猶如大猪為五百
猪王行嶮難道。彼於中道遇見一虎。由見虎
已便作是念。而語虎曰。若欲鬪者便可共鬪。
若不爾者借我道過。彼虎聞已便語猪曰。聽
汝共鬪不借汝道。猪復語曰。虎汝小住。待我
披著祖父時鎧。還當共戰。彼虎聞已而作是
念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所
欲。猪即還至本廁處所。宛轉糞中塗身至眼
已。便往虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若不
爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我常不
食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭猪耶。
虎念是已便語猪曰。我借汝道不與汝鬪。猪
得過已。即還向虎。而說頌曰。
「 虎汝有四足
我亦有四足
汝來共我鬪
何意悑而走」
時虎聞已。亦復說頌。而答猪曰。
「 汝毛竪森森
諸畜中下極
猪汝可速去
糞臭不可堪」
時猪自誇。復說頌曰。
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「 摩竭鴦二國
聞我共汝鬪
汝來共我戰
何以悑而走」
虎聞此已。復說頌曰。
「 舉身毛皆污
汝猪臭熏我
汝鬪欲取勝
我今與汝勝」
尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚悑癡終不
捨者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎
惡。猶如彼虎與猪勝也。蜱肆王聞歡喜奉受
求上妙智。
正報頌曰。
「 六賊姦邪偽
七識亂乖真
謗毀玄正理
妄語役貪瞋
惡業從橫作
忠言不喜聞
一入無間獄
萬苦競纏身」
習報頌曰。
「 邪見習癡業
阿鼻受楚毒
劫盡人中生
復與邪相續
邪正既相違
自然成諂曲
此心若不改
連環未絕獄」
感應緣略引一十三驗
* 宋沈僧覆
* 宋釋道志
* 宋唐文伯
* 宋周宗
* 宋王淮之
* 宋沮渠蒙遜
* 魏崔皓
* 周武帝
* 隋釋慧雲叔
* 唐太史令傅弈
* 唐刑部郎中宋行質
* 唐姜滕生
* 唐姚明解
宋吳興沈僧覆。大明末本土飢荒。逐食至山
陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。時山
陽諸寺小形銅像甚眾。僧覆與其鄉里數人
積漸竊取。遂囊篋數四悉滿焉。因將還家共
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鑄為錢。事既發覺。執送出都。入船便云。見人
以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。
未及刑坐而死。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳
郡朱亨親識僧覆。具見其事。
宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。
自竊帳蓋等寶飾。所取其眾。後遂偷像眉間
珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧眾不能
覺也。積旬餘而得病。便見異人以戈矛刺之。
時來時去。來輒驚噭應聲流血。初猶日中一
兩如此。其後病甚刺者稍數。傷痍遍體。呻
呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪。欲為懺
謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳
列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。
失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀鑊。
已糜之身。唯垂哀恕。今無復餘物。唯衣被氈
履。或足充一會。并頻請願具為懺悔。昔偷
像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可復得。一
以貿錢在陳照家。今可贖取。道志既死。諸
僧合集贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠
時。展轉迴趣終不安合。眾僧復為禮拜燒香。
乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜間聞空中
有語。詳聽即道志聲也。自說云。自死以來備
嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐
救護。贖像相珠故。於苦酷之中時有間息。感
自网已。故暫來稱謝言此而已。聞其語時
腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此
事在泰始末年。其寺好事者。已具條記。
宋唐文伯。東海戇榆人也。弟好蒲博家資都
盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屢竊
[079-0875a]
取。久後癩病。卜者云。崇由盜佛錢。父怒曰。
佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若
復能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋
帶四枚。乃盜取之。以為腰帶。不盈百日復得
惡病。發瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年初
爾。
宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥
之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。於
彭城北遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水
精為相。因共竊取。出村貿食。其一人羸病。等
輩輕之。獨不得分。既各還家。三四年中宗等五人相係病癩而死。不得分者獨獲全
免。
宋王淮之字元曾。琅瑘人也。世以儒專不信
佛法。常謂身神俱滅。寧有三世。元嘉中為丹
陽令。十年得病氣絕。少時還復暫蘇。時建康
令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋
教不虛。人死神存信有徵矣。道力曰。明府
生平置論不爾。今何見而異。淮之斂眉答
云。神實不盡。佛教不得不信。語卒而終
右五驗出冥祥記。
宋沮渠蒙遜。時有沙門曇摩讖者。博達多識。
為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為涼
王。仍求曇摩讖。蒙遜悋而不與。摩讖意欲入
魏。屢從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而左右
常白日見。摩讖以劍繫蒙遜。因疾而死
右一驗出宣魂志。
宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真
君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重
[079-0875b]
寇謙號為天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄
淫祀。時諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創
寺。若也除毀恐貽後悔。又於後宮內掘地得
一金像。皓乃穢之。陰處尤痛噭聲難忍。太
史卜曰。由犯大神故。於是廣祈名山多賽祀
廟。而屏苦尤重內痛彌甚。有信宮人屢設諫
曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。
皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請便愈。欣
慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺
從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙
陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。
令四衢行人皆用口廁。以盡形命。徒黨之流
並皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。
兼有曇始白足禪師。來相啟發。生愧悔心。即
誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起
浮圖。毀經七年還興三寶。至和平三年。昭
玄統沙門釋曇曜。慨前凌廢欣今再興。故
於此臺石室寺。集諸僧眾譯經傳流。通後賢
之徒使法藏住持。千載不墜。准此掘地獲像。
明知秦周已有佛教驗矣。
昔後周承魏運。魏接晉基。餘則偏王所無依
據。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂
即從諸筆削。可不然乎。周之先祖宇文覺者。
即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高陽王為
魏帝。西遷長安。改衣幡為皂色。號大統元年。
一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺
承魏禪。當年被廢。立弟毓為帝。四年而崩。立
弟邕為帝。太祖第三子也。開闊大度。統御
群小。立十二年殺叔大冡宰。晉國公護父子
[079-0875c]
十人大臣六家。改元建德。至三年內。納道士
張賓妖佞云。佛法於國不祥。遂滅除之。至
建德六年。東平齊國。又殄前代數百年來公
私寺塔。掃地除盡。融刮聖容。焚燒經典。州縣佛寺出四十千。盡賜王公。三方釋子減三
百萬。還歸編戶。帝以為大周天下無事。不謂
禍災身遂大患。志高慮遠。改元宣政五月而
崩。太子贇立。殺齊王父子八人。改元大成。二
月立子衍為太子。禪位與之。改元大象。自號
天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多於古。大
象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元
大定。二月禪位於隋。周凡五帝。二十五年。治
於長安右二驗出唐高僧傳記。
隋開皇十一年。內太府寺丞趙文昌身忽暴
死。於數日唯心上暖。家人不敢入殮。後時得
語。眷屬怪問。文昌說云。吾死已有人引至閻
羅王所。語昌云。汝一生已來作何福業。昌答
云。家貧無物可營功德。唯專心誦持金剛般
若。王聞此語合掌斂膝。讚言。善哉善哉。汝
能受持般若。功德甚大。不可思議。王語所執
之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之
間。勘當知錯。即報王言。此人實錯。計活更合
二十餘年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向
經藏內。取金剛般若經將來。使人受教。即引
文昌。向西行五里。得到藏所。見數十間屋。甚
精華麗。其中經卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾
極好。文昌見已善心彌發。一心合掌閉目
信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕。恐
非般若。求使却換。使人不肯然見及題云。功
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德之中最為第一。昌即開看乃是金剛般若。
文昌歡喜將至王所。令一人執卷在西。昌令
東立。面向經卷。遣昌誦經。使人勘試。一字不
遺。並皆通利。時王放昌還家。仍約束昌云。汝
勤受持此經勿令廢忘。令一人引昌從南門
出。欲至門首。便見周武帝在門東房內頸著
三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫來至
此。須共汝語。文昌見喚。走至武帝所。便即拜
之。帝云。汝識我不。文昌答曰。臣昔宿衛陛
下。奉識陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還
家。為吾具向隋文皇帝說吾諸罪。並欲辯了
唯滅佛法罪重未可得竟。當時以衛元嵩教。
我滅佛法。比來數追元嵩未得。以是不了。昌
問元嵩何處去。王追不得。武帝答云。吾當時
不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非
是閻羅王所能管攝。為此追之不得。汝語隋
帝。乞吾少物。營修功德。冀望福資得出地獄。
昌受囑辭行。少時出南門外。見一大糞坑中
有一人。頭髮片出。昌問引人。此是何人。引
人答云。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁此中。
罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經三日所
患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出勅遍下
國內。人出一錢。為周武帝轉金剛般若經。兼
三日持齋。仍勅錄此事入於隋史。
隋東川釋慧雲。范陽人。十二出家。游聽為務。
年至十八。乘驢止于叔家。叔覩其驢快。將
規害之。適持刀往。見東牆下有黃衣人。揚拳
逆叱曰。此道人方為通法大上。何忍欲害。
叔懼告婦。婦曰。君心無剛。眼華所致耳。聞已
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復往。又見西牆下黃衣人云。勿殺道人。若殺
大禍交及。叔悑乃止。明旦辭往姊家。叔又持
刀送之。告雲曰。此路幽險故送師度難。雲在
前行。正在深阻。叔在其後揮刃欲斫。忽見姊
夫在傍。遂得免害。雲都不知。雲後學問名德
高遠。至開皇年中。領徒五百來過叔家。見
闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始
知之。乃為說法永斷毒心。常以此事每誡門
人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預學徒聞
皆儉素。大有聲譽。不測終年。
唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶風。
少好博學。善天文曆數。聰辯能劇談。自武
德貞觀二十許年。常為太史令。性不信佛
法。每輕僧尼。至以石像為塼瓦之用。至貞觀
十四年秋暴病卒。初奕與同伴傅仁均薜賾。
並為太史令。賾先負仁均錢五千未償。而仁
均死後。賾夢見仁均。言語如平常。𦣱曰。因先
所負錢當付誰。仁均曰。可以付泥犁人𦣱問。
泥梨人是誰。答曰。太史令傅奕是也。既而
寤。是夜少府監憑長命又夢。已在一處多見
先亡人。長命聞經文說罪福之報。未知當定
有不。答曰。皆悉有之。又問曰。如傅奕者。生
平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅奕
已被配越州。為泥犁人矣言泥犁者。依經翻為無間大地獄苦也長
命旦入殿見薜賾。因說所夢。賾又自說泥犁
人之事。二人同夜闇相符會。共嗟歎之。罪福
之事不可不信。𦣱既見徵。仍送錢付奕。并為
說夢。後數日間而奕忽卒。初亡之日大有惡
徵。不可具說臨在殿庭。親見二官。說夢皆
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同。
唐尚書刑部郎中宋行質。博陵人也。性不信
佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六
月九日。尚書都官令史王璹暴死。經二日而
蘇。自言。初死之時見四人來至其所云。官府
追汝。璹隨行入一大門。見廳事甚壯。向北為
之。廳上西間有一人坐。形容肥黑。廳東間有
一僧坐。與官相當。皆面向北。各有床几案
縟。侍童子二百許人。或冠或辮。皆美容貌。
階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階
下。璹至庭亦已被縛。吏執紙筆問璹。辭曰。貞
觀十八年任長安佐史之日。因何改李須達
籍。答曰。璹前任長安佐史。貞觀十六年轉選。
至十七年蒙授司農寺府吏。十八年改籍。非
璹罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老
囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達年實未至。由
璹改籍。加須達年大。豈敢妄耶璹云。璹至十
七年。改任告身見在。請追驗之。官司呼領璹
者三人。解璹縛將取告身。告身至大官。自讀
之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理令送老
囚出北門外。昏闇多有城。城上皆有女牆。似
是惡處。大官因書案上。謂璹曰。汝無罪。放汝
去。璹辭拜。吏引璹至東階拜辭僧。僧印璹
臂曰好去。吏引璹出東南。行度三重門。每皆
勘視臂印。然後聽出。至四門。門甚壯大。重
樓朱粉三戶並開。狀如官城門。守衛嚴切。
又驗印聽出。門東南行數十步。聞有人從喚
璹。璹迴顧見侍郎宋行質。面色慘黑。色如濕
地。露頭散腰著故緋袍。頭髮短垂。如胡人
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者。立於廳事階下。有吏主守之。西近城有一
大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是
勘當擬過王人。其字大方尺餘甚分明。廳事
上有床坐几案。如官府者。而無人坐。行質見
璹悲喜。口云。汝何故得來。璹曰。官追勘問改
籍。無事放還。行質捉其兩手謂璹曰。吾被官
責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困苦。加
之飢渴寒苦不可言說。君可努力。至我家急
語令作功德也。如是殷勤四囑之。璹乃辭
去。行數十步。又呼璹。還未及言。廳上有官人
來坐怒璹曰。我方勘責事。汝何人輒至囚處。
使卒搭其耳推令去。璹走又至一門。門吏曰。
汝被搭耳。耳當聾。吾為汝却其中物。因以手
挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黑如。漆璹
不知所。在以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無
障礙而闇不可行。立待少時見向者追璹之
吏從門出來。謂璹曰。君尚能待我甚善。可乞
我錢一千。璹不應。內自思曰。吾無罪放來。何
為覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不
早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。璹心然
之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲
得白紙錢。期十五日來取。璹許。因問歸路。吏
曰但東行二百步。當見一處。牆穿破見明。可
推倒之。即至君家。璹如信行。至牆推之良
久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門
矣。於是歸家見人坐泣。入戶而蘇。至十五日。
璹忘與錢。明日復病困絕。見吏來怒曰。君果
無行。期與我錢。遂不與。今復將汝去。因即驅
行。出金光門令入坑。璹拜謝百餘拜。遂即
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放歸。又蘇璹告家人。買紙百張作錢送之。明
日璹又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢
不好。璹辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。璹
令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自於
隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂
念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客
大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召璹至。
與辛卿等對問之云耳右三驗出冥報記。
冀州故觀城人姜滕生。武德末年忽遇惡疾。
遂入蒙山。醫療積年不損。後始還家。身體瘡
爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像。可長三
尺許。謂之曰。但為我續手令爾即差。至旦忽
憶。於武德初年在黍地裏打雀。於故村佛堂
中。取維摩經。裂破用。繫杖頭嚇雀。有人見者
云道裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打
白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往
佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續其像手。造
經四十卷。營一精舍。一年之內病得痊愈。鄉
人號為聖像。其堂及像並皆見在。
唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有
文藻。工書翰善丹青。至於鼓琴亦當時獨絕。
每欣俗網不樂道門。至龍朔元年舉應詔人。
躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有餘言。未幾而
卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰。明解宿
無福業不遵內教。今大受罪非常飢乏。儻有
故人之情。頗能惠一飡不。智整夢中許諾及
其寤後乃為設食。至夜纔眠。即見明解來愧
謝之。至二年秋中又託夢於畫工曰。我以不
信佛法今大受苦痛。努力為我寫二三卷經。
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執手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。
寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。
痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒𡑞
落寒霜。言離何以贈。留心內典章。
其畫工素不識字。忽寤乃倩人錄之。將示明
解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者
莫不惻然。京下道俗傳之非一右二驗出冥報拾遺。
法苑珠林卷第七十九
