法苑珠林卷第十三
西明寺沙門釋道世撰
敬佛篇第六此有七部
* 述意部
* 念佛部
* 觀佛部
* 彌陀部
* 彌勒部
* 普賢部
* 觀音部
述意部第一
夫至人應感。茲赴物機。色相光明。振德於
甘露之澤。影留圖像。遣化於日隱之運。所以
忉利暫隔。猶致刻檀之聖容。況堅固長晦。孰
忘疇昔之心哉。是故發源西國。則優填創其
始。移教東域。則漢明肇其初。沿茲而來。匠者
踵武。聿追法身備極珍寶。金石珠玉之飾。土
木繡畫之姿。莫不即心致巧。因茲呈妙。昔
晉代僧眾創造煒絕。宋齊帝王製作日新。
多未記銘。懼或失源。今錄其殊勝。垂範表益
也。
念佛部第二
夫大聖有平等之相。弟子有稱揚之德。故十
方諸佛。同出於淤泥之濁。三身正覺。俱坐於
蓮臺之上。隨念何相。皆得利益。所謂始從出
家終成正覺。於其中間。道樹降魔。鹿野說法。
相好圓滿。光明炳著。身色清淨。事等鎔金。面
貌端嚴。猶如滿月。齒同珂雪。髮似光螺。目譬
青蓮。眉方翠柳。八音響亮。萬相雍容。五眼洞
明。六通遙颺。懸河寫辯。連注投機。圓三點以
成身。具五分而為體。帶權實以度物。隨真應
以化人。或扇廣大之慈風。灑滂沱之法雨。能
[013-0381c] 
使身田被潤。即吐無上之牙。心樹既榮。便
茂不彫之葉。不來相而來。不見相而見。為眾
生故。隨緣應現。十方十億並願歷侍。三千大
千俱得親承。長種福田廣興供養。吐邪倒之
根。拔貪嗔之本。修念佛之因。證見佛之果。故
法華經偈云。
「 若人散亂心
入於塔廟中
一稱南無佛
皆共成佛道」
又譬喻經云。昔有國王。殺父自立。有阿羅漢。
知此國王不久命終。計其餘命不過七日。若
命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦。此阿羅漢
尋往化之。勸教至心稱南無佛。七日莫絕。臨
去重告慎莫忘此。王便叉手一心稱說晝夜
不廢。至七日頭便即命終。魂神趣向阿鼻地
獄。乘前念佛。至地獄門知是地獄。即便大
聲稱南無佛。獄中罪人聞稱佛聲。皆共一時
稱南無佛。地獄猛火即時化滅。一切罪人皆
得解脫出生人中。後阿羅漢重為說法得須
陀洹。以是因緣。稱佛名號。所獲功德無量無
邊不可為喻。
又觀佛三昧經云。昔佛在世時。佛為父王及
諸大眾。說觀佛三昧經。佛有三十二相八十
種好。身真金色光明無量。時座下有五百釋
子。以罪障故。見佛色身。猶如灰人羸婆羅
門。見已號哭自拔頭髮。舉身投地鼻中血出。
佛安慰曰。汝勿號哭。吾為汝說。過去有佛名
毘婆尸。入涅槃後。於像法中有一長者。名
日月德。有五百子。聰明多智無不貫練。其
父長者信敬三寶。常為諸子說佛法義。諸子
[013-0382a]
邪見都無信心。後時諸子同遇重病。父到兒
前。泣淚合掌語諸子言。汝等邪見不信佛法。
今無常刀切割汝身。為何所怙。有佛世尊。名
毘婆尸。汝可稱名。諸子聞已。敬父言故稱南
無佛。復教稱法及稱僧名。稱已命終。由稱佛
故生四天王天上壽盡以前邪見還墮地獄。
獄卒羅剎。以熱鐵叉刺壞其眼。受是苦時。憶
父教稱念佛因緣。從地獄出來生人中。貧窮
下賤。後式棄佛出。亦得值遇。但聞佛名不
覩佛形。後隨葉佛。拘樓秦佛拘那含佛迦葉
佛。亦皆聞名不見其形。以聞如是六佛名故。
今得與我同生釋種。我身端嚴如閻浮金。汝
見灰色羸婆羅門。皆由前世邪見故爾。汝今
可稱過去佛名。并稱汝父。亦稱我名及彌勒
佛。稱已作禮。及向大眾大德眾僧。五體投地。
發露懺悔邪見之罪。諸人受教懺悔訖已。見
佛金色如須彌山。見已白佛。我今見佛三十
二相八十種好無量光明。作是語已得須陀
洹。求佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。
佛告比丘。我滅度後。若稱我名。南無諸佛。所
獲福德無量無邊。
又觀佛三昧經云。昔過去久遠有佛出世。號
釋迦牟尼。滅度之後有一王子。名曰金幢。憍
慢邪見不信佛法。有一比丘。名定自在。語王
子言。世有佛像。眾寶嚴飾然為可愛。可暫
入塔觀佛形像。王子即隨共入塔中見像相
好。白比丘言。佛像端嚴猶尚如此。況佛真身。
比丘告言。汝今見像不能禮者。應當合掌稱
南無佛。是時王子。即便合掌稱南無佛。還宮
[013-0382b]
繫念塔中像故。即於後夜夢見佛像。夢已歡
喜。捨離邪見歸依三寶。由一入塔稱佛善根。
命終得值九百萬億那由他佛。於諸佛所逮
得甚深念佛三昧。得三昧故諸佛現前為其
授記。從是已來經於百萬阿僧祇劫不墮惡
道。乃至今日獲得甚深首楞嚴定。昔王子者。
今財首菩薩是。以是因緣。智者應當如是學
念佛也。
觀佛部第三
竊聞法王法力道濟無疆。大慈大悲聲高有
頂。隨根普雨靉靆密雲。觸類等觀朗同明鏡。
是以金容誕迹。遂致恒星匿彩。月愛舒光。便
使晨曦掩色。八音纔吐。則尼揵轍亂。七辯
暫宣。則富那旗靡。故知威神尊重利益弘深。
隨喜見聞則難遭難遇。勸諸行者。常須觀佛。
心存妙色似對目前。意想光儀如臨咫尺。雖
法身無二隨應說三。逗機弘誘乃有多種。今
且錄經。後述靈驗。餘之不盡。備在廣文。
又觀佛三昧經云。昔過去久遠無量世時。有
佛出世。號寶威德上王。時有比丘。與九弟子
往詣佛塔。禮拜佛像。有見一寶像。嚴顯可
觀。禮已諦視說偈讚歎。後時命終。悉生東方
寶威德上王佛國。大蓮華中結跏趺坐忽然
化生。從此已後常得值佛。於諸佛所。淨修
梵行。得念佛三昧海。得三昧已佛為授記。於
十方面各得成佛。東方善德佛者。則彼師是。
其九弟子者作九方佛。謂東南方。無優德佛。
南方栴檀德佛。西南方寶施佛。西方無量明
佛。西北方華德佛。北方相德佛。東北方三乘
[013-0382c]
行佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是十佛
由因過去禮塔觀像一偈讚歎。今於十方各
得成佛。
又觀佛三昧經云。昔過去久遠有佛出世。號
曰空王。入涅槃後有四比丘。共為同學習佛
正法。煩惱覆心不能堅持佛法寶藏。多不善
業當墮惡道。空中有聲語比丘言空王如來。
雖復涅槃。汝之所犯謂無救者。汝等今可入
塔觀像。與佛在世時等無有異。聞空聲已。
入塔觀像眉間毫相。即作念言。如來在世光
明色身與此何異。佛大人相願除我罪。作是
語已。如太山崩五體投地懺悔諸罪由入佛
塔觀像毫相懺悔因緣。後八十億阿僧祇劫
不墮惡道。生生常見十方諸佛。於諸佛所受
持甚深念佛三昧。得三昧已。為十方佛現前
授記。今悉成佛。東方有國名曰妙喜。佛號阿
閦。即第一比丘是。南方有國。名曰歡喜。佛號
寶相。即第二比丘是。西方有國。名曰極樂。佛
號無量壽。即第三比丘是。北方有國。名蓮華
壯嚴。佛號微妙聲。即第四比丘是。以是因緣
行者。應當如是數觀佛也。
又迦葉經云。昔過去久遠。阿僧祇劫。有佛出
世。號曰光明。入涅槃後。有一菩薩。名大精
進。年始十六。婆羅門種。端正無比。有一比
丘。於白㲲上。畫佛形像。持與精進。精進見
像心大歡喜。作如是言。如來形像妙好乃爾。
況復佛身。願我未來亦得成就如是妙身。言
已思念。我若在家此身叵得。即啟父母求哀
出家。父母答言。我今年老。唯汝一子。汝若出
[013-0383a]
家我等當死。子白父母。若不聽我者。我從
今日不飲不食。不昇床坐亦不言說。作是誓
已。一日不食乃至六日。父母知識八萬四千
諸婇女等。同時悲泣。禮大精進尋聽出家。
既得出家。持像入山。取草為座。在畫像前結
跏趺坐。一心諦觀此畫像不異如來。如來像
者非覺非知。一切諸法亦復如是。無相離相
體性空寂。作是觀已。經於日夜成就五通。具
足無量得無礙辯。得普光三昧具大光明。以
淨天眼見於東方阿僧祇。佛以淨天耳聞佛
所說悉能聽受。滿足七月。以智為食。一切諸
天散華供養。從山而出來至村落。為人說法。
二萬眾生發菩提心。無量阿僧祇人住於聲
聞緣覺功德。父母親眷皆住不退無上菩提。
佛告迦葉。昔大精進今我身是。由此觀像今
得成佛。若有人能學如此觀。未來必當成無
上道。
感應緣略引五十三驗
自法移東漢教漸南吳。佛像靈祥充牣區
宇。而群錄互舉。出沒有殊。至於瑞迹蓋無
異也。今依敘列而罕以代分。何者或像陳晉
代。而曆表隋唐。或陶化在人。而迹從倚
伏。故不獲銓次。依緣而辯集之此卷一十五緣。
* 東漢雒陽晝釋迦像緣
* 南吳建業金像從地出緣
* 西晉吳郡石像浮江緣
* 西晉泰山七國金像瑞緣
* 東晉楊都金像出渚緣
* 東晉襄陽金像游山緣
* 東晉荊州金像遠降緣
* 東晉吳興金像出水緣
* 東晉會稽木像香瑞緣
* 東晉吳郡金像傳真緣
* 東晉東掖門
[013-0383b] 金像出地緣
* 東晉廬山文殊金像緣
* 元魏涼州石像山袈裟出現緣
* 北涼河南王南崖塑像緣
* 北涼沮渠丈六石像現相緣
案南齊王琰冥祥記云。漢明帝夢見神人。形
垂二丈。身黃金色項佩日光。以問群臣。或對
曰。西方有神。其號曰佛。形如陛下所夢。得
無是乎。於是發使天竺。寫致經像。表之中夏。
自天子王侯咸敬事之。聞人死精神不滅。莫
不懼然自失。初使者蔡愔將西域沙門迦葉
摩騰等。齎優填王畫釋迦倚像。帝重之。如
夢所見也。乃遣畫工圖之數本。於南宮清涼
臺乃高陽門顯節壽陵上供養。又於白馬寺
壁畫千乘萬騎繞塔三匝之。像如諸傳備載。
吳時於建鄴後園平地。獲金像一軀。討其本
緣。謂是周初育王所造。鎮於江府也。何以知
然。自秦漢魏未有佛法南達。何得有像埋瘞
于地。孫皓得之。素未有信。不甚尊重。置於廁
處令執屏籌。至四月八日。皓如戲曰。今是八
日浴佛時。遂尿頭上。尋即通腫陰處尤劇。痛
楚號噭忍不可禁。太史占曰。犯大神聖所
致。便遍祀神祇並無効應。宮內伎女素有信
佛者。曰佛為大神。陛下前穢之。今急可請耶。
皓信之。伏枕歸依。懺謝尤懇。有頃便愈。遂以
馬車迎沙門僧會。入宮以香湯洗像。慚悔殷
重。廣修功德於建鄴寺。隱痛漸愈也。
西晉愍帝建興元年。吳郡吳縣。松江滬瀆口。
漁者萃焉。遙見海中有二人現浮游水上。漁
人疑為海神。延巫祝。備牲牢以迎之。風濤
[013-0383c]
彌盛駭懼而返。復有奉五斗米道費老之
往曰。斯吾師也。復共往接。風浪如初。有奉
佛居士吳縣朱膺。聞之歎曰。將非大覺之垂
降乎。迺潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人。
至瀆口稽首迎之。風波遂靜。浮江二人隨潮
入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未
展。聊試擎之。飄然而起便輿。還通玄寺。看像
背銘。一名惟衛。二名迦葉。莫測帝代而書
迹分明。舉高七尺。施設法座。欲安二像。人雖
數十而了不動。復重啟請翻然得起。以事表
聞朝廷。士庶歸心者十室而九。沙門釋法開。
來自西域。稱經說。東方有二石像及阿育王
塔。有供養禮覲者。除積劫罪。
又別傳云。天竺沙門一十二人。送像至郡。像
乃水上不沒不行。以狀奏聞。下勅聽留吳郡
見高僧傳及旌異記等。
西晉泰山金輿谷朗公寺。昔中原值亂永嘉
失馭。有沙門釋僧朗。所居之山常有雲陰。俗
異其禎。威聲振遠。天下知聞。于時無主英雄
負圖。七國宗廟敬以崇福焉。諸國競送金銅
像并贈寶物。朗恭事盡禮每陳祥瑞。今居一
堂門牖常開。鳥雀不近雜穢不著。遠近嗟異。
其寺至今向三百五十年。
東晉成帝咸和年中。丹陽尹高悝。往還市闕。
每張侯橋浦有異光現。乃使吏尋之獲金像
一軀。西域古製。光趺並闕。悝下車載像。至
長干巷口。牛不復行。悝止御者任牛所往。遂
徑赴長干寺。因安置之。楊都翕然勸悟者甚
眾。像於中霄。忽放金光。歲餘臨海縣漁人
[013-0384a]
張孫世。於海上見銅蓮華趺。丹光游泛。乃
馳舟接取。具送上臺。帝令試安像足。恰然
同合。久之有西域五僧。振錫詣悝云。昔游
天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏于河濱。王路
既通尋覓失所。近感夢云。吾出江東。為高悝
所得在阿育王寺。故遠來相投欲一禮拜。悝
引至寺。五僧見像歔欷洟泣。像為之放光
照于堂內。及繞像形。僧云。本有圓光。今在遠
處。亦尋當至。五僧即住供養。至咸和元年。南
海交州合浦採珠人董宗之。每見海底有光
浮于水上。尋之得光。以事上聞。簡文帝勅施
此像。孔穴懸同光色無異。凡四十餘年。東
西別處祥感光趺。方乃符合。此像華臺有西
域書。諸道俗來者。多不識之。有三藏法師求
那跋摩。曰此古梵書也。是阿育王第四女所
造。時瓦官寺沙門慧邃。欲求摸寫。寺主僧尚
恐損金色。語邃曰。若能令佛放光迴身西向
者。非余所及。邃至誠祈請。至於中霄。聞有
異聲。開殿見像大放光明轉坐面西。於是乃
許摸之。傳寫數十軀。所在流布。至梁武帝。於
光上加七樂天并二菩薩。至陳永定二年。王
琳屯兵江浦將向金陵。武帝命將泝流。軍發
之時。像身動搖不能自安。因以奏聞。帝撿之
有實。俄而鋒刃未交。琳眾解散。單騎奔北。遂
上流大定。故動容表之。天嘉之中。東南兵起。
帝於像前乞願。凶徒屏退。言訖光照階宇。不
久東陽閩越皆平。沙門慧曉長干領袖。行化
所及。事若風移。乃建重閣。故使藻繢窮奇登
臨極目。至德之始加造方趺。自晉迄陳。五
[013-0384b]
代王臣。莫不歸敬。亢旱之時。請像入宮。乘以
帝輦。上加油覆。僧為雨調。中途滂澍。常
候不失。有陳運否亟涉訛謠。禎明二年像面
自西。雖正還爾。以狀聞。帝延入太極。設齋行
道。其像先有七寶冠。飾以珠玉。可重三斗。
上加錦帽。至曉寶冠掛于像手。錦帽猶在頭
上。帝聞之燒香祝曰若國有不祥。還脫寶冠
用示徵咎。仍以冠在首。至明脫掛如昨。君臣
失色。及隋滅陳。舉國露首面縛西遷。如所表
焉。隋高祖聞之。勅送入京大內供養。帝躬
立侍。下勅曰。朕年老不堪久立。可令有司造
坐像。形相使同。其立本像送興善寺。像既
初達。殿大不可當陽。乃置北面。及明乃處正
陽。眾雖異之。還移北面。至明還南如初。眾咸
愧謝輕略。今現在圖寫盛矣。
東晉孝武寧康三年四月八日。襄陽檀溪寺
沙門釋道安。盛德昭彰播聲宇內。於郭西
精舍。鑄造丈八金銅無量壽佛。明年季冬嚴
飾成就。晉鎮軍將軍雍州刺史郗恢之。創莅
襄部贊擊福門。其像夜出西游萬山。遺示一
跡。印文入石。鄉邑道俗一時奔赴。驚嗟迎
接。還本供養。後以其夕出住寺門。眾咸駭異。
恢乃改名金像寺。至梁普通三年四月八日。
下勅於建興苑鑄金銅華趺。高五尺九寸。廣
九尺八寸。莊嚴既訖。泝流送之。以承像足。立
碑頌德。劉孝儀文。蕭子雲書。天下稱最。碑現
在逮周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公
王秉為襄州刺史。副鎮將上開府長孫哲。志
不信法。聞有靈感先欲毀除。邑中士女被廢
[013-0384c]
僧尼。聞欲除滅哀號盈路。哲見道俗歎惜瞋
怒彌盛。逼逐侍從速令摧碎。先令一百人以
繩繫頸挽牽不動。哲謂不用心。杖監事者各
一百。牽之如初。又加三百。不動如故。哲怒逾
壯。又加五百。牽引方倒。聲振地動人皆悚慄。
哲獨喜踴。即令融毀。揚聲唱快。便馳馬欲報
剌史。纔可百步忽然落馬。失瘖直視四支不
舉。至夜便卒。道俗唱快于甚。哲當毀像時。於
腋下倒垂衣內銘云。晉太元十九年歲次甲
午。月朔日。比丘道安。於襄陽郭西造丈
八金像一軀。此像更三周甲子。百八十年當
滅。後計年月。興廢悉符同焉。信知安師聖
人誠無虛記。今本所住名啟法寺。所覆之石
人鑿取現存焉。
又隋末分崩方隅守固。襄陽留守竇盧褒。攝
據一部屬王世充。有啟法寺憲法師者。為士
俗所重。數諫竇君令投唐國。竇不從。憲與
士俗內外通使。京輔遂發兵至襄陽。竇固
守。三度兵至屠城不陷。後知憲情遂密殺之。
憲臨終語弟子蘇富婁曰。我與汝父。見毀安
師金像。自爾已來遺迹不嗣。我死後可依造
之。及武德四年。官軍圍急。竇降方恨不取憲
語。枉殺何酷。斯即於國有功無人申者。城平
富婁。便從俗服。憲有衣資什物。並富婁收
拾。乃有心擬像。不知何模樣。一冶便成。無有
缺少。當鑄像時。天陰雲有雨華如李。遍一寺
內。富婁性巧財用自富。又於家內造金銅彌
勒像。高丈餘。後夢。憲令其更造佛像。乃於梵
雲寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋
[013-0385a]
初。秦孝王俊。曾鎮襄部。聞安師古像形製
甚異。乃遣人圖之。於長安延興寺造之。初鑄
之夕。亦感天樂雨華。大有靈瑞像今現在延
興寺也。
東晉穆帝永和六年歲次丁未。依勘長曆乃
三年也。二月八日夜。有像現于荊州城北。長
七尺五寸。合光趺高一丈一尺。皆莫測其所
從也。初永和五年。廣州商客下載欲竟恨船
輕。中夜覺有人來奔船。驚共尋視了無所見。
而船載自重不可更加。雖駭其異而不測也。
列邁利涉常先諸舫。不久遂達渚宮。纔泊水
次。夜復覺人自船登岸。船載還輕。及像現也
方知其兆。時大司馬桓溫鎮牧西陜。躬事頂
拜傾動邦邑。諸寺僧眾咸競迎引。鏗然不
動。有長沙太守江陵滕畯一云滕舍以永和二
年捨宅為寺。額表郡名。承道安法師襄川綜
領。請一監護。安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始
欲信法。成其美者非爾誰歟。爾其行矣。翼
負錫南征。締構一載。僧宇雖就。而像設弗施。
每歎曰。育王寺像隨緣流布。但至誠不極。何
憂不垂降乎。及聞荊城像至。欣感交懷。曰斯
像余之本誓也。必歸我長沙。固可心期。難
以力致。眾咸僉曰必如所言。驗之非遠。翼燒
香拜請。令弟子三人捧。颯然輕舉。遂安本寺。
道俗慶悅。至晉簡文咸安二年。始鑄華趺。晉
孝武帝太元中。殷仲堪為刺史。於中夜出寺
西門。邏者謂人問而不答。以刀擊之鎗然。
視乃像也。刀擊胸處文現於外。有罽賓僧伽
難陀禪師者。多識博觀。從蜀來荊。入寺禮像。
[013-0385b]
歎咽久之。翼問其故。答曰。近天竺失之。如何
遠降此土。便勘年月悉符同焉。看像光背梵
文。曰阿育王造也。時聞此銘更倍欽重。曇翼
興念致應之驗也。及病將亟。像光忽逝。翼
曰。佛示此相。病必不振。光往地方復為佛事。
旬日而終。後僧擬光更鑄今者。宋孝武時。
像大放光。江東佛法一期甚盛。宋明帝太始
末。像輒垂淚。明帝尋崩。嗣主狂勃。便有宋齊
革運。荊州刺史沈悠之。初不信法。沙汰僧尼。
長沙一寺千有餘僧。應還俗者將數百人。舉
眾惶駭長幼悲泣。像為汗流五日不止。有聞
於沈呂寺大德玄暢法師訪問所以。暢曰。
聖不云遠無憂不徹。去來今佛佛佛想念。得
無今佛念諸佛乎。欲諫檀越不信之心。故有
斯應。問出何經。答出無量壽。悠之取經尋之
殊悅。即停沙汰。齊永元二年。鎮軍蕭頴胄與
梁高共荊州刺史。南康王寶融起義時。像行
出殿外將欲下階。兩僧見而驚喚。乃迴入殿。
三年頴胄暴亡。寶融亦廢。而慶歸高祖。梁天
鑒末。寺主道岳與一白衣。淨塔邊草。次開塔
戶乃見像繞龕行。道岳密禮拜不令洩言。及
大開堂像亦在座。梁鄱陽王為荊州。屢請入
城建大功德。及感病迎之倍掆不起。少日而
薨。高祖昔在荊陝。宿著懇誠。屢遣上迎終
無以致。中大通四年三月。遣白馬寺僧璡主
書何思。遠齎香華供養。具申丹欵。夜即放光
似隨使往。明旦承接還復留礙。重謁請祈方
申從往。四眾應慕送至江津。至二十三日屆
于金陵。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相
[013-0385c]
續無絕。道俗欣慶歎未曾有。在殿三日。竭誠
供養一云停中興寺設無遮大齋二十七日。從大通
門出入同泰寺。其夜像大放光明。勅於同泰
寺大殿東北起殿。三間兩廈。施七寶帳坐。以
安瑞像。又造金銅菩薩二軀。築山穿池奇樹
怪石。飛橋欄檻夾殿兩階。又施銅鑊一雙各
容三十斛。三面重閣宛轉玲瓏。中大同二年
三月。帝幸同泰設會開講。歷諸殿禮。黃昏始
到瑞像殿。帝纔登階像大放光。照竹樹山水。
並作金色。遂半夜不休。及同泰被焚堂房並
盡。唯佛所居殿存焉。太清二年像大流汗。其
年十一月侯景亂階。大寶三年賊平。長沙寺
僧法敬等。迎像還江陵復止本寺。梁後大定
七年像又流汗。明年二月中宋宣帝崩。天保
三年長沙寺延火所及。合寺洞然煙焰四合。
欲救瑞像無方可移。由來舉必百人。爾日六
人便起。天保十五年明帝延像入內禮懺冥
感。二十三年帝崩。嗣主蕭琮移像於仁壽宮
又大流汗。廣運二年而梁國云滅。至開皇七
年長沙寺僧法蒨等。復迎還寺。開皇十五年。
黔洲刺史田宗顯至寺禮拜。像即放光。公發
心造正北大殿。一十三間。東西夾殿九間。被
運材木。在荊上流五千餘里。斫材運之至江
散放。其木流至荊州自然泊岸。雖風波鼓扇
終不遠去。遂引工營之。柱徑三尺。下礎闊
八尺。斯亦終古無以加也。大殿以沈香帖遍。
中安十三寶帳。並以金寶莊嚴。乃至榱桁藻
井無非寶華間列。其東西二殿瑞像所居。並
用檀帖。中有寶帳華炬。並用真金所成。窮極
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宏麗天下第一。大業十二年瑞像數汗。其年
朱粲賊破掠諸州。來至荊邑營于寺內大殿。
高臨城北。賊上殿上射城中。留守患之。夜以
火箭燒之。城中道俗悲悼瑞像滅失。其夜不
覺像踰城而入。至寶光寺門外立。且見像存
合城欣悅。賊散看像故處一不被燒。灰炭不
及。今續立殿不如前者。偽梁蕭銑鳳鳴五年。
偽宋王楊道生等至寺禮拜。像大流汗。身首
雨流。竟日不息。其年九月大唐兵馬從蜀江
下。其月二十日寺僧法通。以唐運將統。希求
一瑞繞像行道。其夜放光明滿堂。至二十五
日。光彩漸滅。其日趙郡王兵馬入城。斯亦慶
幸大同。故流光為其善瑞也。至於亢陽之月。
宰牧致誠無不畢應。至貞觀六年六月大旱。
都督應國公武[穫-禾+尋-口+几]。迎像建齋行道七日。官僚
上下立於像前一心觀佛。良久雲氣四布甘
雨滂流。其年大熟。都督乃捨黃金更度瑞像。
輦輿幡華莊嚴眾具備矣。今現在江陵長沙
寺。又有外國銅像高七尺許。古異不甚重
之。道安法師在石城長安所送。令弟子於髻
中得一舍利。有光出之。
東晉周。字宣珮。義興陽羡人。晉平西將軍
處之第二子也。位至吳興大守。家世奉佛。
其女尤甚精到。家僮捕魚。忽見金光溢川
映流而上。當即下網得一金像。高三尺許。形
相嚴明浮水而住。牽排不動。馳往白。告
女。乃以人船送女往迎。遙見喜心禮而手挽。
即得上船。在家供養。女夕夢佛左膝痛。覺看
像膝果有穿處。便截金釵以補之。後以女
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適吳郡張澄。將像自隨。言歸張氏。後病卒。乃
見女在城牆上姿飾逾於平日。內外咸覩。俄
而紫雲下迎。遂上昇空。極目乃沒。澄曾孫事
接戎旅平討孫恩之亂。久廢齋戒。不覺失像。
而光尚在。舉家懺悔祈求備至。有一老嫗
齎詣賣之。索價極少。識是前像方欲雇直。失
嫗所在。此像遂亡。光在張家云。
東晉會稽山陰靈寶寺木像者。徵士譙國戴
逵所製。逵以中古製像略皆朴拙。至於開敬
不足動心。素有潔信。又甚巧思。方欲改斵。威
容庶參真極注慮。累年乃得成。遂東夏製像
之妙。未之有如上之像也。致使道俗瞻仰忽
若親遇。高平郄嘉賓撮香呪曰。若使有常將
復覩聖顏。如其無常願會彌勒之前。所拈之
香於手自然。芳煙直上極目雲際。餘芬裴回馨盈一寺。于時道俗莫不感厲。像今在越
州嘉祥寺。
東晉太元二年沙門支慧。護於吳郡紹靈寺
建釋迦文丈六金像。於寺南傍高鑿穴以啟
鎔鑄。既成將移。夜中雲內清明有華六出。白
色鮮發四面翻灑。未及於地斂而上歸。及曉
白雲若煙出所鑄穴。雲中白龍現。長數十
丈。光彩煙煥徐引繞穴。每至前瞻仰遲徊似
歸敬者。斯風霽景清細雨而加香氣。像既入
坐。龍乃昇天。元嘉初徵士譙國戴顒嫌制古
朴。治像手面威相若真。自肩以上短舊六寸。
足蹠之下削除一寸云。
東晉義熙元年。司徒王謐入宮住東掖門。有
寺人於門東見五色光出地。驚而穿之得古
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形銅盤。盤下獲金像。高四尺光趺並具。斯又
同孫皓之育王像也。因奉入宮。宋祖素不甚
信。及獲此像加敬欣悟。躬禮事焉。此像本在
瓦官。後移龍光云。
東晉廬山文殊師利菩薩像者。昔有晉名臣
陶侃字士行。建旟南海。有漁人每夕見海濱
光。因以白侃遣尋。俄見金像。陵波而趣船
側。撿其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩
像也。昔傳云。育王既統此洲。學鬼王制獄
怨酷尤甚。文殊現處鑊中。火熾水清生青蓮
華。王心感悟即日毀獄。造八萬四千塔。建立
形像其數亦爾。此其一也。初侃未能深信因
果。既嘉此瑞遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。後
遷荊州。故遣迎上。像初在輿數人可舉。今加
以壯夫數十確不移處。後更足以事力輲車
牽曳僅得上船。船復即沒。使具聞侃聽還本
寺。兩三人便起。沙門慧遠敬伏威儀迎入廬
岫。而了無艱阻。斯即聖靈感降惟其人乎。故
諺曰。陶惟劍雄。像以神標。雲翔泥宿邈何遙
遙是也。隋末賊發眾僧四散。有一老僧失名。
來辭瑞像。像曰。爾年老但住何得相捨。遂依
言住。于時董道沖賊寇擾江州。其徒入山覓
財物。執僧索金。僧曰。無可得。乃以火炙。僧
曰徒受炙死穢屍伽藍。何如寺外。賊將出欲
殺。僧曰。行年七十不負佛教。待正念已申頸
時可下刀。賊然之。已見申頸受刀。即便下斫。
刀反刺心刃出於背。群賊奔怕。東走至遠師
墓。于時天氣清朗。忽有雲如蓋屯黑下布。雷
電四繞遂震霹靂。賊死六人。江州士女及
[013-0387a]
以衣物多依山藏匿。由是賊徒不敢入山。江
州郭下焚蕩略盡。今在山東林寺重閣上。武
德中石門谷風吹閣北傾。將欲射正施功無
地。僧乃祈請山神賜吹令正。不久復有大風
從北而吹。閣還得正如舊。
元魏涼州山開出像者。至太武大延元年。有
離石沙門劉薩何師。備在僧傳。歷游江表禮
鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖。西至
涼州西一百七十里番禾郡界東。北望御谷
山遙禮。人莫測其然也。何曰。此山崖當有
像出。靈相具者則世樂時平。如其有缺則世
亂人苦。經八十七載至正光元年。因大風雨
雷震山巖挺出石像。高一丈八尺。形相端嚴
唯無有首。登即選石命工。安訖還落。魏道
凌遲其言驗矣。至周元年。涼州城東七里
㵎。忽石出光照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。
奉安像身宛然符合。神儀彫缺四十餘年。身
首異處二百許里。相好昔虧一時還備。時有
燈光流照鍾聲飛響。皆莫委其來也。周保定
元年立為瑞像寺。建德將廢首又自落。武帝
令齊王往驗。乃安首像項。以兵守之。及明還
落如故。遂有廢法國滅之徵接焉。備于周釋
道安碑。周雖毀教不及此像。開皇通法依前
置寺。大業五年煬帝西征躬往禮覲。改為感
通道場。今像存焉。依圖擬者非一。及成長短
終不得定云。
涼州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙遜。以晉安帝
隆安元年。據有涼土三十餘載。隴西五涼斯
最久盛。專崇福業。以國城寺塔終非久固。古
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來帝宮終逢煨燼。若依立之効尤斯及。又用
金寶終被毀盜。乃顧盻山宇可以終天。於州
南百里連崖綿亘東西不測。就而斵窟安設
尊儀。或石或塑千變萬化。有禮敬者驚眩心
目。有土聖僧可如人等。常自經行初無寧舍。
遙見便行近矚便止。視其顏面如行之狀。或
有羅土坌地。觀其行跡。人纔遠之即便蹈地。
足跡納納。來往不住。如此現相經今百餘年。
彼人說之如此。
北涼河西王蒙遜。為母造丈六石像在于山
寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻
抱罕大敗。興國遂死於佛佛氏。遜恚恨以
事佛無靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜後行至
陽述山。諸僧候於路側。望見發怒。立斬數人。
爾時將士入寺禮拜此像洟淚橫流。驚還說
之。遜聞往視。至寺門舉體顫悸。如有犯持
之者。因喚左右扶翼而進。見像淚下若泉。即
稽首禮謝深自尤責。登設大會倍更精到。招
集諸僧還復本業焉。觀遜之為信。信不深明。
攻殺以取。豈佛之為非禁也。性以革改為先
任意肆惡知何所而不至初重法讖譯大涅槃
願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失
利又咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫。晚雖再復
不補其愆云。今沙州東南三十里三危山
即流四凶之地崖高二里。佛像二百八十。龕光相亟
發。
法苑珠林卷第十三
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