[06-0008a] 
大寶積經卷第二翔
大唐三藏菩提流志奉制譯
三律儀會第一之二
復次迦葉當於尒時有人詐現修菩
薩行便自顯揚生於放逸生放逸巳
謂勝獨覺及阿羅漢住於非理名不
可治當墮惡趣復次迦葉未來有人
住於非業作非業故取衆生相爲說
法故處處遊行唯修似行極似布施
持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜熾
盛流布若有如實說是經者則爲他
人憎嫌捨弃於是經中起邪見想是
愚癡人不知此經呵責破戒迦葉當
於爾時皆爲賊行之所穢汙是故彼
人不思巳過能甚破壞正等菩提由
覆藏故懷羞而謗无上佛果復次迦
葉當爾之際
行開發云何開發謂開發他心如來
說彼數以語言誑惑他故招致飮食
迦葉當於爾時不護語言訶毀如來
別解脫戒復與不護語人同其事業
不攝威儀住不淨處爲住不淨處者
[06-0008b]
大寶積經第二卷第二張翔
*說諸法門此法漸當爲人輕賤如是
漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺舎
爲聞法故而便就坐時有比丘卽爲
宣說相似涅槃迦葉我觀爾時有五
百數非法之門不修行人常當隨順
五百煩惱悉无所減諸有所爲與俗
無別當有如是大可畏事而復於中
希望利益是故求菩提者不應親近
諸比丘尼亦不應行如是之行常當
捨離一切交遊應一切時捨諸利養
受行乞食捨所愛服受糞掃衣棄捨
一切樓閣房宇牀鋪臥具應住谿澗
巖窟樹下捨離一切病緣醫藥資具
所湏依陳棄藥知諸衆生昔爲親屬
行大慈心常應忍受捶打呵罵終不
捶打毀罵他人捨離一切知友施主
諸眷屬家應當隨順自業行智不應
同彼在家俗人常應順奉波羅提木
叉敎迦葉世若有人於別解脫起違
背想則爲於佛力無所畏而生違背
彼若於佛力無所畏生違背者則於
去來現在諸佛而生違背由此未來
所受異熟無量大苦假使三千大千
[06-0008c]
大寶積經第二卷苐三張翔*世界
一切衆生受地獄苦比前衆生所受
苦毒百分不及一千分不及一百千
俱胝乃至筭數譬喻優波尼沙曇分
亦不及一若欲遠離如是苦惱應當
遠離如是種類惡行比丘縱遠相去
千踰繕那亦應遥避何况近耶若但
聞名尙應棄
是故應當親近一法何等一法謂一
切法悉無所有若得諸法无所有忍
則不親近供養承事如是惡人是人
復應親近二法云何爲二謂求諸法
本無所有及求諸法性而亦不應起
於求心應云何求如所求者都不可
得不可得中不應起无所得心猶如
邪見如是離一切三界心順菩提行
離一切相心順菩薩行菩薩行者謂
前所說爲菩薩行是故聞此法巳應
捨離之則於來世親得奉事弥勒世
尊心不貢高亦不卑劣作是唱言快
哉安樂我得解脫魔之羂網及諸惡
趣迦葉若於後時聞是經典不驚不
怖及見巳身於中隨順復能發心受
持此敎佛知是人定當守護我
[06-0009a]
大寶積經苐二卷苐四張翔
*之正法迦葉譬如長者財寶无量子
於家中乃至見一盛水之噐起父財
想彼於異時其父喪亡資財散失忽
見其噐尋自念言是我父物將置身
邊或時藏舉迦葉當於爾時諸比丘
輩亦復如是聞此經巳作是念言此
是如來柔軟微妙大梵音聲之所演
說復有比丘聞巳誹謗持法比丘作
如是言此最眞實如來所說彼持法
者人衆微少住處劣弱將如是經晝
夜藏舉極遭誹謗如是等人我亦知
見悉皆付囑弥勒世尊於最後時當
爲衞護如來法城次後當爲无㝵大
施復次迦葉若善男子聞是法巳隨
其智慧而修行之成就深信正見衆
生於當來世遇彌勒佛初會之中具
修梵行於最後時亦當衞護如來法
城迦葉我今普觀乃至不見一人不
親近我於當來世五十年
典不生誹謗則能受持讀誦之者无
有是處若於此時得見我身及以奉
事供養之者彼於來世五十年中當
得讀誦受持是經不待於我歎其功
[06-0009b]
大寶積經苐二卷苐五張翔
*德彼等自成一切智智同一體時隨
念於我心生歡喜作如是言希有奇特
釋迦牟尼佛善能攝受護念我等是
故迦葉應學此法學此法者隨所樂
求一切功德皆不難證爾時大迦葉
白佛言世尊我巳究竟无復志求於
此法中退於阿耨多羅三藐三菩提
我於是中極爲知足終不能成一切
智智世尊無上菩提是希有事於我
聲聞難爲證得佛告大迦葉言我不
爲汝說然今因汝爲他敷演汝今勿
於如是大事而生疑惑汝等亦當速
證无上正等菩提復次迦葉若諸衆
生成渴法心成求法心漸次皆證無
上菩提旣證得巳爲斷一切希求心
故與諸衆生宣說正法迦葉菩薩應
當成就四法發大精進何等爲四云
何精進所謂不求色受想行識求无
漏法謂無地界無水火風界不說地
界不說水火風界所有言說悉名表
示是表示法皆非實有菩薩不應取
表示法以爲堅實時大迦葉白佛言
世尊我等於如來所實无疑惑若
[06-0009c]
大寶積經苐二卷苐六張翔*他問
言是表示法非眞實者佛之音聲言
說表示爲虛妄耶若有此問當云何
答佛告大迦葉言於未來世有諸比
丘不修身戒心不識義理瞋恚熾盛
言辭麤獷於是經典不能受持如法
讀誦何以故彼住色受想行識生心
故未來比丘住是經典表示法中如
住色受想行識生故復有一
丘等住在家法於勝義諦无復志求
如生盲人以金華鬘冠飾其首而不
自見當於爾時諸比丘輩亦復如是
聞是等經言說文字尙不受持况復
能入所修勝義譬如幼童若男若女
爲大丈夫之所訶叱此幼男女於後
異時聞是人名驚恐怖畏當於爾時
諸比丘等亦復如是聞此等經如實
說過知巳不悔樂好衣服返於是經
而生怖畏迦葉如繫蝦蟆在猕獲手
而此獼猴面不迴顧當於爾時諸比
丘等亦復如是聞此等經違背不顧
不住其前迦葉譬如野干爲狗所逐
走趣塚間窟穴深坑當於爾時諸比
丘輩亦復如是聞說此經如野
[06-0010a]
大寶積經苐二卷苐七張翔
千走野干走者謂犯禁戒誹謗是經
聞是經巳退道還家馳求欲境趣向
女人趣於鬪諍諠雜醫術及以斷事
而於其中多犯禁戒我說此等如趣
塚間身壞命終墮於惡趣如趣窟穴
馳騁劒葉刀刃槍林諸大地獄如趣
深坑迦葉當於爾時諸比丘輩成就
如是野干之法不能悟入如是等經
但能毀謗稱揚過失身壞命終墮大
地獄
復次迦葉若有比丘作如是言若表
示法非眞實者如來言說亦非實耶
彼若說言佛之表示名爲眞實諸表
示法亦應名實有智比丘應問之日
大德今者爲執何事爲執空耶爲表
示耶彼若說言我執表示應報之日
汝卽是佛何以故汝有言說表示法
故彼若說言我執於空應問彼言當
爲我說執何等空何以故不可言說
名之爲空若執表示以
我我所衆生壽者非空執空又問彼
言汝意云何樂一切法空不彼若答
言我不喜樂一切法空智者言曰汝
[06-0010b]
大寶積經苐二卷苐八張翔才
保久忘失沙門釋子何以故佛說一
切空无我故不說有我衆生壽者數
取趣故彼若說言一切法空我樂空
性應語彼言汝心尙樂一切法空况
復如來應正等覺復次尊者爲眼是
如來耳鼻舌身意是如來彼若說言
眼是如來耳鼻舌身意是如來應語
彼言汝於今者亦是如來彼若說言
眼非如來耳鼻舌身意亦非如來應
語彼言仁者汝作是言眼表示非如
來乃至意表示非如來卽非表示是
如來也我於此處豈不悟耶彼若說
言眼非如來亦不離眼而有如來乃
至意非如來亦不離意而有如來應
語彼言如來所說十二處有謂眼處
色處乃至意處法處此卽衆生及衆
生名字仁者爲眼是如來非如來耶
乃至法是如來非如來耶彼若答言
眼是如來乃至法是如來應告之日
如仁者言一切衆生及山林大地應
是如來彼若答言眼非如來乃至意
非如來復應告日如仁者言如來卽
法及以非法彼若說言色非如來乃
至
[06-0010c]
大寶積經苐二卷苐九張翔才保法
非如來應告彼言若如是者豈以非
法爲如來乎彼若說言卽以非法以
爲如來應告之日若如是者所有衆
生不孝父母不敬沙門婆羅門及諸
尊宿殺害生命犯不與取行欲邪行
虛誑離間麤惡雜穢貪瞋邪見應是
如來彼若說言非非法而是如來應
告之日非法非非法應是如來若
非法非非法是如來者則
者無可表示是如來耶迦葉應當如
是折伏愚人我不見有世間人天能
與如是如法說者而共對論唯除瞋
恚愚癡之人不堪忍者雖爲開示不
生信心毀呰空法棄捨而去迦葉汝
等應當受持是經於未來世有諸比
丘持是經者當得三名而爲表示何
等爲三謂說斷滅無物无薀及無恭
敬當爾之時如是經典爲他誹謗汝
觀爾時不恭敬佛不恭敬法但依表
示名字語言虛荷僧名而无實德雖
稱佛号於他開示而不能解云何可
得瞻奉如來雖說佛法而不能知知
來意趣云何得名爲善說法四雙八
[06-0011a]
大寶積經苐二卷苐十張翔才
保輩是佛弟子聲聞之僧但知其名
於彼功德不知其義不能領受依名
實德爲於衣服飮食臥具病藥緣
故毀謗於法菩薩於中應勤精進於
是等經深生希有樂欲之心受持讀
誦何以故是人來世爲護法城迦葉
我念過去九十一刧空無法時如是
等經不復流布又念過去超於千刧
有佛出世号休息熱惱住世八萬四
千刧成熟菩薩利益世間又念過去
復有如來号無邊力住世二十億刧
於二十億刧行菩薩道然後證阿耨
多羅三藐三菩提迦葉汝觀於佛修
習幾何難作之行攝諸衆生復次迦
葉刧濁盡世我等不應輕賤巳身何
以故於刧濁中乃至一人能於我所
信解此法甚爲希有一切衆生不持
刀杖追逐我等亦爲希有何以故此
法卽是善丈夫法謂於諸行爲無行
想難了知故若有我見衆生見命見
數取趣見有見若依諸薀起於戒見
若
於涅槃見者如來悉知見爲邪見何
以故
[06-0011b]
大寶積經苐二卷苐十一張翔才保
佛於涅槃而无分別亦無所得若於
涅槃起於分別及有所得如來盡說
名爲邪見若邪見者則名無智若無
智者名爲損害若損害者名日愚夫
名愚夫者於大菩提則無樂欲乃至
遠離生天勝道迦葉於末來世當有
比丘年紀二十三十四十乃至百歲
爲老所侵莊嚴衣服雖剃鬚髮毀壞
威儀老病衰朽無有威光趣向邪法
臨命終時由罪意樂之所障蔽熟思
巳犯懈怠不修而於三處示現證得
何等爲三或矯現威儀或復詐現修
持淨行或舉手自稱言我无與等以
此三處示現有證斯人咸墮増上慢
中臨命終時心生追悔旣命終巳生
地獄中是故迦葉我今分眀宣告汝
等我爲汝等眞善知識樂欲利益哀
愍汝輩不令於後受大熱惱如慕理
迦唐言尾宿畔地迦唐言路生波利婆羅理迦唐言女梵志
受諸苦毒迦葉我終不聽執著我見
衆生見壽者見補特伽羅見者於我
法中而得出家我若不許强出家者
皆爲是賊食重信施亦不成就眞比
[06-0011c]
大寶積經第二卷第十二張翔才保
丘戒迦葉寧當絕食至於六日不於
我法得出家巳食重信施起於我見
衆生壽者數取趣見乃至涅槃見是
故菩薩應發精勤不應執著我衆生
壽數取趣見有見涅槃見爲斷一切
見故應當說法迦葉如是等經我今
付囑諸菩薩等何以故彼等意樂同
於我故若彼意樂同於我者是我伴
侣我伴侣者則便
堪能受我付囑爾時世尊而說頌日
苦所逼迫都无能救護唯除世導師無
有戲論者諸苦惱衆生修下劣邪道漸
增諸欲貪由斯墮惡趣无導無救護住
之嶮曠遠趣向邪道中終無安隱處譬
如人持財求利行遠道於中羣賊起刧
盡諸貲財失財巳空歸爲利增熱惱所
貸他人財被債倍生苦斯等亦如是爲
法故出家本所持法財白業皆銷滅唯
淨剃鬚髮愚墮諸見中執著我衆生補
特伽羅想說空法比丘不著數取趣於
此起謗心速墮於地獄以瞋恚因緣遞
㸦相誹謗自犯畏人知妄宣他過失身
惡及口惡意業多諛諂顚倒隨見流
[06-0012a]
大寶積經苐二卷苐十三張翔才保
斯人生惡趣造諸惡業巳速疾徃三塗
衆苦所燒然无能救護者未來有比丘
卒暴多瞋恚逼惱諸出家趣向菩提者
此諸可畏衆誹謗如是經不復能信受
釋師子之敎㸦起瞋恚心遞共相苦切
更相揚過失惡名遍十方虛加惡唱他
於已便生恥
是知正法衰惡人多勢力我之所愛子
謂諸善比丘應趣向餘方徃求安隱處
従惡得解脫於此起悲心冝於是經中
當自審思念佛有如是敎當樂住餘方
正法滅壞時柔和者難得相隨倶徃詣
如來稱歎所或有言此處可離不可居
當詣大仙人得大菩揚地復有稱仁者
汝實善爲言繞塔以求眞是名世尊敎
寧當至於彼悦意菩提地不可恒此居
沒於瞋迫所比丘當詣彼爲我故應行
見佛所遊方昔曾安止處經行宴坐地
若石及空閑集巳共咨嗟爲之數啼泣
言是彼大仙經行受用處昔日曾遊止
轉无上法輪有爲悉無常我等今不見
人及非人等天龍皆會集善化今歡喜
何乃見空虛時徃道塲中最勝菩提地
[06-0012b]
大寶積經苐二卷苐十四張翔才保
同來集會巳當如理思惟世尊於是處
成無上佛果驚怖惡魔軍猶如野干衆
是爲道塲地大覺所端居
一切諸佛座安處大雄尊億天所敬礼
七日加跗坐諦視菩提樹瞻觀供養畢
次徃鹿林中言此轉法輪聲聞於梵世
彼諸比丘等當爲數悲啼爲欲調五人
導師來至此五人初見佛各起憂惱心立制自相要我等勿爲起時大悲世尊哀愍羣生類爲五比丘說甘露果時成礼轉法輪方心悲數啼泣次徃涅槃處感佛最後身於此雙林下利益羣生類碎身分支節於茲般涅槃鳴呯大聖尊釋迦大寂滅今但聞其名惜哉我不見大師復於此最後度善賢
能以智先知此爲最後度或修時壽盡
或發趣命終或修巳身亡彼皆生善趣
従於彼時後深廣法沉淪持戒毀禁人
皆當得供養受他重信施速墮惡趣中
汝觀諸比丘有如是差別智者修雖後
速受人天身是等照世燈憐愍世間者
大智諸菩薩慈心利衆生常作勤修事
勇躍心歡喜
供養彼如來
[06-0012c]
大寶積經苐二卷苐十五張翔才保衆
中蒙授記隨心所憶念爲彼大威神我
說誠實言安慰如是輩彼雖不見佛而
與見佛同我昔求菩提礼敬於諸佛若
諸女人等趣無上菩提我及无量佛皆
當安慰彼速成男子身得見於彌勒供
養彼如來所求悉如意應學諸智者淨
信而出家堅固樂欲心多聞學持戒於
彌勒佛前得受其記莂是故聞勝利起
信修善賢安住堅固心攝諸衆生類誰
於如是處求而不得之有慧及精勤菩
提不難證修習慈悲念捨離諂曲心常
樂在空閑是則菩提道若人於是法空
說不能行衆皆礼敬之此爲可畏賊若
人爲飮食及諸利養事受持正法門㸦
共相傳說斯惡活命人名爲空過世於
此捨人身惡趣受衆苦或於佛法内假
名爲比丘誹謗於契經善說解脫禁言
我具弘宣所有木叉敎雖爲比丘像終
失人天身
是謗法人得罪復過彼善防身語意令
不起諸惡能除此三行必當得涅槃復
次迦葉如來滅後昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃具勝意樂
[06-0013a]
大寶積經苐二卷苐十六張翔才保
諸衆生類命終復盡後五十歲正法
滅時當有比丘性懷貪著猛利貪
欲映蔽其心樂離間語毒害於他言
詞麤獷慘勵顰蹙住三法中何等爲
三所謂醫道敗易親近女人住此三
法退失四事何等爲四謂退戒薀善
趣果證如實見佛由退此四復成四
法不生猒離熾盛増長云何爲四所
謂嫉妬増長熾盛瞋恚惡心増長熾
盛躿著種族増長熾盛貪著飮食積
聚衆味愛樂衣服映蔽心故置之篋
笥專行此事以爲常業於沙門法空
无所獲亦不發生沙門證道聞是等
經當墮四處何等爲四謂墮謗法佛
所不許而反說之獨爲女人宣說法
要毀謗如來別解脫戒聞是等經轉
加壞法而墮生長惡業之中迦葉譬
如惡狗以苦膽灌鼻於意云何彼狗
倍生凶惡心不迦葉白佛言世尊如
是如是佛告迦葉彼等惡人猶如惡
狗及毗舎遮見有比丘住淨意樂持
是法者說是法者住於眞實少欲之
者歎少欲者於是人所不生歡喜而
起
[06-0013b]
大寶積經苐二卷苐十七張翔才保
猒背心懷怯劣復生熱惱以其瞋恚
障蔽心故作是念言我等住在非時
非處於非時中而爲他人輕毀我等
是故聞說如是等經起於誹謗面加
毀辱瞋恚麤言此非佛敎此輩受用
多欲因緣
讃歎少欲及以喜足名爲易養亦名
易滿名淨除者行頭陀者極端嚴者
我亦讃歎住阿蘭若者發精進者遍
淨命者汝等不應多修貯聚箱篋等
法何以故應當修習如是法故汝等
不應猶如銅鈸空有其聲應順如來
修行此法又亦不應起重瞋恚亦復
不應攝取事物應當住於无事無物
勿於處所生住著心應無所住不應
自讃亦不應畜牛驢等類不應成就
住懈怠處應當發起殊勝精進捨離
不善攝受善法迦葉我種種名讃歎
寂靜住阿蘭若不處憒閙今於是中
種種名說極淨除行若有不住極淨
除者具大欲者成罪惡者卽當誹謗
諸有安住極淨除者迦葉譬如愚夫
於四月中服蘇患渴尋諸池所求水
[06-0013c]
大寶積經苐二卷苐十八張翔才保
而飮他人謂日汝巳服蘇勿復飮水
而致命終是時愚夫瞋蔽心故毀呰
罵詈不順他言飮水而死迦葉如是
如是末來比丘貪著有見住不善行
有持法者作是敎言此是應作此不
應作彼惡比丘瞋蔽心故毀呰罵詈
謗是經典迦葉今時尙有於如來所
多興諍竸何况未來汝且觀是賢護
比丘如來制戒令諸比丘受一坐食
瞋蔽心故於夏三月不至我所迦葉
今於我前尙有如是輕梵行者况佛
滅後貪著飮食衣鉢病藥睡眠所覆
瞋恚猛利如是比丘聞是法巳尙不
恭敬如來大師豈能敬彼持法比丘
迦葉名爲不善亦名極惡如是法寶
卽當隱沒於中若有求大利益善男
子善女人信我敎者後滓濁世極覆
藏時善人難得時聞如是等
巳應爲如理者說不爲不如理者爲
信者說非不信者我今亦爲如理者
說非不如理者爲信者說非不信者
迦葉譬如惡馬不受被甲若同良馬
爲被甲者歹生驚怖何况更聞螺貝
[06-0014a]
大寶積經苐二卷苐十九張翔才保
鼓聲能堪受者無有是處如是如是
破戒比丘無有時分堪能忍受善丈
夫法猶如惡馬反生驚怖迦葉破戒
比丘乃至聞說一言諸法無我執我
想故於中便生怖畏諍競何况聞說
被善甲耶若被甲巳卽能降伏百億
魔軍而令畢竟不生鬪諍諸善比丘
被精進甲不破根本頭陀功德淨除
根本无貪恚癡根本無嫉妬根本離
欲根本獨處性根本寤寤根本於一
切時一切種中不應發起恚貪之心
於種種物無所希求如是被甲名無
根本若被如是種種甲巳應發无上
菩提之心於一切處不應執著况起
我想是故不應起於我想衆生想壽
者想數取趣想女想男想地水火風
想欲界色界无色界想持戒想破戒
想空性想取要言之一切諸想皆不
應起以一切想无所得故迦葉貪若
實有則應了知近之令滅貪愛之心
非住一處無住可得唯除妄語是故
如來名實語者如來說之諸所有貪
皆爲非我如是諸法是沙門法諸沙
[06-0014b]
大寶積經苐二卷苐二十張翔才保
門法皆無所得若復有人著此想者
是人則爲著我想等如湏彌山退失
聖敎諸沙門法少不可生亦復不能
住沙門法如是廣大最勝之法於彼
愚夫癡所衰損少不應說何以故若
執少法則當攝受極怖畏處大地獄
中住之一刧迦葉汝觀倶迦利比丘
比丘唐言*財迦盧底輸比丘唐言噐鬼宿母
達羅多比丘唐言*授阿濕繁比丘唐言馬騰
布那婆蘇比丘唐言*宿蘇氣怛羅比丘唐言善
星是我給侍親對我前聞我說法
見我經行見我端坐見我神足遊處
虛空見我降伏多千外道於大衆中
摧彼邪法如是等人尙於我所不生
信樂於步步間恒欲毀我由是步步
漸増其惡復次若說佛名信爲實者
應持上噐如湏彌山盛栴壇末而散
其上應作繖蓋猶如三千大千世界
持在空中而覆其上何以故爲信佛
故何况信己捨欲出家無所依倚修
諸靜慮迦葉如是衆生於中忍可極
爲希有能善護持佛所制戒則能了
知彼甘露
[06-0014c]
大寶積經苐二卷苐二十一張翔才
保法如大衆中以其皮革及餘臭穢
共製人像或造種種諸雜面相彩畫
莊飾令極端嚴有人持之置於面上
或以衣物緾裏遊行豈以相貌謂爲
好耶審知穢惡便生猒離如是如是
諸惡比丘以如來威德容儀嚴整審
諦觀察方知極惡由自他我想而生
貪愛若人了知我想非實聞是等經
不生瞋恚何以故由爲他人毀呰違
逆聞此等經倍増猒離若有衆生
心懷執著當知卽是邪見之人若起
邪見於是等經如實教
誨卽生瞋恚何以故有我想者有瞋
恚故若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷聞是等經瞋恚毁壞誹謗之者卽
非沙門雖復說有沙門名字非我聲
聞我非彼師何以故是我聲聞則不
妄語我非妄語之師何以故如來是
實語者能如實說一切法空者迦葉
如來能
諍者名爲惡魔如來不許魔衆出家
受具足戒如有人言靑雀小鳥生大
龍象於意云何如是之言爲可信不迦葉
[06-0015a]
大寶積經苐二卷苐二十二張翔才保
白言不也世尊佛告迦葉於意云何
爲等類不迦葉白言非爲等類復次
迦葉又如說言妙翅鳥王生於飛鳥
於意云何爲可信不爲等類不迦葉
白言不也世尊亦爲非類復次迦葉
又如說言螢火小蟲負湏彌山飛空
而去於意云何爲可信不爲等類不
迦葉白言不也世尊亦爲非類佛告
迦葉如是惡人若住我想乃至涅槃
想者稱我爲師轉爲非類迦葉如有
帝王安住國界撫育羣生快樂无極
種種飮食自然成辦傍有侍臣奉王
正化時有一人衆未曾識爲財利故
隨學臣法不禀王命自於大臣王等
衆中詐宣王制作如是言汝等應當
止住於此或言汝等作如是事迦葉
如來法王亦復如是王大千界攝化
一切三乘衆生十力功德圓滿成就
作諸佛事安樂无邊飮食供養自然
豐足於中一類衆未曾識爲活命故
說我衆生乃至涅槃不受如來无我
聖敎作如是言如來所說此事應作
此不應作於中有人信佛順敎不誹
[06-0015b]
大寶積經苐二卷苐二十三張翔才保
謗者聞其所說謂是勝妙清淨福田
輟巳資財及妻子分殷重信心如法
施與乃至未覺諸過巳來初無斷絕
如是惡人同於衆人所未識者飮食
旣終於聚閙處日日談說王事賊事
食事婬事女人事醫方事飮酒事日
月慱蝕事王者來去事種族事等或
言吉日應行他所當得飮食如是等
經二宿乃至六夜隨所住處亦常談
說如是等事无正念慧失壞威儀昏
癡睡眠涎唾深溢隨所想像睡夢中
見或見巳身徃詣他所疾行緩行種
種諸事旣寤寤巳㸦相向說或夢汝
身如是行坐従如是處有得不得復
有說言此夢吉祥冝時速徃村邑王
城至他家處出入徃來搖動面目苦
逼惱故心不安和無等引定貢高自
舉諸根穢雜與俗无殊言不應時心
多馳散樂遊俗里諸族姓家不能奉
持別解脫戒獨爲女人宣說法要於
說法時心住貝染而於是中増獲利
養染著之心猶如噬齧愚癡躿愛増
[06-0015c]
大寶積經苐二卷苐二十四張翔才
保鹿増著不生悔故於別離時帝泣
而去又於二處開示他人云何爲二
得淨好施便讃歎之得非淨好卽便
毀呰相會遇時㸦看所得復相問言
施主今者爲施何物爲施與誰飮食
資財幾多幾少迦葉當知是謂不修
行者乃至命終之所言說不修行者
復有餘過生惡意樂謂謗正法迦葉
應於如是諸比丘輩生憐愍心何以
故以
其當受苦惱果故爾時世尊而說頌日
愚夫緣活命隨學帝王臣故徃詣餘處
詐宣王制令至彼傳密言勿致王瞋罰
愚人於此處亦以活命緣何况最勝佛
於多百刧中捨身支節等及作多難事
我非法王家僮㒒被讁罰亦無問者能
爲作爲不作
及施上妙衣一切恭敬與勤苦求財物
奉施持戒人不以自供身亦不將供子
不如法住者食之便捨去共相會遇時
言我快意噉所在聚集處說王事賊事
關邏鎭守事種種飮食論說日月慱蝕
及王來去事或言當得勝或說當敗亡
[06-0016a]
大寶積經苐二卷苐二十五張翔才
保此非所應言常共數論說極妙臥具
上晝夜躿睡眠晝徃善人家求多富有
處言此施非少亦非爲最上尋思是事
巳安敷空坐談愚惰不勤修如驢恒負
重而於眠夢中見所分別相覺巳宣示
他相向益談說言勿憂勿笑汝當得安
樂此事宜速成勿復生憂惱數徃於村
邑動止無威儀喻若行猕猴迴轉於面
目入於聚落内爲女說法言棄捨佛契
經反善別解脫旣従施家出觀其物少
多見少則罵他亦毀他眷屬於相會遇
時發言㸦相問得何物何食相問答何
事略說如是事經於百年中
思以爲自活命爭蒲桃酒味及以香華
等爲藥療其身求之少病惱假令有百
佛無能奈彼何弃捨所修行與在家无
異於身生保愛不離於我人彼作是修
行由斯墮惡趣若人謗正法重苦所燒
然無覺慧愚夫與在家无別若諸釋師
子修實行聲聞不以活命緣毀犯微少
戒智者不貪食常生重檐想不淨觀修
心以還施主債捨離欲漏故了知一切
想我聽如是等此敎中出家智人不誹
法
[06-0016b]
大寶積經苐二卷苐二十六張翔才保
於所說空性數數起勤求不可得堅實
勇健大智人了知空性理能怖畏魔軍
彼堪銷供養若能離貪染不毀於空性
佛子勇健人兩足中應供正法不久住
生世多愚癡少柔知比丘求不放逸者
智者應生憂不久自磨滅後於晝夜聞
談說曾有我世間無救護唯除兩足尊
修行學處人悉皆當滅沒彼不了如是
所有密意言則不恭敬佛及无上正法
聽聞當不久
大寶積經卷第二
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[06-0016c]
