《大寶積經》卷第二
大唐三藏法師菩提流志奉 詔譯
三律儀會第一之二
「復次迦葉!當於爾時,有人詐現修菩薩行,便
自顯揚生於放逸。生放逸已,謂勝獨覺及阿
羅漢,住於非理,名不可治,當墮惡趣。復次迦
葉!未來有人住於非業作非業故,取眾生相
為說法故,處處遊行唯修似行,極似布施、持
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜熾盛流布。若
有如實說是經者,則為他人憎嫌捨棄,於是
經中起邪見想;是愚癡人不知此經呵責破
戒,迦葉!當於爾時,皆為賊行之所穢污,是故
彼人不思己過,能甚破壞正等菩提,由覆藏
故懷羞而謗無上佛果。
「復次迦葉!當爾之際,
[002-0006c]
不隨順僧、不知恩報而行開發。云何開發?謂
開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故,招
致飲食。迦葉!當於爾時不護語言,訶毀如
來別解脫戒,復與不護語人同其事業,不攝
威儀住不淨處,為住不淨處者說諸法門,此
法漸當為人輕賤。如是漸漸多有女人棄捨
丈夫入於寺舍,為聞法故而便就坐。時有比
丘即為宣說相似涅槃。迦葉!我觀爾時,有五
百數非法之門,不修行人常當隨順,五百煩
惱悉無所減,諸有所為與俗無別。當有如是
大可畏事,而復於中希望利益,是故求菩提
者不應親近諸比丘尼,亦不應行如是之行。
常當捨離一切交遊,應一切時捨諸利養,受
行乞食,捨所愛服受糞掃衣,棄捨一切樓閣
房宇床鋪臥具,應住谿㵎巖窟樹下,捨離一
切病緣醫藥資具所須,依陳棄藥,知諸眾生
昔為親屬行大慈心,常應忍受捶打呵罵,終
不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷
屬家,應當隨順自業行智,不應同彼在家俗
人。常應順奉波羅提木叉教。
「迦葉!世若有人
於別解脫起違背想,則為於佛力無所畏而
生違背。彼若於佛力無所畏生違背者,則於
去來現在諸佛而生違背,由此未來所受異
熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生
受地獄苦,比前眾生所受苦毒,百分不及一
千分不及一,百千俱胝乃至算數、譬喻、優波
尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱,應
當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰
繕那亦應遙避,何況近耶。若但聞名尚應棄
[002-0007a]
捨,何況見聞而不遠離?是故應當親近一法。
何等一法?謂一切法悉無所有。若得諸法無
所有忍,則不親近供養承事如是惡人。是人
復應親近二法。云何為二?謂求諸法本無所
有及求諸法性,而亦不應起於求心。應云何
求?如所求者都不可得,不可得中不應起無
所得心猶如邪見,如是離一切三界心,順菩
提行;離一切相心,順菩薩行。菩薩行者,謂前
所說為菩薩行。是故聞此法已應捨離之,則
於來世親得奉事彌勒世尊,心不貢高亦不
卑劣,作是唱言:『快哉安樂。我得解脫魔之羂
網及諸惡趣。』
「迦葉!若於後時聞是經典,不驚
不怖,及見己身於中隨順,復能發心受持此
教,佛知是人定當守護我之正法。迦葉!譬如
長者財寶無量,子於家中乃至見一盛水之
器,起父財想。彼於異時,其父喪亡資財散失,
忽見其器尋自念言:『是我父物。』將置身邊或
時藏舉。迦葉!當於爾時,諸比丘輩亦復如是,
聞此經已作是念言:『此是如來柔軟微妙大
梵音聲之所演說。』復有比丘聞已誹謗,持法
比丘作如是言:『此最真實如來所說。』彼持法
者人眾微少住處劣弱,將如是經晝夜藏舉
極遭誹謗。如是等人我亦知見,悉皆付囑彌
勒世尊,於最後時當為衛護如來法城,次後
當為無礙大施。
「復次迦葉!若善男子聞是法
已,隨其智慧而修行之,成就深信正見眾生,
於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行,於
最後時亦當衛護如來法城。迦葉!我今普觀,
乃至不見一人不親近我,於當來世五十年
[002-0007b]
中,聞是經典不生誹謗,則能受持讀誦之者,
無有是處。若於此時得見我身,及以奉事供
養之者,彼於來世五十年中,當得讀誦受持
是經。不待於我歎其功德,彼等自成一切智
智同一體時,隨念於我心生歡喜,作如是言:
『希有奇特釋迦牟尼佛!善能攝受護念我等。』
是故迦葉!應學此法。學此法者,隨所樂求,一
切功德皆不難證。」
爾時大迦葉白佛言:「世尊!
我已究竟無復志求。於此法中,退於阿耨多
羅三藐三菩提。我於是中極為知足,終不能
成一切智智。世尊!無上菩提是希有事,於我
聲聞難為證得。」
佛告大迦葉言:「我不為汝說,
然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而
生疑惑,汝等亦當速證無上正等菩提。復次
迦葉!若諸眾生成渴法心、成求法心,漸次皆
證無上菩提。既證得已,為斷一切希求心故,
與諸眾生宣說正法。迦葉!菩薩應當成就四
法發大精進。何等為四?云何精進?所謂不求
色受想行識,求無漏法。謂無地界,無水火風
界。不說地界,不說水火風界。所有言說悉名
表示,是表示法皆非實有,菩薩不應取表示
法以為堅實。」
時大迦葉白佛言:「世尊!我等於
如來所實無疑惑。若他問言:『是表示法非真
實者,佛之音聲言說表示,為虛妄耶?』若有此
問,當云何答?」
佛告大迦葉言:「於未來世有諸
比丘,不修身戒、心不識義理,瞋恚熾盛言辭
麁獷,於是經典不能受持如法讀誦。何以故?
彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經
典表示法中,如住色受想行識生故。復有一
[002-0007c]
類諸比丘等住在家法,於勝義諦無復志求,
如生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見。當
於爾時,諸比丘輩亦復如是,聞是等經言說
文字尚不受持,況復能入所修勝義。譬如幼
童若男若女,為大丈夫之所訶叱。此幼男女
於後異時,聞是人名驚恐怖畏。當於爾時,諸
比丘等亦復如是,聞此等經如實說過,知已
不悔樂好衣服,反於是經而生怖畏。迦葉!
如繫蝦蟇在獼猴手,而此獼猴面不迴顧。當
於爾時,諸比丘等亦復如是,聞此等經違背
不顧,不住其前。迦葉!譬如野干為狗所逐,走
趣塚間窟穴深坑。當於爾時,諸比丘輩亦復
如是,聞說此經如野干走。野干走者,謂犯禁
戒、誹謗是經,聞是經已退道還家,馳求欲境
趣向女人,趣於鬪諍諠雜醫術及以斷事,而
於其中多犯禁戒,我說此等如趣塚間;身壞
命終墮於惡趣,如趣窟穴;馳騁劍葉刀刃槍
林諸大地獄,如趣深坑。迦葉!當於爾時,諸比
丘輩成就如是野干之法,不能悟入如是等
經,但能毀謗稱揚過失,身壞命終墮大地
獄。
「復次迦葉!若有比丘作如是言:『若表示法非
真實者,如來言說亦非實耶?』彼若說言:『佛之
表示名為真實,諸表示法亦應名實。』有智比
丘應問之曰:『大德!今者為執何事?為執空耶?
為表示耶?』彼若說言:『我執表示。』應報之曰:『汝
即是佛。何以故?汝有言說表示法故。』彼若說
言:『我執於空。』應問彼言:『當為我說執何等
空。何以故?不可言說名之為空。若執表示以
[002-0008a]
為空者,或於我我所眾生壽者非空執空。』又
問彼言:『汝意云何,樂一切法空不?』彼若答言:
『我不喜樂一切法空。』智者言曰:『汝久忘失沙
門釋子。何以故?佛說一切空無我故,不說有
我眾生壽者數取趣故。』彼若說言:『一切法空,
我樂空性。』應語彼言:『汝心尚樂一切法空,況
復如來、應、正等覺。復次尊者!為眼是如來?耳
鼻舌身意是如來?』彼若說言:『眼是如來,耳鼻
舌身意是如來。』應語彼言:『汝於今者亦是如
來。』彼若說言:『眼非如來,耳鼻舌身意亦非如
來。』應語彼言:『仁者!汝作是言,眼表示非如來,
乃至意表示非如來;即非表示是如來也,我
於此處豈不悟耶!』彼若說言:『眼非如來亦不
離眼而有如來,乃至意非如來亦不離意而
有如來。』應語彼言:『如來所說十二處者,謂
眼處色處乃至意處法處,此即眾生及眾生
名字。仁者!為眼是如來非如來耶?乃至法是
如來非如來耶?』彼若答言:『眼是如來乃至法
是如來。』應告之曰:『如仁者言,一切眾生及山
林大地應是如來。』彼若答言:『眼非如來乃至
意非如來。』復應告曰:『如仁者言,如來即法及
以非法。』彼若說言:『色非如來乃至法非如來。』
應告彼言:『若如是者,豈以非法為如來乎?』彼
若說言:『即以非法以為如來。』應告之曰:『若如
是者,所有眾生,不孝父母、不敬沙門婆羅門
及諸尊宿,殺害生命,犯不與取,行欲邪行,虛
誑離間,麁惡雜穢,貪瞋邪見,應是如來。』彼若
說言:『非非法而是如來。』應告之曰:『非法非
非法應是如來。若非法非非法是如來者,則
[002-0008b]
無表示。仁者!無可表示是如來耶!』迦葉!應當
如是折伏愚人。我不見有世間人天能與如
是如法說者而共對論,唯除瞋恚愚癡之人
不堪忍者,雖為開示不生信心,毀呰空法棄
捨而去。
「迦葉!汝等應當受持是經。於未來世
有諸比丘持是經者,當得三名而為表示。何
等為三?謂說斷滅、無物無蘊及無恭敬。當爾
之時,如是經典為他誹謗。汝觀爾時,不恭敬
佛、不恭敬法,但依表示名字語言虛荷僧名
而無實德。雖稱佛號,於他開示而不能解,云
何可得瞻奉如來?雖說佛法,而不能知如來
意趣,云何得名為善說法?四雙八輩是佛弟
子、聲聞之僧,但知其名,於彼功德不知其義,
不能領受依名實德,為於衣服飲食臥具病
藥緣故毀謗於法。菩薩於中應勤精進,於是
等經深生希有樂欲之心,受持讀誦。何以故?
是人來世為護法城。
「迦葉!我念過去九十一
劫空無法時,如是等經不復流布。又念過去
超於千劫有佛出世,號休息熱惱,住世八萬
四千劫,成熟菩薩利益世間。又念過去,復有
如來號無邊力,住世二十億劫。於二十億劫
行菩薩道,然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉!汝觀於佛,修習幾何難作之行攝諸眾生?
「復次迦葉!劫濁盡世,我等不應輕賤己身。何
以故?於劫濁中,乃至一人能於我所信解此
法,甚為希有。一切眾生不持刀杖追逐我等,
亦為希有。何以故?此法即是善丈夫法,謂於
諸行為無行想,難了知故。若有我見、眾生見、
命見、數取趣見、有見,若依諸蘊起於戒見,若
[002-0008c]
多聞見、佛見、法見、涅槃見,若有起於涅槃見
者,如來悉知是為邪見。何以故?佛於涅槃
而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及
有所得,如來盡說名為邪見。若邪見者則名
無智,若無智者名為損害,若損害者名曰愚
夫,名愚夫者於大菩提則無樂欲,乃至遠離
生天勝道。迦葉!於未來世當有比丘,年紀二
十三十四十乃至百歲,為老所侵莊嚴衣服,
雖剃鬚髮毀壞威儀,老病衰朽無有威光,趣
向邪法。臨命終時,由罪意樂之所障蔽,熟思
已犯懈怠不修,而於三處示現證得。何等為
三?或矯現威儀,或復詐現修持淨行,或舉手
自稱言我無與等。以此三處示現有證,斯
人咸墮增上慢中,臨命終時心生追悔,既命
終已生地獄中。是故迦葉!我今分明宣告汝
等,我為汝等真善知識,樂欲利益哀愍汝輩,
不令於後受大熱惱,如慕理迦唐言尾宿、畔地
迦唐言路生、波利婆羅理迦唐言女梵志受諸苦毒。迦
葉!我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補
特伽羅見者於我法中而得出家。我若不許,
強出家者,皆為是賊。食重信施,亦不成就真
比丘戒。迦葉!寧當絕食至於六日,不於我法
得出家已食重信施,起於我見、眾生壽者數
取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤,不
應執著我眾生壽者數取趣見、有見涅槃見,為
斷一切見故應當說法。迦葉!如是等經,我今
付囑諸菩薩等。何以故?彼等意樂同於我故。
若彼意樂同於我者是我伴侶,我伴侶者則
便堪能受我付囑。」
爾時世尊而說頌曰:
[002-0009a]
「 「眾苦所逼迫,
都無能救護,
唯除世導師,
無有戲論者。
諸苦惱眾生,
修下劣邪道,
漸增諸欲貪,
由斯墮惡趣。
無導無救護,
住之嶮曠遠,
趣向邪道中,
終無安隱處。
譬如人持財,
求利行遠道,
於中群賊起,
劫盡諸貲財。
失財已空歸,
為利增熱惱,
所貸他人財,
被債倍生苦。
斯等亦如是,
為法故出家,
本所持法財,
白業皆銷滅。
唯淨剃鬚髮,
愚墮諸見中,
執著我眾生,
補特伽羅想。
說空法比丘,
不著數取趣,
於此起謗心,
速墮於地獄。
以瞋恚因緣,
遞互相誹謗,
自犯畏人知,
妄宣他過失。
身惡及口惡,
意業多諛諂,
顛倒隨見流,
斯人生惡趣。
造諸惡業已,
速疾往三塗,
眾苦所燒然,
無能救護者。
未來有比丘,
卒暴多瞋恚,
逼惱諸出家,
趣向菩提者。
此諸可畏眾,
誹謗如是經,
不復能信受,
釋師子之教。
互起瞋恚心,
遞共相苦切,
更相揚過失,
惡名遍十方。
虛加惡唱他,
於己便生恥,
[002-0009b]
柔和者劣弱,
邪友勢力增。
是知正法衰,
惡人多勢力,
我之所愛子,
謂諸善比丘。
應趣向餘方,
往求安隱處,
從惡得解脫,
於此起悲心。
宜於是經中,
當自審思念,
佛有如是教,
當樂住餘方。
正法滅壞時,
柔和者難得,
相隨俱往詣,
如來稱歎所。
或有言此處,
可離不可居,
當詣大仙人,
得大菩提地。
復有稱仁者,
汝實善為言,
繞塔以求真,
是名世尊教。
寧當至於彼,
悅意菩提地,
不可恒此居,
沒於瞋迫所。
比丘當詣彼,
為我故應行,
見佛所遊方,
昔曾安止處。
經行宴坐地,
若石及空閑,
集已共諮嗟,
為之數啼泣。
言是彼大仙,
經行受用處,
昔日曾遊止,
轉無上法輪。
有為悉無常,
我等今不見,
人及非人等,
天龍皆會集,
善化令歡喜,
何乃見空虛?
時往道場中,
最勝菩提地,
同來集會已,
當如理思惟。
世尊於是處,
成無上佛果,
驚怖惡魔軍,
猶如野干眾。
是為道場地,
大覺所端居,
[002-0009c]
過去及未來,
一切諸佛座,
安處大雄尊,
億天所敬禮。
七日加趺坐,
諦觀菩提樹,
瞻視供養畢,
次往鹿林中,
言此轉法輪,
聲聞於梵世。
彼諸比丘等,
當為數悲啼,
為欲調五人,
導師來至此。
五人初見佛,
各起憂惱心,
立制自相要,
我等勿為起。
時大悲世尊,
哀愍群生類,
為五比丘說,
甘露果時成。
禮轉法輪方,
心悲數啼泣,
次往涅槃處,
感佛最後身。
於此雙林下,
利益群生類,
碎身分肢節,
於茲般涅槃。
嗚呼大聖尊,
釋迦大寂滅,
今但聞其名,
惜哉我不見。
大師復於此,
最後度善賢,
能以智先知,
此為最後度。
或修時壽盡,
或發趣命終,
或修己身亡,
彼皆生善趣。
從於彼時後,
深廣法沈淪,
持戒毀禁人,
皆當得供養。
受他重信施,
速墮惡趣中,
汝觀諸比丘,
有如是差別。
智者修雖後,
速受人天身。
是等照世燈,
憐愍世間者,
大智諸菩薩,
慈心利眾生,
常作勤修事,
踊躍心歡喜,
[002-0010a]
當成大覺尊,
亦逢事彌勒,
供養彼如來,
眾中蒙授記,
隨心所憶念,
為彼大威神。
我說誠實言,
安慰如是輩,
彼雖不見佛,
而與見佛同。
我昔求菩提,
禮敬於諸佛,
若諸女人等,
趣無上菩提,
我及無量佛,
皆當安慰彼,
速成男子身,
得見於彌勒,
供養彼如來,
所求悉如意。
應學諸智者,
淨信而出家,
堅固樂欲心,
多聞學持戒,
於彌勒佛前,
得受其記別。
是故聞勝利,
起信修善賢,
安住堅固心,
攝諸眾生類。
誰於如是處,
求而不得之?
有慧及精勤,
菩提不難證。
修習慈悲念,
捨離諂曲心,
常樂在空閑,
是則菩提道。
若人於是法,
空說不能行,
眾皆禮敬之,
此為可畏賊。
若人為飲食,
及諸利養事,
受持正法門,
互共相傳說,
斯惡活命人,
名為空過世。
於此捨人身,
惡趣受眾苦,
或於佛法內,
假名為比丘。
誹謗於契經,
善說解脫禁,
言我具弘宣,
所有木叉教,
雖為比丘像,
終失人天身。
[002-0010b]
若誹謗人天,
及毀一切智,
如是謗法人,
得罪復過彼。
善防身語意,
令不起諸惡,
能除此三行,
必當得涅槃。」
「復次迦葉!如來滅後,昔於佛所深種善根諸
比丘等悉般涅槃,具勝意樂諸眾生類命終復
盡。後五十歲正法滅時,當有比丘性懷貪著,
猛利貪欲映蔽其心,樂離間語毒害於他,言
詞麁獷慘勵顰慼,住三法中。何等為三?所
謂醫道、販易、親近女人。住此三法,退失四
事。何等為四?謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。
由退此四,復成四法,不生厭離熾盛增長。云
何為四?所謂嫉妬增長熾盛、瞋恚惡心增長
熾盛、耽著種族增長熾盛、貪著飲食積聚眾
味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥,專行此事
以為常業,於沙門法空無所獲,亦不發生沙
門證道。聞是等經當墮四處。何等為四?謂墮
謗法,佛所不許而反說之,獨為女人宣說法
要,毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法,
而墮生長惡業之中。迦葉!譬如惡狗以苦膽
灌鼻。於意云何?彼狗倍生凶惡心不?」
迦葉白
佛言:「世尊!如是如是。」
佛告迦葉:「彼等惡人猶
如惡狗及毘舍遮,見有比丘住淨意樂持是
法者、說是法者、住於真實少欲之者、歎少欲
者,於是人所不生歡喜而起厭背,心懷怯劣
復生熱惱,以其瞋恚障蔽心故,作是念言:『我
等住在非時非處,於非時中而為他人輕毀
我等。』是故聞說如是等經,起於誹謗面加毀
辱,瞋恚麁言此非佛教,此輩受用多欲因緣,
[002-0010c]
非少欲者。迦葉!我種種名讚歎少欲及以
喜足,名為易養亦名易滿,名淨除者、行頭
陀者、極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者、發
精進者、遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱
篋等法。何以故?應當修習如是法故。汝
等不應猶如銅鈸空有其聲,應順如來修行
此法。又亦不應起重瞋恚,亦復不應攝取
事物,應當住於無事無物。勿於處所生住
著心,應無所住。不應自讚,亦不應畜牛驢
等類,不應成就住懈怠處,應當發起殊勝
精進,捨離不善攝受善法。迦葉!我種種名
讚歎寂靜住阿蘭若不處憒閙,今於是中
種種名說極淨除行。若有不住極淨除者、具
大欲者、成罪惡者,即當誹謗諸有安住極淨
除者。迦葉!譬如愚夫於四月中服蘇患渴,
尋詣他所求水而飲。他人謂曰:『汝已服蘇,勿
復飲水而致命終。』是時愚夫瞋蔽心故,毀呰
罵詈不順他言,飲水而死。迦葉!如是如是,未
來比丘貪著有見住不善行,有持法者作是
教言:『此是應作;此不應作。』彼惡比丘瞋蔽心
故,毀呰罵詈謗是經典。迦葉!今時尚有於如
來所多興諍競,何況未來。汝且觀是賢護比
丘,如來制戒令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故,
於夏三月不至我所。迦葉!今於我前尚有如
是輕梵行者,況佛滅後,貪著飲食衣鉢病藥,
睡眠所覆瞋恚猛利,如是比丘聞是法已,尚
不恭敬如來大師,豈能敬彼持法比丘?迦葉!
名為不善亦名極惡,如是法寶即當隱沒。於
中若有求大利益善男子善女人信我教者,
後滓濁世極覆藏時善人難得,時聞如是等
[002-0011a]
甚深法已,應為如理者說、不為不如理者,為
信者說、非不信者。我今亦為如理者說、非不
如理者,為信者說、非不信者。迦葉!譬如惡馬
不受被甲,若同良馬為被甲者反生驚怖,何
況更聞螺貝鼓聲,能堪受者無有是處。如是
如是,破戒比丘無有時分堪能忍受善丈夫
法,猶如惡馬反生驚怖。迦葉!破戒比丘乃至
聞說一言諸法無我,執我想故於中便生怖
畏諍競,何況聞說被善甲耶?若被甲已,即能
降伏百億魔軍,而令畢竟不生鬪諍。諸善比
丘被精進甲,不破根本頭陀功德,淨除根本,
無貪恚癡根本、無嫉妬根本,離欲根本、獨處
性根本、[宋-木+悎]寤根本,於一切時一切種中,不應
發起恚貪之心,於種種物無所希求,如是被
甲名無根本。若被如是種類甲已,應發無上
菩提之心,於一切處不應執著況起我想,是
故不應起於我想、眾生想、壽者想、數取趣想、
女想男想、地水火風想、欲界色界無色界想、
持戒想破戒想、空性想。取要言之,一切諸想
皆不應起,以一切想無所得故。
「迦葉!貪若實
有則應了知,近之令滅貪愛之心,非住一處
無住可得,唯除妄語,是故如來名實語者。如
來說之諸所有貪皆為非我,如是諸法是沙
門法,諸沙門法皆無所得。若復有人著此想
者,是人則為著我想等如須彌山,退失聖教,
諸沙門法少不可生,亦復不能住沙門法。如
是廣大最勝之法,於彼愚夫癡所衰損,少不
應說。何以故?若執少法則當攝受極怖畏處,
大地獄中住之一劫。迦葉!汝觀俱迦利比丘
[002-0011b]
唐言惡時者、提婆達多比丘唐言天授、騫荼達羅比丘唐言鈌財、
迦盧底輸比丘唐言器鬼宿、母達羅多比丘唐言海授、阿濕
繁比丘唐言馬勝、布那婆蘇比丘唐言柳宿、蘇氣怛羅比
丘唐言善星,是我給侍親對我前,聞我說法、見我經
行、見我端坐、見我神足遊處虛空、見我降伏
多千外道於大眾中摧彼邪法。如是等人尚
於我所不生信樂,於步步間恒欲毀我,由是
步步漸增其惡。復次,若說佛名信為實者,應
持上器如須彌山,盛栴檀末而散其上。應作
傘蓋猶如三千大千世界,持在空中而覆其
上。何以故?為信佛故。何況信已捨欲出家,無
所依倚修諸靜慮。迦葉!如是眾生於中忍可
極為希有,能善護持佛所制戒,則能了知彼
甘露法。如大眾中以其皮革及餘臭穢共製
人像,或造種種諸雜面相,彩畫莊飾令極端
嚴。有人持之置於面上,或以衣物纏裹遊行。
豈以相貌謂為好耶?審知穢惡便生厭離。如
是如是諸惡比丘,以如來威德容儀嚴整審
諦觀察,方知極惡由自他我想而生貪愛。若
人了知我想非實,聞是等經不生瞋恚。何以
故?由為他人毀呰違逆,聞此等經倍增厭離。
若有眾生心懷執著,當知即是邪見之人。若
起邪見,於是等經如實教誨即生瞋恚。何以
故?有我想者有瞋恚故。
「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞是等經
瞋恚毀壞誹謗之者,即非沙門。雖復說有沙
門名字,非我聲聞、我非彼師。何以故?是我聲
聞則不妄語,我非妄語之師。何以故?如來是
實語者,能如實說一切法空者。迦葉!如來能
[002-0011c]
破我執、與之鬪諍,若與如來諍者名為惡魔,
如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言:『青
雀小鳥生大龍象。』於意云何?如是之言為可
信不?」
迦葉白言:「不也。世尊!」
佛告迦葉:「於意
云何?為等類不?」
迦葉白言:「非為等類。」
「復次迦
葉!又如說言:『妙翅鳥王生於飛鳥。』於意云
何?為可信不?為等類不?」
迦葉白言:「不也。世
尊!亦為非類。」
「復次迦葉!又如說言:『螢火小
蟲負須彌山飛空而去。』於意云何?為可信不?
為等類不?」
迦葉白言:「不也。世尊!亦為非類。」
佛
告迦葉:「如是惡人,若住我想乃至涅槃想者,
稱我為師,轉為非類。迦葉!如有帝王安住國
界,撫育群生快樂無極,種種飲食自然成辦,
旁有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識,為
財利故隨學臣法,不稟王命,自於大臣王等眾
中詐宣王制,作如是言:『汝等應當止住於此。』
或言:『汝等作如是事。』迦葉!如來法王亦復如
是,王大千界,攝化一切三乘眾生,十力功德圓
滿成就,作諸佛事安樂無邊,飲食供養自然
豐足。於中一類眾未曾識,為活命故說我眾
生乃至涅槃,不受如來無我聖教,作如是言:
『如來所說,此事應作、此不應作。』於中有人信
佛順教不誹謗者,聞其所說,謂是勝妙清淨
福田,輟己資財及妻子分,殷重信心如法施
與,乃至未覺諸過已來初無斷絕。如是惡人,
同於眾人所未識者,飲食既終,於聚閙處日
日談說王事、賊事、食事、婬事、女人事、醫方
事、飲酒事、日月博蝕事、王者去來事、種族
事等,或言吉日應行他所,當得飲食。如是等
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類種種言談推度晝夜,還僧伽藍,或經二宿
乃至六夜,隨所住處亦常談說如是等事,無
正念慧失壞威儀,昏癡睡眠涎唾流溢,隨所
想像睡夢中見,或見己身往詣他所,疾行緩
行種種諸事。既[宋-木+悎]已互相向說,或夢汝身
如是行坐,從如是處有得不得。復有說言:『此
夢吉祥,宜時速往村邑王城。』至他家處出入
往來搖動面目,苦逼惱故心不安和,無等引
定貢高自舉,諸根穢雜與俗無殊,言不應時
心多馳散,樂遊俗里諸族姓家,不能奉持別
解脫戒,獨為女人宣說法要,於說法時心住
貪染,而於是中增獲利養,染著之心猶如噬
齧,愚癡耽愛增住增著,不生悔故,於別離時
啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二?
得淨好施便讚歎之,得非淨好即便毀呰。相
會遇時互看所得,復相問言:『施主今者為施
何物?為施與誰?飲食資財幾多幾少?』迦葉!當
知是謂不修行者。乃至命終之所言說,不修
行者復有餘過,生惡意樂謂謗正法。迦葉!
應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故?以其
當受苦惱果故。」
爾時世尊而說頌曰:
「 「愚夫緣活命,
隨學帝王臣,
故往詣餘處,
詐宣王制令,
至彼傳密言,
勿致王瞋罰。
愚人於此處,
亦以活命緣,
何況最勝佛,
於多百劫中,
捨身肢節等,
及作多難事。
我非法王家,
僮僕被謫罰,
亦無問者能,
為作為不作。
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施與比丘房,
上妙美珍饌,
及施上妙衣,
一切恭敬與。
勤苦求財物,
奉施持戒人,
不以自供身,
亦不將供子,
不如法住者,
食之便捨去,
共相會遇時,
言我快意噉。
所在聚集處,
說王事賊事,
關邏鎮守事,
種種飲食論,
說日月薄蝕,
及王來去事。
或言當得勝,
或說當敗亡,
此非所應言,
常共數論說。
極妙臥具上,
晝夜耽睡眠,
晝往善人家,
求多富有處。
言此施非少,
亦非為最上,
尋思是事已,
安敷空坐談,
愚惰不勤修,
如驢常負重。
而於眠夢中,
見所分別相,
覺已宣示他,
相向益談說。
言勿憂勿笑,
汝當得安樂,
此事宜速成,
勿復生憂惱。
數往於村邑,
動止無威儀,
喻若行獼猴,
迴轉於面目。
入於聚落內,
為女說法言,
棄捨佛契經,
及善別解脫。
既從施家出,
觀其物少多,
見少則罵他,
亦毀他眷屬。
於相會遇時,
發言互相問,
得何物何食?
相問答何事?
略說如是事,
經於百年中,
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如是所尋思,
以為自活命。
諍蒲萄酒味,
及以香華等,
為藥療其身,
求之少病惱。
假令有百佛,
無能奈彼何,
棄捨所修行,
與在家無異,
於身生保愛,
不離於我人。
彼作是修行,
由斯墮惡趣,
若人謗正法,
重苦所燒然,
無覺慧愚夫,
與在家無別。
若諸釋師子,
修實行聲聞,
不以活命緣,
毀犯微少戒。
智者不貪食,
常生重檐想,
不淨觀修心,
以還施主債。
捨離欲漏故,
了知一切想,
我聽如是等,
此教中出家。
智人不誹法,
於所說空性,
數數起勤求,
不可得堅實。
勇健大智人,
了知空性理,
能怖畏魔軍,
彼堪銷供養。
若能離貪染,
不壞於空性,
佛子勇健人,
兩足中應供。
正法不久住,
生世多愚癡,
少柔和比丘,
求不放逸者,
智者應生憂,
不久自磨滅。
後於晝夜間,
談說曾有我,
世間無救護,
唯除兩足尊,
修行學處人,
悉皆當滅沒。
彼不了如是,
所有密意言,
則不恭敬佛,
及無上正法。
[002-0013a]
正法當盡滅,
應速發精勤,
乃至少時間,
聽聞當不久。」」
《大寶積經》卷第二