[39-1085a] 
夫群
生惑病著我爲端凡品邪迷慳貪爲
本所以善輕毫髪惡重丘山福少舂
冰貧多秋雨六情之網未易能超三毒
之津無由可度身重常沒譬等河裡
之魚鼓翅欲飛難同天上之鳥致使貧
貧相次競加侵逼苦苦連綿爭來損
害似飛蛾拂熖自取燒然如蠶作繭
非他纏縛良由慳惜貪障受罪飢寒
施是富因常招豐樂也引證
部第二如分
別業報經偈言常樂
修智慧而不行布施所生常聰哲貧窶
無財産
得大財愚暗無知見施慧二倶修所生
具財智二倶不修者長夜處貧賤故攝
論云慳惜是多財障嫉妒是尊貴障
又衆生起貪無過色財第一愛
[39-1085b]
法苑珠林苐七十七苐二張土
色多過如前巳述不同意者今更略
論如涅槃經說譬如有人以羅刹女
而爲婦妾是羅刹女隨所生子生巳
便噉子旣盡巳後噉其夫愛羅刹女
亦復如是隨諸衆生生善根子隨生
隨食善子旣盡復噉衆生令墯地獄
畜生餓鬼又如有人性愛好華不見
華莖毒蛇過患卽便前捉捉巳蛇螫
螫巳命終一切凡夫亦復如是貪五欲
華不見是愛毒蛇過患而便受取卽
爲愛毒之所螫命終之後墯三惡道
第二於財生貪者貪財致禍大苦所
惱乖背道俗失於親疏故智度論云
財物是種種煩惱罪業因緣若持戒
禪定智慧種種善法是涅槃因緣以
是故財物尙應自棄何況好福田中而
不布施譬如有兄弟二人各擔十斤
金行道中更無餘伴兄作是念我何
以不殺弟取金此曠路中人無知者
弟復生念欲殺兄取金兄弟各有惡
心語言視瞻皆異兄弟卽自寤還生
悔心我等非人與禽獸何異同産兄
弟而爲少金故而生惡心兄弟共至
[39-1085c]
法苑珠林苐七十七苐三張土泉水
邊兄以金投著水中弟言善哉善哉
弟復棄金水中兄言善哉善哉兄
弟更互相問何以故言善哉各相荅
言我以此金故生不善心欲相危害
今得棄之故言善哉二辭各爾
因緣常應自捨又大
莊嚴論云我曾昔聞舎衛國中佛與
阿難曠野中行於一田畔見有伏藏
佛告阿難是大毒蛇阿難白佛是惡
毒蛇爾時田中有一耕人聞佛阿難
說有毒蛇作是念言我當視之沙門
以何爲惡毒蛇卽徃其所見眞金聚
而作是言沙門所言是毒蛇者乃是
好金卽取此金還置家中其人先貧
衣食不供以得金故轉得富饒衣食
自恣王家禁司怪其卒富而糾舉之
繫在獄中先所得金旣巳用盡猶不
得免將加刑戮其人唱言毒蛇阿難
惡毒蛇世尊傍人聞之以狀白王王
喚彼人而問之日何故唱言毒蛇阿
難惡毒蛇世尊其人白王我於徃日
在田耕種聞佛阿難說言毒蛇惡毒
蛇我於今者方乃寤解王聞此
[39-1086a]
法苑珠林苐七十七苐四張土說遂
放去之又增
一阿含經云昔佛在世時舎衛城中
有一長者名日婆提居家巨富財産
無量金銀不可稱計其家雖富慳悋
守護不著不噉服飾飮食極爲麤鄙
亦不施與妻子眷屬奴婢僕從朋友
知識及諸沙門婆羅門等復起邪見
斷於善根然無子息命終之後所有
財寶盡沒入官波斯匿王自往收斂
收攝巳訖還詣佛所而白佛言婆提
長者今日命終之後爲生何處佛告
王日婆提長者故福巳盡新業不造
由起邪見斷於善根命終生在啼哭
地獄波斯匿王聞佛所說洟泣流淚
而白佛言婆提長者昔作何業生在
富家復作何惡然不得食此極富之
樂佛告王日過
涅槃後時此長者生舎衛國作田家
子有辟支佛來詣其家而從乞食時
此長者便持食施辟支得食飛空而
去長者見巳作是誓願持此善根使
我世世所生之處不墯三塗常多財寶
布施巳後復生悔心我向者食
[39-1086b]
法苑珠林苐七十七苐五張土應與
奴婢不應與此禿頭沙門佛告王日
婆提長者由於過去施辟支佛食發
願功德所生之處常多財寶無所乏
少緣其施後生變悔心在所生處雖
處富貴不得食此極富之樂慳惜守
護不自衣食復不施與妻子眷屬亦
不布施朋友知識及諸沙門婆羅門
等是故智者間此因緣若有財物應
當布施勿生慳悋施時至心自手奉
與施巳歡喜莫生悔心能如此施得
大果報無量無邊又出
曜經云昔佛在世時舎衛國中有一
長者名日難陀巨富多財金銀珍寶
象馬車乘奴婢僕使服飾田業不可
限量一國之富無有過者雖處豪富
而無信心慳貪嫉妒門閤七重勅守
門人有人來乞一不得入中庭空上
安鐵疏籠恐有飛鳥食噉穀光四壁
牆下以白膠泥恐鼠穿宂傷損財物
唯有一子名栴檀香臨終勅子吾患
必死若吾死後所有財寶勿費損耗
莫與沙門及婆羅門若有乞兒莫施
一錢此諸財物足供七世勅巳
[39-1086c]
法苑珠林苐七十七苐六張土命終
還生舎衛旃陀羅家盲毋腹中後生
出胎生盲無目盲母念言若生男者
吾今目冥須見扶侍聞兒生盲倍增
愁憂悲泣說偈言
吾亦盲二倶無兩目遇此衰耗物益我
愁憂苦是時
盲母養兒巳大年八九歲堪能行來
與杖一枚食噐一具而告子曰汝自
乞活不須住此吾亦無目復當乞求
以濟餘命此盲小兒家家乞求遂後
漸至栴檀香家在門外立唱盲兒乞
時守門人瞋恚捉手擲著深坑傷折
左臂復打頭破所乞得食盡棄在地
有人臨見甚憐愍傷徃語盲母盲母
聞巳匍匐柱杖到盲兒所抱著膝上
而語兒言汝有何愆遭此苦戹子報
母日我向者至栴檀香家門外而乞
便遇惡人打擲如是佛時知巳告阿
難言禍災禍災難陀長者命終與彼
旃陀羅家盲婦作子生無兩目昔所
居業豪富無量象馬七珍不可稱計
而今復得親用不耶然由慳貪受此
盲報從此命終入阿鼻獄佛於
[39-1087a]
法苑珠林苐七十七苐七張土過中
與比丘衆入國城人民圍繞往到栴檀
香門盲小兒所時栴檀香聞佛在外
出門禮拜在一靣立佛知衆集復見
栴檀廣爲衆說慳貪嫉妒受罪無
量如說惠施受福無窮欲使離有趣
無爲道爾時世尊欲與栴檀拔地獄
苦告小兒日汝是難陀長者非耶小
兒報日實是難陀如是至三大衆聞
此愕然而言難陀長者乃受此形時
栴檀香聞見此事悲泣墯淚不能自
止禮佛求救願拔罪根卽請佛僧明
日舎食佛明日食竟爲說妙法時栴
檀香得須陀洹果佛告阿難若人積
財不自衣食復不布施愚中之愚是
故智者應當行施求離生死莫生慳
志長者經云昔佛在世時舎衛城中
有一長者名日盧至其家巨富財産
無量如毗沙門由於往昔施勝福田
故獲斯報然其施時不能至心故今
雖富意長下劣所著衣裳垢弊不淨
食則糠菜以充其飢渴唯飮水行乘
朽車勤營家業猶如奴僕常爲
[39-1087b]
法苑珠林卷苐七十七苐八張土世
人之所蚩笑後於一時城中人民大作
節會莊嚴舎宅懸繒幡蓋香水灑地
散衆名華種種嚴麗伎樂歌儛歡娛
受樂猶若諸天盧至見巳便生念言
彼旣歡會我亦當爾卽疾歸家自開
庫藏取得五錢得巳思念若在家食
母妻眷屬不可周徧若至他舎恐主
所奪於是卽用兩錢買麨兩錢酤酒
一錢買蕱從内家中取鹽一把衣衿
裹之齎出城外趣一樹下旣至樹下
見多烏鳥恐來搏撮卽詣塚間復見
諸狗尋更逃避至空靜處酒中著鹽
和麨飮之時復嚙蕱先不飮酒卽時
大醉醉巳起儛揚聲而歌其歌辭曰
我
今節慶會縱酒大歡樂逾過毗沙門亦
勝天帝釋時
値帝釋與諸天衆欲至佛所遇見盧
至醉儛而歌言勝帝釋帝釋默念此
慳貪人屛處飮酒罵辱於我我當惱
之卽變已身作盧至形往到其家聚
集母妻奴婢眷屬於母前坐而白母
言我於前後有大慳鬼隨逐於我
[39-1087c]
法苑珠林苐七十七苐九張土使我
慳惜不著不噉不與眷屬皆由慳鬼
今日出行値一道人與我好祝得除
慳鬼然此慳鬼與我相似彼若來者
當好打棒其必詐
家人莫信其語急當閉門慳鬼儻來
待我所作然後開門卽作好食合家
充飽復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞
賜與母妻居家眷屬及施餘人訖巳
作樂歌儛歡樂不可具說人聞盧至
慳鬼得除皆來觀看盧至酒醒歸
家到門聞歌儛聲極大驚愕打門噭
喚都無聞者帝釋聞喚語衆人言打
門喚者或是慳鬼人聞慳鬼開門走
避盧至得入居家眷屬悉皆不認言
是慳鬼卽便捉腳倒拽打捧驅令出
門到巷大哭唱言怪哉我今身形爲
異於本爲不異本何故家人見棄如
是言我是鬼都不見認我於今者如
何所噵盧至爾時如似顚狂傍人親
里咸來慰喻汝是盧至我是汝親故
來看汝汝好强意當作方計用自分
明盧至聞巳意用小安收淚而言倩諸
人等更看我面我今實是盧至
[39-1088a]
法苑珠林苐七十七苐十張土以不
人皆荅言汝於今者實是盧至卽語
衆人言汝等皆能爲我作證不衆人
皆言我爲汝證實是盧至盧至荅言
汝等若爾聽說因緣誰有
年少人與我極相似共我所愛婦同牀
接膝坐所親家眷屬見打驅逐出所親
皆愛彼安止我家中我忍飢寒苦積聚
諸錢財彼今自在用我無一毫分猶如
毗沙門自恣於衣食城中諸人等各各
生疑怪皆作如是言此事當云何
明智者而作如是言此間婬狡人形貎
似盧至知其大慳貪故來惱亂之我等
共證拔不冝使棄捨爾時
諸人聞是語巳皆悉同心咸言盧至
汝今云何欲何所爲盧至云願爲我
證我欲見王幷願貸我二張白氎可
使直於四銖金許當用上王諸人皆
笑言盧至今乃是大施主挾二張氎
到於王門語守門人爲我通王我欲
貢獻門人驚笑卽入白王王聞念言
盧至慳悋將不死到卒能如是王卽
喚入旣到王前以手挽氎用奉於王
其腋急挾挽不能得便自迴身
[39-1088b]
法苑珠林苐七十七苐十一張土盡
力痛挽方乃得出旣得出巳帝釋卽
化作兩束草盧至見草慚愧坐地悲
噎歔欷不能得言王見慈愍而語之
言縱令是草亦無所苦欲有所說隨
汝意噵盧至悲噎向王說言我見此
草著慙極盛不能以身陷入於地不
知今者爲有此身爲無此身知何所告王
聞愍念語傍人言彼旣哀塞不能言者
知其意者當代噵之傍人荅王不知何
人形貎相似至其家中詐稱盧至家
人皆信散用財物一切蕩盡家人不
識打棒驅出反如路人是以懊惱不
能得言王聞遣使喚相似者並立王
前王見二人相貎言笑一切相似王
謂後者是其盧至語前者言汝今復欲
何所論噵盧至荅言我是盧至彼非
盧至王問後者盧至慳貪汝好惠施
云何稱言是盧至耶卽荅王言我聞
佛說慳貪之者墯餓鬼中百千万歲
受飢渴苦畏悑因緣
實爾如似垢衣灰浣卽淨煩惱垢心
聞法卽除王見是巳卽別二人置於
異處各遣条牒親屬頭數種種財
[39-1088c]
法苑珠林苐七十七苐十二張土物
速書將來二人持盡隱密之事及以
書迹悉皆相似王不能別王喚母問
母語王言此是我兒彼非我子是慳
鬼也王復問母頗見身上瘡瘢黑子
私密之事可識以不母荅王言兒左
脅下有小瘡瘢猶小豆許王遣脫衣
高舉臂看見兩瘡瘢大小相似王見
大笑恠未曾有深自剋責一切衆生
愚暗所覆不別眞僞如此之事唯佛
能了卽以二人置於象上共至佛所
請決所疑爾時世尊舉相好臂莊嚴
之手語帝釋言汝作何事帝釋即滅
盧至身相還復本形種種光明合掌
向佛而說偈言常
爲慳所使不肯自衣食以五錢酒麨著
鹽而飮之飮巳卽大醉戲笑而歌儛輕
罵我諸天以是因緣故我故苦惱之佛
語帝釋一切衆生皆有過罪冝應放
捨化身還復釋形而白佛言此人慳
貪不自衣食五錢酒麨著鹽和飮酒
醉歌儛輕罵諸天故我惱之佛語帝
釋一切衆生皆有罪過冝應放捨佛
語盧至汝還歸家看汝財物盧至
[39-1089a]
法苑珠林卷苐七十七苐十三張土
白佛所有財物帝釋用盡歸家何爲
帝釋語言我不損汝一毫財物盧至
語言我不信釋唯信佛語以信佛故
卽便得須陀洹果時天龍八部及以
四衆凡聞是巳得四道果有種
因緣
又羅旬踰經云佛在世時有婆羅門
子薄福相師占之無相年至十二父
母逐出遂行乞食乃到祗桓佛以大
慈以手摩頭頭髪卽墯袈裟著身佛
爲立名名羅旬踰時共五部僧毎出
分衛而羅旬踰所在之部以空鉢還
佛勅比丘分以施之如是非一目連
念言由是比丘僧不得食佛知其意
便與舎利弗倶使目連與羅旬踰倶
各分爲一部佛告目連我所在處汝
不得往目連卽與羅旬踰倶行適欲
所至便卽見佛及舎利弗而在其門
如是經歷過五百億國遂不得食目
連私念我於今日定不得食羅旬甚
大飢極止恒水邊住目連卽到佛所
佛鉢中尙有餘食卽與目連目連念
言我今飢甚欲呑須彌尙謂不飽但
[39-1089b]
法苑珠林苐七十七苐十四張土此
少飯何足可食佛告目連但食此飯
勿憂不足目連卽食飯旣飽巳鉢中
不減舎利弗卽念羅旬今未得食當
大飢苦白佛言願乞餘飯與羅旬佛
卽告言我不惜飯但羅旬宿行果報
不應得之若謂不然汝便可與舎利
弗便以飯與之羅旬得卽欲受飯鉢
便入地百丈舎利弗以道力手尋鉢
卽得以還羅旬適欲食之便誤覆鉢
倒去飯食皆散水中羅旬還坐定意
自思念言我毎與諸比丘倶行輒無
所得空鉢而還佛以飯與我輒復覆
去皆由罪報應當所受便自思惟結
解垢除得羅漢道卽便食土而般涅
槃欲知羅旬者過去維衛佛時是身
爲凡人常懷慳貪不肯布施時當
欲飯脫衣布地恐飯粒落有沙
從其分衛羅旬見謂之言當何相與
便以手捧土與沙門沙門卽祝願言是
愚癡故耳當使汝早得度脫由來夂
遠展轉生死乃至於今所在之處輒
不得食於今得道食土泥洹與土沙
門舎利弗是故知罪福今皆受殃
[39-1089c]
法苑珠林苐七十七苐十五張土又辵敎
三昧經云此羅旬踰宿世爲賢者子
作人嫉妒見沙門來分衛輒逆門戶
言大人不在沙門復至餘家復牽餘
家門戶閉之亦言大人不在故今分
衛不能得適欲見他布施飮食歡喜行
會便復念言我亦欲作沙門故今窮
因如是又增一
阿含經云是時有四大羅漢目連迦葉
阿那律賓頭盧集在一處而作是說我
等共觀此羅閱城中誰有不供養佛
法衆作功德者爾時有長者名跋提
饒財多寶不可稱計慳貪不肯布施
於佛法衆無有毫釐之善故福巳盡
更不造新彼長者有七重門皆有守
人不得使乞者詣門復以鐵籠絡覆
中庭恐有飛鳥來至庭中長者有
妹名日難陀亦復慳貪亦懷邪見無
施福心亦無取證得道之者亦有七
重門還同前法無可得詣門者爾時
跋提長者清旦食餠是時阿那律從長
者舎地中踊出舒鉢向長者是時長
者極懷愁憂卽授少許餠與阿那律
是時阿那律得餠巳還詣所在
[39-1090a]
法苑珠林苐七十七苐十六張土是時
長者便興瞋恚語守門人言我有敎
勅無令人入何故人來守者報日門
閤牢固不知此道士爲從何來爾時
長者默然不言時長者巳食餠
次食魚肉尊者大迦葉詣長者家從
地踊出舒鉢向長者時長者甚懷愁
憂授少許魚肉與之是時迦葉得
肉便於彼沒還歸所在是時長者
倍復瞋恚語守門者言我先有敎不
使人入何故復使二沙門入家乞食時
守門人報日我等不見此沙門爲從
何來長者報日此禿頭沙門善於幻
術誑惑世人無有正行爾時長者婦
去長者不遠而坐聞之語長者言可
自護口勿作是語謂言幻術此諸沙
門有大威神所以來者多所饒益長
者識此二比丘乎長者報日我不識
之時婦報言是斛飯王子名阿那律
當生之時此地六變震動繞舎一由
旬内伏藏自出時婦語長者此豪族
之子修於梵行得阿羅漢道天眼第
一次第二比丘者此羅閱城内大梵
志名迦毗羅饒財多寶不可稱
[39-1090b]
法苑珠林苐七十七苐十七張土
計言有九百九十九頭牛耕田其息名
日比波羅耶檀那身作金色婦名婆
陀女中殊勝設舉紫磨金在前猶黑
比白時長者報言我聞此二人名然
復不見其婦報言向前後來者卽是
其身捨此玉女之實出家學道今得
阿羅漢常行頭陀無有出也我觀此
義故作是言善自護口莫謗聖人言
作幻術此釋迦弟子皆是神德時尊
者目連著衣持鉢飛騰虛空長者見
空中坐而作是說汝是天耶乾杳和
耶汝是鬼耶汝是羅刹噉人鬼耶目
連報言我非是羅刹鬼等是時長者
便說此偈
爲天乾沓和羅刹鬼神耶又言非是天
羅刹鬼神者
汝今名何等我今欲得知
爾時目連復以偈報日
非天乾沓和非鬼羅刹種三世得解脫
今我是人身所可降伏魔成於無上道
師名釋迦文我名大目連
是時長者語目連言比丘何所敎勅
目連報言我欲與汝說法善思念之
[39-1090c]
法苑珠林苐七十七苐十八張土時長
者復作是念此諸沙門長夜著於飮
食今欲論者正當論食若從我索我
當言無然我少聽此人所說爾時目
連知長者心中所念便說此偈如來
說二施法施及財施念當說法施專心
一意聽是時
長者聞當說法施便懷歡喜語目連
言願時演說聞當知之目連報長者
言如來說五事大施卽是不殺不盜
不婬不妄語不飮酒盡形壽而修行
之長者聞巳極懷歡喜今所說者乃
不用寶物如我今日不敢殺生此可
奉行又我家中饒財多寶終不偸盜
此亦我之所行又我家中有上妙之
女終不邪淫是我之所行又我不好
妄語之人何況自當妄語此亦是我
之所行如我今日意不念酒何況自
嘗此亦是我之所行是時長者語目
連言此五施者我能奉行我今可飯
此目連長者仰頭語目連言可屈神
下顧就此而坐是時目連尋聲下坐
長者躬自與目連食訖行水長者念
言可持一端氎奉上目連是時
[39-1091a]
法苑珠林苐七十七苐十九張土
入藏内而選取不好者便得好者捨
之
心便說此偈
施與心鬭諍此福賢所棄施時非鬭時
可時隨心施
爾時長者知便作是念今目連知我
心中所念便持白氎奉上目連卽與
祝願言
觀察施第一知有賢聖人施中最爲上
良田生果實
時目連祝願巳受此白氎使長者受
福無窮在一面坐巳目連漸與說法
施戒生天之論呵欲不淨出要爲樂
卽於座上得法眼淨以得見法無有
狐疑而受五戒自歸佛法聖衆時目
連以見得法眼淨便說此偈
如來所說經根原悉備具眼淨無瑕穢
無疑無猶豫
又增一阿含經云爾時有老母名日
難陀躬自作餠時尊者賓頭盧時到
著衣持鉢入羅閱城乞食漸漸至老
母難陀舎從地踊出舒手持鉢從老
母難陀乞食是時老母見實頭盧極
[39-1091b]
法苑珠林苐七十七苐二十張土懷瞋
恚作是惡言比丘當知設汝眼脫我
終不乞汝食是時實頭盧卽入三昧
便雙眼脫出是時老母倍復瞋恚正
使沙門空中倒懸終不與汝食是時
尊者復在空中倒懸老母復倍瞋恚
正使沙門舉身煙出我終不與汝食
是時尊者復舉身出煙老母復倍
瞋恚而作是語正使沙門舉身然者
我終不與汝食是時賓頭盧使身盡
然老母見巳復作是語正使沙門舉
身出水我終不與汝食時賓頭盧便
舉身盡皆出水老母
正使沙門在我前死終不與汝食是
時賓頭盧卽無出入息在老母前死
老母見不出入息卽懷恐悑衣毛皆
豎而作是語此沙門多所知識國王
所敬聞我家死必遭官事恐不兔濟
若還活者我當與食是時賓頭盧卽
從三昧起時老母復作是念此餠極
大當更作小者與之時老母取少許
麵作餠餠遂長大老母見巳此餠極
大當更作小者然餠遂大當取先作
者與之然復諸餠皆共相連老
[39-1091c]
法苑珠林卷苐七十七苐二十一張土母
語賓頭盧日比丘須食者便自取之何
故相嬈乃爾賓頭盧報日大姊我不
須食伹須母欲有所說老母報日何
所誡勅賓頭盧報日今持此餠往世
尊所若有誡勅我共奉行老母報日
此事甚快是時老母躬負此餠從賓
頭盧復往世尊所頭面禮足在一面
立白世尊日此母難陀是跋提長者
姊慳貪獨食不肯施人唯願世尊爲
說篤信之法使得開解爾時世尊告
老母日汝今持餠施佛及餘比丘僧
比丘尼優婆塞優婆夷幷貧窮者
然故有餠可持棄淨地及無蟲水中
卽以此餠次第賊之及著淨水中即
時焰起老母見巳尋懷恐懼世尊
漸與說法施戒生天之論苦集盡道
卽於座上得法眼淨承事三尊受持
五戒使發歡喜禮佛而去
又十誦律云佛在舎衞國時有長老
迦留陀夷得阿羅漢道持鉢入城乞
食到一婆羅門舎主人不在婦閉門
作前餠迦留陀夷比丘卽入禪定起
通從外地沒涌出中庭乃以指
[39-1092a]
法苑珠林弟七十七弟二十二張土卽迴
顧作是念言此沙門從何處入此必
貪餠故來我終不與卽語夷言縱使
眼脫我亦不與而以神力卽兩眼脫
出復念縱出眼如盌我亦不與卽變
眼如盌復念縱在倒立我前我亦不
與卽於前倒立復念縱汝若死我亦
不與卽入滅受想定心想皆滅無所
覺知時婆羅門婦牽挽不動卽大驚
悑念是沙門常游波斯匿王宮未利
夫人之師若聞在我家死者我等大
衰卽語比丘言汝若活者我求與一
餠迦留陀夷便出於定婦卽看餠先
煎好者意惜不與更刮盆邊得一
小麫煎之轉勝以先者與適舉一餠
餘皆相著迦留語言姉與我幾許舉
四餠欲持與之迦留語言我不須是
餠可與祗桓中僧是婦先世巳種善
根卽白思惟是比丘實不貪餠伹愍
我故而來乞耳卽持餠筐詣秖桓中
施衆僧竟在迦留前坐迦留陀夷觀
其因緣爲說妙法卽於座上得法眼
淨作優婆夷返舎報夫夫聞卽詣迦
留陀夷所迦留陀夷爲說妙法
[39-1092b]
法苑珠林弟七十七弟二十三張土得法
眼淨作優婆塞常盡財力供養闍
梨乃至身死猶命子供養令後不斷
又百
緣經云佛在王舎城迦蘭陀竹林爾
時目連在一樹下見一餓鬼身如焦
柱腹如太山咽如細鍼髪如錐刀纏
刺其身諸支節間皆悉火然渴乏欲
死脣口乾焦欲趣河泉變爲涸竭假
令天降甘雨墯其身上皆變爲火目
連卽問業緣餓鬼荅言我渴乏不能
荅汝自問佛目連卽詣佛所具述前
事向佛
時世尊告目連言汝今諦聽吾當爲
汝分別解說此賢刧中波羅柰國有
佛出世號日迦葉有一沙門涉路而
行極患熱渴時有女人名日惡見井
傍汲水徃從乞水女報之日使汝渴
死我終不與令我水減不可持去于
時沙門旣不得水服道而去時彼女
人遂復慳貪有來乞者終不施與其
後命終墯餓鬼中以是業緣受如是
苦佛告目連欲知彼時女人不施水
者今此餓鬼是佛說是惡見緣
[39-1092c]
法苑珠林苐七十七苐二十四張土時諸
比丘等捨慳貪業得四沙門果者或
有發無上菩提心者聞佛所說歡喜
奉行又付
法藏經云時有僧伽耶舎羅漢有大
智慧言辭清辯昔雖出家未證道
迹游行大海邊見一宮殿七寶莊嚴
光明殊勝僧伽耶舎見時以到卽往
彼宮說偈乞食云飢爲
第一病行爲第一苦如是知法者可得
涅槃道是時
舎主卽出奉迎敷置茵褥請入就坐
耶舎見其家内有二餓鬼裸形黑瘦
飢虛羸乏鎖其身首各著一牀復有
一鉢滿中香飯以甁盛水安置其側
爾時舎主卽取此食奉施比丘語言
大德愼勿以食與此餓鬼爾時比丘
見其飢因卽以少飯而施與之鬼得
食巳卽吐膿血徧流在地汗其宮殿
爾時比丘怪而問之此鬼何緣受斯
罪報舎主荅日斯鬼前世一是吾
息一是兒婦我昔布施作諸功德
而彼夫妻常懷恚惜我數數敎誨都
不納受因立誓日如此罪業必
[39-1093a]
法苑珠林苐七十七苐二十五張土獲惡
報若
斯苦惱小復前行至一住處堂閣嚴
飾種種奇妙滿中衆僧經行禪思日
時以到鳴椎集食食將欲訖爾時餚
膳變成膿血便以鉢器共相打擲頭
面破壞血流汙身而作是言何爲惜
食今受此苦耶舎前問其意荅言長
老我等先世迦葉佛時同止一處客
比丘來咸共瞋恚藏惜飮食而不共
分以此緣故令受此苦正報
頌曰貪欣
詐道德刻削受伎業巧誑懷萬端求利
心千帀受罪地獄中習氣猶行劫交刀
割肉盡白骨連相椄習報
頌曰爲茲
貪欲故惡道轉沈淪罪畢生人道餘風
尙襲身常抱扞狼志誰人喜與憐終身
不寤此可笑頑愚人感應
緣略引三驗魏司馬宣
王魏胡人支
法存齊太守張
善魏司馬宣
王功業日隆又誅魏大將
[39-1093b]
法苑珠林苐七十七苐二十六張土軍曹
爽篡奪之迹稍彰王陵時爲楊州刺史
以魏帝制於强臣不堪爲主楚王彪
年長而有才欲迎立兗州刺史華以
陵陰謀白宣王宣王自將中軍討陵
掩然卒至陵自知勢窮乃單衫出迎
宣王宣王送陵還京師陵至頃城過
賈逵廟側陵呼日賈梁道吾固盡心
於魏之社禝唯爾有神知之陵遂飮
藥死三族皆誅其年宣王有疾白日
見陵來幷賈逵爲祟
緩我宣王身亦有打處少日遂薨魏
支法
存者本是胡人生長廣州妙善醫術
遂成巨富有八丈毾㲪作百種形像
光彩曜日又有沈香八尺版牀居常
芬馥玉談爲廣州刺史大兒刟之屢
求二物法存不與王談因存亮繼殺而
籍沒家財焉死後形見於府因輒打
閣下鼓似若稱冤魂如此經尋月王
談得病常見法存守之少時遂亾刟
之至楊都又死此二驗出冤魂志齊陽翟
太守張善竿酷貪叨惡聲流布蘭臺
遣御史魏暉俊就郡繩治贓賄
法苑珠林苐七十七苐二十七張土
狼籍罪當入死善於獄中使人通啓
翻誣暉俊受納民賕枉見推縛文宣
帝大怒以爲法司阿曲必須窮正令
尙書左丞盧斐覆之斐遂希旨成暉
俊罪狀奏報於巿斬之暉俊辵囑令
史日我之情理是君所具今日之事
可復如何當辦紙百張筆两筦墨一
挻以隨吾屍若有靈祗必望報雪令
史哀悼貨賣衣裳爲之殯殮幷備紙筆
後十五日張善得病唯云叩頭魏尙
書尙書者世俗呼臺使之通稱也未
旬而死纔喻两月盧斐坐譏駮魏史爲魏收所奏
文帝敺殺之此一驗
出冥祥記法苑珠林卷第七十
七
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
[39-1094a]
法苑珠林卷第七十八*西
明寺沙門釋道世撰十
惡篇第八十四之六瞋
恚部第十二此別二部述意部
第一
