KR2k0036 欽定日下舊聞考-清-于敏中 (master)


[057-1a]
欽定四庫全書
欽定日下舊聞考巻五十七
  城市外城南城一/
  臣/等謹按朱彛尊原書南城壇兆上載明代而不
  及金元考元史祭祀志中統十二年於麗正門外
  東南七里建祭臺設昊天上帝皇地祗位成宗即
  位始為壇於都城南七里則知元之郊壇亦在城
  南又考析津志郊天臺在京城之南五里即金大
[057-1b]
  定時拜郊所建然則原書載在郊坰金之拜郊臺
  者即是也今附述縁起於此以存金元壇兆舊典
  而其詳則見於郊坰門云
原天壇周十里内有圜丘神樂觀天師府犧牲所在正
陽門外永定門内街東五城坊巷/衚衕集
原天壇在正陽門之左永樂十八年建繚以垣墻周迴
九里十三步初遵洪武合祀天地之制稱為天地壇後
既分祀乃專稱天壇春明夢/餘録
[057-2a]
原嘉靖九年正月吏科都給事中夏言請更定郊祀言
國家合祀天地於南郊又為大祀殿而屋之設主其中
弗應經義古者祀天於圜丘祭地於方丘圜丘者南郊
地上之丘丘圜而高以象天也方丘者北郊澤中之丘
丘方而下以象地也南郊之壇曰泰壇以之燔柴北郊
之坎曰泰圻以之瘞埋此古之制也是故兆於南郊就
陽之義也瘞於北郊即隂之象也此分祭天地各正其
所凢以順天地之性審隂陽之位也况壇於南郊雖以
[057-2b]
就陽亦因高之義坎於北郊雖以就隂亦因下之義豈
有崇樹棟宇擬之人道哉乞勅多官集議以求至當上
嘉之明典/彚
原詔博采公議主分祭者昌國公張鶴齡定國公徐延
德懐寜侯孫瑛瑞安侯王橋駙馬鄔景和謝詔安仁伯
王桓玉田伯蒋榮慶陽伯夏臣崇善伯王清都督夏助
右都御史汪鋐府尹黎奭府丞黄鍾中允廖道南編脩
程文德給事中夏言蔡經張潤身李仁王聘田秋周祚
[057-3a]
陳守愚高金趙漢臣李鳯來戴孺孫應奎御史王繼禮
喻希禮隂汝登郭宏化周襗徐淮虞守愚倪緝梁尚德
陸琳李循義主事宋錦李欽昊治中汪登通判陳邦傅
楊承祺王紳劉初推官江文中經歴陳珖冷宗元郭鳯
張居仁劉秉仁韓義都事楊木李光祚知事胡蘭照磨
李俊張霑檢校南鉦兵馬指揮畢成胡綱劉倫副指揮
何守安牛進德朱哲張光祐王瑤陳謙周侃郭本端詹
垣馮鍚顧言廖長倫劉紹宗鄧文隆宋秀祝世亨吏目
[057-3b]
戴鑑馬昻張鉞凡八十二人主分祭而以成憲及時未
可為言者平江伯陳圭大學士張璁翟鑾侍郎董玘張
雲臣陳洪謨聞淵副都御史唐龍僉都御史李如圭通
政使張瓚卿黄宗明曾直少卿林有孚戴時宗冼光史
道寺丞周鳯鳴簡霄朱昭陳綬葉松何鍾陳雲章葉廷
芳彭黯脩撰龔用卿編脩張星給事中王守御史許廷
桂張惟恕盧問之傳漢臣謝蘭寺正陸鰲王天民寺副
王鴻漸林士鳯朱節胡湘評事陳經應杲呉□孫裕戴
[057-4a]
冔余棐龔治司務劉贊襄馬顯主簿周文定都事陳貴
韓勛典簿宋文㬎陳琅署正宋鈁袁煥蒲敏元邊偁署
丞李繼元况道余定李儼劉壽李珏丁應南張夢徵楊
荗深羅其賔陳珮秦學書監事楊臣秦昌勝董檜馬圖
劉鏜鄭時明劉睿徐芳張倧鄒儒李瑞陽要秀呉冕丁
如紀袁如霖凡八十四人主分祭而以山川壇為方丘
者尚書李瓚編脩歐陽徳歐陽衢給事中魏良弼御史
傅炯余鍧員外郎余光祉行人司正邊彦駱右司副劉
[057-4b]
守良行人李遂王禎傅學禮秦鰲方太和沈謐周汝貟
柯喬孫世祐李寔莊用賔田濡蔡靉睦蕐原寀曾約等
凢二十六人主合祭而未嘗以古禮為非者尚書方獻
夫李承勛梁材許讚章拯侍郎徐縉蔣瑤蘇民卿葛浩
詹事霍韜顧鼎臣通政宋滄陳經叅議劉繼徳孫檜劉
日乾卿魏校庶子穆孔暉諭德彭澤贊善林文俊蔡昻
學士張潮呉惠席春許成名脩撰倫以訓姚淶王用賔
編脩張衮楊維傑徐階祭酒許誥司業林時給事中王
[057-5a]
汝梅趙廷瑞曾仲魁董進第陳侃御史譚纉王衮陳講
王道范安王杲趙兌呉麟闕/士翺葉照朱觀方逺廖自
顯郎中劉序李黙鄧尚義王道王松范伸劉從學黄瓚
史麟許繼宋銳呉檄盧襄呉縉蕐鑰黄禎張經王大化
盧蕙榮察汪堅易鑾張瑤姚世儒閻溥陳文譽劉佐候
緘甘為霖丁洪車純汪漢金中夫員外郎張廷馮世雍
李世臣王激王三省呉冲㓂天與陳良䇿廖雲龍伍餘
福屠倬王莘郭田王旒吕顓張羽李瑜趙葉楊鏞黄澄
[057-5b]
張邦教余述張淑郁山主事楊麒全徹緒顧陽和呉允
禄任瀚鄺汴汪居安馬坤鄭琬黄潤江滙屠楷陳大珊
曾世昌苗汝霖徐子貞熊汲何鰲趙時春王學益王應
檟徐官駱顒傅好禮汪以達蔡子舉李喬陳貫諸傑張
臬毛衢賈名儒陳耀朱子和蘇民夏玉林陳篪程綬屠
應埈施昱謝綋郭宗臯王自俊林瓊康世隆查懋先諸
邦憲李翔郭秉聰高仲嗣陸時雍張參王鈁馮冠龔轅
中書舍人郭俊司務張國紀高臣李克中張鵬呉道南
[057-6a]
李檠于喬張仲良周紳蘇民照磨丁律檢校宋斌張岦
監丞徐炳典簿鄧祀博士王廷臣林文卿王昺蘇璞王
金章助教魏琦陳謨陳禧金周陳𤦺薛僑譚諫林思誠
范震臣李邦祥學正房堅任冕蔡竒范儒汪屺林文林
邦望學録李賔趙誌陳界彭元陽典簿曹鳯翔凢二百
六十人無可否者英國公張崙等一百九十八人明嘉/靖祀
典/
  朱彛尊原按郊祀分合持議異同姓名可見者三
[057-6b]
  百九十八人國史所不能具載因備書之蓋内外
  小臣咸得與焉亦以見當日詢謀之廣也
原五月作圜丘於天地壇稍北為皇穹宇明典/彚
原圜丘第一層壇濶七丈高八尺一寸四出陛正南陛
濶九尺五寸九級東西北面陛俱濶八尺一寸九級壇
面及壇脚用琉璃闌干第二層壇面周圍俱濶二丈五
尺高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九級東西北面
陛俱一丈一尺九寸五分九級壇面及壇脚用琉璃磗
[057-7a]
砌四面用琉璃闌干壝去壇一十五丈高八尺一寸用
磗砌正南櫺星門三座中門濶一丈二尺五寸左門濶
一丈一尺五寸五分右門東面櫺星門濶九尺五寸北
面西面尺寸同燎壇一座在壝外東南丙地高九尺濶
七尺上開南出户壇脚東西南三面設陛周圍外墻去
壝一十五丈正南櫺星門三座中門濶一丈九尺五寸
門外正甬道濶丈尺同左門濶丈丈二尺五寸門外左
甬道丈尺同右門濶一丈一尺九寸五分門外右甬道
[057-7b]
丈尺同東西北櫺星門濶一丈一尺九寸五分甬道丈
尺同存心/録
原禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成濶五丈存心録
則第一層壇濶七丈集禮二成濶七丈存心録則第二
層壇面周圍俱濶二丈五尺蓋集禮之二成即存心録
之一層存心録之二成即集禮之一成矣臣/等無所適
從潤色叅詳是在皇上裁定奉㫖圜丘第一層徑濶五
丈九尺高九尺二層徑一十丈五尺三層徑二十二丈
[057-8a]
俱高八尺一寸地面四方漸墊起五尺明嘉靖/祀典
原圜丘外圍方墻門四南曰昭亨東曰泰元西曰廣利
北曰成貞内櫺星門南門外東南砌緑磁燎爐傍毛血
池西南望燈臺長竿懸大燈外櫺星門南門外左設具
服臺東門外建神庫神厨祭噐庫宰牲亭北門外正北
建泰神殿後改為皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以兩
廡藏從祀之神牌又西為鑾駕庫又西為犧牲所北為
神樂觀成貞門外為齋宫迤西為壇門春明夢/餘録
[057-8b]
原皇天上帝正位南向太祖配位西向東一壇大明之
神西一壇夜明之神東二壇二十八宿之神西二壇雲
師雨師風師雷師之神明嘉靖/祀典
原圜丘第二層上設大明星辰位居東夜明太歳位居
西内壝東設風雲雷雨師位天下神祗壇在外壝之内
存心/録
原昊天上帝配帝位版長二尺五寸濶五寸厚闕/寸趺
高五寸黄質金字大明之神金地硃書夜明之神黄地
[057-9a]
素書五星二十八宿周天星辰之神俱緑地金字雲師
雨師風師雷師之神俱丹漆金書明嘉靖/祀典
補國朝於大祀殿祀昊天上帝凢所謂天皇太乙之𩔖
一切革去三代以下祀典之正所僅見也博物/典彚
原永樂十八年北京天地壇成毎歳合祀洪熈元年奉
太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年勅建圜丘
於大祀殿之南毎冬至祀天以大明夜明星辰雲雨風
雷從祀建方澤於安定門外毎歳夏至祀地以五嶽五
[057-9b]
鎮四海四瀆陵寢諸山從祀俱止奉太祖一位配享而
罷太宗之配其大祀殿則以孟春上辛日行祈穀祭奉
太祖太宗同配十年又改以啟蟄日行祈穀禮於圜丘
仍止奉太祖一位配享十七年秋九月詔舉明堂大享
禮於大内之元極寳殿奉睿宗獻皇帝配享元極寳殿
即舊欽安殿也是冬十一月上皇天上帝尊號十八年
春行祈穀禮於元極寳殿不奉配二十四年拆大祀殿
改建大享殿命禮部歳用季秋行大享殿禮隨又命仍
[057-10a]
暫行於元極寳殿隆慶元年詔罷祈榖大享二祭復元
極寳殿仍名欽安殿而天地則分祀如世宗所更定云
太嶽/集
原圜丘琉璃闌干詔用青色明嘉靖/祀典
原嘉靖十三年二月奉㫖圜丘方澤今後稱天壇地壇
同/上
原唐時明堂制度其宇上圜覆以清陽玉葉清陽色也
玉葉亦瓦之𩔖今大享殿及圜丘闌干皆用囬青瓦亦
[057-10b]
清陽玉葉之𩔖唐毎郊祀啟南門灌其樞用脂百斛今
都城南門亦閉不開惟郊祀駕出方啟穀城山/房筆塵
原萬厯十三年四月十七日上以天旱禱於郊壇自宫
中步行而出禱畢仍步還宮纍瓦/編
原蔡羽郊壇詩近輦道風淸碧野平紫烟常自鎖南城/行宫歳幸乗龍 仙侣朝來學鳯鳴小殿沉香金氣鬰
圜丘芳草玉蕐淸祠官記得天行處萬燭光中候珮聲/ 林屋集
補許榖謁皇穹宇詩紫分祀崇郊典嚴居肅帝宫高明/一祖配陟降八神同 氣團蕐蓋元隂接上穹萬年瞻
秉璧靈貺自無窮天石城集作/原黎民表雨後經 壇沙河 平沙雨濕草茸茸白/
[057-11a]
玉高壇紫翠重馬上行人㸔不厭石廊流水遶踈松/瑤石山房集
原馮琦㳟陪聖駕步禱南郊紀事詩/陳御路開紅塵都不掃畱待雨師來 龍虎新軍罷勾/北海集

圜丘在正陽門外南郊形圓象天南嚮三成上成徑九
丈高五尺七寸二成徑十有五丈高五尺二寸三成徑
二十一丈高五尺上成石面九重自一九環甃遞加至
九九二成自九十遞加至百六十有二三成自百七十
有一遞加至二百四十有三合一三五七九陽數毎成
[057-11b]
四出陛皆白石九級上成石闌七十有二二成百有八
三成百八十合三百六十周天之度柱如之内壝形圓
周百有六丈四尺高五尺九寸壝門四皆六柱三門柱
及楣閾皆白石扉皆朱櫺壝外東南丙地燔柴爐一高
九尺徑七尺甃以緑琉璃瘞坎一東南燎鑪五西南鐙
杆三外壝形方周二百十丈一尺高八尺六寸門制與
内壝同燎鑪四分設於壝東西門之左右壝北門後為
皇穹宇南嚮環轉八柱圓檐上安金頂基高九尺徑五
[057-12a]
丈九尺九寸石闌四十有九東西南三出陛各十有四
級左右廡各五間一出陛殿廡覆瓦均青色琉璃圍垣
形圓周五十六丈六尺八寸高丈有八寸南設三門崇
基石闌前後三出陛各五級外壝東門外東北隅
神庫
神厨各五間井亭一祭噐庫樂噐庫椶薦庫各三間又
東為宰牲亭井亭各一壝外内垣門四東曰泰元南曰
昭亨西曰廣利北曰成貞皆朱扉金釘縱横各九昭亨
[057-12b]
門外東西石坊各一㑹大清/ 典
  臣/等謹按明嘉靖九年定分祀天地之議於大祀
  殿南建
圜丘
本朝因之重加繕治其制益備乾隆十四年
上以
圜丘壇位張幄次陳祭噐處宜量加寛廣
命仍九五之數而展拓焉十八年復鼎新
[057-13a]
南郊壇宇一切規模稟承
指示凢崇卑之制象色之宜無不斟酌盡善仰見
聖心昭格之䖍至周至悉云
增歳以冬日至祀
皇天上帝奉
太祖高皇帝
太宗文皇帝
世祖章皇帝
[057-13b]
聖祖仁皇帝
世宗憲皇帝配以
大明
夜明
星辰
雲雨風雷從祀
上帝位第一成南嚮
列聖東西嚮
[057-14a]
四從位第二成
大明西嚮
星辰在其次
夜明東嚮
雲雨風雷在其次均設青幄
上帝蒼璧一帛十有二犢一豋一簠二簋二籩豆各十
有二尊一爵三鑪一鐙六燔牛一
列聖均帛一犢一豋一簠簋各二籩豆各十有二尊一
[057-14b]
爵三鑪一鐙四
大明
夜明均帛一牛一豋一簠簋各二籩豆各十尊一爵三
琖二十鑪一鐙二
星辰帛十有一
雲雨風雷帛四均牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二
籩豆各十尊一爵三琖三十鑪一鐙二玉帛寔於篚牲
載於俎尊寔酒䟽布羃勺具㑹大清/ 典
[057-15a]
增先祀一日
皇帝御龍袍衮服乗禮輿出宫至
太和門階下降輿乗輦入壇西門至
昭亨門外降輦由左門入詣
皇穹宇於
上帝
列聖前上香行三跪九拜禮詣
圜丘視
[057-15b]
壇位視籩豆畢由内壝南左門出外壝南左門至神路
右陞輦詣
齋宫同/上
增祀日日出前七刻
皇帝御祭服乗輦至外壝南門外神路右降輦由外壝
南左門入内壝南左門陞午階至二成黄幄次
皇帝就拜位立迺燔柴迎
帝神樂奏始平之章
[057-16a]
皇帝詣第一成
上帝位前跪上香次詣
列聖配位前上香
皇帝復位行三跪九拜禮乃進玉帛奏景平之章
皇帝陞
壇詣
上帝位前奠玉帛以次詣
列聖配位前奠帛
[057-16b]
皇帝復位迺進俎奏咸平之章
皇帝陞
壇詣
上帝位
配位前跪進俎復位行初獻禮奏壽平之章舞干戚之

皇帝陞
壇詣
[057-17a]
上帝位前跪獻爵奠正中退就讀祝拜位立司祝奉祝
版跪祝案左樂暫止
皇帝跪司祝讀祝畢樂作
皇帝行三拜禮興詣
配位前以次獻爵行亞獻禮奏嘉平之章舞羽籥之舞
皇帝陞
壇以次獻爵奠於左儀如初獻復位行終獻禮奏永平
之章舞與亞獻同
[057-17b]
皇帝陞
壇以次獻爵奠於右儀如亞獻復位光䘵卿奉福胙進

上帝位前拱舉
皇帝詣飲福受胙拜位立跪受爵受胙三拜興復位行
三跪九拜禮徹饌奏熈平之章送
帝神奏清平之章
皇帝行三跪九拜禮有司奉祝次帛次饌次香㳟送燎
[057-18a]
所奏太平之章
皇帝由内壝南左門出至望燎位望燎禮成
皇帝由外壝南左門出至昭亨門外陞禮輿大駕鹵簿
前導導迎樂作奏祐平之章
皇帝囬鑾還宫同/上
  臣/等謹按我
皇上御極以來仰承
列聖敬
[057-18b]
天之忱毎歳㳟遇
南郊大典必躬必親為古帝王所未有乾隆十三年
上以祭噐沿明之舊未昭備物
命凖古制易之二十六年臨江得鎛鐘復
勅令參考仿製副以特磬於
大祀時敬謹陳設其餘一噐一物凢折𠂻至當之處悉
  經
睿裁審定垂示方來
[057-19a]
大聖人昭事之誠無微不至精忱所格有貫徹於儀節
  之表者億萬年
景貺綿長益頌凝承之有自矣
增乾隆元年
御製冬至
南郊詩 黄鐘應律肇千祥喜見
天心復一陽子夜灰飛旋淑氣
泰壇日麗㪚晴光明禋盛禮稽三代御世鴻猷愧百王
[057-19b]
祗祝精誠通
帝載眷予寰海樂倉箱
增乾隆四年
御製冬至有事於
南郊敬成八章章八句 於昭
天鑒眷於有德祐我
太祖東土是式
帝命不顯皇清不靈明徳惟馨以畀萬邦一/章 赫赫
[057-20a]
太祖
天篤其祜穆穆
大宗丕顯丕承駿德光昭爰受鴻名建國紀元肇定大
二/章 暨我
世祖混一區夏
聖祖紹之容民厚下民安於耕物適於野六十一年惟
天降嘏三/章
皇考翼翼思為君難立綱陳紀祗承克艱授位渺躬受
[057-20b]
命自
天敬念紹庭敢忘寅䖍四/章 日惟長至爰卜
南郊三齋五戒将事吉朝式瞻百辟玉珮金貂式䖍爾
心無或逍遥五/章 爰升燔柴燔柴惟烈爰陳俎豆俎豆
惟潔惟予小子敬捧蒼璧明明
帝神尚其來格六/章
神之格思降福穰穰敢曰予小子誠通
昊蒼自我
[057-21a]
祖宗受嘏惟純
景命綿綿逮我後人七/章 伐鼓淵淵建斾翩翩祀事用
成福禄來駢匪以祭而專匪以燕而遷對越
昊天豈敢間兮乾乾八/章
增乾隆九年
御製冬至有事於
南郊敬成 伊古誠為貴匪今祭以時㣲陽爰始復殷
禮敢云遲捧璧
[057-21b]
青壇肅陳愆素慮知黄鐘方應律元酒亦盈巵轉歉誠
乾造綏豐詎我期今歳二麥無收五月望後始得雨而/秋收倍常有穫寔 天恩浩蕩喜
出望/外也
天恩奚可恃祈歳厪長思
增乾隆十三年
御製冬至
南郊述志詩 寅祀
南郊殷薦陳鉶籩依古制更新國朝一切禮儀率依明/制 郊廟所用祭噐
[057-22a]
徒存其名皆以瓷盤代之相沿未改亦不知始訛於何/時朕以既用其名宜備其物特勅廷臣議更古制今冬
至大祀始用之於古禮南郊/自是而諸祀皆用 噐矣一陽資始月纔朔月二日/冬至
六琯均調歳復春昭格敢云歆
上帝敉寧端籍任元臣維揚我武邀
靈貺即㸔書勲閣起麟金川本非勁㓂祗以用匪其人/以致乆弗成功兹大學士傅恒
忠誠夙著立志滅㓂故用為經畧託以干城師行之吉/卜於月之三日適以預日大祀 南郊儼對越於咫
尺希慈祐之昭明曷/勝有顒惟期底績云
增乾隆二十年
[057-22b]
御製冬至
南郊詩 南飛金翼影長時
元畤趨承
帝幕垂拱北星辰環紫極被西聲教藉
皇禧捧盈怵惕厪無斁嫌畏披猖致不期阿睦爾撤納/因軍營大臣
發其逆跡懼誅思遁而将軍等不能遵朕/指示即時擒戮遂致逃竄正在發兵搜捕撻伐新俘冀
重佑永寧邊海戢貞師
增乾隆二十二年
[057-23a]
御製冬至
圜丘禮成述事 配藜佳氣焥樵蒸奠璧
圜丘祖業承日在駿狼欽敬授陽迴堪黍著
明徵於昭
陟降依
左右敢曰馨香薦豆登寧逺尚惟希
景祐阿睦爾撤納逋竄未獲/西路軍務尚在籌辦持盈更益勵兢兢
增乾隆二十三年
[057-23b]
御製冬至
南郊述事 金鳯占風來廣漠鴻龍轉律啟韶陽六宗
依典修元祀一意惟欽對
昊蒼澤國幸邀
賜豐稔今年豫東江南各屬以/水利工竣咸獲豐稔&KR0624更冀靖狂猖背恩
戕使先開釁&KR0624大小雨和卓木為厄魯特拘縶有年/矣自大兵定伊犂始釋其囚俾長故地乃
狼子野心竟致反噬戕我副都統/阿敏道釁由逆啟申討非得已也曲直間惟
帝鑒詳
[057-24a]
增乾隆二十六年
御製冬至
南郊禮成述事 亞嵗迎禧
首祀行在懸應律肇陽生鎛鐘特磬稽前制比因臨江/得古鏄鐘
參考仿製副以特磬大樂條/理乃備今 大祀始用之玉振金聲集大成一統咸
賔欽
錫羡重熈幸際慎持盈敢希
穆穆居歆眷庶
[057-24b]
鑒䕫䕫對越誠
增乾隆二十九年
御製冬至
南郊禮成述事 運斗瑤樞北中繩見
天心日肇
禋應式儀洞屬升三獻調律和諧引八能綏屡同民沐
乾貺今年各省多獲有收直𨽻尤稱倍稔為十/數年來所未有感荷 殊施彌增忻悚捧盈切
已凜氷兢
[057-25a]
五朝左右膺多福敢不
鴻禧亹繼承
增乾隆三十九年
御製冬至
南郊禮成述事 雪霑三寸先三日
祀舉一朝凜一忱省歳有豐還有歉沐
恩惟厚益惟欽青齊黄瀆胥歸靖山東壽張逆匪王倫/等糾衆作亂侵擾三
縣刼庫戕官搶㨿臨清舊城肆掠村鎮特發八旗勁旅/千餘命大學士舒赫德等徃彼統率經理數日即盡勦
[057-25b]
滅距其起事甫及一月而淮安外河老壩口堤工漫溢/處自堵築至合龍僅二十日兩事皆成功迅速寔頼
天祐/也索諾丹巴願早擒金川土司索諾木急呼之則為/索諾丹巴沃襍爾則其用事頭
人最奸狡者今阿桂已統兵攻克格魯古一帯碉寨即/日可抵勒烏圜聞逆酋索諾木及莎羅奔兄弟皆聚於
彼惟冀更得上蒼嘉祐一/鼓成擒 迅速蕆功耳子月恰當陽復子是日子正/二刻冬至
倍顒羲象見
天心
增乾隆四十年
御製冬至
[057-26a]
南郊禮成述事 欣逄月朔復初陽恰值
天開甲運昌是日/甲戌&KR1852載承
禋幸躬藐自乾隆元年冬至躬詣行禮始迄今四十年/ 南郊大祀歳必親行從未遣官㳟代
三成學禮挈兒行命諸皇子侍進獻壇上瞻禮俾知余/承祭時拜立 之必誠必敬以恪
奉者如明/禋 此於昭侑座配
列祖黙啟綿基籲
上蒼鴻捷更希報早晩阿桂等奏攻克西里要隘明亮/等奏攻得札烏古山梁兩路連
次奏捷官軍乗勝深入應剋/期馳報紅旗益祈 洪佑速聞耆定武維揚
[057-26b]
增凡常雩之禮歳以巳月龍見卜日祀
皇天上帝於
圜丘為百穀祈膏雨會大清/ 典
增先祀一日
皇帝齋宿於
南郊詣
皇穹宇上香詣
圜丘視
[057-27a]
壇位
神庫視籩豆同/上
增祀日設
皇天上帝位
配位
從位均與冬日至大祀同
上帝前用帛一與
祈穀同樂章燔柴迎
[057-27b]
帝神奏靄平奠玉帛奏雲平進俎奏需平初獻奏霖平
亞獻奏露平終獻奏霑平徹饌奏靈平送
帝神奏霮平望燎奏霈平餘儀俱與冬日至大祀同同/上
  臣/等謹按雩祭在
圜丘壇謹編次於
圜丘之後
增乾隆九年
御製四月八日雩祭
[057-28a]
圜丘敬成六韻 泰畤修殷薦雩宗亨
昊乾豆豋初飣饌燔燎已升烟龍見猶稽雨秧萌欲萎
田屏營邀
帝眷切已慮民天庶政修三事羣工秉一䖍䕫䕫親步
禱藉以謝尤愆
增乾隆十四年
御製常雩禮成敬述 載舉常雩祀
泰圓春霖早慶遍公田更因霑霈求優渥敢恃
[057-28b]
帡幪弛敬䖍樂具卿雲扶瑞日禮成和氣㪚祥烟
南郊近日邀
殊貺果得膚功定蜀川上年十一月二日冬至有事於/ 南郊即於次日命經畧大
學士傅恒啟行纔届兩月金川平定/奏凱班師實邀 上天福祐云
增乾隆二十四年
御製
雩祭禮成述事 問夜昭雲漢凌晨步石逵祈
恩先責已利物匪求私夏節雖遲日時尚未立夏常年/雖有至夏至前後
[057-29a]
方霑雨澤者然以去冬/無雪覺刻不可待矣春膏已過期何能諉慣見更覺
切焦思翹企
慈雲佈顒希
德雨施協時慚抱蜀矜惴寸心知
增乾隆三十五年
御製
雩祭禮成述事 建巳月臨
常祀修致齋前日
[057-29b]
霈恩流京畿春月望雨至四月初二日/始霑四寸餘膏澤可以興犁已欣及節興耕
種更冀申
天錫渥優樂奏和聲協氣合禮成曙景露光浮融融煜
煜騰東壁祝帛祥烟接燎牛迎/ 祝神舉燎牛禮成送/ 帛至燎垣視燎畢
退燎垣/在壇東
增乾隆三十八年
御製
常雩禮成述事 幸逢甘澤夏春連
[057-30a]
逺祭時行益企然雖曰協和值於是更希綏履繼乎前
幣承玉奠寸𠂻肅鏄始金聲中吕宣陟降省縁過六十
朕年逾六旬敬祀之心寔切而步履大不如昔因命大/學士等定議稍減登降繁文自奠玉帛升壇至受福胙
後始還至二成拜位仍/冀歳歳躬行以抒誠悃必躬期永奉
皇乾
增凡大雩之禮歳在孟夏常雩之後如不雨遣官祗告
天神
地祗
[057-30b]
太歳越七日不雨告
社稷仍不雨後更定不告/ 社稷復告
神祗太歳三復不雨迺
大雩先祀一日
皇帝御常服詣齋宫不作樂不除道不設鹵簿祀日雨
冠素服
躬禱於
圜丘設
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皇天上帝位
四從位三獻禮終樂闋列舞童十有六人為皇舞衣元
衣執羽翳歌
御製雲漢詩八章以祈優渥餘儀及樂章均與
常雩同雨則報祀遣官朝服行禮如常儀㑹大清/ 典
增乾隆二十四年
御製
大雩祝文 臣承
[057-31b]
命嗣服今廿四年無歳不憂旱今歳甚焉曩雖失麥可
望大田兹尚未種赤地里千嗚呼其惠雨乎
常雩步禱未䝉
靈祐
方社
方澤均漠弗佑為期益迫嗟萬民誰救敢辭再瀆之罪
用舉
大雩以申前奏嗚呼其惠雨乎
[057-32a]
上天仁愛生物為心下民有罪定宥林林百辟卿士供
職惟欽此罪不在官不在民實臣罪日深然
上天豈以臣一身之故而令萬民受災害之侵嗚呼其
惠雨乎謹以臣躬代民請
命昭昭在上言敢虚佞計窮力竭詞戅誠罄油雲沛雨
居歆賜應嗚呼其惠雨乎
增乾隆七年
御製倣雲漢詩體敬製雩祭樂章以申誠懇 瞻彼朱
[057-32b]
鳥爰居實沈協紀辨律羽蟲徵音萬物芸生有壬有林
有事
南郊陟降惟欽瞻仰
昊天生物為心一/章 維國有本匪民伊何維民有天匪
食則那螻蟈嗚矣平秩南訛我祀敢後我樂維和鼉鼓
淵淵童舞娑娑二/章 自古在昔春郊夏雩曰惟龍見田
燭朝趨盛禮既陳
神畱以愉雷師闐闐飛亷衙衙曰時雨暘利我新畬三/章
[057-33a]
 於穆
穹宇在郊之南對越嚴㳟
上帝是臨繭栗量幣用将悃忱惴惴我躬肅肅我心六
事自責仰彼桑林四/章 權輿粒食實維后稷百王承之
永奠邦極惟予小子臨民無德敢懈祈年潔𠂻翼翼命
彼秩宗古禮是式五/章 古禮是式值兹吉辰玉磬金鐘
大羮維醇元衣八列舞羽繽紛既侑
上帝亦右從神尚鑒我衷錫我康年六/章 維
[057-33b]
天可感曰惟誠恪維農可稔曰惟力作恃
天慢人弗刈弗穫尚勤農哉服田孔樂咨爾保介庤乃
錢鎛七/章 我禮既畢我誠已將風馬電車旋駕九閶山
川出雲為霖澤滂雨公及私興鋤利甿億萬斯年農夫
之慶八/章
增乾隆二十四年
御製躬舉
大雩祈雨詩 北至都踰早種期晩田急待澤斯時人
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窮仄本呼
天籲旱甚因誰責已知湯禱載陳三足鼎宣憂重訂八
章詩壬戌議舉舞童常雩之詞大雩之禮時曾製雲漢/詩八章為 升歌 然率即得雨迄未用今
歲旱甚乃舉又協大雩元衣八/列升詠此詩 候移易数語好生
帝德其寧惠渴望雲行即雨施
  臣/等謹按
大雩之禮自乾隆甲子定議後毎遇雨澤稍愆有禱輙
  應歲己夘自春徂夏望雨甚殷
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聖心宵旰靡寧
親製祝文於六月十一日行
大雩禮由
齋宫步禱
圜丘大禮既成油雲四布翊日霡霂徐施中宵滂沛達
  旦田疇霑足自畿輔以逮缺雨各省皆同日優沾
  甘&KR1204及時耕種仍獲有秋
誠意感孚
[057-35a]
昊蒼眷佑洵不啻呼吸相通矣
 
 
 
 
 
 
 
[057-35b]
 
 
 
 
 
 
 
欽定日下舊聞考卷五十七