[032-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集編卷二十九
龍里縣知縣盛世佐撰
既夕禮第十三之一
鄭目錄云士喪禮之下篇也既已也謂先塟二日已
夕哭時與塟間一日凡朝廟日請啓期必容焉此諸
侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先塟前三日
别錄名士喪禮下篇
[032-1b]
疏曰一廟則一日朝二廟則二日朝故塟前三日若
然大夫三廟者塟前四日諸侯六日天子八日差次
可知姜氏曰其塟前八日以上無明/文可考以理推之殆未可通
黄氏曰此篇名既夕禮鄭目錄云别錄名士喪禮下
篇周禮註所引亦皆稱士喪禮下故今復士喪禮下
以從舊名
敖氏曰此禮承上篇為之乃别為篇者以其禮更端
故也篇首云既夕哭故以既夕名篇
[032-2a]
郝氏曰此篇通前皆喪禮昔人以簡札太多别為一
卷借首既夕二字名篇前篇三月在殯之終此篇將
塟啓殯之始其間亦無士三月塟之文所謂既夕哭
即接前文卜日既朝哭而言非截然兩篇甚明説者
往往以既夕為一禮誤
世佐案士喪禮之既夕少牢饋食禮之有司本屬
一禮古者簡册以竹為之所編之簡不可以多故
釐而為二取其首二字以名篇非有意于其間也
[032-2b]
然則儀禮十七篇其實十五篇耳敖云禮更端世
儒又分自筮宅以下為士喪禮下皆強作解者又
以有司篇之例例之則此篇但當云既夕本或有
禮字者疑後人妄加之也
既夕哭
註曰謂出門哭止復外位時
郝氏曰夕塟前二日之夕
請啓期告于賓
[032-3a]
註曰將塟當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於
主人以告賓賓宜知其時也
敖氏曰曏者既卜日即告于異爵及衆賓則是賓固
知其塟日矣知其塟日則啓之日不言可知而有司
必請其期以告于賓者重慎之至也於夕哭而賓在
焉則其朝夕哭之儀同矣
張氏曰請啓期主人曰在明旦有司遂以告賓
右請啓期
[032-3b]
夙興設盥于祖廟門外
註曰祖王父也下士祖禰共廟
疏曰此設盥亦在門外東方如大斂也
敖氏曰設盥為舉鼎及設奠者也一廟而祖禰皆在
焉惟云祖者是禮主于祖也
世佐案大夫士將出必先釋幣于禰聘禮云賓朝/服釋幣于禰
故將塟亦朝焉所以達死者之志也兼朝祖者祖
亦生平所逮事也官師一廟舉尊者而言故惟云
[032-4a]
祖其有二廟者則各于其廟朝之禮見下記
陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
註曰皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠
疏曰案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門
外西面北上此陳鼎亦如之彼大斂時云東方之饌
兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無
縢布巾其實栗不擇脯四脡故今云東方之饌亦如
之
[032-4b]
敖氏曰皆如殯謂三鼎之面位與其實皆如鄉者門
外所陳殯奠之鼎也東方之饌云如殯亦但據其盛
者言之也其遷祖奠之脯醢當在甒北不别見之者
略之也
侇牀饌于階間
註曰侇之言尸也朝正柩用此牀
疏曰柩至祖廟兩楹之間尸北首之時乃用此牀故
名侇牀也
[032-5a]
敖氏曰此即曏者承尸于堂之牀也階間祖廟堂下
郝氏曰自盥至侇牀皆設于祖廟者以待柩朝也
右陳朝祖奠
二燭俟于殯門外
註曰早闇以為明也燭用蒸
疏曰大曰薪小曰蒸
郝氏曰照啓殯及徹奠也
丈夫髽散帶垂即位如初
[032-5b]
註曰為將啓變也此互文以相見耳髽婦人之變喪
服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初
朝夕哭門外位
疏曰未成服以前免髽既成服以後冠笄斬衰男子
括髪不言者啓殯之後雖斬衰亦免而無括髮
司馬氏光曰啓殯之日五服之親皆來㑹各服其服
入就位哭註云自啓殯至于卒哭日數甚多今已成/服若使五服之親皆不冠而袒免恐其驚
俗故但各服/其服而已
[032-6a]
張氏栻曰主人及衆主人皆去冠絰以邪布巾貊頭
註云參酌開/元禮新修
黄氏曰案既夕疏云髽既是婦人之變則免是男子
之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見
其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳啓
後著免至卒哭其服同以其反哭之時無變服之文
故知同也又案士虞禮云主人及兄弟如塟服疏云
塟服者既夕曰丈夫髽散帶垂也此唯謂塟日反日
[032-6b]
中而虞及三虞為然其後卒哭即服其故服是以既
夕禮註云自卒至殯自啓至塟主人之禮其變同則
始虞與塟服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則
依其喪服乃變麻服葛也
熊氏朋來曰小記男子免婦人髽自足為證既夕經
文必亦如小記所言而有脫字註者妄謂互文適以
惑人也
敖氏曰皆為之於次乃即位髽者去冠與纚而為露
[032-7a]
紒也將髺髪者必先髽故言此以明之亦與前經髺
髮互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂
解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂
未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉此但言丈
夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結
本又質而少變故於此不可與丈夫同其所以不言
髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣
其當髽者自小斂以來至此自若無所改變故不必
[032-7b]
言之
郝氏曰婦人首不笄曰髽主人男子以下當斬衰者
皆免冠不笄不纚徒首髽如婦人不云婦人互見也
男子既小斂襲絰帶散垂成服後絞至是復散帶垂
如小斂即位于殯宫門外如朝夕哭之儀
張氏曰據疏當云丈夫免婦人髽此或偶脫去三字
註以為互見也
世佐案丈夫髺髪免婦人髽其制一也因男女異
[032-8a]
其名耳斬衰婦人麻髽猶丈夫髺髮以麻也齊衰
以下至緦皆布髽猶免而以布也五世無服者亦
袒免則謂大功以下無髽非矣二者皆露紒為之
故髽亦名露紒說者以露紒與麻髽布髽並列而
為三亦非丈夫之髺髮免皆去冠婦人之髽不皆
去笄上篇云婦人髽于室是時未成服去笄而髽
以對丈夫髺髮免而言也喪服經云布總箭笄髽
哀三年笄髽並言明著笄亦復著髽矣是則男女
[032-8b]
之别也丈夫而云髽者散文通也喪服四制云秃
者不髽是亦兼男女言也註云互文是不辭變免
言髽者以是時斬衰者當髺髪齊衰以下乃著免
言免不得兼髺髪言髽則得兼髺髪免也髽得兼
髺髪免者以其亦有麻與布之異也不言婦人者
丈夫如此則婦人之變可知斬衰者麻髽齊衰以
下皆布髽矣帶麻帶布帶也散帶垂者小斂時之
變服三日成服已絞帶矣至是復散其帶之垂者
[032-9a]
猶成服以後已著喪冠而至是復髽也此唯謂大
功以上耳若小功以下則否矣上篇云婦人之帶
牡麻絰結本則婦人之帶初時亦不散垂此雖不
言不嫌與丈夫同也
婦人不哭主人拜賓入即位袒
註曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將
有事止讙囂也
郝氏曰婦人在内男子未入故不哭主人門外拜賓
[032-9b]
入即位于堂下
商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三
命哭
註曰功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也
聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊說以為
聲噫興也
疏曰拂仿猶言拂拭
敖氏曰商祝公有司也其為士但當弔服加麻此時
[032-10a]
有事於柩故復為之袒免
郝氏曰商祝立于階上殯前作聲者三如警使聞也
叩塗者三擊使開也乃命主人男女以下哭
燭入
註曰照徹與啓肂者
疏曰一燭入室中照徹奠一燭于堂照開殯肂也
祝降與夏祝交于階下取銘置于重
註曰祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏
[032-10b]
祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相
右
疏曰祝不言商夏則周祝也此所徹宿奠即下云重
先奠從者是也
敖氏曰祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降
見之夏祝與執事者升取宿奠也祝取銘置于重為
啓肂遷之取銘在前置于重在後乃合而言之文順
耳
[032-11a]
郝氏曰奠奠當是商/字之譌祝以燭入照徹宿奠降而夏祝
升取殯前銘旌置庭下重上二祝往來相交
張氏曰燭入室時祝從而入徹宿奠徹奠者降至階
下夏祝升取銘亦至階下故曰交降階者近東升階
者近西是交相右也
世佐案祝即商祝也降啓畢而降也下文尚有拂
柩諸事乃即降者辟取銘者也其降也當帥舉殯
者復升矣取銘置于重者夏祝也初設重之時夏
[032-11b]
祝取銘置于重則此可知矣下云奠從則徹宿奠
當在此時不言者文不具也舊解多舛誤謹正之
踊無算
註曰主人也
商祝拂柩用功布幠用夷衾
註曰拂去塵也幠覆之為其形露
疏曰夷衾於後無徹文當隨柩入壙矣從集說/節本
敖氏曰夷衾即小斂後覆尸者也以其事相類故復
[032-12a]
用之
世佐案此不見舉殯者升之節亦文不具
右啓
遷于祖用軸
註曰遷徙也徙于祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於
祖周朝而遂塟葢象平生時將出必辭尊者軸輁軸
也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後
著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子
[032-12b]
畫之以龍
疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之
兩髀前後二者皆然輁既如牀則有先後兩畔之木
狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩
畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚大可以容
軸也從楊氏/圖節木
敖氏曰必遷于祖者以其昭穆同後又當祔之於此
故也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其
[032-13a]
室也故至於祖考之廟而後行
重先奠從燭從柩從燭從主人從
註曰行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服
之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後
敖氏曰主人從衆主人以下從婦人從女賓從男賓
在後女賓以上其行皆以服之親疎為序服同乃以
長幼也經但言主人從者以其餘皆從可知也塟而
從柩之序亦然
[032-13b]
郝氏曰奠即室中先夕之奠燭即前二燭
姜氏曰註所謂以服之親疎為先後者即文王世子
以喪服之精麤為序也而各從其昭穆者又序其尊
卑也且如齊衰則首世叔父次兄弟次兄弟之子餘
類推之可見
升自西階
註曰柩也猶用子道不由阼也
疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖
[032-14a]
故用子道不由阼也
敖氏曰升自西階神之也凡柩歸自外而入廟者既
小斂則升自阼階未忍異於生也既大斂則升自西
階此亦入廟耳故其禮與大斂而入者同
奠俟于下東面北上
註曰俟正柩也
敖氏曰北上則巾席在後也記曰巾席從而降
主人從升婦人升東面衆主人東即位
[032-14b]
註曰東方之位
敖氏曰婦人東面當負序以辟奠者之往來東即位
者乃衆主人也脫一主字耳以記考之可見此時堂
下之位亦如朝夕哭不皆在東方
郝氏曰主人從升亦自西階升婦人主婦及衆婦人
也衆人衆主人也皆不升堂即東階下西向之位
張氏監本正誤云衆主人東即位脫主字
正柩于兩楹間用侇牀
[032-15a]
註曰兩楹間象鄉户牖也是時柩北首
疏曰户牖之間賓客之位亦是人君受臣子朝事之
處父母神之所在故於兩楹之間北面鄉之
敖氏曰此正柩于堂正與小斂之後尸夷于堂者相
類故仍用其牀兩楹間東西節也其於楹間為少北
郝氏曰南向居中曰正尸北首示朝祖也
主人柩東西面置重如初
註曰如殯宫時也
[032-15b]
疏曰亦如上篇三分庭一在南而置之從句讀/節本
席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階
註曰席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如
初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神
位也巾之者為禦當風塵
疏曰殯宫朝夕奠設于室中者從柩而來還據室中
東面設之於席前也檀弓云喪不剝奠也與祭肉也
與據小斂大斂之等有牲肉故不倮露巾之此雖無
[032-16a]
祭肉為在堂風塵故巾之異於朝夕在室者也
敖氏曰席設于柩西亦差近於柩奠設于席前亦當
柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠于尸右之
意同不統於柩奠宜統於席也不去席者先己用席
則不變之且尸柩之奠亦宜異也
郝氏曰不奠于柩東鬼神尚西也柩在殯奠亦于室
西與始死奠尸東異始死生事之既殯神事之凡祭
室事皆西也升降自西階奠者升降也
[032-16b]
主人踊無算降拜賓即位踊襲主婦及親者由足西面
註曰設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東面親
者西面堂上迫疏者可以居房中
疏曰主人從殯宫中降拜賓入即位袒至此乃襲襲
者先即位踊踊訖乃襲絰于序東案下記云將載柩
祝及執事舉奠户西南面東上則知此設之時婦人
辟之之户西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面
不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人
[032-17a]
降拜賓婦人乃得東也
敖氏曰主人即柩東之位則踊既奠乃降也即位亦
在阼階下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西面
于阼階上亦南上若有南面者則東上
郝氏曰由足柩北首以南為足
薦車直東榮北輈
註曰薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之
魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭
[032-17b]
疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車云西上者先陳
乘車次道車次槀車也既當東榮而云中庭者據南
北之中庭不據東面為中庭也
敖氏曰此即遣車也北輈者以柩北首故爾乘車之
前一木當中而曲縳衡以駕馬者謂之輈大車之前
二木在旁而直縳軛以駕牛者謂之轅
郝氏曰輈車轅上曲如舟北輈輈向堂也
質明滅燭
[032-18a]
註曰質正也
敖氏曰燭堂之上下者
徹者升自阼階降自西階
註曰徹者辟新奠不設序西南已再設為䙝
疏曰新奠遷祖之奠將設新故徹去從奠以辟之其
再設者啓殯前夕時一設至此朝廟又設是再設也
乃奠如初升降自西階
註曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足
[032-18b]
疏曰奠夙興所陳三鼎及東方之饌如初者亦於柩
西當階之上東西席前奠之辟足者以其來往不可
由首又飲食之事不可䙝之由足故升自西階也
敖氏曰此奠亦惟以脯醢醴酒
主人要節而踊
註曰節升降
疏曰奠升時主人踊降時婦人踊由重南主人踊也
敖氏曰節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時
[032-19a]
也要節而踊丈夫婦人皆然如其在殯宫之儀也惟
言主人亦文省
薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之
註曰駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯
之臣飾纓以三色而三成此三色者葢絛絲也其著
之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人
養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中
也凡入門三分庭一在南
[032-19b]
疏曰三色朱白蒼也巾車註云王路之樊及纓皆以
五采罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則同故
云如罽然也王革路不用罽而用絛為纓與此同故
引之既奠乃薦馬對薦車在奠上云凡入門三分庭
一在南者庭分為三分一分在北則繼堂而言一分
在南則繼門而言此既繼門故云三分庭一在南又
不言門左門右則當門之北矣
敖氏曰三就采三匝也惟言入門則是但沒霤耳每
[032-20a]
馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡
也馬有纓而無樊葢臣禮也春秋傳仲叔于奚請繁
纓以朝孔子非之
郝氏曰既奠薦遣車之馬禮士車二馬纓馬項下繁
纓三就以三采纒三匝馬入廟門北面以兩内轡交
結兩圉人左右各持外轡夾牽之
姜氏曰馬頸革曰鞅以其當膺樊飾故又謂之樊纓
註訓纓為馬鞅此也但案春秋傳拔劒斷鞅又晉有
[032-20b]
士鞅鞅名非起于漢葢漢亦謂之鞅耳
世佐案馬駕遣車之馬也若柩車則以人不以馬
雜記所謂乘人是也
御者執䇿立于馬後哭成踊右還出
註曰主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬
疏曰主人哭踊訖馬則右還而出右者亦取便故也
敖氏曰哭成踊圉人與御者也雜記曰薦馬者哭踊
右還者西上也
[032-21a]
郝氏曰哭成踊主人以下也薦車不言哭馬言哭者
方奠車入未成薦既奠馬入并薦乃哭成禮非既薦
車别薦馬也車停廟中馬右還出
世佐案敖說誤其解雜記亦誤雜記云薦馬者哭
踊出謂薦馬者俟主人哭踊訖乃出也
右朝祖
黄氏曰案本經記有朝禰一節禮畢乃適祖今經文
但言朝祖註云上士祖禰異廟下士祖禰共廟專言
[032-21b]
祖者共廟則舉祖以包禰兼言禰者異廟則先禰而
後祖經言下士記言上士文有祥略葢互見耳
楊氏曰喪奠之禮有三變始死奠于尸東小斂奠亦
如之既殯奠于奥神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠
亦如之啓殯之後席升設于柩西奠設如初如初云
者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩
奠遣奠皆如之
賓出主人送于門外有司請祖期
[032-22a]
註曰亦因在外位請之當以告賓每事畢輒出將行
而飲酒曰祖祖始也
敖氏曰送亦拜之門廟門也 案註每上更當有一
賓字
郝氏曰始出祭行曰祖凡祖以先夕柩明日行即朝
廟之夕設祖奠象生時出祖也
曰日側
註曰側昳也謂將過中之時
[032-22b]
敖氏曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚
白大事斂用日中有司既得祖期不言告賓者於請
啓期已見之故略於此下經請塟期亦然
張氏曰主人應有司之辭
右請祖期
主人入袒乃載踊無算卒束襲
註曰袒為載變也乃舉柩郤下而載之束束棺于柩
車賓出遂匠納車于階間謂此車
[032-23a]
疏曰郤猶却也鄉柩在堂北首今郤下以足鄉前下
堂載於車故謂之郤也喪大記云君葢用漆三祍三
束檀弓云棺束縮二横三彼是棺束此經先云載下
乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與
柩車相持不動也
敖氏曰主人入袒當在阼階下既載則在柩東柩東
之位亦當柩少北
降奠當前束
[032-23b]
註曰下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車
西束有前後也
疏曰未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當
束也
郝氏曰當柩車西之前束柩北首奠當尸右肩也
商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
註曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷
栁有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車
[032-24a]
笭衣以青布一池縣於栁前士不揄絞紐所以聫帷
荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊居栁之
中央若今小車葢上㽔矣以三采繒為之上朱中白
下蒼著以絮元士以上有貝
疏曰此並飾車之事兩畔竪軨子以帷繞之上以荒
一池縣於前面荒之𤓰端荒上於中央加齊也在旁
曰帷在上曰荒荒蒙也對言則惟為牆象宫室有牆
壁栁之言聚諸飾之所聚總而言之巾奠乃牆及檀
[032-24b]
弓周人牆置翣是牆中兼栁縫人衣翣栁之材是栁
中兼牆士一池用竹而覆之無水可承也揄鷂也絞
蒼黄色人君於蒼黄色繒上畫鷂雉之形縣于池下
一名振容大夫士無之左右面謂帷也齊若人之臍
亦居身之中央縫合采繒為之以絮著之使髙形如
𤓰分然綴貝落其上及旁諸侯之士無貝也從楊氏/圖節本
聶氏曰栁車名有四殯謂之輤車塟謂之栁車以其
迫地而行則曰蜃車以其無輤則曰軫車案周禮縫
[032-25a]
人掌縫棺飾衣翣栁之材後鄭以必先纒衣其材乃
以張飾也栁之言聚也謂諸飾所聚也又上註云孝
子既啓見棺猶見親之身既載飾而行遂以塟若存
時居於帷幕而加文繡其帷荒畫火龍等是加文繡
也其生時帷幕則無此畫飾故云加也今柩入壙還
以帷荒等加於柩上同塟之故云遂塟喪大記曰飾
棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻二列素錦褚加
帷荒纁紐六齊五采五貝魚躍拂池君纁戴六纁披
[032-25b]
六此諸侯禮也漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆
五列又喪大記註云荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然
則荒栁車上覆謂鼈甲也天子之荒縁荒邊畫龍又
畫雲氣次畫白黒之黼文又畫火形如半環又畫兩
己相背之黻文於其間素錦白錦也禇即屋也於荒
下又用白錦為屋以塟車在道象宫室也禇外乃加
帷荒帷是邊牆荒是上葢禇覆竟而加帷荒於禇外
也池者織竹為之狀如小車笭衣以青布挂著於栁
[032-26a]
上荒之𤓰端象平生宫室承霤然天子四注屋四面
各有承霤今池亦四而象之也諸侯屋雖四注而栁
降一池闕於後故三池振容者振動也容容飾也謂
以絞繒為之長丈餘如幡其上畫青質五采之揄翟
又懸銅魚於池下車動為容飾魚躍拂池也纁紐六
者以上葢與邊牆相離故又以纁帛為紐連之相著
傍各三凡共用六紐也齊者謂在荒之上當栁之中
央形圜如車葢上㽔矣葢之中央故舉以為說/漢時小車葢上有三采以其
[032-26b]
當中如人之臍故謂之齊高三尺徑二尺餘又案既
夕禮註云以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮則
人君以五采繒為之亦著以絮蒼下有黄𤣥二色則
五等相次故云齊五采也五貝者又連貝為五行交
絡齊上纁戴六纁披六者戴披俱用纁帛為之戴值
也於車輿兩廂各豎三隻軨子各當棺束用此纁戴
貫棺束之皮紐出兩頭皆絆結其軨子各使相值堅
固方用纁披於棺上横絡過各貫穿戴之連結棺束
[032-27a]
者乃於戴餘投出之於外使人持制之又棺横束有
三每束有二紐各屈皮為之三束兩旁共有六紐故
有六戴六披也持披者若車登高則前引以防軒車
適下則後引以防翻車欹左則引右欹右則引左使
車不傾覆也案阮氏圖云栁車四輪一轅車長丈二
尺廣四尺高五尺周禮謂之蜃車故遂師云大喪使
帥其屬以幄帟先及蜃車之役註云幄帟先者為於
塟窆之間先張神座蜃車柩輅也柩輅載栁四輪迫
[032-27b]
地而行有似於蜃因取名焉又鄭註既夕禮記云其
車之輿狀如牀中央有轅前後出設前後輅輿上有
四周下則前後有軸以輇為輪許慎說有輻曰輪無
輻曰輇孔竇義云觀此註其輿與輴車同亦一轅為
之設前後輅者正經唯云前輅言前以對後明有後
輅也此輅謂以木縳於柩車轅上屬引而挽之故名
此轅縳為輅也輿上有四周者此亦與輴車同云下
則前後有軸以輇為輪此與輴車異也以其輴無輪
[032-28a]
直有轉轔此則有輇輪而無輻
郝氏曰牆栁即今棺罩詳喪大記一池士禮也喪大
記云士纁紐二緇紐二䞓即纁前輕南方火色後緇
北方水色大夫以上加貝喪大記云君齊五采五貝
大夫三采三貝士三采一貝此無貝說異
張氏曰飾柩在旁為牆牆有帷在上為栁栁有荒牆
栁自其縳木為格者而言帷荒自其張於外者而言
池象承霤即簷也紐垂於四隅齊者栁之項結也
[032-28b]
設披
註曰披絡絡刋本多誤作輅/今從集說改正栁棺上貫結於戴人居
旁牽之以偹傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用
纁今文披皆為藩
疏曰戴兩頭皆結於栁材又以披在棺上絡過然後
貫穿戴之連繫棺束者乃結於戴餘披出之於外使
人持之一畔有二為前後披人君則三披各三人持
之引喪大記者證披連戴而施之也云二披用纁者
[032-29a]
與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故喪大
記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後𤣥披亦如之
是其用物同也
郝氏曰披以帛繫棺兩旁束上使人持之外連綍引
柩内制棺使不披側也
張氏曰以帛繫棺紐著栁骨謂之戴又以帛繫戴而
出其餘於帷外使人牽之謂之披
屬引
[032-29b]
註曰屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人
引柩春秋傳曰坐引而哭之三
疏曰引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝
廟時用軸大夫已上用輴故并言之言紼見繩體言
引見用力故鄭註周禮亦云在車曰紼行道曰引
敖氏曰引柩車之索也屬之於車絡云引者以用名
之凡引天子用六諸侯四大夫士二
右載柩
[032-30a]
陳明器於乘車之西
註曰明器藏器也檀弓曰其曰眀器神明之也言神
明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟
張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虡陳器於
乘車之西則重之北也
疏曰自筲以下皆是藏器檀弓註成猶善也味當作
沬靧也
郝氏曰送塟之器曰明器明其為器耳不必任用也
[032-30b]
乘車即前所薦車直東榮者
折横覆之
註曰折猶
也方鑿連木為之葢如牀而縮者三横
者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為
苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也
疏曰折加於壙上時南北長東西短今經云横明知
其長者東西陳之言覆之見善面則折加於壙時擬
鄉上看之為面故善者鄉下今陳之取鄉下看之故
[032-31a]
反覆善面鄉上也以其窆畢加之於壙上所以承抗
席若藏物然故云折猶也縮三横五亦約茵與
抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木也縮三横
五以當簀處故無簀
敖氏曰陳折云横葢象其在壙也後言横者縮者皆
放此自抗木至茵亦後用者先陳此折之用在抗木
之前乃首陳之者以其差重大於抗木故特異之與
郝氏曰壙上木曰折形同壙口長故横設容苞筲等
[032-31b]
器於北也覆反也仰置之
抗木横三縮二
註曰抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙
疏曰明器由羡道入壙口唯以下棺大小容柩而已
今抗木亦足掩壙口也
加抗席三
註曰席所以禦塵
疏曰席加於木茵加於席後陳者先用也抗木在上
[032-32a]
故云禦土抗席在下隔抗木故云禦塵
敖氏曰此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也不言
者亦文省耳每席之長亦與壙齊用三則廣足以掩
之矣用時云覆是此陳時卻也
加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三
註曰茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也
及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏
其中焉今文翦作淺
[032-32b]
疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邊幅為袋不
去邊幅故云有幅更以物縁之使牢因為飾抗木舉
葢横縮先後據陳列之時鄭據入壙而言其用云木
三茵二亦互舉耳
敖氏曰翦與有幅皆未詳或曰有幅謂繚縫之而不
削幅也未知是否茵與抗木其陳之用之横縮之次
各不類葢貴相變也
郝氏曰茵褥也著以茅秀藉柩壙底者麤布為囊淺
[032-33a]
黒色翦淺通囊五布皆有邊幅用全幅也亦如抗木
直二横三陳于席上以上皆窆具也
張氏曰茵設壙中先布横三乃布縮二厝柩後施抗
壙上先用縮二乃用横三註云木三在上茵二在下
據既設後人所見而言也其實抗茵皆三者在外二
者在内如渾天家地之上下周匝皆有天也故疏云
木與茵皆有天三合地二
器西南上綪
[032-33b]
註曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也
不容則屈而反之
敖氏曰器自苞而下者也均其多寡分為數列以要
方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不
過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上
郝氏曰器即明器亦陳車西自南而北復自北屈而
南綪屈也
茵
[032-34a]
註曰茵在抗木上陳器次而北也
敖氏曰茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可見者
言也
郝氏曰茵即抗席上之茵器接茵北故復舉之
張氏曰愚意茵字當連上綪字為句言陳器當從茵
屈轉而北也不然前已詳茵豈合重舉
世佐案重舉茵者上詳其制及設法此則言陳器
之序自茵始葢居諸器之最西南也抗席抗木在
[032-34b]
茵下舉茵足以包之敖云指其可見者言是也張
氏不達斯意而謂茵字當連上綪字為句誤矣
苞二
註曰所以裏奠羊豕之肉張氏曰奠/謂遣奠
郝氏曰苞葦囊以包牲肉入壙用二羊豕各一
筲三黍稷麥
註曰筲畚種類也其容葢與簋同一觳也
疏曰筲以菅草為之畚器所以盛種此筲與畚同類
[032-35a]
也故舉以相况四升曰豆豆實三而成觳觳受斗二
升
郝氏曰筲飯箕竹器送塟用草為之
罋三醯醢屑幂用疏布
註曰罋瓦器其容亦葢一觳屑薑桂之屑也内則曰
屑桂與薑幂覆也
敖氏曰疏布六升以上至四升者也
甒二醴酒幂用功布
[032-35b]
註曰甒亦瓦器
聶氏曰甒容受宜與罋同中寛下直不鋭平底其罋
下鋭與甒為異
郝氏曰醯醢醴酒濕物皆用幂
皆木桁久之
註曰桁所以苞筲甕甒也久當為灸灸謂以葢案
塞其口每器異桁
疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之置於木桁也罋甒
[032-36a]
涇物非直久塞其口又加幂覆之
聶氏曰阮氏梁正等圖云桁制若今之几狹而長以
承藏具
敖氏曰皆以桁久之也久說見上篇
郝氏曰木桁木為架以閣苞筲罋甒等久灸通以上
食器也
用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流
註曰此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜
[032-36b]
口也
疏曰弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器
皆象生時而藏之也
敖氏曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣
乃以耒耜為用器為其有圭田故也孟子曰卿以下
必有圭田圭田者主人所親耕以共祭祀之齍盛者
也
無祭器
[032-37a]
註曰士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也
疏曰檀弓云宋襄公塟其夫人醯醢百罋曾子曰既
曰明器矣而又實之註云言名之為明器而與祭器
皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也
祭器人器也士禮略無祭器有明器而實之大夫以
上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄
公既兩有而并實之故曽子非之
張子曰明器而兼用祭器周之末禮也周禮唯言廞
[032-37b]
郝氏曰士無祭田故生無祭器明器亦無祭器
世佐案明器皆所以資鬼用也鬼無所祭安用祭
器為經嫌明器取備物或并用之故發其例於此
耳非言無則有有者之謂也註謂大夫以上則有
之似錯㑹經意矣或曰祭器乃生人所用以祭此
塟者故檀弓以人器目之然上下文所陳皆鬼器
獨以此為人器亦未安若曰士生無祭器則特牲
禮所陳豆籩鉶敦之屬獨非祭器乎其說亦不可
[032-38a]
通也
有燕樂器可也
註曰與賓客燕飲用樂之器也
疏曰燕樂器琴瑟笙磬之屬言可者許其得用也從/姜
氏節/本
敖氏曰檀弓曰琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘
磬而無簨虡其此之謂與云可亦不必其用之也
役器甲胄干笮
[032-38b]
註曰此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙
疏曰上下役用之器皆麤沽為之
敖氏曰笮不屬用器乃屬役器豈以有師役方用之
乎
燕器杖笠翣
註曰燕居安體之器也笠竹
葢也翣扇
疏曰杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招涼
而在燕居用之故云燕器竹青皮
[032-39a]
右陳明器張氏曰載柩陳器二/事畢則日及側矣
郝氏曰明器之設古人事死如生之意然多藏誨盜
為死者累古禮有不如今者此類是也
世佐案下記云弓矢之新沽功謂其麤惡而不堪
用也弓矢如此他器可知葢古人之慮逺矣備物
以盡仁孝之心沽功以絶覬覦之念要使其中無
可欲而已曽謂制禮者不如張釋之哉
徹奠巾席俟于西方主人要節而踊
[032-39b]
註曰巾席俟于西方祖奠將用焉要節者來象升丈
夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重
南東不設于序西南者非宿奠也宿奠必設者為神
馮依之久也
敖氏曰徹者由東方當棧之南折而西至棧之西南
折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重南
東也要節者東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人
踊由重南東時丈夫踊也
[032-40a]
張氏曰此所徹遷祖之奠為將旋柩鄉外更設祖奠
故遷之巾席即所徹奠之巾席俟者奠已東去而巾
席猶執以俟也註象升象降者此奠在庭徹者無升
降之事止有往來主人以其往來為踊節與徹室中
之奠升階降階者同故云象也
世佐案此主人亦兼丈夫婦人而言
袒
註曰為將祖變
[032-40b]
商祝御柩
註曰亦執功布居前為還柩車為節
疏曰居柩車之前却行詔傾虧使執披其知其節度
郝氏曰柩已在階間車上北首商祝今御柩車轉首
西向示將出
乃祖
註曰還柩鄉外為行始
疏曰祖始也為行始去載處而已
[032-41a]
郝氏曰乃設祖奠象行者出祖也踊襲以下祖奠之
儀
張氏曰還柩車使轅鄉外也
世佐案此目下事也下乃詳言其儀耳註說非是
郝直以祖為設祖奠亦未盡善
踊襲少南當前束
註曰主人也柩還則當前束南
疏曰前袒為祖變今既祖訖故踊而襲車未還之時
[032-41b]
當前束近北今還車則當前束少南
敖氏曰不言主人者可知也此踊襲皆於故位既則
少南也
郝氏曰主人立柩東少南避婦人也
婦人降即位于階間
註曰為柩將去有時也位東上
疏曰云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統于
堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦
[032-42a]
東上統于男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠
故辟之在車後
張氏曰婦人在車後南面故註云東上
祖還車不還器
註曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自己已集說/作若
南上
敖氏曰不還器者以陳之之時西面上已見行意也
必云不還器者嫌車與重皆還此亦宜如之也祖似
[032-42b]
衍文經無此例
張氏曰車前所薦之乘車道車槀車也陳器本自南
上不須更還也
世佐案此祖字當從敖氏作衍文傳寫者葢以下
記有祖還車不易位之文而衍耳
祝取銘置于茵
註曰重不藏故於此移銘加于茵上
疏曰初死為銘置于重啓殯至祖廟皆然今將行重
[032-43a]
擬埋于廟門左首是入壙之物銘亦入壙之物故置
于茵也
敖氏曰銘之在重其面外鄉正與重之鄉背異故將
還重則徹之
二人還重左還
註曰重與車馬還相反由便也
疏曰車馬右還鄉門為便重面北人在其南左還為
便是相反由便
[032-43b]
敖氏曰車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便
也二人還之則凡舉之亦二人矣重之向背不必與
柩同但因還柩之節而併還之也
布席乃奠如初主人要節而踊
註曰車己祖可以為之奠也是之謂祖奠
疏曰祖奠既與遷祖奠同車西人皆從車西來則此
要節而踊一與遷祖奠同
楊氏曰要節而踊者來由重北而西降降當/作出由重南
[032-44a]
而東來象升丈夫踊出象降婦人踊所謂要節也
敖氏曰記曰祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾
之謂此時與如記所云則是布席于柩東少南東面
而奠于其東也柩已南首故奠于此亦奠于尸東之
意也布席于柩西則北上柩東則南上與初大斂時
舉鼎以下之儀也是雖所奠異處而面位則同故以
如初蒙之奠者之來由東方當前輅而西既奠則由
柩北而西亦由重南而東反于其位矣要節而踊謂
[032-44b]
奠者於東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人踊由
重南東丈夫踊也
世佐案亦記饌于主人之南則其在柩東也明矣
舊說在車西非是主人亦兼丈夫婦人言也
薦馬如初
註曰柩動車還宜新之也
世佐案如初謂自入門北面至右還出之儀也
右祖
[032-45a]
賓出主人送有司請塟期
註曰亦因在外位時
世佐案此不見主人對辭亦文略
入復位
註曰主人也自死至于殯自啓至于塟主人及兄弟
恒在内位
疏曰自死至于殯在内位據在殯宫中自啓至于塟
在内位據在祖廟中又曰始死未小歛以前位在尸
[032-45b]
東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼
階下也
敖氏曰復柩東之位
張氏曰主人既以塟期命有司而遂入
右請塟期
儀禮集編卷二十九
