[036-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集編卷三十三
龍里縣知縣盛世佐撰
士虞禮第十四之二
記
虞沐浴不櫛
註曰沐浴者将祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年
之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴
[036-1b]
敖氏曰本云沐浴而鄭註乃云今文曰沐浴則是鄭
氏但從古文元無沐字也今本記與註首皆云沐浴
蓋傳寫者誤衍之宜刪
世佐案註云今文曰沐浴謂今文無不櫛二字耳
敖似考之未審也
陳牲于廟門外北面西上寢右
註曰言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也
腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲
[036-2a]
疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢禮二牲東
上特牲禮牲尚右今皆反吉從楊氏/圖節本
敖氏曰陳之亦在西方而當陳鼎之南略如特牲禮
也西上腊在東也
郝氏曰寢右右體側卧俎上呈左胖也
日中而行事
註曰朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三
虞皆質明
[036-2b]
疏曰辰正者謂朝夕日中也
敖氏曰日中行事亦變於吉祭也三虞皆然至祔乃
質明行事以其始用吉祭也
世佐案敖説近是虞必以日中者未卒哭以前朝
夕有哭臨之事不欲其妨也
右記沐浴陳牲及舉事之期
殺于廟門西主人不視豚解
註曰主人視牲不視殺凡為喪事略也豚解解前後
[036-3a]
脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也
疏曰特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為喪事故
主人視牲不視殺是其略也但此經與特牲饋食不
同者皆為喪事略故云凡以廣之體解下文七體是
也
敖氏曰廟門亦廟門外也
郝氏曰門西隂方孝子哀心甚故不視殺
張氏曰記沐浴陳牲及舉事之期
[036-3b]
羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上
肺祭一實于上鼎
註曰肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭略七
體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭
肺三皆刌膉脰肉也
敖氏曰惟云脊脅則是各一骨耳無横脊短脅而又
但用一骨逺别於吉祭也離肺乃與脊同舉者也言
離見其制與絶祭者同膚祭三以為神祭肺祭一以
[036-4a]
為尸祭
郝氏曰升升鑊肉於鼎牲體貴右喪祭用左變於吉
也肩下曰臂臂下曰臑肫臀通肫下曰骼正祭禮九
或十一喪用七耳離肺離而不絶所謂舉肺也膚肫
肉肺之祭者㫁切之所謂刌肺也上鼎北一鼎
張氏曰引少牢禮明此舉肺祭肺之制亦然膚祭擇
肉之美者以備祭
世佐案膚祭三者隂厭時佐食為神祭於苴三是
[036-4b]
也必取諸左膉者近首貴也祭肺一則尸食時佐
食取之并黍稷以授尸
升魚鱄鮒九實于中鼎
註曰差減之
疏曰特牲魚十有五今畧而用九故云差減之也
郝氏曰鱄鮒二魚名中鼎陳次上鼎
升腊左胖髀不升實于下鼎
註曰腊亦七體牲之類
[036-5a]
疏曰特牲記云腊如牲骨
郝氏曰腊乾禽兔也腊用左半體髀凥骨不以升鼎
下鼎居南
皆設扄鼏陳之
註曰嫌既陳乃設扄鼏也
疏曰經云陳三鼎後言設扄鼏有嫌故記人辯之
載猶進柢魚進鬐
註曰猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也
[036-5b]
敖氏曰喪奠於牲則進柢魚則進鬐始者但以未忍
異於生之故而為之其後遂因之以别於吉祭故三
虞之時雖祭而不奠猶未變於初也
張氏曰吉祭牲進下魚進腴變於食生此喪祭與吉
反是未異於生人也
世佐案載自鼎載於俎也進柢謂豕與腊也柢猶
腠也變腠云柢者對吉祭之下而言也郷飲酒郷
射公食大夫皆云進腠與此同少牢云進下與此
[036-6a]
異郝云吉祭進腠喪奠進柢以腠與下為一非
祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東
註曰不升於鼎賤也統於敦明神恵也祭以離肺下
尸
疏曰上文饌黍稷二敦於階間西上是神之黍稷今
陳祝饌於神饌之東統於神物明恵由神也尸祭用
刲肺祝不用刲肺用離肺故云下尸也
敖氏曰髀亦左髀也脊脅其亦脡脊代脅與離肺嚌
[036-6b]
肺也祝祭以離肺者是禮主於飲故不因尸之食禮
也此俎實自鑊而徑載於俎不復升於鼎者不敢與
神俎同也尸三俎用豕魚腊祝之俎實惟用豕者亦
變於吉也階間執事之俎所陳之常處也特牲饋食
禮曰執事之俎陳於階間二列北上則於階間而陳
是俎吉凶同也階間先有黍稷敦故記又明著其所
焉敦東者言其相直也
郝氏曰祝俎薦祝之俎髀豕髀脰頸肉即膉也祝俎
[036-7a]
惟四體無黍稷
右記牲殺體數鼎俎陳設之法
郝氏曰牲殺始薦七體謂豚解脊骨前後脛左右脅
為七及薦熟折為二十一體謂體解脊三曰正脊曰
脡脊曰横脊兩肱各三曰肩曰臂曰臑為六兩脅各
三曰代脅曰長脅曰短脅為六兩股各三曰髀曰肫
曰胳為六共二十一羊豕皆然體不言首首升於室
也郊特牲云用牲於庭升首於室周禮夏官羊人職祭祀
[036-7b]
割羊牲登其首然少牢特牲皆不及薦首故禮文難
盡合腊不升髀牲或升髀者腊用全禽惟兔鄭知髀
賤而不知内則之兔本去尻也如以賤何獨牲髀不
然
淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授
巾南面
註曰槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也
疏曰上經直云淳尸盥宗人授巾不云執槃與執匜
[036-8a]
執巾及宗人授巾等面位故記人明之
敖氏曰淳尸盥執匜者也此執盥器者之面位亦皆
變於吉
右記沃尸面
主人在室則宗人升户外北面
註曰當詔主人室事
世佐案主人在堂則宗人立階前主人在室則宗
人立户外詔禮者宜近其人也皆北面鄉之
[036-8b]
佐食無事則出户負依南面
註曰室中尊不空立户牖之間謂之依
敖氏曰依如負斧依之依亦謂如屏風然者也然則
自天子至於士其户牖之間皆設依惟天子則飾以
斧文耳負依南面明與宗人不相統也佐食室中無
正位故是時立於此特牲記曰佐食當事則户外南
面無事則中庭北面此禮三獻而止佐食無中庭之
位故但以事之有無為言雖當事猶云無也
[036-9a]
右記宗人佐食面位
鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
註曰苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春
用乾荁
疏曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一
若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆用鉶芼
苦薇是科用其一也
郝氏曰羮菜曰芼苦薇葵荁皆菜也滑若今和肉以
[036-9b]
粉使滑利也栖匙也以扱羮也
張氏曰夏葵冬荁皆所以為滑也
豆實葵菹菹以西蠃醢
敖氏曰經惟言菹醢此則見其所用之物也言以西
則指其饌時
籩棗烝栗擇
註曰棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不毼籩有
縢也
[036-10a]
疏曰案士喪禮大斂云毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩
籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如
初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦
不擇也至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾
可知
敖氏曰惟言棗烝栗擇則是籩豆之類皆未變也此
時尸用葦席素几主人酳以廢爵則其他可知矣
世佐案豆籩之實宜異於奠其器則如初而已異
[036-10b]
於奠者向吉之漸如初者喪不致飾也
右記鉶芼與豆籩之實
尸入祝從尸
註曰祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之
初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當
詔侑尸也
疏曰上經隂厭時主人先祝入户至此迎尸祝在主
人前先後有異故記人明之
[036-11a]
敖氏曰入謂入門也言祝從尸者嫌其如迎尸之時
猶先行也祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居後
而從之少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左亦辟
尸使先行也入門如是則入户亦從尸可知
世佐案經云尸及階祝延尸由後詔相之曰延則
自入門已後祝即轉居尸後矣言此者明其與出
時異也尸出之時祝前
尸坐不説屨
[036-11b]
註曰侍神不敢燕惰也
疏曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降説屨乃升坐
敖氏曰禮有敬事則不説屨而坐少儀曰凡祭於室
中堂上無跣燕則有之
尸謖祝前鄉尸還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降
階又鄉尸降階還及門如出
註曰祝道尸必先鄉之為之節過主人則西階上不
言及階明主人見尸有踧踖之敬及至也言還至門
[036-12a]
明其間無節也每将還必有辟退之容凡前尸之禮
儀在此
敖氏曰前者當尸之前而行也前行者所以道之鄉
尸還謂先鄉尸而即還也上降階者祝也下降階者
尸也祝先降而鄉尸及尸既降祝乃反面而行
張氏曰祝之道尸必先以面鄉尸乃轉身前行謂之
還上降階謂正降時此時祝以面鄉尸下降階謂既
降時祝則轉身前行直至及門乃又鄉尸也
[036-12b]
世佐案還旋同鄉則面尸旋則背尸也後二説得
之鄭氏安註於鄉尸與還之間令還字讀屬下句
又以還為還鄉尸於文頗不順今不從經兩言降
階敖氏分析最明若謂正降時以面鄉尸既降乃
轉身前行則是祝於三等之間皆却行而下矣非
門廟門也如出户謂亦既出乃鄉尸
尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降
疏曰復位復上文祝入門左北面位詔降詔主人降
[036-13a]
敖氏曰此言主人降之節似與經異
世佐案經直云祝反入徹設於西北隅不見有復
位之事故記著之又案經主人之降在陽厭之後
不以祝復位為節云復位然後宗人詔降者然後
緩辭非謂二事同節也敖説誤言此者明其異於
吉祭也特牲饋食禮云尸謖祝前主人降
尸服卒者之上服
註曰上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者
[036-13b]
祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳
敖氏曰卒者士也其上服則爵弁服是亦異於吉祭
者也吉祭之尸服𤣥端𤣥裳
世佐案敖説得之士之妻則褖衣與
男男尸女女尸必使異姓不使賤者
註曰異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使
適也
疏曰尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與夫之祖
[036-14a]
姑為尸故不得使同姓女為尸也男尸先使適孫無
適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫
妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之
妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使
適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實
容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子
曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫
則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經
[036-14b]
男女别尸據虞祭而言至卒哭已後自禫以前喪中
之祭皆男女别尸少牢吉祭云某妃配是男女共尸
敖氏曰女尸以在孫倫者之妻為之據夫家而言之
故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可以為之也賤者
孫倫之妾也
世佐案必使異姓謂女尸也不使賤者兼男女之
尸言也賤謂庶及妾也尸必以適孫及適孫婦為
之無則取諸同姓同姓謂孫行/之適及其婦又無則闕使賤是
[036-15a]
卑其父母矣故禮禁之疏説殆誤
右記尸之出入儀服
無尸則禮及薦饌皆如初
註曰無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服
即位升降
疏曰曾子問曰祭成喪者必有尸明殤死無尸可知
敖氏曰禮謂主人哭出復位以前之儀及改設饌與
賓出以後之事薦饌神席前俎豆之類皆是也如初
[036-15b]
謂與有尸者同
世佐案曾子問云祭成喪者必有尸記乃言無尸
者禮之窮也蓋尸不使賤又必取諸無父者若是
則成人之喪而闕焉者蓋有矣非直為殤祭也郝
氏因之為殤虞蓋亦為鄭註所誤
既饗祭于苴祝祝卒
敖氏曰雖無尸此儀則同也主人於每節亦皆再拜
稽首記将見主人哭出之節故言此
[036-16a]
不綏祭無泰羮湆胾從獻
註曰不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於
從獻綏當為墮
疏曰此四事皆為尸是以上文有尸者云迎尸而入
祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆
設于左又尸食之後主人獻之後賓長以肝從主婦
亞獻賓長以燔從賓長獻後亦如之無尸闕此四事
自羮已下三事皆蒙無字解之也
[036-16b]
郝氏曰綏挼同曲禮云大夫綏之綏祭即墮祭解見
前
主人哭出復位
註曰於祝祝卒
疏曰謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭
出復户外東面位也
祝闔牖户降復位于門西
註曰門西北面位也
[036-17a]
男女拾踊三
註曰拾更也三更踊
疏曰凡言更踊者主人踊主婦踊賓乃踊三者三為
拾也
敖氏曰是時婦人亦在堂也不入于房與有尸者異
如食間
註曰隠之如尸一食九飯之頃也
敖氏曰闔牖户如食間象神食之也此謂隂厭
[036-17b]
祝升止哭聲三啓户
註曰聲者噫歆也将啓户警覺神也
疏曰若曲禮云将上堂聲必揚故曰將啓户警覺神也
孔氏曰案論語云顔淵死子曰噫天喪予檀弓云
公肩假曰噫是古人發聲多云噫故知此聲亦謂噫
也凡祭祀神之所享謂之歆今作聲欲令神歆享故
云歆警神也
顧氏炎武曰士虞禮聲三註聲者噫歆也将啓戸警
[036-18a]
覺神也曾子問祝聲三註聲噫歆警神也蓋歎息而
言神其歆我乎猶詩顧予烝嘗之意也喪之皋某復
祭之噫歆皆古人命鬼之辭既夕禮聲三註舊説以
為噫興也噫興者歎息而欲神之興也噫歆者歎息
而欲神之歆也
世佐案神人道殊而情則一鬼之不欲近人猶人
之不欲近鬼也故饗神之時必闔牖户及其将啓
則作聲者三以警之若使之聞而知所辟就者然
[036-18b]
非明乎鬼神之情狀者不能為斯禮也其聲既夕
註以為噫興蓋出于傳聞之辭此及曾子問註皆
作噫歆興與歆必有一誤抑或但取其聲之似而
於字義無闗乎亭林之説似求之過深矣
主人入祝從啓牖鄉如初
註曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主
人入祝從在左
疏曰詩云塞鄉墐户註云鄉北出牖也與此註不同
[036-19a]
者語異義同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也云
如初者主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在
牖郷之下恐人以為啓牖郷如初上既無咎牖郷之
事明據主人與祝位如初也
敖氏曰郷猶面也謂祝在主人之左皆西郷
世佐案敖説以啓牖二字為句郷如初三字為句
得之舊讀郷字絶句不辭甚矣郷郝以北窻釋之
亦非是
[036-19b]
主人哭出復位
註曰堂上位也
世佐案位在西階上東面
卒徹祝佐食降復位
註曰祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北
隅者重閉牖户䙝也
疏曰上經云衆主人及兄弟賓即位於西方佐食即
賓也復西方位可
[036-20a]
敖氏曰卒徹者言其節也此徹亦改設於西北隅不
言之者亦為其已蒙如初之文也卒徹祝闔牖户乃
與佐食俱降佐食於此方云復位則隂厭之時其在
中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰佐
食於旅齒於兄弟是也
世佐案曾子問宗子為殤而死直有隂厭凡殤與
無後者直有陽厭然則二厭不備者殤祭也此主
為成喪而無尸者言其二厭俱有可知當以敖説
[036-20b]
為正
宗人詔降如初
註曰初贊闔牖户宗人詔主人降之
疏曰禮畢降堂宗人詔之亦如上經也從句讀/節本
右無尸饗祭之禮
始虞用柔日
註曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静
敖氏曰柔日乙丁己辛癸也
[036-21a]
張氏曰古人葬日例用柔日
世佐案柔日即葬日也葬日虞孝子之心不忍其
親之神靈一日而無所依也敖以言用決其非葬
日謬矣
曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧
註曰曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也
顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思
不安
[036-21b]
敖氏曰哀子主人也哀顯相衆主人以下也
敢用絜牲剛鬛
註曰敢昧冒之辭豕曰剛鬛
香合
註曰黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言
香合蓋記者誤爾辭次黍又不得在薦上
世佐案曲禮云黍曰香合稷曰明粢祭時黍稷俱
有唯言黍者舉其尊也註以此二字為誤謂曲禮
[036-22a]
所云黍稷别號是人君法非大夫士所得稱也然
剛鬛亦豕之别號且與香合同出曲禮何以獨得
稱邪又謂辭次黍不得在薦上亦非此祝辭但以
物之重輕為先後初不依設薦之次若依設薦之
次則豕俎亦不當在薦上矣先言俎者疏云祭以
牲為主故也然則黍稷之馨香獨非祭之所重乎
觀篇首饎爨之設即次於特豕魚腊亦可見矣記
固未可輕訾也
[036-22b]
嘉薦普淖
註曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能
大和乃有黍稷故以為號云
世佐案上既言香合則普淖必非黍稷之謂以文次
考之蓋謂鉶也鉶和羮也故以是名之與
明齊溲酒
註曰明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰
明水涚齊貴新也或曰當為明視謂兔腊也今文曰
[036-23a]
明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙
敖氏曰明齊蓋言醴也郊特牲曰縮酌用茅明酌也
又曰明水涚齊貴新也蓋用明水涚醴齊故曰明齊
也祝祝之時奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文
郝氏曰明齊即𤣥酒溲醴也
世佐案溲醙同白酒也上經云兩甒醴酒酒在東
是醴與酒兼設矣明齊謂醴溲酒謂酒記文甚明
先儒每曲為之説特以饗神用醴而不用酒故爾
[036-23b]
然酒以酳尸尸即神象也祝祝之時言醴而并及
於酒不亦宜乎
哀薦祫事
註曰始虞謂之祫事者主欲祫先祖也以與先祖合
為安
疏曰案公羊傳大祫者何合祭也合先君之主於大
廟故此鄭亦以祫為合但三虞卒哭後乃有祔祭始
合先祖今始虞而言祫者鄭云以與先祖合為安故
[036-24a]
下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也從續/通解
節/本
適爾皇祖某甫
註曰爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇
君也某甫皇祖字也若言尼甫
郝氏曰尸柩已蔵神宜歸廟恐魂未離舊寢故虞于
寢告使適祖也皇美大之稱皇祖即死者所祔祖
饗
[036-24b]
註曰勸强之也
再虞皆如初曰哀薦虞事
註曰丁日葬則巳日再虞其祝辭異者一言耳
敖氏曰皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與
上文異者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之則有
使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸
此不以祫為稱者以其與大祫之名同且此時猶未
果祫也
[036-25a]
世佐案虞安也若曰適爾皇祖則神乃安矣敖訓
為度非
三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事
註曰當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日
陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭
異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報
葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事
者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在
[036-25b]
卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬
日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰
成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為
喪祭卒哭為吉祭
疏曰云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三
月因三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭註
云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安
神送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後
[036-26a]
卒哭者鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃
為卒哭祭也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒
哭為吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭而
言禫祭已前總為喪祭也
孔氏曰虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時
之哭唯有朝夕二哭漸就于吉故云成事其虞與卒
哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫
三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭
[036-26b]
約此天子七月而𦵏九月而卒哭雜記又云諸侯七
虞大夫五士三皆用柔日最後一虞用剛日故士虞
禮云三虞卒哭他用剛日雜記云諸侯七虞然則天
子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日
而虞則巳日二虞後虞改用剛則庚日三虞也三虞
與卒哭相接則壬日卒哭也士之三虞用四日則大
夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十
六日最後一虞與卒哭例同用剛日大夫以上卒哭
[036-27a]
去虞校兩月則虞祭既終不得與卒哭相接其虞後
卒哭之前剛日雖多不須設祭以正禮既成故也
敖氏曰三虞卒哭謂既三虞遂卒朝夕哭也他者變
易之辭猶今之言别矣不用柔日而别用剛日故曰
他也他用剛日則三虞卒哭後於再虞三日矣所以
用剛日者為祔祭宜用柔日故爾蓋三虞與祔日當
相接經云明日以其班祔是也亦如初謂祝辭也成
事謂見其一言之異者耳三虞云成事者謂神靈適
[036-27b]
祖之意已定也
郝氏曰三虞以前葬哭如始死晝夜無時卒哭以後
如既殯惟朝奠一哭夕奠一哭曰卒卒晝夜無時之
哭也他用剛日謂卒哭明日即祔祭也卒哭柔日則
祔祭當剛日禮與辭如初但稱哀薦成事為異三虞
皆喪祭卒哭祔漸成吉故曰成事
張氏曰鄭以經文他字為有非常之祭以涉强解此
殆羨文不然當在亦字上謂他祝辭耳
[036-28a]
世佐案卒哭亦祭名在三虞後二日祔之前一夕
也以親友朝夕之哭至是而終故名之説見上篇
他字之義敖説為長若夫三虞與卒哭同為一事
鄭以前已有是解詳見疏中非創自敖也姑兩存
之以俟知者三虞卒哭皆云成事者謂適祖之事
成於此也
右記虞卒哭禮辭之異同
獻畢未徹乃餞
[036-28b]
註曰卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿
于泲飲餞于禰尸旦将始祔于皇祖是以餞送之
疏曰虞卒哭同在寢明旦祔則在廟故餞之
張氏曰卒哭祭之明日将祔于廟故卒哭祭畢餞之
于寢門之外此下所記即其儀也
世佐案此承上文言卒哭之祭與虞異者如下文
所云也自獻以前則同乃餞目下事也
尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋
[036-29a]
註曰少南将有事於北有𤣥酒即吉也此在西尚凶
也言水者喪質無幂幂本或/作鼎誤不久陳
敖氏曰是禮主於尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊
者之禮也水尊在酒西西上也無幂變於祭
郝氏曰廟門即寢門右隂方少南尸席在北也
洗在尊東南水在洗東篚在西
註曰在門之左又少南
敖氏曰洗取節於尊是猶未離於廟門外之西方也
[036-29b]
世佐案是三者亦皆在廟門外之右但於尊為少
東耳註説非
饌籩豆脯四脡
註曰酒宜脯也
敖氏曰脯四脡猶變於吉也郷飲酒禮曰薦脯五脡
横祭于其上
世佐案虞祭兩豆菹醢餞則一豆一籩是其異也
脯籩實也不言豆實亦醢可知
[036-30a]
有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾
註曰乾肉牲體之脯也如今凉州鳥翅矣折以為俎
實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也
敖氏曰二尹云縮則祭半尹横矣乾肉在俎而縮亦
變於牲三者蓋饌於外西塾上之南籩豆在俎北也
郝氏曰割肉方正曰尹猶二片以二尹直陳于俎横
加半尹于上以待祭
尸出執几從席從
[036-30b]
註曰祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几葦席
也以几席從執事也
世佐案尸出受獻畢自室出也几席即前設於奠
者几席分言之見其執者二人几先席後也
尸出門右南面
註曰俟設席也
席設于尊西北東面几在南
敖氏曰此亦右几明其象神
[036-31a]
賓出復位
註曰將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面
西上門西北面東上西方東面北上
主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆
西面哭不止
註曰婦人出者重餞尸
疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云
重餞尸也
[036-31b]
敖氏曰主人位少南者宜稍郷尸且為婦人當位于
其北也衆主人以下亦在主人之南如臨位而婦人
之位則當南上云哭不止見其哭而出也
郝氏曰皆西面問尸也
尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜
送哭復位
敖氏曰是時唯主人不哭為將行禮也然則亞獻三
獻之時主婦賓長亦不哭特於此見之也主人拜送
[036-32a]
蓋亦北面如室中之儀
世佐案云唯主人不哭見其餘哭自若也將獻者
哭止獻主於敬不欲以哭亂之
薦脯醢設俎于薦東朐在南
註曰朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉
疏曰曲禮云以脯修置者左朐右末是吉時屈者在
左今尸東面而云朐在南則屈在右末在左故云變
於吉也
[036-32b]
尸左執爵取脯擩醢祭之
敖氏曰亦祭于籩豆之間
佐食授嚌尸受振祭嚌反之
註曰授嚌授乾肉之祭也反之反於佐食佐食反之
於俎
敖氏曰乾肉之祭云嚌者亦因事名之
祭酒卒爵奠於南方
註曰尸奠爵禮有終
[036-33a]
疏曰上經三獻尸皆有酢今餞尸三獻皆不酢而奠
之是為禮有終
敖氏曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆畧也南
方薦右也後奠者又以次而南
世佐案郷飲酒記云凡奠者於左將舉於右是爵
將不舉而奠於右亦變吉也
主人及兄弟踊婦人亦如之
敖氏曰亦如之者亦及内兄弟之屬皆踊也
[036-33b]
主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵
三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚
敖氏曰如主人儀謂自薦脯醢至反之之外皆如之
也從從獻者也如燔之類踊如初亦丈夫先婦人後
也
郝氏曰無從無籩豆從薦也佐食取俎取乾肉實于
篚為尸實也
世佐案餞户之禮主人既不以肝從獻則主婦之
[036-34a]
不以燔從可知不待言也此云無從者謂籩也上
經云自反兩籩棗栗設于㑹南是也以其繼爵而
進亦得云從并此而無之禮尤殺也
尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如
初
註曰男女從尸男由左女由右從尸不出大門者猶
廟門外無事尸之禮也
疏曰云從尸不出大門者猶廟門外無事尸之禮者
[036-34b]
在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟
門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事
尸之禮故鄭舉正祭况之
敖氏曰哭者皆從尸者主於餞尸則宜送之亦男先
女後不拜者凡主人於尸無拜送之禮惟大夫賓尸
乃拜送之
郝氏曰凡尸尊于廟大門外無事尸之禮故至大門
内止不出大門故不拜送尸出出大門賓出拜送
[036-35a]
尸出門哭者止
註曰以餞於外大門猶廟門
賓出主人送拜稽顙
註曰送賓拜於大門外
疏曰從尸不出大門者有事尸限送賓大門外自是
常禮但禮有終賓無答拜之禮也
敖氏曰主人既復位宗人告事畢賓乃出也
主婦亦拜賓
[036-35b]
註曰女賓也不言出不言送拜之於闈門之内闈門
如今東西掖門
丈夫説絰帶于廟門外
註曰既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為
祔期
疏曰喪服註云大夫以上虞而受服士卒哭而受服
士亦約此文而言也明旦為祔夕期之時變之因為
祔期使賓知變節也從楊氏/圖節本
[036-36a]
敖氏曰喪服之始絰帶先加故於將變之時亦先説
之若受服及柱楣之類皆當為之於既徹之後此特
見其始者耳
郝氏曰親始死男子麻絰帶至卒哭脱麻帶易葛帶
廟門外餞畢遂脱也
世佐案丈夫兼五服之親言也既葬以其冠為受
將由重而即輕去麤而用細故於是先説其絰與
帶焉在首在要皆曰絰下文於婦人别言首絰則
[036-36b]
此其要絰與男子重首乃不先説首絰者郝云易服
先輕者得之
入徹主人不與
註曰入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫
婦人在其中
疏曰平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦
人亦在但齊斬不與徹耳
敖氏曰主人不與則是丈夫自齊衰以下婦人自主
[036-37a]
婦而下皆得為之矣
世佐案齊斬之服不執事鄭説必有所傳敖氏易
之殆非
婦人説首絰不説帶
註曰不説帶齊斬婦人帶不説也婦人少變而重帶
帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不説者未可
以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦
人不葛帶
[036-37b]
疏曰小記云齊衰帶惡笄以終喪舉齊衰則斬衰帶
不變可知男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶
故云少變男子陽重首首在上體婦人隂重腰腰是
下體故帶不變葛帶見大功小功章云時亦有説者
變是文不變是質夕時同在廟門外主婦不變大功
以下亦不變夕後入室可以變至祔旦以葛帶即位
也引檀弓者謂齊衰婦人從楊氏/圖節本
敖氏曰既徹乃説絰下丈夫也婦人指五服之親言
[036-38a]
也不説帶則不以葛易之間傳曰男子重首婦人重
帶婦人質故於其所重者有除無變其三年者至小
祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之檀弓
曰婦人不葛帶是也其緦麻者此時亦不説既退則
除之與
郝氏曰婦人重要絰男子重首絰易服先輕者故卒
哭男子以葛易帶婦人以葛易首絰男不脱首絰婦
不脱要帶至小祥男子乃去首絰而帶如故婦人乃
[036-38b]
去帶而首絰如故所謂除服先除重也
無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三
註曰以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而
出
敖氏曰拾踊者謂丈夫婦人及賓也然則於餞尸之
時賓亦踊矣上記不見之者文略也
郝氏曰無尸謂殤不成喪者無尸可餞猶以室中神
几與席陳設寢門外行禮拾踊三丈夫婦人賓客更
[036-39a]
迭踊三者三也
世佐案無尸説見上郝説非不餞則不獻尊洗籩
豆折俎之屬皆無之矣云設如初者止謂几席耳
初謂席設于廟門外之西東面几在南
哭止告事畢賓出
敖氏曰其賓出以下之儀與有尸者同
張氏監本正誤云無尸則不餞猶出几席設如初拾
踊三下脱哭止告事畢賓出七字唐石經剝蝕尚存
[036-39b]
賓出二字脚可辨補字闕或亦承監本之誤
世佐案告者亦宗人也言此者見哭止之後無他
禮且與下賓出為節也
右記卒哭餞尸禮
死三日而殯三月而葬遂卒哭
註曰謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸
侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間
其義或殊
[036-40a]
疏曰士三日殯三月葬皆通死日死月數是以士之
卒哭在三月内大夫以上殯葬除死日死月數大夫
三月葬除死月則通四月又有五虞則卒哭在五月
諸侯以上可知註異人謂記者不一人故言有更端
從句讀/節本
敖氏曰云遂卒哭以其與葬事相屬也
將旦而祔則薦
註曰薦謂卒哭之祭
[036-40b]
敖氏曰此薦在三虞之夕也將以來日旦明祔神靈
於廟則是時復薦于寢而告之薦謂薦脯醢而奠酒
也惟主告神以祔期耳故其禮畧曩者既餞尸送神
於外也今復薦於寢者以神不可測雖已送之猶不
敢必其往也
郝氏曰將旦謂卒哭之明旦薦即卒哭日祭餞也
世佐案敖説以三虞與卒哭合為一事以此薦與
卒哭分為二禮皆與鄭異今從鄭虞以日中卒哭
[036-41a]
以夕皆因其節之當然而與吉祭自别矣
卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗
註曰卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明
主為告祔也
疏曰迎尸之前祝釋孝子辭云爾
敖氏曰卒謂已薦也已薦則祝告以此辭
世佐案卒辭卒祝之辭也卒辭如是則自迎尸以
前之祝辭皆與虞祭同矣此特見其異者
[036-41b]
女子曰皇祖妣某氏
註曰女孫袝於祖母
疏曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而
死歸葬女氏之家既葬祔於祖母也
世佐案某祖妣姓也此及下文又著其卒辭之異
者
婦曰孫婦于皇祖姑某氏
註曰不言爾曰孫婦婦差疏也坊本孫婦下脱一婦/字今據疏文補正
[036-42a]
世佐案婦即主祭者之母若妻也謂之婦者容舅
姑在則稱婦小記云婦之喪虞卒哭其夫若子主
之祔則舅主之此卒哭之祭也乃云孫婦者對所
祔者而言也註云婦差疏似曲
其他辭一也
註曰來日某隮祔尚饗
疏曰其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏
尚饗其孫孫當/作袝婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某
[036-42b]
氏尚饗
饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗
註曰饗辭勸强尸之辭也圭絜也詩曰吉圭為饎毛/詩
吉蠲為饎釋文云蠲舊音/圭董氏逌云韓詩作吉圭凡吉祭饗尸曰孝子
疏曰此一辭説三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭
其辭亦用此但改哀為孝耳
黄氏曰卒哭之祭是以吉祭易喪祭則合稱孝子孝
孫今尚稱哀者豈孝子不忍忘其哀至祔而神之乃
[036-43a]
稱孝歟
敖氏曰饗謂饗神也祝既釋告祔之辭主人及祝皆
再拜主人出立于牖西祝立于户東如食間主人及
祝又入祝乃釋此饗辭主人及祝又再拜主人出祝
乃徹之也此雖主為告祔之饗言之然凡喪祭之饗
辭亦皆然耳
世佐案此饗神之辭乃三虞卒哭所通用者故記
於後其實薦時先釋此辭既又釋哀薦成事之辭
[036-43b]
然後釋卒辭也敖云既釋告祔之辭乃釋此饗辭失
其次矣
右記卒哭祭告祔之辭與饗辭
明日以其班祔
註曰卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其
昭穆亡則中一以上凡祔已復于寢如既祫主反其
廟練而遷廟
疏曰引喪服小記者彼解中猶間也一以上祖又祖
[036-44a]
孫祔祖為正若無祖則祔于髙祖以其祔必以昭穆
孫與祖昭穆同故間一以上取昭穆相當者若婦則
祔于夫之所祔之妃無亦間一以上若妾祔亦祔于
夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于
寢如既祫主反其廟者案曾子問云天子諸侯既祫
祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無
木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖
主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也云練
[036-44b]
而後遷廟者案文二年穀梁傳曰作主壊廟有時日
於練焉壊廟是練而遷廟引之者證練乃遷廟袝遷
于寢若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反于寢其
大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四
時吉祭之月即得在廟祭但未配而已
世佐案説見上篇
沐浴櫛搔翦
註曰彌自飾也搔當為爪今文曰沐浴搔翦或為蚤
[036-45a]
揃揃或為鬋
郝氏曰祔祭則主人沐面浴體櫛髮搔翦手足甲稍
修飾也
用専膚為折俎取諸脰膉
註曰専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折
骨以為之今以脰膉貶純吉今文字為折俎而説以
為肵俎亦甚誣矣古文脰膉謂頭嗌也
疏曰鄭知折俎是主婦以下俎者特牲記云主婦俎
[036-45b]
觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折是也
敖氏曰惟云取諸脰膉是不分左右皆用之矣此折
俎謂尸祝之外凡執事者之俎也阼俎亦存焉有此
俎則有致爵獻賓之禮矣曾子問曰小祥者主人練
祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也然則祔祭其無奠
酬之事與以専膚為俎豆取諸脰膉明不用體骨也
所以然者祔未純吉猶以左胖為神俎其右胖之體
骨則不敢以為執事者之俎實蓋辟吉祭神俎之所
[036-46a]
用者也
郝氏曰主人以下之俎用専膚純肉無體骨俎貴骨
賤肉喪貶于吉也脰膉項肉
張氏曰吉祭折俎用體骨此用膚為不同
世佐案下祝辭云用尸祭則此俎謂尸俎也尸俎
取諸脰膉則自阼俎已下亦以膚為之而不必取
諸脰膉矣尸俎不用骨體者變于吉也虞俎用骨
體以虞是喪祭且在寢無嫌與吉同祔祭在廟其
[036-46b]
陳設儀節皆與饋食相似若并其俎而同之則純
乎吉矣故宜變之
其他如饋食
註曰如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此
如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不
然明矣
疏曰上文有俎則夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭
稱孝夫婦致爵與特牲同註或云以下鄭君以經文
[036-47a]
破當時左胖祔之説也從句讀/節本
敖氏曰其他謂陳設之位與事神事尸之儀及執事
者也
用嗣尸
註曰虞祔尚質未暇筮尸
疏曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已練
祥則筮尸故喪服小記云練筮日筮尸
敖氏曰嗣尸主人子行之次於為虞尸者也以次相
[036-47b]
繼而用之故曰嗣虞祔異尸者若曰吉凶不可相因
然
世佐案嗣尸者以次相繼而為尸也虞卒哭之尸
一而已至于祔祭則亡者與亡者之祖必異尸皆
以亡者之孫行為之長為亡者祖尸其次為亡者
尸昭穆同也孫可以為王父尸𤣥孫亦可以為髙
祖尸
曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧
[036-48a]
註曰稱孝者吉祭
敖氏曰此祭兩告之而辭乃惟以孝子為稱者蓋主
於祔者也自此以下亦皆祝祝之辭
郝氏曰曰以下祔祭之祝辭稱孝子變于哀也孝顯
相助祭者皆孝也
用尹祭
註曰尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而
云尹祭亦記者誤矣
[036-48b]
世佐案此不言牲號而云尹祭指専膚而言也
嘉薦普淖普薦溲酒
註曰普薦鉶羮不稱牲記其異者
郝氏曰普薦祖孫共薦下辭云爾祖爾孫是也
世佐案普淖説見上普薦蓋因上文而衍也云嘉
薦而不云香合豆敦之屬皆在薦中也云溲酒而
不用明齊者則是禮不用醴可知矣
適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗
[036-49a]
註曰欲其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則
祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也卒哭成事而後主
各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則
反廟之禮未聞以其幣告之乎
疏曰欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故
須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰
隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也
黄氏曰卒哭有饗辭此祔禮既有尸則勸尸亦合有
[036-49b]
饗辭今案卒哭饗辭註云祔及練祥不同但改哀為
孝耳則其詞當曰孝子某圭為而孝薦之享練祥同
敖氏曰兩告之是兩祭之也兩祭之而用一尸且不
别設几席薦饌蓋祭禮或當然也
世佐案此詞蓋分告之也先詣亡者神前祝曰孝
子某云云適爾皇祖某甫尚饗祝畢復詣亡者祖
神前祝曰孝孫某云云以隮袝爾孫某甫尚享其
尸及几席之屬皆二生而同牢死而同几同尸者
[036-50a]
夫婦也餘則否敖説非
右記祔祭之禮
賀氏循曰卒哭祭之明日以其班祔於祖廟各以昭
穆之次各有牲牢所用如卒哭儀今無廟其儀於各
堂設亡者祖坐東向又為亡者坐於北少退平明持
饌具設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向
祔座拜訖西面南上伏哭主人進酌祖座祝曰曾孫
某敢用潔牲嘉薦於曾祖某君以隮祔某君之孫某
[036-50b]
又酌亡者座祝曰哀子某夙興夜處不寧敢用潔牲
嘉薦祔事于皇祖某君適明祖某君尚享皆起再拜
伏哭盡哀復各再拜以次出妻妾婦女以次向神座
再拜訖南向東上異等少退哭盡哀各再拜還房遂
徹之自祔之後唯朔日月半殷奠而已其饌如來時
儀即日徹之
世佐案此蓋參酌古禮而為之者其禮雖不能盡
與古合然以是考之則其神座及祝辭之次第亦
[036-51a]
略可覩矣
朞而小祥
註曰小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉
杜氏佑曰周制士喪周而小祥筮日筮尸視濯皆腰
絰杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事
畢而後杖拜送賓又曰周之喪二年也故周祭禮也
周而除喪道也祭不為除喪也十三月而練冠又云
周之喪十一月而練自諸侯達諸士小祥之祭主人
[036-51b]
之酢也嚌之衆賓兄弟皆啐之既練居外寢堊室不
與人居君謀國政大夫謀家事始食菜果飯素食哭
無時寢有席練冠縓緣腰絰不除男子除乎首婦人
除乎帶所除服者先重易服者易輕者又云練練衣
黄裏縓緣葛腰絰繩屨無絇角瑱鹿裘衡長袪袪裼
之可也
張子曰祔與遷自是兩事祔者奉新死者之主而告
新死者以將遷于此廟也既告則復新死者之主於
[036-52a]
寢而祖亦未遷此至于練乃遷其祖入他廟或夾室
而遷新死者之主于其廟
黄氏曰横渠之説如此鄭註亦然既因練而遷則必
易檐改塗而後遷穀梁疏乃謂壊廟在三年則失之
矣
敖氏曰三年之喪至期而凶服或有所除故謂之祥
再期而祭祀辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也故
以小言之自此以下之祭皆於祖廟時祭新死者不
[036-52b]
復及其皇祖與祔異
郝氏曰朞滿十二月一嵗之期小祥十三月之祭
曰薦此常事
註曰祝辭之異者言常者朞而祭禮也
敖氏曰此見其與祔辭之異者耳當云敢用某物薦
此常事于皇考某甫也
又朞而大祥曰薦此祥事
杜氏曰周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸主人
[036-53a]
之除也於夕為期朝服祥因其故服又曰祥而縞除
成喪者其祭也朝服縞冠大祥有醯醤居復寢素縞
麻衣其祭時尸酢主人主人啐之衆賓兄弟皆飲之
可也凡侍祭喪者告賓祭薦而不食
敖氏曰凶事至是盡除故曰大祥而其辭曰祥事言
大者對小之稱
郝氏曰又朞二十四月大祥二十五月之祭
中月而禫
[036-53b]
註曰中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至中
凡二十七月禫之言澹澹然平安意也
孔氏曰其祥禫之月先儒不同王肅以二十五月大
祥其月為禫二十六月作樂所以然者以下云祥而
縞是月禫徙月樂又與上文魯人朝祥而暮歌孔子
云踰月則其善是皆祥之後月作樂也又閒傳云三
年之喪二十五月而畢又士虞禮中月而禫是祥月
之中也與尚書文王中身享國謂身之中閒同又文
[036-54a]
公二年冬公子遂如齊納幣是僖公之喪至此二十
六月而左氏云納幣禮也故王肅以二十五月禫除
喪畢而鄭康成則二十五月大祥二十七月而禫二
十八月而作樂復平常鄭必以為二十七月禫者以
雜記云父在為母為妻十三月大祥十五月禫為母
為妻尚祥禫異月豈容三年之喪乃祥禫同月若以
父在為母屈而不伸故延禫月其為妻當亦不申祥
禫異月乎若以中月而禫為月之中間應云月中而
[036-54b]
禫何以言中月乎案喪服小記云妾祔於妾祖姑亡
則中一以上而祔又學記云中年考校皆以中為間
謂間隔一年故以中月為間隔一月也下云祥而縞
是月禫徙月樂是也謂大祥者縞冠是月禫謂是此
禫月而禫二者各自為義事不相干故論語云子於
是日哭則不歌文無所繼亦云是日文公二年公子
遂如齊納幣者鄭箴膏肓僖公母成風主婚得權時
之禮若公羊猶譏其喪娶其魯人朝祥而莫歌及喪
[036-55a]
服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日彈琴不成聲
十日成笙歌并此獻子禫縣之屬皆據省樂忘哀非
正樂也其八音之樂工人所奏必待二十八月也即
此下文是月禫徙月樂是也其朝祥莫歌非正樂歌
是樂之細别亦得稱樂故鄭云笑其為樂速也其三
年問云三年之喪二十五月而畢據喪事終除衰去
杖其餘哀未盡故更延兩月非喪之正也王肅難鄭
云若以二十七月禫其嵗未遭喪則出入四年喪服
[036-55b]
小記何以云再期之喪三年如王肅此難則為母十
五月而禫出入三年小記何以云期之喪二年明小
記所云據喪之大㫁也又肅以月中而禫案曲禮喪
事先逺日則大祥當在下旬禫祭又在祥後何得云
中月而禫又禫後何以容吉祭故鄭云二十七月也
戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫故
鄭依而用焉鄭以二十八月樂作喪大記何以云禫
而内無哭者樂作矣似禫後許作樂者大記所謂禫
[036-56a]
後方将作樂釋其内無哭者之意非謂即作樂大記
又云禫而後御言祭而復寢間傳何以云大祥居復
寢間傳所云者去堊室復殯宮之寢大記云禫而從
御謂禫後得御婦人必待吉祭然後復寢其吉祭者
是禫月值四時而吉祭外而為之其祝辭猶不稱以
某妃配故士虞禮云吉祭猶未配黄氏曰疏文所辨/禫祭月日正讀禮
者所當考元繫於孟獻子縣而不樂/之下今移于此庶學者易於檢尋也
杜氏曰祥禫之義案儀禮云中月而禫鄭康成以中
[036-56b]
月為間月王肅以中月為月中致使喪期不同制度
非一厯代學黨議論紛紜宗鄭者則云祥之日鼓素
琴孔子彈琴笙歌乃省哀之樂非正樂也正樂者八
音並奏使工為之者也案鄭學之徒不云二十五月/六月七月之中無存省之樂
也但論非是禫後復吉所作正樂耳故鄭註喪服四/制祥之日鼓素琴云爾以存樂也君子三年不為樂
樂必崩三年不為禮禮必壊故祥日而存之非有心/取適而作樂三年之喪君子居之若駟之過隙故雖
以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日揮琴/而不成聲禮記所云二十五月而畢者論喪之大事
畢也謂除衰絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣/著未吉之服伯叔無禮十三月而除為母妻有禫則
[036-57a]
十五月而畢為君無禫二十五月而畢為父長子有/禫二十七月而畢明所云喪以周㫁者禫不在周中
也禮記二十五月畢者則禫不在祥月此特為重喪/加之以禫非論其正祥除之義也三年之喪二十五
月而畢者論其正二十/七月而禫者明其加宗王者案禮記云三年之喪
再周二十五月而畢又檀弓云祥而縞是月禫徙月
樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月
則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而
成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七月之禫
也案王學之徒難曰若二十五月大祥二十七月而/禫二十八月作樂則二十五月二十六月二十七
[036-57b]
月三月之中不得作樂者何得禮記云祥之日鼓素/琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又喪大記云禫而
内無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆禫/月有樂之義豈合二十八月然始樂乎鄭學之徒嫌
祥禫同月卜用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用/逺日若卜逺日不吉則卜近日若卜近得吉便有中
月之義也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭/之時卜近不吉得卜逺日故禮記云旬之内曰近某
日旬之外曰逺某日特牲饋食云近日不吉則筮逺/日若吉事得用逺則凶事得用近故有中月之義也
禮記作樂之文或在禫月或在異月者正以祥禫之/祭或在月中或在月末故也喪事先逺日不吉則小
月初禫在月中則得作樂此喪大記禫而内無哭者/樂作矣故孟獻子禫懸而不樂之類皆是也祥之日
鼓琴者特是存樂之/義非禫後之樂也夫人倫之道以徳為本至徳以
[036-58a]
孝為先上古喪期無數其仁人則終身滅性其衆庶有
朝喪暮廢者則禽獸之不若中代聖人緣中人之情
為作制節使過者俯而就之不及者跂而及之至重
者斬衰以周㫁後代君子居喪以周若駟之過隙而
加崇以再周焉禮記云再周之喪二十五月而畢至
於祥禫之節焚爇之除其文不備先儒所議互有長
短遂使厯代習禮之家翻為聚訟各執所見四海不
同此皆不本禮情而求其理故也夫喪本至重以周
[036-58b]
㫁後代崇加以再周豈非君子欲重其情而彰孝道
者也何乃惜一月之禫而不加之以膠柱於二十五
月者哉或云孝子有終身之憂何須過聖人之制者
二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重情遵王
者則輕情而反制斯乃孰為孝乎且練祥禫之制者
本於哀情不可頓去而漸殺也故間傳云再周而禫
大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩中猶間也
謂大祥祭後間一月而禫也據文勢足知除服後一
[036-59a]
月服大祥服後一月服禫服今俗所行禫則六旬既/祥縞麻闕而不服稽諸
制度失/之甚矣今約經傳求其適中可二十五月終而大祥
受以祥服素縞麻衣二十六月終而禫受以禫服二
十七月終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如此求
其情而合乎禮矣
世佐案鄭王二説各有所據未易評定得失然親
喪外除餘哀未忘于内禮之正也孝子之執親之
喪也哀慕人情終身焉而已三年若駟之過隙也
[036-59b]
至于變除之節與其過而除也毋寧過而服之此
二十七月之制所以為萬世遵行與若日月雖多
而哀戚之情不至焉則豈稱情而立文之謂哉
是月也吉祭猶未配
註曰是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某
妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢
用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某
妃配某氏尚饗
[036-60a]
疏曰禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則於廟行
四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪
中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云
吉事先近日喪事先逺日則大祥之祭仍從喪事先
用逺日下旬為之此禫言澹然平安
張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之
道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只是合
一嫁今婦人夫死而不可再嫁如天地之大義夫豈
[036-60b]
得而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可
無也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同筵几
然譬之人情一室中豈容二妻以義㫁之須祔以首
娶繼室别為一所可也
或問朱子曰頃看程氏祭儀謂凡配止用正妻一人
或奉祀之人是再娶所生即以所生配謂凡配止用
正妻一人是也若再娶者無子或祔祭别位亦可也
若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子
[036-61a]
遂不得配享可乎朱子曰程先生此説恐誤唐㑹要
中有論凡適母無先後皆當並祔合祭與古者諸
侯之禮不同 又曰夫婦之義如乾之與坤自有差
等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有
二况於死而配祔又非生存之比横渠之説似亦失
之於太過也只合從唐人所議為允况又有前妻無
子後妻有子之礙其勢將有所杌隉而不安者唯葬
則今人夫婦未必皆合葬繼室别營兆域宜亦可矣
[036-61b]
黄氏曰案喪服小記云婦祔於祖姑祖姑有三人則
祔於親者祖姑有二人皆得祔於廟則其中必有再
娶者則再娶之妻自可祔廟程子張子特考之未詳
耳朱先生所辨正合禮經也
敖氏曰禫之月即安祭所以安神大戴記言諸侯遷
廟事畢乃擇日而祭焉正此意也至是方云吉祭則
於祔云其他如饋食者亦大約言之耳猶未配謂孝
子之母雖先其父而卒者此時猶未以之配祭也蓋
[036-62a]
此祭主於安其父之神靈故不及其母與所謂薦其
嵗事者不同也
郝氏曰吉祭即禫祭也未配新主猶祔祖未入新廟
與其配専祀也夫婦合祀曰配 又曰親初喪設主
殯宮三月既葬卒哭以主祔于祖廟時新宮未作無
専祀故不忍即以鬼神事之也故練祥等祭皆無配
三年喪畢新宮成遷主禰廟始有配饗禫祭時主猶
在祖
[036-62b]
世佐案别云是月則吉祭與禫祭同月而異日明
矣吉祭謂以吉禮祀今亡者于廟也前此者虞不
致爵小祥不旅酬大祥無算爵皆未吉也至此純
以吉禮行之故曰吉祭一月而兩祭者禫尚在寢
吉祭則以其新遷于廟而為是祭以妥其神也配
謂以其妃之先卒者合食也婦人無廟其妃之先
卒者曏祔于皇祖姑今其夫遷廟之後乃合食焉
是則所謂配也未配則祭考而已不及其妣也未配
[036-63a]
之義有二一則以其在二十七月之内未忍純以
鬼神之道事之一則喪三年不祭是時羣廟之祭
猶未舉固不得而獨私其母也蓋此祭為新遷廟
者不為舊在廟者至于羣廟之祭則必待三年喪
畢二十八月而後行之也疏以此祭為祭羣廟非
又案此疏云禫祭仍在寢左傳服註云特祀於主
謂在寢烝嘗禘于廟者三年喪畢遭烝嘗則行祭
皆於廟焉穀梁傳疏亦云壊廟在三年喪終是皆
[036-63b]
謂遷廟之節後于禫祭也張子從鄭義練而遷廟
與賈服不同今以孔子善殷練而祔之意推之當
以賈服説為正
右記小祥大祥禫祭吉祭之節
儀禮集編卷三十三
