[031-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集編卷二十八
龍里縣知縣盛世佐撰
士喪禮第十二之三
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服
散衣庶隧凡三十稱紟不在算不必盡用
註曰紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂
衣數自天子達大斂則異矣喪大大記曰大斂布絞縮
[031-1b]
者三横者五五坊夲/作三誤
疏曰云紟不在算者案喪大記紟五幅無紞鄭云今
之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者
案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大斂
之餘也即此不盡用者也云衾二者始死幠用斂衾
以小斂之衾當陳之故用大斂衾小斂已後用夷衾
覆尸故知更制一衾乃得二也二小斂衣數自天子
達者案喪大記君大夫小斂已下同云十九稱則天
[031-2a]
子亦十九稱鄭註云十九稱法天地之終數也案易
繫辭生成之數從天一地二天三地四天五地六天
七地八天九地十是十九為天地之終數云大斂則
異矣者案此文士喪大斂三十稱喪大記士三十稱
大夫五十稱君百稱不依命數是亦喪數略則上下
之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱
孔氏曰大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作
三片直用之三片即共一幅兩頭裂中央不通横者
[031-2b]
五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之於縮
下也布紟者皇氏云紟禪被也取置絞束之下擬用
以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在
絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小
斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟
皇氏之說未善也絞紟二者布精麤皆如朝服十五
升也
敖氏曰祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚則是庶
[031-3a]
襚之中雖有上服猶在主人散衣之後也云紟不在
算則衾在算矣不言絞者狹小於紟不在算可知不
必盡用亦謂庶襚繼陳或出於三十稱者也
郝氏曰稱必二衾二絞横縮亦二皆算稱唯紟一故
不算衣雖多用數不必如陳數
世佐案大記云大斂士陳衣于序東三十稱西領
南上稱數與此同而陳法則異當以此經為正大
夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于房三
[031-3b]
十稱南領西上此尊卑之差也彼記之文或因上
大夫而誤耳
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵
菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
註曰此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人
或名全菹為芋縢緣也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也
籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾
疏曰菹法短四寸者全之若長於四寸則切之喪中
[031-4a]
之菹葵雖長而不切故取齊人全菹為芋之解不言
豆巾者菹醢濕物不嫌無巾其實有巾矣從楊氏/圖節本
敖氏曰記言設棜於東堂下南順齊于坫饌于其上
者正指東方之饌也始死之奠用吉器小斂用素俎
至是乃用毼豆而籩無縢皆以漸變之記曰凡籩豆
實具設皆巾之亦指此時也乃獨於籩見之者嫌乾
物或可不必巾也菹云芋栗不擇脯四脡亦皆變於
吉也
[031-4b]
郝氏曰芋土芝言葵又言芋用其一也内則云栗曰
撰之凶事質故不擇又曰芋即蜀人所謂蹲䲭其莖
葉可菹鄭謂齊語全菹為芋未可据
世佐案周禮醢人所掌四豆之實無用芋者亦無
一豆而兼用二物者且菹言芋栗言不擇其意相
將皆取麤略之意當以註疏為正郝說誤矣
奠席在饌北歛席在其東
註曰大歛奠而有席彌神之
[031-5a]
疏曰有巾又有席是彌神之
敖氏曰奠席葦席也周官司几筵曰凡喪事設葦席
歛席亦莞與簟也其謂奠席也此二席皆不在棜大
歛之奠在室逺於尸柩故始用席以存神也
掘肂見衽
註曰肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大
記曰君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑至
于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上幃之又曰君葢
[031-5b]
用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆
二衽二束
疏曰肂訓陳謂陳尸於坎知於西階上者檀弓云周
人殯于西階之上是也此殯時雖不言南首南首可
知引喪大記者見君殯四面及上盡塗之如屋然大
夫不得如人君四面欑之但逼西序以木幬覆棺欑
置于西序欑中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已
士殯見衽塗上者即此經掘肂而見其小要於上塗
[031-6a]
之而已云惟之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也古
者棺不釘用漆者塗合牝牡之中也君棺葢每縫為
三道小要每道為一條皮束之大夫士降于君也
楊氏曰古者棺不釘鑿棺葢之際以衽連之其形兩
端大而中小所謂小要也見衽者衽出見於平地肂
深淺之節也
敖氏曰言其肂之深淺以見衽為度也此肂亦在西
序下其南葢近於序端
[031-6b]
郝氏曰殯賓也周人殯于西階上賓之也棺葢合際
處曰衽
張氏曰衽所以聫合棺葢縫者今謂之銀錠扣見衽
者坎不沒棺其衽見於上三衽三束謂每一靣三處
用衽又以皮三處束之也
棺入主人不哭升棺用軸葢在下
註曰軸輁軸也輁牀如牀軸其輪輓而行
疏曰詳見既夕遷于祖用軸註
[031-7a]
敖氏曰葢在下者卻於棺之下也棺既升則入于肂
中而葢則置於序端與 案註云軸狀如轉轔者轔
猶輪也以木闗其轔之中央而引之則轔由此而轉
故以轉轔名之葢漢時語也謂軸狀如之以今物曉
時人也軹謂軸之兩末闗輪之處也竊詳註說葢謂
此軹之旁共有四輪前後各二又各有一軸以横貫
其桯與輪也鄭氏此說未必有據亦但以意言之
郝氏曰棺升堂載以輲車蓋棺葢居棺下棺遷于坎
[031-7b]
尸遷于棺而后加葢便也
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南
註曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥
於西
疏曰喪大記云熬君四種八筐大夫三種六筐士二
種四筐加魚腊焉註云熬者煎榖也將塗設於棺旁
此士二筐首足各一筐其餘設於左右云為舉者設
盆盥於西者以小歛既云設盆盥饌於東方明大歛
[031-8a]
用西方之盆盥矣以其先陳盥後陳鼎故于鼎上言
之也
敖氏曰有魚腊謂每筐皆有之也此四物者擬用於
肂中故饌於此孝子以尸柩既殯不得復奠於其側
雖有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁以盡
愛敬之心也然不以食而用熬榖不以牲而用魚腊
亦所以異於奠也與
郝氏曰熬黍稷炒榖也雜魚與腊置肂中柩旁惑螻
[031-8b]
蟻使不侵尸
世佐案用此四物之故敖說得之鄭云惑蚍蜉似
迂
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升
其他皆如初
註曰合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及
匕俎之陳如小歛時合升四鬄亦相互耳
敖氏曰腊用左胖别於吉也此腊惟豚解其髀不升
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亦前肩後肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解體解
合升胖升而異
姜氏曰鮒小魚也一名鯽鱄有二訓一音專魚之大
者與鮒不類一音團黒水流入海中多鱄魚似鮒而
彘尾則此鱄當音團與
燭俟于饌東
註曰燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火
在地曰燎執之曰燭
[031-9b]
右陳大歛衣奠及殯具
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
註曰祝徹祝與有司當徹小歛之奠者小歛設盥于
饌東有巾大歛設盥于門外彌有威儀
疏曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上
小歛陳饌訖即言設盥則陳大歛饌訖亦設盥于門
外也
敖氏曰祝徹者題下事也此徹者多矣唯言祝見其
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尊者耳是時無東堂下之盆盥故盥于門外
祝徹巾授執事者以待
註曰授執巾者於尸東使先待於阼階下為大歛奠
又將巾之祝還徹醴也
敖氏曰設小歛奠之時執巾者待于阼階下祝就而
受之然則祝於此時亦惟以巾授之于阼階下葢授
受之節宜同也祝既授巾乃還徹醴以待者謂執事
以巾置于饌所以待奠事之至也
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徹饌先取醴酒北面
註曰北面立相待俱降
敖氏曰醴酒尊先取之後設先取禮相變也饌字誤
當作奠 案註云相待俱降謂待取俎豆者也
其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南
當西榮如設于堂
註曰為求神於庭孝子不忍使其親須㬰無所馮依
也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之
[031-11a]
敖氏曰其餘謂取籩豆俎者也先設者先取之後設
者後取之經惟言取先設者見其初者耳既取則南
面西上俟執醴酒者行而從之降矣設于序西南改
設之也凡徹尊者之盛饌必改設之而後去之序西
南南北節也當西榮東西節也不設于東異於生也
特牲饋食禮曰祝命徹阼俎豆籩設于東序下此生
者之禮也此新奠設於既殯之後而舊奠乃徹于未
斂之前者為辟斂故爾凡改設者賓出則徹之
[031-11b]
醴酒位如初執事豆北南面東上
註曰如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便
事變位
敖氏曰醴酒亦後設故其位如初執豆俎者既設而
東上俟設醴酒者畢而從之降亦由便也此奠于西
堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側階也
然則側階南於序端矣凡升降自側階者此經皆不
見之
[031-12a]
世佐案醴酒謂執醴酒者祝及執事者一人也位
俟時而設之位初謂設小斂奠也執事謂設豆及
俎者豆北南面東上設畢而俟之位也初豆俎既
設立於俎北西上此則異于初者也必東上者便
其以次而適東方也上先言降自西階乃言設于
序西南當西榮則其改設在庭明矣惟其在庭故
取節于榮也敖云此奠于西堂何其弗深考耶
乃適饌
[031-12b]
註曰東方之新饌
敖氏曰適東方之饌處以待事至也後放此適饌亦
由主人之北
世佐案設醴酒畢祝先行執事者隨之而適東方
也云適饌者明近其所有事
帷堂
註曰徹事畢
敖氏曰又將設飾也
[031-13a]
張氏曰殆為大斂將遷尸故帷之
右徹小斂奠帷堂
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒
註曰袒為為字坊本脫今/依疏及集說補大斂變也不言髽免髺髮
小斂以來自若矣
敖氏曰婦人尸西東面以男子將升故也取節於尸
明近於牀此親者謂衆主人也男子但言西面袒是
逺於尸矣然則此時主人堂上之位其在阼階上所
[031-13b]
布席之東與
士盥位如初
註曰亦既盥並立西階下
敖氏曰此時不設東堂下之盥而徹者乃盥于門外
似亦未必有西方之盥若然則此士亦盥于門外與
喪大記言君大斂之禮云士盥于盤上北面
世佐案初謂小斂也云盥位如初則亦盥於西方
盆上可知矣上不言設西方盥文不具耳敖說非
[031-14a]
郝云盥於東堂下尤誤
布席如初
註曰亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間為少南
敖氏曰布席之處其於階上為少西於楹為少北葢
小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節宜同也
商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒
註曰至此乃用君襚主人先自盡
敖氏曰美者在外謂衣也君襚先祭服祭服先散衣
[031-14b]
而祭服之中又各有所先後皆所謂美者在外也在
外亦指斂時言之若於此時則但為在下耳君襚不
倒尊也以祭服視散衣則祭服為尊以君襚視祭服
則君襚為尊惟君襚不倒則祭服亦有倒者矣至是
乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲
而美者在外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相
變也
郝氏曰祭服美故在外君襚尊順領布之不敢倒置
[031-15a]
其餘隨宜縱横可也
世佐案此衣用三十稱亦半以覆尸半以為藉斂
時美者在外正與小斂相反也爵弁服最美故在
外以見其美君襚最尊故不倒以致其尊君隧若
非爵弁服則不在外爵弁服若不出於君襚則亦
可倒二義葢互見也
有大夫則告
註曰後來者則告以方斂非斂時則當降拜之
[031-15b]
疏曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉註云辭猶告
也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出喪
大記云士之喪於大夫不當斂則出註父母始死悲
哀非所尊不出也上文有君命則出迎於門外是始
死唯君命出若小斂後則為大夫出故雜記云當袒
大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊若士來即成
踊乃拜之也
敖氏曰告謂告以主人方有事未即拜賓也非斂時
[031-16a]
則位在下來即拜之
士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主
婦亦如之
疏曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上
敖氏曰復位反階下位以俟也於主人主婦既馮尸
乃復升而舉尸以斂於棺也
郝氏曰親形愈斂孝子情愈廹故踊無算衾絞結束
畢徹堂上帷馮尸如初主人西面主婦東面也
[031-16b]
右大斂
主人奉尸斂于棺踊如初乃葢
註曰棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位
疏曰從阼階斂上遷尸鄉西階斂于棺中乃知葢於
棺上也
敖氏曰納尸于棺則尸藏不見矣故亦以斂言之小
斂云男女奉尸此惟云主人者其殯禮之異者與
世佐案此與侇于堂同亦士舉而男女奉之也經
[031-17a]
惟言主人文省耳
主人降拜大夫之後至者北面視肂
註曰北面於西階東
疏曰小斂後主人阼階下今殯訖不忍即阼階因拜
大夫即於西階東北面視肂而哭也
敖氏曰後至者於主人既升堂而後來者也惟云降
拜大夫之後至者則於士之後至者既襲乃拜之雜
記曰當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃
[031-17b]
襲於士既事成踊襲而後拜之不改成踊正此意也
世佐案視肂者為將設熬塗殯須親臨監之
衆主人復位婦人東復位
註曰阼階上下之位
設熬旁一筐乃塗踊無算
註曰以木覆棺上而塗之為火備
敖氏曰喪大記註引此云旁各一筐則是此經脫一
各字也各各黍稷也每旁二筐黍當在南
[031-18a]
世佐案旁一筐者前後左右各一筐也士禮黍稷
各二筐故分設之如此若大夫以上前後亦各一
筐而左右則加多矣敖說誤喪大記註衍一各字
者乃傳寫之譌耳孔疏引註仍無各字
卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲
註曰為銘設柎樹之肂東
疏曰始死則作銘訖置於重今殯訖取置於肂上銘
所以表柩故也云肂東者以不使當肂於東可知
[031-18b]
敖氏曰置銘葢於肂南
右殯
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面
註曰執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾
與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭
南面巾委於席右
敖氏曰周人斂用日出故既斂而室猶闇須用燭也
祝執巾與席從執燭者升而設之於奥既委巾乃設
[031-19a]
席士虞禮曰祝布席于室中東面凡喪奠不啓牖
郝氏曰燭即俟于饌東之燭巾即祝徹授執事者之
巾至是祝仍受之以升
世佐案敖說以祝執巾席從為一句與註異似勝
之
祝反降及執事執饌
註曰東方之饌
敖氏曰執饌以待俎而俱升也
[031-19b]
士盥舉鼎入西靣北上如初載魚左首進鬐三列腊進
柢
註曰如初如小斂舉鼎執匕俎扄鼏朼載之儀魚左
首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未
異於生者不致死也
疏曰案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦
未異於生者彼公食言右首據席而言此左首據載
者而言若設于席則亦右首也從句讀/節本
[031-20a]
敖氏曰左首其首於載者為左也左首進鬐則寢右
矣魚以鬐為上腴為下進鬐猶牲之進柢也魚九而
三列則三三為列也凡俎實進上乃食生之禮喪之
初奠而若此但取其未異於生耳其後遂因而不變
又以别於吉祭云
祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎
註曰如初祝先升
世佐案初謂設小斂奠也
[031-20b]
奠由楹内入于室醴酒北面
註曰亦如初
敖氏曰楹内東楹北也惟云醴酒北面則其餘之未
設者亦西面矣此奠于室者尸柩既殯不可復奠於
其側故宜在室也室事神之處也
世佐案醴酒北面謂執醴酒者北面立于席東俟
設也亦西上
設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴
[031-21a]
酒在籩南巾如初
註曰右菹菹在醢南此左右異於魚者載者統於執
設者統於席醴當栗南酒當脯南
張氏曰註載二句言方其載俎時則以執者之左右
為左右及設午席則以席之左右為左右也
世佐案右菹豆南上也栗東脯籩西上也豚當豆
當兩豆之東也魚次腊特于俎北說見士昏禮巾
以巾蒙饌也設巾曰巾猶置尊曰尊布席曰席
[031-21b]
既錯者出立于戸西西上祝後闔戸先由楹西降自西
階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
註曰為神馮依之也
疏曰鄭解丈夫見奠者至重即踊者重主道為神馮
依之故丈夫取以為踊節也
敖氏曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝後闔戸
者祝錯醴最在後故後出而因闔戸也惟云闔戸是
初時牖未嘗啓也明矣既闔户祝西行而南執事者
[031-22a]
從之皆由楹西而降奠者由重南而東復其門東之
位也祝位在門西
郝氏曰戸在室東立者西上上神席也祝闔室户鬼
尚幽也出則祝後降則祝先
右大斂奠
賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄
弟出主人拜送于門外
註曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉
[031-22b]
疏曰案喪服云小功以下為兄弟則此兄弟可兼男
女也大功容有同門有同財故喪服以小功以下為
兄弟但大功亦有不同門不同財之義以異門疏至
此亦可以歸既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入
哭限也若至塟時皆就柩所
衆主人出門哭止皆西面于東方闔門
敖氏曰東方之位亦北上
郝氏曰出門出殯宫門東方即倚廬
[031-23a]
姜氏曰衆主人齊衰者也言衆主人者統諸父昆弟
與哭止謂婦人踊時則哭矣皆西面者衆主人外位
也餘見朝夕奠
世佐案衆主人謂齊衰之屬居喪次不歸者也大
功之同門者亦存焉出門將就次也於是言哭止
則主人及兄弟哭殯之時衆主人亦皆北面哭矣
東方寢門外也之東方喪次在焉闔門殯宫宜清
靜也
[031-23b]
主人揖就次
註曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功
緦麻有牀笫可也
疏曰凡言次者廬堊室以下總名是賓客所在亦名
次也故引禮記閒傳為証案閒傳云父母之喪居倚
廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰居堊室苄翦不納大功
寢有席小功緦麻牀可也齊衰既居堊室故大功以
下有帷帳也
[031-24a]
姜氏曰次雖總指五服之次經云主人就次則專指
斬衰而註兼齊衰者葢上文兄弟等為旁親主人拜
送于門外而衆主人等為嫡屬則但云出門不拜送
于門外而且皆西面于東方以待就次矣揖葢示使
就次然
世佐案揖揖衆主人也主人因送兄弟出門遂不
復入而先即次矣衆主人得揖乃各就其次也次
在殯宫門外之東北戸北上主人之次最北其餘
[031-24b]
以次而南亦以服之親疎為序
右賓出主人就次
君若有賜焉則視斂既布衣君至
註曰賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人
成服之後往則錫衰
疏曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂註引
喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君至此君
升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改
[031-25a]
新者文不具也喪大記云君於士既殯而往為之賜
大斂焉云君視大斂皮弁服襲裘者案喪服小記云
諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔
異國之臣法縁弔異國之臣服皮弁則君弔士未成
服之前可服皮弁襲裘之文出檀弓子游弔小斂後
襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後往
則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法文王世子註
同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之
[031-25b]
士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也
敖氏曰君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂
而先布絞紟衾衣以待其來喪大記曰弔者襲裘加
帶絰則此時君之弔服亦朝服襲裘而加絰與帶矣
若主人成服之後而往則弁絰疑衰
世佐案君之弔服敖說近是錫衰王為公卿之服
也而諸侯於其大夫亦服之緦衰王為諸侯之服
也而諸侯於同姓之士亦服之疑衰王為大夫士
[031-26a]
之服也而諸侯於異姓之士亦服之三者皆弁絰
此弔於主人成服之後者也若未小斂而弔天子
諸侯無文惟檀弓記子游裼裘而弔之事孔疏謂
主人未變之前弔者吉服謂羔裘𤣥冠緇衣素裳
又袒去上服以露裼衣小斂後則襲裘帶絰而不
聞其易服似與論語羔裘𤣥冠不以弔及家語始
死羔裘𤣥冠者易之之丈皆不合豈記者誤與抑
論語家語所云又各有指也皮弁錫衰乃弔異國
[031-26b]
臣法不宜施之於本國之士
主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆
主人袒
註曰不哭厭於君不敢伸其私恩
敖氏曰喪禮主人不迎賓若有所迎見之則不哭葢
禮然爾上經云見賓不哭是也此於君弔既迎之于
門外門外又見其馬首即不哭敬之至也言見馬首
明未入巷門入門右廟門也
[031-27a]
郝氏曰門右門東也北面臣禮也衆主人庶子也袒
衣變也
姜氏曰袒者主人本當袒又君前肉袒亦禮也
巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後
註曰巫掌招彌以除疾病小臣掌正君之法儀者周
禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰
君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也
皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前
[031-27b]
下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面
凡宫有鬼神曰廟
敖氏曰周官言喪祝男巫皆於王弔則前國君不得
並用巫祝其在廟門外則巫前至廟門則祝前互用
其一所以下天子也必用巫祝者其以與神交之故
與巫至廟門外乃止則君下之處差逺於廟門矣小
臣執戈前後以備非常
君釋采入門主人辟
[031-28a]
註曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無
故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家
是謂君臣為謔
敖氏曰采讀為菜葢其物之可以為豆實者如葵韭
之類是也釋菜葢於闑西閾外釋謂奠之於地盛之
之器則用笲云主人辟於是衆主人衆賓亦皆辟位
君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭
註曰祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益
[031-28b]
北
疏曰祝必負墉南面鄉君者案喪大記曰君視祝而
踊祝相君之禮故須鄉君
郝氏曰升自阼階君自主也君立阼西面祝背東房
牆南面立君側詔禮也主人由門右進立中庭下北
面
君哭主人哭拜稽顙成踊出
註曰出不敢必君之卒斂事
[031-29a]
敖氏曰君已哭而主人出為君既有事矣自此以下
六節每節之畢主人輒出皆為不敢久留君也喪大
記曰出俟于門外
郝氏曰出恐君即行送之
君命反行事主人復位
註曰大斂事
敖氏曰位入門右之位也此時惟將拜君乃進中庭
不然則否
[031-29b]
君升主人主人西楹東北面
註曰命主人使之升
敖氏曰升之使視斂也西楹東眀其在堂中西也主
人與君同在堂宜逺之
郝氏曰西楹東北面近尸西也
升公卿大夫繼主人東上乃斂
註曰公大國之孤四命也
敖氏曰升之使視斂以其尊也云繼主人東上則主
[031-30a]
人之位在楹東少南矣
郝氏曰升公卿大夫亦君命升繼主人立西楹東主
人之左相繼而西使孝子近尸得自展其事也東上
上君也
卒公卿大夫逆降復位主人降出
註曰逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位
疏曰卒者謂卒斂也
君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出
[031-30b]
註曰撫手按之凡馮尸興必踊
疏曰君與主人拾踊也喪大記君於臣撫之父母於
子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫
之又云凡馮尸興必踊是馮為總名君撫之亦踊也
從楊氏/圖節本
敖氏曰反謂命之反也
君反之復初位衆主人辟于東壁南面
註曰以君將降也南面則當坫之東
[031-31a]
疏曰初位即中庭位下文君降西鄉命主人當在阼
階下故衆主人辟君東壁南面則西頭為首者當堂
角之坫
敖氏曰初位亦入門右位也嫌在中庭故以初明之
衆主人南面西上
世佐案初位當從敖說
君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西靣馮尸
不當君所踊主婦東面馮亦如之
[031-31b]
註曰君必降者欲孝子盡其情
郝氏曰不敢馮君所撫處疑與尊者同也
奉尸斂于棺乃葢主人降出君反之入門左視塗
註曰肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君
敖氏曰君反主人而主人即入視塗者葢君反之之
時必以是命之也下云君命反奠亦見其一耳但言
入門左則是未必在西階下也所以然者欲其出之
便也
[031-32a]
世佐案視塗仍於西階東北面入門左者急於就
視不敢從容由右也殯乃送終之大事故由便趨
疾如此降出以尊君入門左以急親臣子之道並
行也敖說誤註云不敢久留君亦非經意
君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門
右
註曰亦復中庭位
疏曰經云入門右註復中庭位謂在門右南北當中
[031-32b]
庭也
敖氏曰入門右即初位也先言位次言初位此復著
其所者以明其非有事於中庭則東方之位皆在是
也
世佐案即位即阼階上西鄉位復位復阼階下位
君升而衆主人復即位也至是主人又入門右者
殯訖復其初也其位葢近門東註云復中庭位非
乃奠升自西階
[031-33a]
註曰以君在阼
君要節而踊主人從踊
註曰節謂執奠始升階及既奠由重南東時也
敖氏曰要猶候也節當踊之節也此節謂執奠者始
升階時
郝氏曰當丈夫踊之節則祝導君按節而踊要猶按
也
卒奠主人出哭者止
[031-33b]
註曰以君將出不敢讙囂聒尊者也
君出門廟中哭主人不哭辟君式之
註曰辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人
也曲禮曰立視五巂式視馬尾
疏曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門
下云貳車畢乘主人哭拜送者明出大門矣曲禮君
出就車左右攘辟又五巂註巂猶規也車輪轉之一
帀為一規以冬官輪崇計之凡視前十六步半熊氏/朋來
[031-34a]
曰考工記乘車之輪六尺有六寸言其高如此韻家/引陸佃言五巂三丈三尺不知徑一圍三則五巂該
九丈/九尺
朱子曰式車前横木有所敬則俯而憑之
郝氏曰廟中殯宫主人不哭送君也辟避道旁致敬
也君於車上伏軾答之
世佐案君式主人即式凶服之意哀有喪也
貳車畢乘主人哭拜送
註曰貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓
[031-34b]
之士乘之在後君弔葢乘象輅曲禮曰乘君之乘車
不敢曠左左必式
疏曰大行人上公貳車九乘侯伯七子男五故知視
命數坊記君不與同姓同車與異姓同車彼謂同車
為御右者此貳車可知引曲禮者乘車即貳車也以
人君皆左載惡空其位則乘之亦居左常為式耳從/楊
氏圖/節本
敖氏曰凡有貳車者為毁折之備也此車惟有御右
[031-35a]
而已主人拜送不著其處則是但於廟門外耳葢是
時君已升車故也喪大記云拜稽顙
世佐案上經主人送君之使者皆於外門外則送
君無不出之嫌故此不著其處且貳車本在大門
外云貳車畢乘則亦足以明之矣敖說誤
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊
註曰後至布衣而後來者
疏曰若未布衣時來即入前卿大夫從君之内今承
[031-35b]
上君大夫之下别言拜大夫之後至者明布衣後來
不得與前卿大夫同時從君入者故鄭以布衣之後
解之
敖氏曰既送君即襲於外明其袒之久者為君在故
也既即位乃拜大夫之後至者此已禮宜更始而為
之不可於送君之餘由便拜之也此後至謂君既至
而後來者
郝氏曰襲其袒衣入即東階下西面之位
[031-36a]
賓出主人拜送
註曰自賓出以下如君不在之儀張氏曰謂如前章/所陳賓出諸儀
敖氏曰惟言主人拜送是婦人於此亦不踊矣亦異
於君不在之儀也
右君視大斂張氏曰以上皆/喪親第三日事
劉氏敞曰君臨臣喪以桃茢先非禮也周之末造也
事之斯為臣焉使之斯為君焉君臣之義非虚加之
也寄社稷焉爾寄宗廟焉爾寄人民焉爾夫若是其
[031-36b]
孰輕故君有慶臣亦有慶君有戚臣亦有戚書曰元
首明哉股肱良哉尊卑異而已矣雖于其臣亦然故
臣疾君親問之臣死君親哭之所以致忠愛也若生
也而用死也而棄生也而厚死也而薄生也而愛死
也而惡是教之忘生也是教之背死也禍莫甚于背
死而忘生苟為背死而忘生則不足以託六尺之孤
寄百里之命施之於人者不變于存亡然後人之視
其亡猶存矣則夫桃茢胡為乎諸臣之廟哉或曰于
[031-37a]
記有之宜若禮然曰否是故亦周末之記也昔者仲
尼之畜狗死子貢埋之曰丘聞之也敝帷不棄為埋
馬也敝葢不棄為埋狗也而丘也貧無葢也亦予之
席焉夫不以賤而棄之為勞也夫不以死而欺之為
有生也勞雖賤不棄也死雖狗不欺也而况于君臣
乎吾故曰君臨臣喪以桃茢先非禮也周之末造也
朱子曰儀禮不是古人預作一書如此初間只以義
起漸漸相襲行得好只管巧至於情文極細密極周
[031-37b]
緻處聖人見此意思好故録成書只看古人君臣之
際如君臨臣喪坐撫當心要絰絰當/作節而踊今日之事
至於死生之際恝然不相闗不啻如路人所謂君臣
之義安在又曰看古禮君於大夫小斂往焉大斂往
焉於士既殯往焉何其誠愛之至今乃恝然古之君
臣所以事事做得成縁是親愛一體
楊氏曰哭尸斂尸撫尸視殯視塗視奠凡六節每一
節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人
[031-38a]
行事所以盡哀敬之情始終之義也
郝氏曰君臨臣喪一體之誼哀敬之情而使巫祝告
門小臣執戈前驅後入何為者也此後世人主妄自
驕貴崇尚巫風而為此非先王哀有喪之禮
世佐案小臣執戈先後乃君之儀衛非直為弔喪
也用巫祝之故敖說得之釋采于門則註說是矣
檀弓云巫祝桃茢執戈以惡之似非先民無穢虐
士之意清江劉氏嘗辨之郝氏又因是而疑經過
[031-38b]
矣
三日成服杖拜君命及衆賓不拜棺中之賜
註曰既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明
日必往拜謝之棺中之賜不施已也曲禮曰生與來
日
疏曰是四日矣言三日除死日數之也曲禮註與數
也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂
殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數
[031-39a]
敖氏曰云成服者曏已絰帶矣今復以冠衰之屬足
而成之喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人
杖婦人皆杖然則此葢於未朝哭為之也君命及衆
賓謂弔者也拜之者謝其弔己也棺中之賜謂襚也
不拜襚者襚禮不為己也此謂不弔而襚者若弔襚
並行則其拜亦惟主於弔凡徃拜之節其於朝奠之
後乎拜之皆於其外門外所拜者不見
郝氏曰不拜襚不忍遽死其親之意塟後乃拜也
[031-39b]
世佐案凢拜賜之禮必使人將命明已所為來之
故若為二事而來則分拜之公食禮云拜食與侑
幣皆再拜稽首是也此於弔襚並行者亦唯拜弔
而不更拜襚故云不拜棺中之賜也君命即上文
弔者致命之命也不拜君之視斂者視斂亦為死
者也為死者則不拜之送終之禮君友之所當自
盡也
右成服拜君命及賓
[031-40a]
朝夕哭不辟子夘
註曰既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子夘桀
紂亡日凶事不辟吉事闕焉
陸氏曰賈逵云桀以乙夘日死紂以甲子日亡故以
為戒鄭同漢書翼奉說則不然張晏云子刑夘夘刑
子相刑之日故以為忌而云夏殷亡日不推湯武以
興乎
郝氏曰始死至殯三日代哭不絶聲殯後無代哭唯
[031-40b]
朝夕哭于殯宫遂奠焉
姜氏曰桀以乙夘日死紂以甲子日死王者以為忌
日世俗相傳皆失其義葢湯放桀武王代紂者乃聖
人救民取殘之大義而桀紂固君湯武固臣也故其
于舊君之死日不忍即吉而避之此葢聖人之仁至
義盡所流溢于不自己者而其無一毫苟利天下之
心亦因可想見矣而後世傳之失真乃謂是日為凶
日而不用也則武王不以甲子興乎是雖漢唐以後
[031-41a]
之君猶明之而謂學者可惑之乎且如廟諱謂之忌
日葢發于哀敬之心而非起于厭惡之念也而世以
比于凶忌者葢衆喙一詞矣朝夕哭不辟子夘無即
吉之嫌故也故曰明理可以治惑
世佐案子夘之說鄭義為優姜氏之言足以明其
義矣
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外
兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北
[031-41b]
面東上西方東面北上主人即位辟門
註曰外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則
開無事則閉
疏曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今
直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也外兄弟謂
若舅之子姑姊妹從母之子等皆是
敖氏曰即位于堂阼階上也丈夫衆主人衆兄弟也
同姓異姓之親及賓客雖以親疏為序列於東方而
[031-42a]
所上相變明其不相統也門東北面西上與西面北
上者相變也門西北面東上與東面北上者相變也
以下文考之則此東方之賓卿大夫也門東諸公也
門西他國之異爵者也然則西方者其士與門東門
西外門内之左右也列定而主人乃即位於東方之
北
郝氏曰情有親疎爵有崇卑相聫而不相混如此辟
闢同
[031-42b]
世佐案丈夫謂主人衆主人兄弟也門外廟門外
也西面北上東方之位也門東大門東私臣之位
若有諸公亦在焉少進門西大門西公有司之位
若有他國之異爵者亦在焉少進西上東上皆統
於門也夫門東門西乃羣吏之正位諸公與他國
之異爵者不恒有有則不可與卿大夫同列故位
於此而少進所以尊異之也下文特見之亦以其
不恒有故耳非謂位于此皆尊者也且大國之孤
[031-43a]
唯一人而經云西上其不主為諸公明甚敖以下
文實之誤矣主人即位辟門著其節也敖云列定
而主人乃即位非
婦人拊心不哭
註曰方有事止讙囂
疏曰云方有事者謂下經徹大斂奠設朝奠之事也
敖氏曰拊心不哭見其悲哀而未敢哭也所以然者
以男子未哭故也
[031-43b]
世佐案輕擊曰拊以手擊胸含悲而未敢發之狀
不哭之故敖得之
主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊
註曰先西面拜乃南面拜東面拜也
敖氏曰旁三謂鄉賓所立之方而三拜之也於内位
之拜别其尊卑故於此略之總旅拜而已以序言之
先南面拜乃東面拜西面拜既則右還而入門也嫌
其由便故言右還以明之婦人但言踊以踊見哭也
[031-44a]
哭有不踊踊無不哭者
世佐案旁方通旁三者每方各三拜也其拜之之
序當從註說
主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵
則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位
註曰賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如
外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦
[031-44b]
即位乃哭上言賓此言卿大夫則其亦賓爾少進前
於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜
諸其位就其位特拜
敖氏曰此位與外位同故上言其位是著其人以互
見之上言賓繼外兄弟此言卿大夫在主人之南明
外兄弟以上皆少退於主人亦互見之也門東又有
私臣之位門西又有公有司之位故諸公與他國異
爵者皆少進以别之特牲記曰公有司門西北面東
[031-45a]
上私臣門東北面西上此位亦當如之也敵則先拜
他國之賓惟謂異爵者若士則否以其同國異國者
皆同在西方之位又旅拜之亦不宜異也他國之異
爵者謂來聘若從君來朝者也凡凡諸公卿大夫也
右朝夕哭
郝氏曰此以下三節皆既殯以後至塟三月内朝夕
哭奠之禮此一節朝奠之位夕可知
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊
[031-45b]
註曰徹者徹大斂之宿奠
敖氏曰朝奠日出故用燭
郝氏曰此將朝奠先徹昨日殯奠徹者祝及執事輩
儀與大斂徹奠同
祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先
出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊
敖氏曰祝已取醴北面立已取酒者亦北面立于其
東西上也餘人已取豆籩俎南面西上葢立于神席
[031-46a]
之前不敢以由便而變位也
世佐案此與徹小斂奠同不言徹巾文省也
設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆
北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯
于西遂先由主人之北適饌
註曰遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠
敖氏曰惟豆云西面錯葢其他不盡然也祝與執事
者自西階下而徑東故出于主人之北是時東方之
[031-46b]
饌醴酒在甒既適饌乃酌之
世佐案此與改設小斂奠並同文加詳耳饌朝奠
之饌
右徹大斂奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾
註曰入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也
不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之
敖氏曰如初設者醴酒錯于脯南也不巾别於殷奠
[031-47a]
也室中惟殷奠則巾其餘否
郝氏曰朝夕奠與殷奠殊惟醴酒脯醢殷奠月朔薦
新之類則鼎俎具如初設如賓奠也酒饌不用幂巾
禮殺于殷奠也
錯者出立于户西西上滅燭出祝闔戸先降自西階婦
人踊奠者由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送
註曰哭止乃奠奠則禮畢矣
敖氏曰滅燭出謂執燭者滅燭而出也亦先降自阼
[031-47b]
階由主人之北東
衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送
賓揖衆主人乃就次
敖氏曰此拜送賓謂衆兄弟之屬言賓者省文耳
郝氏曰皆復位復門外初立之位
右朝夕奠
敖氏曰婦人即位至此惟主言朝哭之禮其夕哭之
與此異者惟徹醴酒脯醢不設於序西南耳餘並同
[031-48a]
張氏曰自第四日至塟前並用此禮
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之
註曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者
謂大斂時
郝氏曰此既殯後及大祥前兩期内月朔之奠生有
朔食故死有朔奠禮盛于朝夕
無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩位
註曰黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔
[031-48b]
月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉
疏曰平常之朝夕謂猶生時朝夕之常食也案既夕
記云燕養饋羞湯沐之饌如他日彼謂下室中不異
於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若
朔月月半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔
月若薦新則不饋于下室也士虞禮禫月吉祭猶未
配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖
不四時亦有黍稷是其常也
[031-49a]
敖氏曰朔奠及薦新不用籩所以别於殯奠之類此
云用瓦敦則吉時或不用瓦者矣
郝氏曰無籩無脯栗有黍稷主食也死者月朔猶生
者朝夕饔飱為主瓦敦以盛黍稷葢以合敦當籩位
以黍稷居脯栗之位也
張氏曰朝夕之奠有醴酒豆籩而無黍稷至月朔殷
奠始有之者以下室又自有燕養之饌故雖不設黍
稷而不為薄也既奠殯宫又饋下室者莫必神之所
[031-49b]
在故也
主人拜賓如朝夕哭
敖氏曰如其廟門内外之儀也
卒徹舉鼎入升皆如初奠之儀
註曰徹宿奠也
敖氏曰朝夕奠無俎非盛饌徹則去之不復改設于
序西南惟言卒徹為下事節也升謂匕而升於俎也
初奠小斂既殯之奠
[031-50a]
郝氏曰祝與執事徹宿奠設于西序南畢乃設新奠
舉鼎入階前升肉于俎皆如殯奠
世佐案朝夕奠雖非盛饌亦改設于庭求神之道
宜然也云皆如初奠之儀足以蔽之矣敖說非
執朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序體酒菹
醢黍稷俎
註曰俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入
之次
[031-50b]
敖氏曰俎行而匕者出升階而丈夫踊甸人乃徹鼎
經下言主人要節而踊故以此略之而以徹鼎繼匕
者出而言非謂其節如是也此見六者之序則是凡
奠皆每人執一器明矣俎不言豚魚腊特執無嫌朼
皆當作匕
世佐案自卒徹至升俎之儀略前所詳自執匕至
徹鼎之節詳前所略文互備也匕者右人也逆出
匕腊者先出也此七物者執之凡七人醴酒各一
[031-51a]
人菹醢一人黍稷一人俎三人
其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓㑹郤諸其
南醴酒位如初
註曰當籩位菹南黍黍東稷
疏曰知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設為之
也
敖氏曰黍稷後設變於籩實也醴酒位如初亦醴在
黍南酒在稷南其異者北各有㑹耳
[031-51b]
世佐案當籩位者當大斂奠之籩位也上經云菹
南栗栗東脯是其位矣註位下菹字本誤作俎今
以敖本正之疏云依特牲所設為之亦似誤以菹
為俎者特牲禮云主婦設兩敦黍稷于俎南西上
又云宗婦執兩籩戸外坐主婦受設于敦南其設
敦設籩之位皆與此經不合唯敦之西上則同耳
祝與執豆者巾乃出
註曰共為之也
[031-52a]
敖氏曰中分其奠祝巾在南者執豆者巾在北者各
以近其位而為之然則巾殯奠亦當如之經於此乃
見之耳
郝氏曰祝立南執豆者立北共舉巾幂其奠
世佐案上設小斂奠云祝受巾巾之大斂奠云巾
如初則皆祝獨為之也此與執豆者二人為之是
其異矣所以然者葢曏者兼巾之而此則分幂之
與
[031-52b]
主人要節而踊
敖氏曰丈夫婦人皆要節而踊惟言主人文省耳
皆如朝夕哭之儀
敖氏曰為凡不見者言也
郝氏曰此以上皆朔奠其禮盛又謂殷奠
月半不殷奠
註曰殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者
疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也
[031-53a]
世佐案不殷奠者其奠如朝夕而已
有薦新如朔奠
註曰薦五榖若時果物新出者
疏曰案月令仲春開氷先薦寢廟季春云薦鮪于寢
廟孟夏云以彘嘗麥先薦寢廟仲夏云羞以含桃先
薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠
也
敖氏曰新謂榖之新熟者也薦新則敦實皆以新物
[031-53b]
為之與春秋傳曰不食新矣少儀曰未嘗不食新皆
指五榖而言也
徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面足序出如
入
註曰啓㑹徹時不復葢也面足執之令足間鄉前也
敦有足則敦之形如今酒敦
敖氏曰其餘取先設者則取敦亦後於俎矣執敦面
足是以首自鄉也其執而設之之時亦然少牢饋食
[031-54a]
禮曰敦皆南首葢北面設之故也敦有首足如物之
縮者然皆在上耳
郝氏曰敦形似獸兩足踞前徹者奉敦足在前南面
錯順也
世佐案聶氏三禮圖敦葢為龜形用少牢禮註疏
說也今敦葢既啓猶云面足則其說恐未必然
其設于外如于室
註曰外序西南
[031-54b]
郝氏曰重言者疑朔奠異于朝夕也
右朔月奠薦新
姜氏曰此以上為士喪斂殯之禮而以下為其營塟
之禮也舊以筮宅布材卜日三章合上為篇而以既
夕以下别目為既夕禮者非
筮宅冡人營之
註曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者營猶度也
詩云經之營之
[031-55a]
世佐案雜記云大夫卜宅與塟日士筮日而不卜
下大夫也
掘四隅外其壤掘中南其壤
註曰為塟將北首故也
疏曰檀弓云塟於北方北首三代之達禮也
敖氏曰壤土也謂所掘而起者也於將為摭摭疑當/作域
之處掘其四隅與中央略以識之而已以神之從違
未可必也外其壤謂置其壤於四隅之外南其壤謂
[031-55b]
置其壤於中央之南隅之外若東隅之東西隅之西
是也
姜氏曰外猶旁也中壤不在旁而特在南者以待筮
也下文指中封而筮是也
世佐案外其壤謂置諸四隅之外是也南其壤則
置諸中央之南而已敖說未楚
既朝哭主人皆徃兆南北面免絰
註曰兆域也所所坊本/作新誤營之處免絰者求吉不敢純
[031-56a]
凶
敖氏曰云皆往明衆主人亦行也免絰亦左擁之絰
服之最重者於此免之以對越神明宜與人異服問
曰凡見人無免絰雖朝於君無免絰
郝氏曰兆猶初也死者久宅初曰兆兆南即所掘壤
南免絰脫首絰也
命筮者在主人之右筮者東面抽上韇兼執之南面受
命
[031-56b]
疏曰云抽上韇者則下韇未抽待用筮時乃併抽也
世佐案命筮者宰也在主人之右亦北面南面受
命鄉主人也郝云尊蓍非餘見士冠禮
命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後
艱
註曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也
兹此也基始也言為其父筮塟居今謀此以為幽冥
居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若
[031-57a]
崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作
期
敖氏曰兆基未詳或曰當從古文無兆字而期亦宜
作其屬下句
張氏曰註某甫且字也且者聊且虚擬之謂以其人
無可指故曰某以虚擬之兆基域兆之基址也古文
期無有後艱義意自備
筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左
[031-57b]
註曰述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略
中封中央壤也
疏曰特牲吉禮亦云不述命故知士吉凶皆不述命
非為喪禮略也
敖氏曰指中封若示神以其處然不言坐是立筮也
不席而立筮變於家
世佐案述命者述命辭以告蓍也其儀見少牢饋
食禮
[031-58a]
卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒
進告于命筮者與主人占之曰從
註曰卒筮卦寫卦示主人乃受而執之從猶吉也
敖氏曰卦者書卦于木既卒筮而筮者乃執以示命
筮者必示命筮者以其出命故爾既占而先告命筮
者乃告主人亦此意也若吉時則受命示卦皆于主
人占之曰從所告之辭云爾從謂從其所筮之地也
書曰龜從筮從
[031-58b]
姜氏曰案卜塟日但云宗人示涖卜涖卜受示則筮
亦止示命筮者註恐未然
世佐案卒筮不言書卦文略也執卦以示命筮者
亦筮人也云命筮者受視反之則主人不視明矣
此亦凶禮之異者也
主人絰哭不踊
姜氏曰哭其將離也
世佐案絰復著絰也筮畢即著絰明曏之免之者
[031-59a]
為禮神故也哭者哀其親之將歸此土也
若不從筮擇如初儀
註曰更擇地而筮之
敖氏曰再筮若又不吉則更擇地而不復筮也
郝氏曰小記曰祔塟者不筮宅凡筮宅皆初地
歸殯前北面哭不踊
註曰易位而哭明非常
疏曰朝夕哭當在阼階下西面今筮宅來歸北面哭
[031-59b]
者是易位非常故也
敖氏曰殯前西階下也
右筮宅
世佐案此節之文有與士冠禮相同者不重釋之
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于
堂
註曰匠人為椁利治其材以井構於殯門外也反位
拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既
[031-60a]
朝哭矣
疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器註云木工宜乾
腊則此云井椁及明器之材布之已久豈今始獻材
也但至此時將用故主人親看視既哭之則往施之
竁中也匠人主木工之事以匠人為椁刋治其材有
功故主人拜之也下文獻材於殯門外則此亦在殯
門外
敖氏曰左還椁由椁之東南行而繞之也
[031-60b]
郝氏曰井椁椁形方如井文
張氏曰左還椁循行一週視其良楛也
姜氏曰井序也註謂既哭椁則往施之竁中恐不然
據下文獻明器之材如哭椁其後又獻素獻成又其
後乃卜塟日其後始有啓殯朝祖以下等事安得哭
訖即施之於竁中乎
世佐案井椁謂成椁也治椁者取其方正而潔淨
故以井言之此與檀弓旬而布材自是兩節事材
[031-61a]
者雜木可為椁者於殯後十日即布之欲其乾也
至是既成而將施之于竁故主人親視而哭之工
者不止匠人原壤之母死夫子助之沐椁則朋友
亦有襄其事者矣主人拜之謝其勞也西面即殯
門外東方之位
獻材于殯門外西南北上綪主人徧視之如哭椁獻素
獻成亦如之
註曰材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾
[031-61b]
治畢為成
敖氏曰北上西北上也南北陳之而前列在西徧視
之亦自其所上者始此又與還椁異矣亦先拜工乃
視之云如哭椁者如其反位哭不踊也此著殯門外
則井椁之處其在外門外乎
右哭椁哭器
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龜東
[031-62a]
註曰楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火
者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇
燋燧灼其焌契以授卜師遂以役之
疏曰周禮註明火陽燧取火於日者焌讀如戈鐏之
鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師作龜
役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑽龜之荆鐏取
其鋭也從楊氏/圖節本
敖氏曰席亦在龜後也龜南首燋在其左皆變於卜
[031-62b]
時也
郝氏曰外位殯宫門外之位南首龜首向南席以奠
龜焞鐏通削荆鋭如鐏燃火灼龜曰楚焞燋乾木以
生火置焞于燋燃之在龜東並陳也
世佐案傳曰筮短龜長塟日卜重其事也西墊殯
門外之西堂
族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人
在其南北上卜人及執燋席者在塾西
[031-63a]
註曰族長有司掌族人親疎者也涖臨也吉服服𤣥
端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南
面東上
疏曰周禮太卜註兆者灼龜發於火其形可占者其
象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也
敖氏曰族長族人之尊者也此占者亦吉服不言者
文省也吉服者亦以對越神明故也占者有司掌占
事者也必三人者欲考其言異同之多寡而定是非
[031-63b]
也書曰三人占則從二人之言卜人有司掌共卜事
者也在塾西者便其升也東西塾之階葢與東西堂
側階之所鄉同
郝氏曰族長族人之長大宗也宗人公有司掌禮者
求吉故用吉服占者三人在其南在族長宗人之南
皆門西東面一以南為上一以北為上相繼不相統
也卜人掌卜事作龜者與執燋者布席者皆在塾内
西待事也
[031-64a]
世佐案族長敖說近是卜以交神明主人方斬焉
在衰絰之中不可接吉故使族人之尊者涖之
闔東扉主婦立于其内
註曰扉門扉也
姜氏曰闔其東以辨内外立其内以涖之也
席于闑西閾外
註曰為卜者也
敖氏曰席亦西面
[031-64b]
宗人告事具主人北面免絰左擁之
郝氏曰凡主位在門東西面族長將涖卜故主人北
面免絰以凶服避位左擁之擁絰也
世佐案告告於主人也是時主人在東方西面之
位得宗人告仍不離本位特北其面以示聽命于
神之意耳不即門東位者以有代之者也免絰說
見上
涖卜即位于門東西面
[031-65a]
註曰涖卜族長也更西面當代主人命卜
卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
註曰既奠燋又執龜以待之
疏曰云卜人抱龜燋者謂從塾上抱鄉閾外待也先
奠龜於席上乃復奠燋在龜北
敖氏曰燋先謂執燋者先於龜而行也奠龜西首象
神位在西鄉之奠龜與燋皆東面不言焞與燋同處
可知
[031-65b]
郝氏曰燋在北便右取也
世佐案疏說卜人抱龜燋為句先字屬下為句非
上云卜人及執燋席者在塾西則執燋者别一人
矣敖以燋先二字為句得之
宗人受卜人龜示高
註曰以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也
疏曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭註云
春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲
[031-66a]
高者謂就龜之四體腹下之甲高起之處鑽之以示
涖卜也
郝氏曰示視同高猶上也視龜甲上灼處周禮大卜
眂高
涖卜受視反之宗人還少退受命
註曰受涖卜命授龜宜近受命宜郤也
命曰哀子某來日某卜塟其父某甫考降無有近悔
註曰考登也降下也言卜此日塟魂神上下得無近
[031-66b]
於咎悔者乎
敖氏曰來日將來之日也某者柔日之名若乙丑丁
酉之類是也考降未祥或曰考成也降下也謂成其
下棺之事未知是否無有近悔謂其日若吉則不近
於悔如塟而遇雨及他有不虞則非吉日矣
郝氏曰考稽也洪範云明用稽疑詩云考卜維王維
龜正之魄歸于土曰降近悔近于悔也
顧氏炎武曰考父也既言父又言考者猶易言幹父
[031-67a]
之蠱有子考无咎也降者骨肉歸復於土也記曰體
魄則降人死則魂升於天魄降於地書曰禮陟配天
陟言升也又曰放勲乃徂落落言降也然而文王陟
降何也神無方也可以兩在而兼言之
張氏監本正誤云哀子某來日某卜塟其父某甫脫
第二某字
世佐案命涖卜命也落成曰考春秋考仲子之宫
詩序云斯干宣王考室也居室成曰考室幽宅成
[031-67b]
亦曰考降近悔如雨不克塟之類有近悔則不得
考降矣筮宅為久逺之計故慮有後艱卜日乃目
前之事故期無近悔
許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉
註曰宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重
威儀多也負東扉俟龜之兆也
疏曰大夫以上皆肴述命述命與命龜異云龜重對
筮時述命命筮同筮輕也
[031-68a]
世佐案許諾者宗人也命龜之辭葢曰假爾大龜
有常哀子某來日某卜塟其父某甫考降無有近
悔命龜與述命異者多首一語耳述命述之于所
受以備失誤審慎之至也命龜則直告龜而已大
夫以上卜既述命又命龜筮則述命遂以命蓍不
重為之士卜不述命而命龜筮則不述命亦不命
蓍此卜筮之辨也
卜人坐作龜興
[031-68b]
註曰作猶灼也周禮卜人凡卜事示高揚火以作龜
致其墨興起也郝氏曰起以/龜兆授宗人
宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占
卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從
註曰不釋龜復執之也古文曰為日
疏曰占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼註
云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有凶
吉色有善惡墨有大小坼有微明尊者視兆象而已
[031-69a]
卑者以次詳其餘也凡卜體吉色善墨大坼明則逢
吉
敖氏曰涖卜不哭者吉服也主人不哭者未絰也
郝氏曰占曰某日從告辭也
世佐案反之反龜于宗人也云不釋龜則旅占之
時龜亦在宗人手矣宗人不在占者之内而實主
其事故其儀如此葢三者人各獻其意而或從或
逆則斷之于宗人與此即周禮以大卜等官屬大
[031-69b]
宗伯之法也
授卜人龜告于主婦主婦哭
註曰不執龜者下主人也
告于異爵者使人告于衆賓
註曰衆賓僚友不來者也
敖氏曰衆賓謂士之在外位者也宗人不親告之下
異爵者
世佐案是時異爵者在主人之南亦有于門東門
[031-70a]
西少進者宗人皆親告之其餘皆衆賓也外兄弟
亦存焉衆賓則使人告之尊卑之差也凡告者皆
嚮其位註以衆賓為不來者誤矣
卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅
敖氏曰云徹龜則是曏者復奠于西塾上以待事畢
也
世佐案如筮宅如其殯前北面哭不踊也
賓出拜送
[031-70b]
敖氏曰拜送賓葢于外門外
若不從卜擇如初儀
敖氏曰更擇日而卜之曲禮曰喪事先逺日云擇則
其相去不必旬有一日矣葢與吉禮筮日逺近之差
異也古者士三月而塟日之先後當以此為節
儀禮集編卷二十八
