KR1d0049 儀禮集編-清-盛世佐 (master)


[023-1a]
欽定四庫全書
 儀禮集編卷二十
          龍里縣知縣盛世佐撰
公食大夫禮第九之二
宰夫授公飯粱公設之于湆西賔北面辭坐遷之
 註曰既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西
 之以其東上也
 疏曰知遷而西者以其加饌與庶羞並列也知粱東
[023-1b]
 上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在東為上也從/通
 觧節/本
 敖氏曰粱言飯者以賓主食之也北面辭葢於公之
 左而少退上云北面坐遷與此文互見也遷之亦東
 遷所
公與賓皆復初位
 註曰位序内階西
 疏曰上公設醤時立于序内賔立于階西此云公與
[023-2a]
 賓復初位故知公還在序内賔還在階西也
宰夫膳稻于粱西
 註曰膳猶進也進稻粱者以簠
 敖氏曰膳當作設字之誤也膳設聲相近由是誤云
 郝氏曰榖以粱為大故公自設食以稻為善故宰夫
 供膳食美曰膳粱西設于粱之西
  世佐案設膳曰膳猶置尊曰尊布筵也稻謂之膳
  者見其為食之美也
[023-2b]
士羞庶羞皆有大葢執豆如宰
 註曰羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美
 者特爲臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醤無
 大如宰如其進大羮湆右執豆左執葢
 敖氏曰言執於葢豆之間見其兩端也 案註曰唯
 醢醤無大者以經文云皆故言此以明之醢醤四醢
 及芥醤也
 郝氏曰庶羞即下膷臐等十六品肴美曰羞品多曰
[023-3a]
 庶每品以一大臠加豆上待祭曰大如脯之有横膱
 少儀謂祭膴也葢豆上葢自門外入蔽風塵也士執
 庶羞之豆升階右執鐙左執葢盡階不升堂與宰執
 鐙同
  世佐案先儒皆以葢執豆三字為句唯郝氏以葢
  字為句執豆如宰為一句文義較長當從之
先者反之由門入升自西階
 註曰庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也
[023-3b]
 疏曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者
 反取之下文云先者一人升設於稻南其人不反則
 此云先者反之謂第二已下為先者也世佐案此節/疏監本誤作
 註置諸先者反之之下而其發端仍有檡曰二/字故濟南張氏嘗疑之今以朱子通觧訂正
 敖氏曰先者即執膷豆者也既設膷豆則以次受其
 餘於西階上而設之反者既徃而復來之辭此文似
 失其次而在是由門入則三牲與魚亦於門外雍爨
 為之與
[023-4a]
 郝氏曰庶羞十六豆執不必多人先者進授又反取
 之最先一人堂上陳設又一人徃來取豆授共二人
 也
  世佐案先者反之四字敖氏疑其失次若移之于
  升自西階之下則得矣
先者一人升設于稻南簋西間容人
 註曰簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正
 豆併也間容人者賔當從間徃來也
[023-4b]
 敖氏曰先者一人士之長設膷者也設膷於稻南言
 其東西節也簋西言其南北節也間諸簋之西庶羞
 之東也
 案註云必稻南者明庶羞加不與正豆併謂稻乃加
 食其位不與正饌併而庶羞又設於稻南明庶羞亦
 為加不與正豆併也併謂同為一處唯云正豆者以
 其器同也
  世佐案上文設粱于湆西膳稻于粱西似相比而
[023-5a]
  設者然以此設庶羞之節推之則稻與湆東西相
  去之節亦可見矣
旁四列西北上
 註曰不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羮胾中
 别
 疏曰曲禮云左殽右胾彼云殽骨體也此肉謂之羮
 亦一也殽為正饌胾謂切肉則庶羞分置左右此亦
 正饌在東庶羞在西間容人是中别也從通觧/節本
[023-5b]
 敖氏曰云旁者見正饌之中席而此在旁也下文云
 賓坐席末取粱即稻而庶羞在稻南足以明之矣西
 北上謂膷豆在諸豆之西北也必西北上者放正豆
 之位亦變於席之所上也
 郝氏曰正饌堂中庶羞偏西故曰旁十六豆為四列
 每列各四始西北為上屈折而東南
膷以東臐膮牛炙
  世佐案膷臐膮註見聘禮牛炙炙牛肉也
[023-6a]
炙南醢以西牛胾醢牛鮨
 註曰先設醢䋫之以次也内則謂鮨為膾然則膾用
 鮨今文鮨作鰭
 疏曰此云先設醢䋫之以次而特牲註云以有醢不
 得䋫也與此先設醢䋫之以次違者大凡醢配胾是
 其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是䋫
 之次非尊卑之列特牲以一有醢若䋫之當醢在胾
 上不成錯故不得䋫少牢四豆羊胾醢故得䋫而錯
[023-6b]
 與此同也
 敖氏曰此二醢為牛之炙胾膾設也 案註云先設
 醢䋫之以次也謂炙南之醢為炙而設故其次在胾
 之上
鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙
 敖氏曰此一醢為羊炙羊胾設也
炙南醢以西豕胾芥醬魚膾
 註曰芥醤芥實醤也内則曰膾春用蔥秋用芥
[023-7a]
 敖氏曰此一醢為豕炙豕胾設芥醤為魚膾設也牛
 三品二醢尊也羊二品一醢降於牛也豕亦二品一
 醢而醢次於炙又異於羊也魚一而已其芥醤復先
 於膾又異於豕也古人於食物之㣲亦以多寡先後
 示尊卑之義則其精㣲周密之意亦可見矣
 郝氏曰以上十六豆所謂旁四列也終魚膾始膷所
 謂西北上也
衆人騰羞者盡階不升堂授以葢降出
[023-7b]
 註曰騰當作媵媵送也授授先者一人
 敖氏曰進羞而言騰亦取其自下而上之意衆人不
 升設者降於俎也以羞授先者一人先者每為設之
 所謂先者反之也以葢降出惟謂衆人其先者之葢
 則次者既授豆而受之并以出矣
  世佐案衆人自先者一人而外也士騰羞者雖衆
  而升堂設之者唯最先一人而己其餘則以授于
  西階上也故先者一人不反其餘皆反
[023-8a]
    右設加饌
賛者負東房告備于公
 註曰復告庶羞具者以其異饌
賛升賔
 註曰以公命命賓升席
 敖氏曰公曏者已再拜揖食故於此惟賛者升賔禮
 不可䙝也升賔之辭葢曰吾子其升也
賔坐席末取粱即稻祭于醤湆間
[023-8b]
 註曰即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜於加
 敖氏曰坐席末者就加饌也取粱即稻言不反粱於
 左手也不祭于豆祭而于醤湆間者以其近也且别
 於正饌
 張氏曰醤湆不得言加註偶誤粱是公所親設醤湆
 亦公所親設公設是饌尊處故祭梁不於豆而於此耳
賛者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭

[023-9a]
 註曰壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也自祭之於膷
 臐之間以異饌也
 敖氏曰一壹同賛者壹以授賔賔兼壹祭之禮之節
 當然也賔於黍稷徃肺皆壹祭之特於此發之耳祭
 不言其所亦於醤湆間可知
 張氏曰一以授賔者品授之也兼壹祭之者總祭之
 也
    右賔祭加饌
[023-9b]
賔降拜
 敖氏曰拜者為将食故也
公辭賔升再拜稽首公答再拜賓北面自間坐左擁簠
粱右執湆以降
 註曰自間坐由兩饌之間也擁抱也必取粱者公所
 設也以之降者堂尊處欲食於階下也
 敖氏曰擁之者示其重也必取湆者飯則先啜湆故
 特取之以降者為公立于堂已不敢坐食于席也必
[023-10a]
 以降者臣也
 郝氏曰取粱湆二者公所親設食必歠湆湆正饌粱
 加饌兼取也
公辭賔西面坐奠于階西東面對
 註曰奠而後對成其意也張氏曰成其降/食階下之意
 敖氏曰公辭止其食於下也階西賔所以食之處也
 故於此奠之對者釋其所以降之意且從命也
西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公
[023-10b]
 註曰降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍
 食賛者之事
 敖氏曰公不許其降食乃敢辭公為禮之節然也降
 而辭者亦以其臣也
  世佐案反奠于其所者奠湆于醤西奠粱于湆西
  也
公許賔升公揖退于箱
 註曰箱東夾之前俟事之處
[023-11a]
 郝氏曰公許暫退東廂俟賔食也箱廂通即夾室
擯者退負東塾而立
 註曰無事
賓坐遂卷加席公不辭
 註曰賛者以告公公聽之重來優賓
 敖氏曰卷加席者北面坐而卷自末也公不辭以其
 降等也若於朝君則辭而賔反之矣
 張氏曰公聽之而不輕來所以優賔使不煩勞也
[023-11b]
賔三飯以湆醤
 註曰每飲歠湆以殽擩醤食正饌也三飯而止君子
 食不求飽不言其殽優賔
 疏曰曲禮三飯主人延客食胾然後辯殽與此不同
 者此為禮食故先食殽彼大夫士與客燕食則先食
 胾故不同也又昬禮同牢云賛爾黍授肺脊皆食以
 湆醬皆祭舉食舉也註云皆食食黍也以用也用者
 謂歠湆𠯗醤而不食殽者此公食賔禮解體折節明
[023-12a]
 食殽可知彼豚解者皆不食故不食殽也云不言其
 殽優賔者特牲少牢尸食時舉殽皆言次第此不言
 者任賔取之是優賔也
宰夫執觶漿飲與其豐以進
 註曰此進潄也非爲卒食為将有事縁賔意欲自潔
 清
賔挩手興受
 註曰受觶
[023-12b]
宰夫設其豐于稻西
 註曰酒在東漿在西是所謂左酒右漿
 敖氏曰案左酒右漿弟子職文
 郝氏曰設于稻西近賔右便取也
庭實設
 註曰乘皮
 張氏曰設之将以侑賔
賔坐祭遂飲奠于豐上
[023-13a]
 註曰飲潄
 敖氏曰其祭亦於醤湆間
    右賔食
[023-14a]
公受宰夫束帛以侑西郷立
 註曰束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賔殷
 勤之意未至復𤼵幣以勸之欲用深安賔也西郷立
 序内位也受束帛于序端
賔降筵北面
 註曰以君将有命也北面於西階上
擯者進相幣
 註曰為君釋幣辭於賔
[023-14b]
  世佐案註釋下幣字疑衍
賔降辭幣升聽命
 註曰降辭幣主國君又命之升聽命釋許辭
 敖氏曰辭幣者謂既受賜食不宜又辱賜幣也公於
 是降一等止其降且不許其辭賔即栗階升聽命也
 經似有脫文
降拜
 註曰當拜受幣
[023-15a]
公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面
 註曰主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行
 二也
退西楹西東面立
 註曰俟主國君送幣也退不負序以将降
公壹拜賔降也公再拜
 註曰賔不敢俟成拜
介逆出
[023-15b]
 註曰以賔事畢
賔北面揖執庭實以出
 註曰揖執者示親受
公降立
 註曰俟賔反
 敖氏曰亦立于中庭
上介受賔幣從者訝受皮
 註曰從者府史之屬
[023-16a]
 疏曰子男小聘使大夫士介一人而已此時已受賔
 幣故知訝受者是府史之屬也
    右公以束帛侑
  世佐案此章與聘禮醴賔之儀大畧相同
賔入門左没霤北面再拜稽首
 註曰便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從
 此退
 敖氏曰霤門内霤也没霤庭南也拜者謝侑幣之賜
[023-16b]
 也没霤而拜以公立於中庭也
 張氏曰没霤門簷霤盡處嫌謂貪食之嫌
公辭
 註曰止其拜使之卒食
 敖氏曰辭其拜於庭也
揖讓如初升
 敖氏曰此三揖時公在中庭與賔三揖則是與聘禮
 者同矣云如初亦大畧之言也既升則介入復位
[023-17a]
賔再拜稽首公答再拜
 註曰賔拜拜主國之厚意賔揖介入復位
 敖氏曰曏也賔拜賜于庭南公辭之故成拜於此
賔降辭公如初
 註曰将復食
賓升公揖退于箱賔卒食㑹飯三飲
 註曰卒已也已食㑹飯三潄漿也㑹飯謂黍稷也此
 食黍稷則初時食稻粱
[023-17b]
 敖氏曰曏者三飯乃飲此凡三飯葢九飯也九飯大
 夫禮也後禮更端故與前三飯不相蒙食加飯而飲
 漿則此所飲者其酒與
 張氏曰上文宰夫設黍稷云啟㑹是簋兼㑹設之稻
 粱不言啟㑹是簠不兼㑹故經以黍稷為㑹飯也
  世佐案黍稷曰㑹飯别于稻粱之無㑹者耳敖云
  减簋飯于㑹而食之故云㑹飯非
不以醤湆
[023-18a]
 註曰不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯
 用庶羞互相成也後言湆或時後用
 疏曰前文賔三飯以湆醤先言湆後言醤是先用湆
 此後言湆或容前三飯後用湆故作文有先後也
 楊氏曰案註云初時食加飯謂食稻粱用正饌謂以
 肴擩醤食正饌也此食正飯謂食黍稷也但用庶羞
 則經無其文若可疑者據下文上大夫庶羞酒飲漿
 飲庶羞可也註云於食庶羞宰夫又設酒漿以之食
[023-18b]
 庶羞可也以彼證此恐此食㑹飲有三飲亦食庶羞
 此註所以有互相成之義也
  世佐案上文賔三飯以湆醤據其用之之序言也
  此既不用之故惟據所設之序而言註疏説非是
捝手興北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西
 註曰示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣
 張氏曰公所親設賔亦親徹
東面再拜稽首
[023-19a]
 註曰卒食拜也不北面者異於辭
 張氏曰前受侑出更入門北面拜其時欲辭退故北
 面此卒食禮終故東面
公降再拜
 註曰答之也不辭之使升堂明禮有終
 敖氏曰公拜亦西面于阼階下
  世佐案公於是不辭賓下拜而己亦降答之禮取
  其稱也
[023-19b]
    右賔卒食
介逆出賔出公送于大門内再拜賔不顧
 註曰初來揖讓而退不顧退禮畧也示難進易退之
 義擯者以賔不顧告公公乃還也
有司卷三牲之爼歸于賔館
 註曰巻猶收也無遺之辭也三牲之爼正饌尤尊盡
 以歸賔尊之至也歸爼者實于篚他時有所釋故
 疏曰案特牲及士虞尸卒食取爼歸于尸三个是有
[023-20a]
 所釋此無所釋故稱巻也
魚腊不與
 註曰不言腸胃膚者在魚腊下不與可知也
    右賔出歸爼
明日賔朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首
 註曰朝謂大門外
訝聽之
 註曰受其言入告出報也此下大夫有士訝
[023-20b]
    右賔拜賜
  世佐案拜賜之儀亦見聘禮
上大夫八豆八簋六鉶九爼魚腊皆二爼
 註曰記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵菹蝸
 醢四四為列爼加鮮魚鮮腊三三為列無特
 敖氏曰豆加茒菹麇臡簋加黍稷各一鉶加羊豕爼
 加鮮魚鮮獸於膚之下如饔九鼎之次云九俎則四
 四為列而特鮮獸
[023-21a]
 郝氏曰魚腊皆二爼謂乾魚乾腊外加鮮魚鮮腊為
 二也
 張氏曰此下别言食禮之異者食上大夫之禮君不
 親食之禮大夫相食之禮大夫不親食之禮凡四事
魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九
 註曰此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命
 者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之
 卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤
[023-21b]
 視子男
 疏曰云此以命數為差者案周禮典命公侯伯之卿
 三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士
 不命則諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與
 一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九
 有七則十一當三命九當再命七當一命若然惟有
 上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命
 卿爵尊為上大夫爵卑為下則上言若九者子男之
[023-22a]
 卿也下言若九者公侯伯之大夫也故鄭云卿則曰
 上大夫則曰下云大國之孤視子男者此經惟見三
 命以下故鄭併論及之案周禮典命大國之孤四命
 又大行人云大國之孤執皮帛以繼子男又云其
 他皆視小國之君若然孤與子男同十三侯伯十五
 上公十七差次可知
 敖氏曰其俎數之同者又以此見尊卑也因言上大
 夫以及下大夫葢以足前禮未備之意
[023-22b]
庶羞西東母過四列
 註曰謂上下大夫也
 敖氏曰欲間容人也膷當稻南若過四列則近於簋
 矣西東西列東列也先言西者上也
 張氏曰下大夫庶羞十六東西四行南北亦四行上
 大夫庶羞二十東西四行南北則五行
上大夫庶羞二十加于下大夫以雉免鶉鴽
 註曰鴽無母
[023-23a]
 疏曰案爾雅釋鳥云鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼
 曰鴾母荘子曰田鼠化為鶉淮南子云蝦䗫所化也
 月令曰田鼠化為鴽然則鴽鶉一物也
 張氏曰據經鶉鴽並列還是兩物
    右食上大夫禮
若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之
 張氏曰案聘禮聘遭喪主人畢歸禮賔唯饔餼之受
 謂有死喪而致饗與食則賔不受之若疾病及餘事
[023-23b]
 不親食者其致之皆可受也
  世佐案説見聘禮
豆實實于罋陳于楹外二以並北陳簋實實于筐陳于
楹内兩楹間二以並南陳
 註曰陳罋筐于楹間者象授受于堂中也南北相當以
 食饌同列耳罋北陳者變于食罋數如豆醢芥醤從
 焉筐米四
 疏曰云南北相當以食饌同列耳者按上文正食之
[023-24a]
 時黍稷亦南陳今於楹間陳筐米亦南陳是正食及
 此饌陳是同列也云罋北陳者變於食者上文正食
 之時宰夫自東房薦豆六設于醬東西上陳之今于
 楹間二以併北陳故云變于食也菹醢各異物不可
 同罋故罋數如豆上大夫八豆則八罋下大夫六豆
 則六罋庶羞之醢同是醤類故使之相從但庶羞之
 醢更無别種宜同一罋芥醬宜亦一罋知有芥醤者
 以其有生魚故也上文上大夫八簋今乃生致之黍
[023-24b]
 稷宜各一筐稻梁又二筐故云筐米四
 敖氏曰豆實在罋簋實在筐又皆陳于楹間皆變於
 食也南北異陳示不相統也
 郝氏曰豆實菹醢之屬簋實黍稷之屬豆主薦者自
 外陳而向北簋主食者自内陳而向南
  世佐案楹外楹内南北節也兩楹間東西節也罋
  與筐南北之節異而東西之節則同
庶羞陳于碑内
[023-25a]
 註曰生魚也魚腊從焉上大夫加鮮魚鮮腊雉&KR0693
 鴽不陳于堂辟正饌
 疏曰庶羞之内衆羞俱有鄭獨云生魚者以其胾炙
 在牲不殺於此無矣雖有乾腊雉&KR0693之等以生魚為
 主也云魚腊從焉者雖無三牲之肉有乾魚腊可知
 云上大夫加鮮魚鮮腊雉&KR0693鶉鴽者以其下大夫七
 鼎無鮮魚鮮腊上大夫九鼎加鮮魚鮮腊可知雉&KR0693
 鶉鴽亦生致之矣庶羞本在堂上正饌之西今在碑
[023-25b]
 内故云辟正饌也不陳于碑南者以其本合在堂今
 宜近堂故在碑北
 敖氏曰庶羞者醢四并魚膾與芥醤也不陳于上以
 牲在下宜從之庶羞主于牲肉也上大夫又加以雉
 &KR0693鶉鴽此豆實也亦實于罋
庭實陳于碑外
 註曰執乘皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近
 内
[023-26a]
 疏曰庭實正法皆參分庭一在南而陳之昬禮記納
 徴執皮者是也今云碑外繼碑而言是近北矣彼陳
 于主人之庭擬與賓向外故近南此陳于客館擬與
 賔入内故鄭云以言歸故在内也
 敖氏曰此庭實不于西方參分庭一在南又不執之
 皆變于食也
 郝氏曰庭實皮馬之屬陳于碑外從其常處但無人
 執
[023-26b]
  世佐案此庭實亦有執之者馬則牽之特其所陳
  之處異於常耳敖及郝説皆非是
牛羊豕陳于門内西方東上
 註曰為其踐汙館庭使近外
 敖氏曰生歸之亦變於食陳於門西餼位也
 郝氏曰牛羊豕鼎爼之實不殺故生致之
賔朝服以受如受饔禮
 註曰朝服食禮輕也
[023-27a]
 䟽曰歸饔餼時卿韋弁賔皮弁受此食禮賔朝服受
 不皮弁故云食禮輕
 敖氏曰親食時朝服故此致者受者皆服之云如受
 饔禮則侑幣與食亦殊拜之
無儐
 註曰以己本宜徃
明日賔朝服以拜賜于朝訝聽命
 註曰賜亦謂食侑幣
[023-27b]
    右致食禮
  世佐案此禮亦見聘禮但此詳彼畧當參看
大夫相食親戒速
 註曰記異于君者也速召也先就告之歸具既具復
 自召之
迎賔于門外拜至皆如饗禮
 註曰饗大夫相饗之禮也今亡
 敖氏曰迎賔與拜至亦皆再拜
[023-28a]
降盥
 敖氏曰賔亦從降主人辭降賔對主人乃盥于洗南
 面卒盥一揖一讓升經不言文省也禮賔主敵則不
 設槃匜唯盥于洗耳
受醬湆侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等
 註曰皆者謂受醬受湆受幣也侑用束錦大夫文也
 降堂謂止階上
 敖氏曰降堂升一等中等相授也不受于堂辟君也
[023-28b]
 中等相受異于士也大夫之家亦惟三等於此見之
 矣考工記言天子堂崇九尺以是差之則公侯伯七
 尺子男五尺大夫士皆三尺也士冠禮賔受冠降階
 一等
  世佐案大夫之堂五尺士三尺見禮器一尺為一
  等降堂升一等是間三等相授也敖説非
賔止也
 註曰主人三降賔不從
[023-29a]
 䟽曰以主人降堂不至地故賔止不降也
 張氏曰註言三降不數降盥者盥時賔亦從降自如
 常法也
賔執粱與湆之西序端
 註曰不敢食于尊處
 敖氏曰亦為主人立于堂故不敢食于席也其尊敵
 故但辟之於堂上而已粱不擁亦降于君
主人辭賓反之
[023-29b]
 敖氏曰云反之明不對也此下當有辭於主人降一
 等主人從十字蓋傳冩脱之
卷加席主人辭賔反之
 敖氏曰卷加席亦謙也辭則反之敵也
辭幣降一等主人從
 註曰從辭賔降
 敖氏曰辭而降一等為恭也從者辭其降且不許其
 辭
[023-30a]
受侑幣再拜稽首主人送幣亦然
 註曰敵也
 疏曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟
 君也又案左氏傳哀十七年公㑹齊侯盟于蒙孟武
 伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無
 所稽首若然臣于君乃稽首平敵相施當頓首今言
 敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君
 同故也
[023-30b]
 敖氏曰著之者主人非君嫌不必稽首
  世佐案此受侑幣當于兩楹之間與公食大夫受
  幣當東楹者異經不言者文不具
辭于主人降一等主人從
 註曰辭謂辭其臨己食
 敖氏曰從者亦辭其降且許之此謂再入而辭者也
 然則初辭亦有此文明矣又公食禮有賔再入之拜
 上經乃不見其異者則是大夫禮無此拜也
[023-31a]
卒食徹于西序端
 註曰亦親徹
東面再拜降出
 註曰拜亦拜卒食
 敖氏曰拜不當階又不北面亦變于前主人亦于阼
 階上西面答再拜也
其他皆如公食大夫之禮
 疏曰云其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳但禮異
[023-31b]
 者謂親戒速君則不親迎賔公不出此大夫出大門
 公受醤湆幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降
 食于階下此言西序端上公食卷加席公不辭此則
 辭之皆是異也世佐案此疏監/本亦誤作註
 敖氏曰他謂在公食禮中而不見于上者也然上禮
 所不見者亦未可盡與公食禮相通經云皆如者大
 約言之耳又此不别見所饌者之異則是俎豆之屬
 亦皆如公食者矣蓋大夫此禮為公而舉故其饌放
[023-32a]
 之而不嫌與之同也大夫祭其宗廟惟用少牢且于
 其始也不敢純用朝事之豆則此食禮之意可見矣
 張氏曰降而盥侑用錦降辭幣時主人從而辭降受
 幣時主人稽首送幣降辭主人主人從降卒食徹于
 西序端不拜階下亦皆異于公食者
    右大夫相食禮
  世佐案聘禮云大夫于賔壹饗壹食上介若饗若
  食此亦主國待賔之禮放公食而為之故附于其
[023-32b]
  後云
若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之
 註曰作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮
 列國之賔來榮辱之事君臣同
 敖氏曰不言其禮者與公致食之禮同可知
賔受于堂無儐
 註曰與受君禮同
 敖氏曰言此者嫌或與君禮異也賔受大夫餼不于
[023-33a]
 堂故明之
    右大夫致食禮
  世佐案此亦見聘禮

不宿戒
 註曰食禮輕也
 郝氏曰不宿戒當日戒也
戒不速
[023-33b]
 註曰食賔之朝夙興戒之賔則從戒者而來不復召
不授几
 註曰異于醴也
 䟽曰决禮賔時公親授几也
無阼席
 註曰公不坐
亨于門外東方
 敖氏曰門外廟門外也門外東方雍爨在焉
[023-34a]
司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純皆卷自

 註曰丈六尺曰常半常曰尋純縁也萑細葦也末經
 所終有以識之必長筵者以有左右饌也今文萑皆
 為莞
 疏曰云丈六尺曰常半常曰尋者據周禮考工記殳
 長尋有四尺崇于人四尺車㦸常崇于殳四尺之文
 而言也上陳饌之時正饌在左庶羞在右陳饌雖不
[023-34b]
 在席上皆陳于席前當席左右其間容人故必長筵
 也
 敖氏曰蒲筵而加莞席美者在上也筵常而加席尋
 是加席之度必半于其筵于此見之矣莞小蒲也
 加莞席鄭本莞皆作萑註曰今文萑皆作莞繼公案
 司几筵云諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純是蒲
 筵之上冝加莞席也而萑乃葦屬其為物麤惡故司
 几筵唯于喪事則用萑席焉似不可用之于此禮也
[023-35a]
 宜從今文皆作莞
 郝氏曰捲席者自下為末舒席者自上為本
  世佐案几彤几也萑當從鄭本敖改作莞則上下
  大夫何别乎
宰夫筵出自東房
 註曰筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房
 郝氏曰司宫具筵于東房宰夫設之故自東房出
賓之乘車在大門外西方北面立
[023-35b]
 註曰賔車不入門廣敬也凡賔即朝中道而徃将至
 下行而後車還立于西方賔及位而止北面卿大夫
 之位當車前凡朝位賔主之間各以命數為逺近之
 節也
 疏曰云凡賔即朝中道而徃者内則云男子由右女
 子由左車從中央故賔乘車中道云車還立于西方
 者少儀云僕于君子始乗則式君子下行然後還立
 註曰還車而立以俟其去是還立于西方郷外云賔
[023-36a]
 及位而止北面者玉藻云賔立不當門彼亦謂聘使
 也云卿大夫之位當車前者大行人云上公立當軹
 侯伯立當前疾子男立當衡又云大國之孤朝位當
 車前者則卿大夫立亦與孤同一節兼云大夫者小
 聘曰問使下大夫立與孤卿同當車前故連言也云
 凡朝位賔主之間各以命數為逺近之節者大行人
 云上公朝位賔主之間九十歩侯伯七十歩子男五
 十歩註云朝位謂大門外賔下車及王車出迎所立
[023-36b]
 處又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大
 夫士皆如之是臣亦各依其君命數而降之故鄭總
 以命數言之也從通解/節本
 敖氏曰唯云賔之乗車在此則上介以下之車不然
 矣車北面立者俟賔之出宜向之云立明其不説駕
 郝氏曰賔之乗車謂大夫所乗入朝之車曲禮客車
 不入大門覲禮偏駕不入王門臣子及朝門外下車
 則還車北向不税駕立以俟也西方賔位也
[023-37a]
 張氏曰經文北面立者指其車而言前經賔朝服即
 位于大門外如聘是下行入俟于次矣則所云立當
 車前者何時乎此叚註疏未能詳俟質
  世佐案立當車前謂旅擯之時也當遥當之也蓋
  賔至大門外西方下車入于次及擯者出請事賔
  出次歩進直闑西北面立是時賔主之間相去七
  十歩五十歩三十歩不等車在西方北去門之節
  亦如之賔于車東東西相望當車前也以聘禮及
[023-37b]
  周禮大行人註疏參之自見張云未詳蓋偶未之
  考耳
鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑
 註曰藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬
 疏曰士虞記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁
 鄭註云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁
 此經云皆有滑不言所用之物故取彼記解之云之
 屬者其中兼有葵也
[023-38a]
 敖氏曰案内則曰堇荁枌榆&KR0693薧滫瀡以滑之故註
 以滑為堇荁之屬
 郝氏曰鉶和羮之鼎羮有菜曰芼苦甜菜薇細豆苖
 滑味之滑利者猶今人以豆粉和羮之類
贊者盥從爼升
 註曰爼其所有事
 敖氏曰贊者之所有事于賔者簋爼庶羞之祭也而
 爼先二者而設故從之以升
[023-38b]
 張氏曰贊者佐賔祭故盥升以待事
簠有蓋冪
 註曰稻粱将食乃設去㑹于房葢以冪冪巾也
 郝氏曰簠以盛稻粱前云宰夫坐啟簋㑹是簋有葢
 而不言簠葢于此記簠亦有葢有冪但黍稷先設用
 而稻粱後設不用耳
凡炙無醬
 註曰己有鹹和
[023-39a]
 敖氏曰凡凡三牲也此庶羞于三牲之炙皆為設醢
 唯魚膾乃用芥醤是凡炙無醬矣不言胾者如炙可
 知
 郝氏曰凡炙謂牛羊豕炙炙宜乾食故不設醬
上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純
 註曰謂三命大夫也孤為賔則莞筵紛純加繅席畫
 純也
 疏曰經云上大夫不辨命數則子男之卿再命其席
[023-39b]
 亦同下大夫鄭言謂三命大夫者欲見公侯伯之卿
 三命亦與子男下大夫同公之孤四命其席則異案
 周禮司几筵云筵國賔于牖前莞筵紛純加繅席畫
 純與此記三命已下席不同故知彼國賔謂筵孤也
 無正文故云則也
  世佐案此記上大夫加席之異也萑當從今文作
  莞鄭本作萑則與下大夫無别何以復記為下大
  夫用萑上大夫用莞莞美于萑也皆皆筵與席也
[023-40a]
  莞席不用紛純而亦用𤣥帛純者下君也據周禮
  司几筵天子諸侯之莞筵皆以紛為純紛白繡也
  又此上大夫兼孤卿而言註誤司几筵云筵國賔
  于牖前國賔謂諸侯來朝者耳鄭以孤卿大夫當
  之亦誤
卿擯由下
 註曰不升堂也
 張氏曰此謂上擯于堂下詔賔主升降周旋之事而
[023-40b]
 不升堂
上贊下大夫也
 註曰上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名
 敖氏曰上贊即經所謂贊者也以其佐賓食于堂上
 故云上贊葢對堂下之擯者而言也擯贊者事相近
 故以上下通之此以下大夫為之者欲其不尊于賔
 郝氏曰卿謂上大夫擯贊禮者卿擯謂食卿之擯凡
 賓主升降行禮擯贊之食卿則擯立堂下有事由下
[023-41a]
 升其立堂上贊禮者食下大夫之擯也
 張氏曰堂上之贊以下大夫為之擯佐于堂下贊佐
 于堂上故曰事相近言其相終始也
  世佐案此二句是言主國擯贊之法不因賔之尊
  卑而異郝説非是
上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也
 註曰于食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以
 優賓
[023-41b]
 疏曰上經云上大夫庶羞二十豆此復記之者欲見
 上大夫食加飯之時得兼食庶羞其時宰夫更設酒
 飲漿飲以優賔也從通解/節本
 郝氏曰公食下大夫酒飲進于設正饌之時漿飲進
 于賔三飯之後如食上大夫加庶羞為二十則酒飲
 漿飲再設以酒漿食庶羞可也
 張氏曰前經下大夫不言食庶羞言飲潄不言飲酒
 亦其禮之殊者
[023-42a]
  世佐案此句疑有脱誤當闕之
拜食與侑幣皆再拜稽首
 註曰嫌上大夫不稽首
 敖氏曰記此于上大夫之後恐或是為彼言之若然
 亦長語矣此篇中見上大夫禮之異者俎豆簋鉶之
 加耳其他不見之則皆如下大夫禮可知固無不稽
 首之嫌也又何必贅言之哉
 張氏曰雖上大夫必執臣禮故記特明之
[023-42b]
  世佐案此葢記賔明日拜賜之禮然已見於經矣
  簡編斷缺故重出于此而逸其上下文
 劉氏敞曰食禮公飬賔國飬賢一也親之故愛之愛
 之故飬之飬之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗
 敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛
 弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也公使大夫
 戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨
 之也賔三辭聽命言是禮之貴弗敢當也弗敢當故
[023-43a]
 難進也公迎賔于大門内非不能至于外也所以待
 人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故
 迎賔于大門内所以順其為尊君之意也三揖至于
 階三讓而升堂充其意諭其誠也於廟用祭器誠之
 盡也君子於所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明
 之故忠臣嘉賔樂盡其心也大夫立于東夾南西面
 北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上
 宰東夾北西面南上内官之士在宰東北西面南上
[023-43b]
 百官有司備以樂飬賢也設筵加席几致安厚之義
 也公設醤然後宰夫薦豆菹醢士設俎公設大羮然
 後宰夫設鉶啟簋言以身親之也賔徧祭公設粱宰
 夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賔三飲飯粱以湆醤以
 君之厚已也賔必親徹有報之道也庭實乗皮侑以
 束帛雖備物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有
 司巻三牲之俎歸于賔館不敢䙝其餘也上大夫八
 豆八簋六鉶九俎庶羞二十其餘衰見是德之殺也
[023-44a]
 君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬
 之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者
 也是故公養賔國養賢其義一也未有愛之敬之親
 之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親
 而能長有其國者也將由乎好德之君則将怡焉唯
 恐其不足於禮将由乎驕慢之君則将曰是食於我
 而已矣故禮君子所不足小人所泰餘也孔子食於
 少施氏将祭主人辭曰不足祭也将飱主人辭曰不
[023-44b]
 足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子
 難親也将親之舍禮何以哉
 
 
 
 
 
 儀禮集編卷二十