[020-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集編卷十七
龍里縣知縣盛世佐撰
聘禮第八之三
君使卿韋弁歸饔餼五牢
註曰變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而
服之者皮韋同類取相近耳其服盖韎布以為衣而
素裳牲殺曰饔生曰餼
[020-1b]
疏曰周禮春官司服王之吉服有九祭服之下先云
兵事韋弁服後云視朝皮弁服則韋弁尊於皮弁故
云敬也有毛則曰皮去毛熟治則曰韋本是一物有
毛無毛為異故云取相近耳鄭註司服云韋弁以韎
韋為弁又以為衣裳又晉郤至衣韎韋之跗注鄭志
解此跗注以跗為幅以注為屬謂制韋如布帛之幅
而連屬為衣及裳今此鄭云以韎布為衣而素裳全
與兵服異者鄭以意量之此為賓館於大夫士之廟
[020-2a]
既為入廟之服不可純如兵服故云韎布為衣而素
裳鄭志兵服以其與皮弁同白舄故以素裳解之此
言素裳又與鄭志同若然唯變其衣耳以無正文故
云蓋以疑之也
陳氏詳道曰周禮有韋弁無爵弁書二人雀弁儀禮
禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士
韋弁孔安國曰雀韋弁也則爵弁即韋弁耳又曰弁
象古文形則其制上鋭如合手然非如冕也韋其質
[020-2b]
也爵其色也士冠禮再加皮弁三加爵弁而以爵弁
為尊聘禮王卿世佐案王卿之王恐是上字之/譌或當作主卿為主國之卿也賛禮
服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋弁為敬韎色赤爵
色亦赤即一物耳
敖氏曰韋弁即爵弁也其服純衣纁裳韎韐纁屨韋
弁加於皮弁而歸饔餼用之者變於聘服且敬也
又曰案陳氏以為爵弁即韋弁其説近是今考經傳
見物色之言爵者於爵弁之外惟曰爵韠爵韋耳若
[020-3a]
絲與布之類則皆絶不聞其或以爵名之者以是参
之則爵弁其果以韋為之與然禮經言士之服則曰
爵弁言大夫以上之服則曰韋弁是其物雖同而名
則以尊卑而異蓋必有義存焉但禮文殘缺未能定
也
郝氏曰韋弁熟皮為弁兠鍪之屬戎服之冠犒大衆
戎服敬其事也歸送也五牢飪一腥二皆饔也生二
皆餼也
[020-3b]
世佐案此韋弁與周禮之所謂韋弁服名同而實
則異也郝以為即兠鍪之屬誤矣蓋周禮之韋弁
服自為兵服其制見春秋傳此經所謂韋弁自為
禮服其制蓋如皮弁而異其色與以服之次第求
之則尊於皮弁而與士之爵弁等也周禮不言爵
弁者以此服唯有承天變時及天子哭諸侯乃服
之所服非常故列天子吉服不言之也若即以所
謂韋弁服當之則其言士之服也何以但云自皮
[020-4a]
弁而下而不及韋弁耶以此斷之陳説亦未為得
也
上介請事賓朝服禮辭
註曰朝服示不受也受之當以尊服
有司入陳
註曰入賓所館之廟陳其積
敖氏曰賓禮辭而許乃入陳也
饔
[020-4b]
註曰謂飪與腥
敖氏曰殺牲而割亨焉曰饔周官内外饔皆掌割亨
之事斯可見矣是禮有飪有腥乃曰饔者主於飪而
言也
飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内亷東靣北上上當
碑南陳牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊設扃鼏膷
臐膮蓋陪牛羊豕
註曰陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也當内亷辟
[020-5a]
堂塗也腸胃次腊以其出牛羊也膚豕肉也唯燖者
有膚此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也宫
必有碑所以識日景引隂陽也凡碑引物者宗廟則
麗牲焉以取毛血其材宫廟以石窆用木
疏曰案公食大夫庶羞非正饌故在正鼎後而言加
也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有腸胃而無膚
豕則有膚而無腸胃也從儀禮/圖節本
聶氏曰牛鼎受一斛天子飾以黄金諸侯飾以白金
[020-5b]
今以黍寸之尺計之口徑底徑及深俱一尺三寸三
足如牛每足上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之此所
謂周之禮飾器各以其類之義也羊鼎受五斗大夫
亦以銅為之無飾以黍尺計之口徑底徑俱一尺深
一尺一寸豕鼎受三斗口徑底徑皆八寸深九寸彊
士以鐡為之無飾或説三牲之鼎俱受一斛案牛羊
豕鼎扃長短不同鼎宜各異或說非也鼎冪案公食
大夫禮云冪者若束若編註云凡鼎冪蓋以茅為之
[020-6a]
長則束本短則編其中央此蓋令其緻宻不洩氣也
扃以舉鼎鄭註匠人云牛鼎之扃長三尺羊鼎之扃
長二尺五寸豕鼎之扃長二尺漆丹兩端各三寸天
子以玉飾兩端諸侯以黄金飾兩端亦各三寸丹飾
朱子曰註内景下引字疑當作别又今禹墓窆石尚
存高五六尺廣二尺厚一尺許其中有竅以受綍引
棺者也然則窆亦用石矣檀弓云公室視豐碑三家
視桓楹豈天子諸侯以石故謂之碑大夫以下用木
[020-6b]
故謂之楹歟廟中同謂之碑則固皆謂石也
楊氏曰腸胃同鼎謂牛羊腸胃同一鼎不異其牛羊
腴賤也
敖氏曰先言飪上之也内亷西階之東亷也陪鼎當
内廉而不正設於階前者眀其加也上當碑謂牛鼎
膷鼎南北之莭也飪鼎以牛為上陪鼎以膷為上古
者宫庭有碑蓋居其庭東西南北之中所以識深淺
也蓋𤼵語辭云陪牛羊豕眀其鼎相當也
[020-7a]
郝氏曰烹熟曰飪一牢殺牛羊豕各一烹之實鼎九
先設賓階下禮主饔也陪鼎副鼎鼎主牛羊豕故以
鼎副之即下文膷臐膮也階邉曰亷内廉西階級升
堂東折角處當對也鼎在階下北當内廉避堂塗也
東靣鼎皆東向也北上鼎居北者為首以次而南也
上當碑碑在廟庭中鼎北與碑齊並西直陳而南也
九鼎牛一羊二豕三乾魚四腊乾禽五牛羊腸胃同
鼎六膚純肉七鮮魚八鮮腊九也扃鼎鉉詳士冠禮
[020-7b]
及考工記匠人職鼏鼎蓋膷牛臛臐羊臛膮豕臛有
菜曰羮無菜曰臛即陪鼎之實也蓋語辭釋所謂陪
鼎者陪三牲為副鼎以上皆飪鼎也
世佐案經既云北上又云南陳者鼎與鼎序則以
牛及膷為上而在北其下次而南各鼎亦自有首
末向南陳之其首又皆在北也下放此正鼎曰鼏
陪鼎曰蓋皆所以覆鼎也異其名者鼏大而蓋小
也鼏以他物為之故云設蓋與鼎同物故不云設
[020-8a]
言蓋而不言扃陪鼎小其手舉之與先儒以蓋為
語辭非
腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西靣南陳如
飪鼎二列
註曰有腥者所以優賓也
敖氏曰鼎二七降於子男也周官掌客言子男饔餼
云腥十有八如飪亦如其北上上當碑也設鼎於階
前皆辟堂塗其在西階前者宜少東此則宜少西也
[020-8b]
郝氏曰生肉曰腥二牢殺牛羊豕吞二并魚腊腸胃
膚皆以生肉為鼎各二共十四無鮮魚鮮腊少飪鼎
之二也腥設於東從生氣也北當碑東直陳而南與
西飪鼎東西各為二列以上皆腥鼎也
世佐案此鼎不云十有四而云二七者見其每牢
七鼎為二行並設也下云二列即其設之之法矣
牛鼎之扃長三尺而大夫之家廟庭蓋狭若使二
鼎並設於階前恐於堂塗有碍想其西一列亦當
[020-9a]
如飪之陪鼎設當内亷與内廉則西階之東㢘也
經不言者䝉如飪鼎之文也
堂上八豆設于户西西陳皆二以並東上韭菹其南醓
醢屈
註曰户室户也東上變於親食賓也醓肉汁也屈猶
錯也
疏曰謂其東上醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡
西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢蝸醢
[020-9b]
東韭菹案周禮天官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢
昌本麋臡菁菹鹿臡苑菹麏臡饋食之豆葵菹蠃醢
此經直云韭菹醓醢屈知此昌本以下六豆者案公
食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡又云
上大夫八豆鄭注云記公食上大夫異於下大夫之
豆數加葵菹蝸醢以充八豆若然朝事八豆菁菹鹿
臡下仍有苑菹麏臡不取而取饋食葵菹蝸醢者案
少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蝸醢朝事饋食之豆兼
[020-10a]
用之明此賓上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八
豆可知案公食大夫云宰夫自東房薦豆六設於醤
東西上此云東上是變於親食賓也此經菹醢不自
相當皆交錯陳之故云錯也
敖氏曰二以並者八豆皆兩兩而設也東上者每列
以東者為尊也韭菹其南醓醢見其為二以並之位
也八豆唯言韭菹醓醢則為朝事之豆可知文省耳
云屈者言設餘豆之法也醓醢西昌本昌北麋臡西
[020-10b]
西菁菹菹南鹿臡臡西茒菹菹北麋臡曲折而下所
謂屈也設豆不綪而屈亦歸禮之異者
世佐案八豆朝事之豆也設之之法經但舉二豆
以示例其他可推而知也韭菹其南醓醢則昌本
之南為麇臡菁菹之南為鹿臡茒菹之南為麇臡
皆可知此則所謂屈也一菹一醢並設所謂皆二
以並也韭菹最東昌本以下順而西其南麇臡最
西鹿臡以上遡而東所謂南陳而東上也以經文
[020-11a]
斷之當如是先儒各以己意立説宜其紛紛而不
一矣堂上之饌必東上者象賓席也賓席於户西
東上故此亦順之
八簋繼之黍其南稷錯
疏曰繼者繼八豆以西陳之
聶氏曰舊圖云内方外圓曰簋足髙二寸漆赤中崇
義案鄭註地官舍人秋官掌客及禮器云圓者簋盛
黍稷之噐有蓋象龜形外圓函方以中規矩天子飾
[020-11b]
以玉諸侯飾以象又案考工記旊人為簋受一斗二
升髙一尺
半寸脣寸又以黍寸之尺校之口徑五
寸二分深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底
徑六寸又案賈疏解舍人註云方曰簠圓曰簋皆據
外而言也
敖氏曰八簋黍稷各四也錯者取二物相間之意
郝氏曰簋以盛黍稷一黍居北其南為稷二稷居北
其南為黍三黍居北其南為稷四稷居北其南為黍
[020-12a]
故為錯也
六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕
註曰鉶羮器也
疏曰此不言䋫屈錯者䋫文自具故不言之也
朱子曰六鉶之位東北牛東南豕北羊南羊西北豕
西南牛是牛豕常相變不相當唯羊一物自相當疏
云牛及豕二者相變是也而下乃云羊豕相當不相
變未詳何謂
[020-12b]
郝氏曰六鉶牛羊豕羮吞二繼簋而西牛居東西為
羊又西為豕北一列也豕南為牛牛東為羊又東為
豕南一列也
兩簠繼之粱在北
註曰簠不次簋者粱稻加也凡饌屈錯要相變
聶氏曰舊圖云外方内圓曰簠足髙二寸挫其四角
漆赤中崇義案掌客註云簠稻粱噐又考工記旊人
為簋及豆皆以瓦為之雖不言簠以簋是相將之噐
[020-13a]
亦應制在旊人亦有蓋疏云據祭天地之神尚質器
用陶匏而已故郊特牲云器用陶匏以象天地之性
也若祭宗廟則皆用木為之今以黍寸之尺計之口
圓徑六寸深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足
底徑六寸厚半寸脣寸所盛之數及蓋之形制並與
簋同
敖氏曰粱在北上也凡米與食則粱尊於稻醴與酒
則稻尊於粱以西夹饌位列之則自簋而下亦皆西
[020-13b]
陳也
郝氏曰簠以盛稻粱兩簠稻粱吞一繼鉶而西梁居
北稻居南
八壺設于西序北上二以並南陳
註曰壺酒尊也酒蓋稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯
為味
疏曰下夫人歸禮醙黍清各兩壺此若與彼同有黍
各兩壺止成六壺各三壺則成九壺皆不合八數故
[020-14a]
知止是稻粱但無正文故云蓋以疑之知為稻粱者
以稻粱是加相對之物也又曰此陳饔餼堂上及東
西夾簋有二十簠六上文設飱時與此堂上及西夾
其對則簋十四簠四案掌客設飱公侯伯子男簋同
十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陳饔餼其死
牢如飱之陳如何此中飱之簋數及饔餼之簠數皆
多於君彼是君禮自上下為差此乃臣禮或多或少
自是一法不可與彼相並又此中致饔餼於賓醓醢
[020-14b]
百罋米百筥周禮上公罋筥百二十侯伯罋筥百子
男罋筥八十子男少於此卿大夫禮禮或損之而益
此其類也從通解/節本
敖氏曰八壺之酒稻也黍也粱也稻黍吞二壺稻在
北黍次之粱四壺又次之盖如設筥米之例
郝氏曰酒八壺順堂西墻自北而南兩兩相對向南
陳也終酒稻粱禮主食成於酒也此以上皆堂上之
饌
[020-15a]
世佐案八壺之實經無明文以周禮酒正酒人二
職及内則考之其清酒白酒與八者清白各四知
無五齊者五齊是祭祀獻神所飲非人常用故也
事酒昔酒皆謂之白則四白之中又事昔各二也
北上白為上也必北上者别於食物也先儒以稻
黍粱三者配之而増減以足八壺之數皆未見其
確且稻黍粱乃三醴之名與酒頗異固不可援以
證此也
[020-15b]
西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼
之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛
兩簠繼之粱在西皆二以並南陳六壺西上二以並東
陳
註曰東陳在北墉統於豆
疏曰六豆者先設韭菹其東醓醢又其東昌本南麋
臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陳還取朝事之豆其六
簋四鉶兩簠六壺東陳其次可知義復與前同也
[020-16a]
敖氏曰西夾西夾室也東西室皆云夾者以與正室
夾房而立名也六壺者稻酒黍酒粱酒各二壺也壺
不著其所蓋亦近於簠而設之與在堂上者之位相
似下放此
郝氏曰堂兩廂曰夾西夾西側室東向也西墉夾室
西牆也北上堂在北陳饌自北始韭菹在西北其東
為醓醢醓醢之南昌本昌本之南麋臡麋臡之西菁
菹菁菹之北鹿臡鹿臡之北韭菹故曰屈六簋黍稷
[020-16b]
各三繼豆而南黍在西北東為稷稷南為黍黍西為
稷稷南又為黍黍東又為稷故曰錯四鉶牛二羊豕
各一繼簋而南牛居西北牛南為羊羊東為豕豕北
為牛二牛相當羊豕并列也兩簠稻粱各一繼鉶而
南粱西稻東豆簋鉶簠皆两两相並而南惟壺近簠
在南墉下自西陳而東亦以兩為列六壺並為三列
以上皆西夾之饌也
姜氏曰南陳謂六豆先設韭菹其東醓醢醓醢南昌
[020-17a]
本昌本西麋臡麋臡南菁菹菁菹東鹿臡也繼者繼
豆南也餘並以此推之疏訓六豆誤以南陳為東陳
之位次今正之
世佐案夾者以其夾輔乎堂名之也不云室者蓋
南北通為一而不以牆隔之也兩夾皆南向郝云
東西相向非北上變於堂且以兩夾狹而長故也
郝云堂在北亦非六豆之設韭菹最北其東醓醢
韭南昌本其東麋臡昌南菁菹其東鹿臡也二以
[020-17b]
並南陳云皆者皆豆簋鉶簠也疏說之誤朱子既
甞辨之其後郝氏姜氏各有所定六豆之次郝與/疏前
說相符姜/同敖義而皆非經意故不取西夾之饌北上凡
云繼者繼而南也楊氏圖作簋在豆東鉶又在簋
東簠又在鉶東蓋為疏所誤六壺以堂下之饌例
之當在簠南横設也註云在北墉下楊氏因置之
豆北皆非
饌于東方亦如之
[020-18a]
註曰東方東夾室
世佐案之指西夾也如者如其六豆北上以下至
皆二以並南陳之儀也惟設於東墉下為異
西北上
註曰亦韭菹其東醓醢屈也
疏曰於東壁下南陳西北有韭菹東有醓醢次昌本
次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈錯也云西
北上者恐東夾饌從東壁南陳以東北為上其西有
[020-18b]
醓醢與西夾相對陳之故云西北上見雖東夾其陳
亦與西夾同從通解/節本
張氏曰兩夾之饌方位順同非相對而陳也
世佐案此自兩簠以上設法皆與西夾同己見上
疏說六豆之次與西夾小異亦非也楊氏圖尚仍
西夾之誤而於簋鉶簠三者皆相繼而西尤與經
不合東夾之饌亦西上者統於飪鼎也
壺東上西陳
[020-19a]
註曰亦在北墉下統於豆
朱子曰凡言北上者皆南陳西上者皆東陳此經西
夾六豆設於西墉下北上至兩簠下結云皆二以並
南陳又云六壺西上東陳饌於東方亦如之西北上
壺東上西陳則是東西之饌自簠以上皆南陳惟壺
東西陳之疏於東夾之豆亦云於東壁下南陳其布
置之次序亦是南陳下又云雖東夾其陳亦與西夾
同凡此皆與經文合而布置西夾之豆乃東陳之又
[020-19b]
以簋鉶簠皆與壺東陳不唯與經文不合而亦自相
牴牾殊不可曉覽者詳之
郝氏曰東方東夾室西向室雖東而饌亦如西夾以
西北為上從堂上與西階也唯六壺在南墉下自東
而西以順室之西向成主人東靣之義因餼牢在門
亦東為上也此以上東夾之饌也
世佐案此著其異於西夾者也豆簋之屬皆食物
故統於鼎壺是飲噐故不統於鼎自與西夾相對
[020-20a]
而陳也西陳者亦横設於簠南註誤又案堂上之饌
為賓設也兩夾之饌為其從者也敖云堂上屬飪牢
兩夾屬腥牢其說曲故不載
醯醢百罋夾碑十以為列醯在東
註曰夾碑在鼎之中央也醯在東醯榖陽也醢肉隂
也
疏曰案既夕禮云罋三醯醢屑鄭註云罋瓦器其容
亦葢一觳旊人云簋實一觳又云豆實三而成觳四
[020-20b]
升曰豆則罋與簋同受斗二升也禮噐云五獻之尊
門外缶門内壺君尊瓦甒註云壺大一石瓦甒五斗
即此壺大一石也
敖氏曰百罋醯醢各半也云夾碑是居於鼎之中央
而上者少北於鼎矣醯在東醢為尊也設饔刋本作/罋誤
之位飪在西腥在東足以見所尚矣
郝氏曰醯醋也醢肉醤也十以為列謂左右直列醯
五行在碑東榖味居左也醢五行在碑西肉味居右
[020-21a]
也自飪一牢以下至此皆所謂饔也
餼二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕
註曰餼生也牛羊右手牽之豕束之寢右亦居其左
疏曰案特牲云牲在其西北首東足鄭註云東足者
尚右也與此不同者彼祭禮法用右胖故寢左上右
士虞記云陳牲於廟門外北首西上寢右鄭註寢右
者當外左胖也變吉故與生人同也
敖氏曰餼陳於内者以堂上庭中皆有所陳冝與之
[020-21b]
相近且門外有米禾薪芻之車在焉亦不足以容此
餼禮故也二牢為一列變於腥亦以唯有牢故也東
上門西之位然也亦變於饔 案註云寢右言其東
上而西足也
郝氏曰自餼二牢以下皆所謂餼也二牢謂生牛羊
豕各二陳於廟門内西北面向堂自東而西牛羊豕
牛羊豕六牲相間共為一行
世佐案門西廟門内之西也
[020-22a]
米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二
行稷四行
註曰庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西
為列列當醯醢南亦相變也此言中庭則設碑近如
堂深也
疏曰上享時直言庭實入設不言中庭則在東西之
中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之
中也上文公立於中庭宰受幣於中庭皆南北之中
[020-22b]
也知東西為行者以經云北上若南北縱陳止得言
東西不得言北上何者以黍粱稻及稷每行皆一種
無上下故也明横陳可知黍兩行在北次粱兩行次
稻兩行次南稷四行所以不用稻為上者稻粱是加
黍稷是正故黍為上端稷為下端以見上下而稻粱
居其間云設碑近如堂深也者醯醢夾碑向南陳之
今米筥在醯醢之南南下南字/元本脱北之中則碑近北可
知言堂深者猶若設洗南北以堂深相似若然碑東
[020-23a]
當洗矣
敖氏曰此米從餼者也餼陳於内故米宜從之中庭
乃東西之中其南北之節宜於庭少南黍稷粱皆二
行而稷獨四行者以其下也故多之以足百筥之數
掌客職言待侯伯之禮醯醢百罋米百筥此侯伯之
卿其米與醯醢之數乃與其君同然則公與子男之
亦可知矣凡米以黍為上稷為下於此見之矣食
則以黍為上稻為下酒則稻為上粱為下而不用稷
[020-23b]
蓋稷不可以為酒故也
郝氏曰筥竹器半斛五斗也稷獨四行稷百榖長用
廣也此以上皆陳於廟門内者
張氏曰醯醢南北列米筥東西列是相變也
世佐案中庭説見上凡庭實之設皆在庭東南故
經不言中庭也註疏説誤
門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列東陳
註曰大夫之禮米禾皆視死牢秉籔數名也秉有五
[020-24a]
籔二十四斛也籔讀若不數之數
疏曰下記云十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉若然
一秉十六斛又有五籔為八斛總二十四斛也
敖氏曰經凡言某陳者皆謂其下鄉之也此云東陳
是西轅也西陳者反是云為三列每列皆南北為之
前列在西後二列以次而東也
郝氏曰一車二十四石三十乗共米七百二十石設
於門東為三列每列車十乗門為上以次陳而東也
[020-24b]
世佐案門外大門外也東陳輪在西也考工記云
察車自輪始車之猶輪猶物之首也首東尾西故
云東陳下言西陳者反是為三列者十車為一列
在北其二列以次而南也敖説亦非
禾三十車車三秅設于門西西陳
註曰秅數名也三秅千二百秉
疏曰下記云四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉
為一秅三四十二為千二百秉也
[020-25a]
敖氏曰禾不云三列可知也其列則先東而後西
郝氏曰一車一千二百把三十車為禾三萬六千把
設於門西亦門為上陳而西也
薪芻倍禾
註曰倍禾者以其用多也薪從米芻從禾四者之車
皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不
能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡
之於禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之
[020-25b]
而諸侯務焉耳
疏曰薪可以炊爨故從米陳之芻可以食馬故從禾陳之
敖氏曰倍禾謂車數也獨言倍禾者以其相類而相
等故也此唯言倍禾而已不見其設之之法則是二
者之車亦各為三列而其陳亦皆如米禾之車與
郝氏曰倍禾則車各六十乗薪芻各七萬二千把也
世佐案倍者倍其車數耳每車束數未聞薪芻之
屬以束計不以秉計詩云生芻一束是也郝云各
[020-26a]
七萬二千把恐非是薪從米亦東陳芻從禾亦西陳
賓皮弁迎大夫于外門外再拜大夫不答拜
註曰大夫使者卿也
敖氏曰賓不韋弁而皮弁者嫌其加於已致君命時
之服也
揖入及廟門賓揖入
註曰賓與使者揖而入使者止執幣賔俟之於門内
謙也古者天子適諸侯必舍於大祖廟諸侯行舍於
[020-26b]
諸公廟大夫行舍於大夫廟
疏云聘時主君揖入立於庭尊卑法此賓與使者幣
朱子曰幣/疑當作敵故賓在門内謙也諸公大國之孤若無孤
之國諸侯舍於卿廟也
敖氏曰及廟門大夫立接西塾賓揖而先入俟之於
入門右之位既則上介出請命矣記曰卿館於大夫
經云及廟門是賓館於大夫之廟也明矣廟者其禰
廟乎是篇言入廟之儀詳矣獨於入此廟不云每曲
[020-27a]
揖是不自主人之寢外門入也蓋古者之廟亦自有
外門與寢之外門同無事則閉之今賓館於此乃開
之以便賓之出入故自是而入廟無每曲揖也凡主
人與客東行入廟其於禰廟則每曲揖於祖廟以下
則每門每曲揖若諸侯則雖於其禰廟亦有每門每
曲揖也
世佐案廟大夫家之太祖廟也周左宗廟在大門
内之東尊卑皆然故凡與客入者自大門至廟門
[020-27b]
有每門每曲之揖而此獨無之則其廟門與外門
正對可知常時廟無外門蓋特為賓館設之與知
不在禰廟者禰廟在太祖廟之西賓若館於此則
自外門入者仍有西行一曲不得直造廟門矣
大夫奉束帛
註曰執其所以将命者
入三揖皆行
註曰皆猶並也使者尊不後主人
[020-28a]
至于階讓大夫先升一等
註曰讓不言三不成三也凡升者主人讓於客三敵
者則客三辭主人乃許升亦道賓之義也使者尊主
人三讓則許升矣今使者三讓則是主人四讓也公
雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也古文曰三
讓
疏曰周禮司儀云諸公之臣相為國客大夫郊勞三
讓登聽命又云致饔餼如勞之禮即得行三讓之禮
[020-28b]
此中古文云三讓與彼合鄭不從者周禮則舉其大
率而云三讓此儀禮據屈曲行事觀此經直云讓大
夫先升是主人或三讓大夫無三讓故不從古文也
敖氏曰此三讓者大夫也大夫三讓而賓三辭大夫
先讓者以其奉君命尊也客尊則主人不敢先讓升
於覲禮見之 鄭本去三字註曰古文曰三讓繼公
謂宜從古文
張氏曰註意謂凡升者必三讓敵者則客三辭主人
[020-29a]
先升以道之是成三讓也客尊則主人三讓而客即
升如此經大夫先升是也主人三讓客不三辭故云
不成三也假使客三辭而猶先升則是主人四讓矣
禮固無四讓法也故即經文大夫先升知大夫未甞
三辭是謂不成三也公雖尊當其為主人亦必三讓
乃先升此主人自下之義也
世佐案凡升階之法主人尊於客主人先升上行
聘時經云至於階三讓公升二等賓升是也賔主
[020-29b]
敵亦主人先升曲禮云主人與客讓登主人先登
客從之是也孔疏云讓必以三三竟而客不從故/主人先登亦肅客之義不言三者畧
可知/也客尊於主人則客先升此時大夫為客賔為
主人敵也而大夫奉君命故從客尊於主人之例
其讓也先升者先讓蓋讓者推己所應得者與人
也已應先升必讓之於彼彼終辭而后己許之也
禮應後升者不敢先讓非謂主人必讓於客也讓
必三者禮成於三也註說誤敖氏從古文得之又
[020-30a]
案註云不可以不下主人也者蓋謂主人之義不
可以不下於賔故雖公為主人亦三讓乃許升也
疏欠明又案同階而升者先升者升三等後者乃
升中隔一等也其法見鄉射及大射儀異階而升
者先升者升二等後者即升中不隔也上經云公
升二等賔升此云大夫先升一等賔從皆是蓋升
二等賔升即是先升一等也
賓從升堂北靣聽命
[020-30b]
註曰北靣於階上也
敖氏曰升堂不西靣而即北面者辟國君之禮也國
君於天子之命西靣聽之乃降拜
大夫東靣致命賔降階西再拜稽首拜餼亦如之
註曰大夫以束帛同致饔餼也賔殊拜之敬也重君
之禮也
疏曰賓拜饔三牢及庭實又别拜餼二牢及門外米
禾
[020-31a]
敖氏曰再拜稽首為將受幣也乃云拜餼亦如之然
則此幣其主於饔禮乎下之餼禮雖以太牢亦無幣
斯可見矣
張氏曰大夫東靣致命在西階上也賓降階西再拜東
階之西也殊拜者分别兩次拜之成拜訖又降拜也
大夫辭
敖氏曰亦稱君命辭之
升成拜
[020-31b]
敖氏曰亦饔餼異拜也每拜皆再拜稽首
張氏曰成拜處亦當東階之西
世佐案拜餼亦如之言於大夫辭之上則拜雖兩次
升降只一番也敖説得之張云成拜訖又降拜非
受幣堂中西北靣
註曰趨主君命也堂中西中央之西
敖氏曰堂中西四分楹間一在西也
大夫降出賔降授老幣
[020-32a]
敖氏曰降授老幣亦變於君禮
出迎大夫
註曰賔出迎欲儐之
大夫禮辭許入揖讓如初賓升一等大夫從升堂
註曰賓先升敵也皆北靣
敖氏曰初謂三揖三讓賔於是三讓而大夫三辭受
儐私事也故復其常禮
庭實設馬乗
[020-32b]
註曰乗四馬也
賓降堂受老束錦大夫止
註曰止不降使之餘尊
敖氏曰降堂受錦亦辟君禮云大夫止者嫌賓為己
受幣則當從之也不從者以降堂禮輕也少牢下篇
人降受宰几尸侑降降謂没階也以此徴之則
大夫止之義見矣
郝氏曰賓降受束錦大夫止不降贈已嫌訝受也
[020-33a]
世佐案大夫不從降者儐禮輕也考鄉飲酒鄉射
禮賓主獻酢之時降必皆降及其立司正也主人
側降說者以為禮殺即其類矣註説似曲敖以降
堂為不沒階説本士昏禮鄭註士昏禮云婦降堂/註云降堂階上也
亦通郝云辟嫌則鑿矣
賓奉幣西面大夫東靣賓致幣大夫對北靣當楣再拜
稽首
註曰稽首尊君客也致對有辭也
[020-33b]
受幣于楹間南靣退東靣俟
註曰賓北靣授尊君之使
世佐案受於楹間敵也大夫南靣受則賓亦南靣
授可知南面並授亦敵者之禮也曲禮云鄉與客/並然後受註云
於堂上則俱南面/禮敵者並授是也凡受君賜授者西靣受者北靣
見上/文是時賓在大夫之左與授受之常法異註誤
俟俟賓拜送也
賓再拜稽首送幣大夫降執左馬以出
[020-34a]
註曰出廟門從者亦訝受之
敖氏曰賓之士於是執三馬隨之出廟門則從者並
受幣而皆訝受馬也
賓送于外門外再拜
右歸賓饔餼
世佐案楊氏舊有歸賓饔餼圖多踵註疏之誤而
於東夹之饌考之尤弗審今頗更定之如左
[020-35a]
[020-35b]
明日賓拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首
註曰拜謝主君之恩恵於大門外周禮曰凡賓客之
治令訝聽之此拜亦皮弁服
世佐案周禮掌訝職云凡賓客之治令訝訝治之
此註似有脫誤引之者欲見賔之拜賜亦以告訝
而訝為之導也
右賓拜賜
上介饔餼三牢
[020-36a]
敖氏曰三牢亦降以西也
飪一牢在西鼎七羞鼎三
註曰飪鼎七無鮮魚鮮腊也賓介皆異館
腥一牢在東鼎七堂上之饌六
註曰六者賓西夾之數
西夾亦如之
郝氏曰此西夾不殺以東夾全損也
筥及罋如上賓
[020-36b]
敖氏曰上介之牢與其鼎饌皆殺於賓而筥及罋獨
否亦盛大禮也又此二者初不視牢數以為隆殺故
得略之而與賓同筥米從餼乃與罋並言於此者因
文而遂及之耳
郝氏曰米醯醤不殺常用等也以上皆饔也
餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾
敖氏曰死牢飪與腥也牢十車則二十車也
郝氏曰米禾各二十車米四百八十石禾二萬四千
[020-37a]
把
世佐案倍禾者薪芻各四十車也
凡其實與陳如上賓
註曰凡凡飪以下
下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賓禮
註曰介不皮弁不敢純如賓也
敖氏曰下大夫致之者亦使人各以其爵也上介韋
弁以受主人如賓服正禮也曏者皮弁以聘者上賓
[020-37b]
也故上介于此不必皮弁以無加服之嫌故爾
儐之兩馬束錦
疏曰此下大夫使者受上介之儐禮如卿使者受賓
儐禮堂堂或誤作當今/從儀禮圖改正庭同
世佐案疏云堂庭同者謂其堂上致幣庭中設馬
其儀並如賓也然馬以兩則亦殺於賓矣
右歸上介饔餼
世佐案歸介大禮亦與賓同日乃言於拜賜之後
[020-38a]
者上文終言賓事而後及之耳
士介四人皆餼大牢米百筥設于門外
註曰牢米不入門畧之也米設當門亦十為列北上
牢在其南西上
敖氏曰大牢各一降於上介者兩也此唯有餼與筥
米則筥為從餼而罋為從饔又可見矣門亦所館之
外門也
宰夫朝服牽牛以致之
[020-38b]
註曰執紖牽之東靣致命朝服無束帛亦畧之士介
西面拜迎
敖氏曰使宰夫亦以其爵也致之謂致其禮也亦以
君命
張氏曰此致者在工商之館門外也
士介朝服北靣再拜稽首受
註曰受於牢東拜自牢後適宰夫右受由前東靣授
從者
[020-39a]
敖氏曰士介出門左西靣拜迎北靣聽命宰夫東靣
致命士介還少退再拜稽首適宰夫右受也不言宰
夫退士介拜送者畧之也
無擯擯今本/作儐
註曰既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從
賓拜於朝
楊氏曰擯當作儐後無擯放此
世佐案士介受餼於門外則其不儐使者宜也必
[020-39b]
著之者嫌受君賜或當如賓及上介亦儐之也儐
宋元本作擯楊氏復李氏如圭皆以為當作儐是
也今録楊説以見其訂正之自而於經文則仍用
舊本云又案拜賜之禮賓介當同朝服殺於聘也
曏者或皮弁或韋弁以歸禮者之盛服為之也若
使上介從賓拜賜而亦如其受之服是加於聘矣
註説恐未是
右餼衆介
[020-40a]
賓朝服問卿
註曰不皮弁别於主君卿每國三人
張氏曰賓自聘覿主君禮畢君送賓後賓即請有事
於大夫至明日拜饔餼於朝返即備舉此禮
卿受于祖廟
註曰重賓禮也祖王父也
疏曰初君送客之時賓請有事於大夫君禮辭許是
以卿不敢更辭大夫三廟有别子者立太祖廟非别
[020-40b]
子者并立曾祖廟王父即祖廟也今不受於太祖廟
及曽祖廟而受於祖廟以其天子受於文王廟諸侯
受於太祖廟大夫下君則受於王父廟
下大夫擯
註曰無士擯者既接於君所急見之
敖氏曰下大夫擯公使為之也必使下大夫者欲與
上介之爵相當也此公事也故重之
郝氏曰春秋世五霸主盟其執政大臣權與君侔諸
[020-41a]
侯事之如事君斯禮實濫觴矣以大夫家用公朝大
夫為擯非威權震主而若是乎好信者盡執為先王
之禮誤矣
張氏曰設擯多者示相見有漸卿與賓既接於君所
故不須士擯
世佐案下大夫卿之屬也下大夫為擯以受隣國
君之問重其事也此與卿聘而用大夫為上介之
意同奈何獨不免於郝氏之議耶
[020-41b]
擯者出請事大夫朝服迎於外門外再拜賓不答拜揖
大夫先入每門每曲揖
疏曰大夫二門入大門東行即至廟門未及廟門而
有每門者大夫三廟每廟兩旁皆南北豎墻墻皆閤
門假令王父廟在東則有每門每曲之事
朱子曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭
穆之位猶諸侯也
敖氏曰大夫三廟曾祖廟在最東祖廟次而西禰廟
[020-42a]
又次之此受於祖廟故亦有每門每曲揖此每門謂
二閤門也大夫之廟惟自曾祖而下雖别子之後亦
無太祖廟王制云一昭一穆與太祖之廟而三記者
誤也
世佐案大夫三廟之位既與諸侯同則其每門每
曲亦與上行聘時同也特是受聘在太祖廟兹則
受於祖廟祖廟在太祖廟之東南則自入都宫之
門之後又多東行一曲也此其異者乎疏及敖説
[020-42b]
之誤見上
及廟門大夫揖入
註曰入者省内事也既而俟於宁也
疏曰省内事者曲禮云請入為席是也宁門屋宁也
不俟於庭者下君也曲禮云客至於寝門則主人請
入為席然後出迎客客固辭主人肅客而入此卿既
入不重出迎客者聘問之賔與平常賔客異也
擯者請命
[020-43a]
註曰亦從入而出請不几筵辟君也
敖氏曰不几筵者君使尊不敢設神位以臨之不几
筵之義有二禮太重者不設此類是也禮差輕者亦
不設小聘之禮是也
庭實設四皮
註曰麋鹿皮也
賓奉束帛入三揖皆行至於階讓
註曰古文曰三讓
[020-43b]
疏曰不從古文者亦是不成三也
敖氏曰此三讓者賓也宜從古文
賓升一等大夫從升堂北靣聽命
註曰賓先升使者尊
賓東靣致命
註曰致其君命
大夫降階西再拜稽首賓辭升成拜受幣堂中西北靣
註曰於堂中央之西受幣趨聘君之命
[020-44a]
賓降出大夫降授老幣
敖氏曰自三讓至此其禮意與歸饔餼同大夫於是
進立於中庭西面
無擯
註曰不儐賔辟君也
世佐案註儐字通解及儀禮圗亦皆作擯今以疏
正之
右問卿
[020-44b]
擯者出請事賔靣如覿幣
註曰面亦見也其謂之靣威儀質也
疏曰如覿幣亦用束錦乗馬也覿靣並文其面為質
若散文面亦為覿故鄭司儀註云私靣私覿也又左
傳云楚公子棄疾以乗馬八匹私靣鄭伯是也
敖氏曰聘使私見於主君曰覿大夫曰靣蓋異其稱
以别尊卑也
賓奉幣庭實從
[020-45a]
註曰庭實四馬
敖氏曰擯者入告出許賓乃入介禮皆放此
入門右
註曰見私事也雖敵賓猶謙入門右為若降等然曲
禮曰客若降等則就主人之階主人固辭然後客復
就西階世佐案此註本在賓遂/左下今從集説移屬此
敖氏曰亦中門而入乃右也賓與大夫爵敵乃若降
等然者不敢自同於奉命之禮也大夫不出迎以靣
[020-45b]
與問禮相因也凡自敵以下客禮之相因而行者帷
帷疑當/作惟於内俟之
大夫辭
註曰大夫於賓入自階下辭迎之
敖氏曰於中庭南靣辭之
世佐案敖説近是
賔遂左
世佐案一辭而遂左此則異於降等者也
[020-46a]
庭實設揖讓如初
註曰大夫至庭中旋並行
疏曰如初者大夫不出門惟有庭中一揖至碑又揖
再揖而已
敖氏曰如初謂三揖三讓也賓亦三辭
世佐案賓初就門左之位一揖𤼵位北行又揖至
碑又揖是又三揖也如疏説則經不得云如初矣
讓大夫先讓也
[020-46b]
大夫升一等賓從之
註曰大夫先升道賓
大夫西靣賓稱靣
註曰稱舉也舉相見之辭以相接
敖氏曰稱靣不言東鄉可知也
大夫對北面當楣再拜受幣于楹間南靣退西靣立
註曰受幣楹間敵也賓亦振幣進北靣授
敖氏曰不稽首别於聘君之命賓亦當少退賓不振
[020-47a]
幣異於授主君也不言受馬之儀如覿可知
世佐案賓不振幣當如敖説亦南面並授説見上
歸賓饔餼章惟賓在大夫之右為異西靣立亦俟
賓拜也
賔當楣再拜送幣降出大夫降授老幣
右賓靣卿
擯者出請事上介特靣幣如覿介奉幣
註曰特靣者異於主君士介不從而入也君尊衆介
[020-47b]
始覿不自别也上賓則衆介皆從之
疏曰介初覿主君之時不敢自尊别與衆介同執幣
而入今私靣於隣國卿不與衆介同而特行禮焉上
介言特靣則賓問卿與私靣介皆從可知
敖氏曰上介與大夫尊不相逺故别於士介而不與
之同面
郝氏曰幣如覿君亦束錦儷皮也
世佐案特靣之義有二一是不與衆介同執幣而
[020-48a]
入異於見主君也一是不以衆介自隨下於賓也
皮二人贊
註曰亦儷皮也
入門右奠幣再拜
註曰降等也
敖氏曰介奠幣賛者亦奠皮出
大夫辭
註曰於辭上介則出
[020-48b]
敖氏曰於其既拜乃辭之降於賓也
擯者反幣
註曰出還於上介也
敖氏曰反幣者取之出請受而上介受之也不禮辭
者亦别於君主人之士亦取皮從其幣以出委之於
門外上介既受幣則賛者亦取之
庭實設介奉幣入大夫揖讓如初
註曰大夫亦先升一等今文曰入設
[020-49a]
敖氏曰介入門左少立大夫亦進至於入門右之位
揖而皆行也大夫先升當楣北靣 庭實入設鄭本
無入字註云今文曰入設繼公謂此庭實云入設方
見庭實既出而復入之意若無入字則文不明白矣
宜從今文
介升大夫再拜受
註曰亦於楹間南靣而受
敖氏曰云介升大夫再拜明其不稱靣也介於卿雖
[020-49b]
降一等然同為大夫故受於堂上亦得在楹間也
介降拜大夫降辭介升再拜送幣
註曰介既送幣降出也大夫亦降授老幣
敖氏曰降拜者亦貶於卿大夫既辭則揖而先升西
靣介升拜於西階上北靣也
右上介面卿
郝氏曰上介亦大夫面其主國卿至入門不敢左與
士介皆奠幣堂下再拜比扵為臣而主卿所以待者
[020-50a]
無以異於主君抑何貴倨甚與子云天下有道政不
在大夫是書於大夫禮加詳故知非先王之舊也
世佐案賓奉其君之命問主國卿因而私靣故其
禮特恭其初不敢以敵禮見蓋以敬君之餘而及
其君之所問也上介士介本非卿之敵體則其因
是而加恭也固宜然其異於覿主君者經文歴歴
可考惡得誣之以為無以異也惟士介與卿尊卑
懸隔故其私靣之儀幾與覿君相似而奠幣再拜
[020-50b]
不稽首卿不使擯者辭而自辭又其初不與上介
俱入入止一次亦足以見其隆殺之辨矣郝氏之
疑何其弗思甚耶
擯者出請衆介靣如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭
介逆出
敖氏曰於士介亦親辭辟君也
郝氏曰如覿幣各玉錦束也
擯者執上幣出禮請受賓辭
[020-51a]
註曰賓亦為士介辭
大夫答再拜擯者執上幣立于門中以相拜士介皆辟
老受擯者幣于中庭士三人坐取羣幣以從之
敖氏曰此士介私靣之儀大約與其覿禮同惟以一
入而大夫親辭為異老受擯者幣於中庭者以大夫
降立於此故也
右衆介靣卿
擯者出請事賓出大夫送于外門外再拜賓不顧
[020-51b]
敖氏曰此言賓不顧見敵者之禮也必言之者嫌其
或異於尊者也禮於尊者拜或辟去而不敢當
郝氏曰擯者又出請事蓋禮畢而賓尚在廟門外故
復請終事也
世佐案賓亦告事畢乃出擯者入告大夫乃送也
擯者退大夫拜辱
註曰拜送也
敖氏曰擯者從大夫出門而遂退拜辱謝其屈辱而
[020-52a]
相已也
世佐案拜送擯者以其下大夫尊之也而下大夫
不常為卿擯亦於斯見矣
右賓出
下大夫嘗使至者幣及之
註曰嘗使至己國則以幣問之也君子不忘舊
敖氏曰使至者謂小聘之使或為上介者也
上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮
[020-52b]
註曰上介三介下大夫使之禮也
疏曰據此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大
國之卿七介小聘使大夫五介小國之卿三介小聘
使大夫一介也問下大夫使上介是各以其爵也從/集
説節/本
敖氏曰此異於卿者上士擯耳
其靣如賓面于卿之禮
敖氏曰如其禮耳庭實則用儷皮也士介不面亦殺
[020-53a]
於正禮
世佐案士介之靣於下大夫也其禮當如上介之
靣於卿惟旅見而幣用玉錦束為異經不言者畧
也敖云士介不靣恐非是
右問下大夫嘗使至者
世佐案下大夫國五人所問特其嘗使至者耳其
他不徧及也經文甚明郝乃謂下大夫皆有幣及
若嘗使至者則使上介奉幣致命其餘下大夫則
[020-53b]
使士介奉幣誤甚
大夫若不見
註曰有故也
君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜
註曰各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫
不拜代受之耳不當主人禮也
敖氏曰必使人代受者不可虚聘君之命也各以其
爵者亦欲與使者之尊相當也
[020-54a]
世佐案代受蓋亦於所問者之祖廟拜謂迎送及
受命之時也不拜著其異者其揖讓之儀亦如之
敖云非主人則無揖讓非惟云受幣則其不私面
可知也
右代大夫受幣
夕夫人使下大夫韋弁歸禮
註曰夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫
人者以致辭當稱寡小君
[020-54b]
敖氏曰次日之夕夫人乃歸禮不唯不敢與君同日
又且不敢同其時皆下之也亦韋弁者君與夫人之
聘享其器幣畧同則使者之同服亦宜也
郝氏曰夕夫人禮從隂也
世佐案君歸大禮與聘享同日夫人歸禮與拜賜
問卿同日一日之内禮節繁多俟賓即館容有至
暮者於是言夕見其不以暮廢事急禮賓也敖郝
二家釋夕字義皆似鑿
[020-55a]
堂上籩豆六設于尸東西上二以並東陳
註曰籩豆六者下君禮也臣臣字疑衍否/則當作陳設於户東
又辟饌位也其設脯其南醢屈六籩六豆
疏曰先於北設脯即於脯南設醢又於醢東設脯以
次屈而陳之皆如上也
敖氏曰籩豆六與子男之禮同重聘使也凡設籩豆
自二以上皆先豆而後籩乃言籩豆者文順耳此六
豆六籩皆宜用朝事者而各去其末之二其設之之
[020-55b]
序則豆皆在西籩繼之而東韭菹其南醓醢屈以終
䵄其南蕡亦屈以終
郝氏曰周禮籩豆之實八此殺其二户東室户東設
於東房前夫人為房中之主陳設不中堂避君也西
上以西為首豆在西籩繼之而東變於君饌東上也
二以並同東陳則異
世佐案籩豆之實敖設近是經不著之者以君饌
八豆既用朝事此亦可類推也其設之之法一豆
[020-56a]
一籩相並韭菹其南䵄也下以次求之西上以韭
菹䵄為上而終於鹿臡膴也必西上者統於賓位
也此惟有堂上之饌而又不用簋鉶簠皆殺於君
朝事之豆已見上文其籩則周禮籩人職所云䵄
蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐是也疏云䵄為熬麥一也蕡/為麻子二也白為熬稲
米三也黒為熬黍米四也形鹽鹽似虎形五也膴/以魚肉為大臠六也鮑以魚於楅室糗乾之七也
鱐為乾/魚八也此用其六去鮑魚鱐二者又案籩豆各六
是十有二矣經直云籩豆六者明其並設也敖氏
[020-56b]
郝氏所言設法皆誤
壺設于東序北上二以並南陳醙黍清皆兩壺
註曰醙白酒也凡酒稻為上黍次之粱次之皆有清
白以黍間清白者互相偹用三酒六壺也先言醙白
酒尊先設之
疏曰醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍
亦有清於清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故
言互相偹也
[020-57a]
郝氏曰醙酒未泲而濁即糟也清酒之陳久者黍黍
酒酒唯稻黍粱三品内則云飲重醴稻醴清糟黍醴
清糟粱醴清糟稻黍粱皆清糟二壺文義錯見
張氏曰稻黍粱三酒白者清者各一壺竝之而陳也
世佐案君饌八壺所盛者酒也此六壺所盛者飲
也君致酒夫人致飲夫婦之義也凡飲有六周禮
漿人掌之一曰水二曰漿三曰醴即内則之三醴
也四曰涼内則謂之濫五曰醫内則謂之醷用鄭/司農
[020-57b]
説/六曰酏即内則之黍酏也酒正職云共后之致
飲於賓客之禮醫酏糟註云糟醫酏不泲者后致
飲無醴醫酏不清者與王同體屈也亦因以少為
貴漿人職云共夫人致飲於賓客之禮清醴醫酏
糟註云三物有清有糟夫人不體王得備之此經
所陳寔與周禮相表裏黍黍酏也清清醴也醙其
醫乎醫醷醙一物也文字不同記之者各異耳醫
之為醷聲之轉也醷本或/作臆醷之為醙字之訛也醙/本
[020-58a]
或作/䤇三飲之次周禮以醴為首此以醙為上又不
兼用清糟内外命婦之别也舍糟而取清辟后也
壺設於東序又殺其兩皆下其君也先儒以酒釋
之誤矣郝氏既以為酒又引内則三醴為證是未
考酒與飲之别也
大夫以束帛致之
註曰致夫人命也此禮無牢下朝君也
疏曰周禮掌客云上公之禮夫人致禮八籩膳太牢
[020-58b]
致饗太牢侯伯以下亦皆有牢是朝君来時有牢此
卿来聘無牢故云下朝君也
敖氏曰以束帛致其禮亦盛之也飱不致此殺於飱
乃致者蓋主君以設飱為差輕而夫人歸禮為特重
所以異也
賓如受饔之禮儐之乗馬束錦
世佐案夫人所歸之禮減於君者多矣而賓之所
以儐之者與受君禮同亦輕財而重禮之義也
[020-59a]
上介四豆四籩四壺受之如賓禮
註曰四壺無稻酒也不致牢下於君也
敖氏曰四豆者去菁菹鹿臡四籩者去形鹽膴四壺
者去粱酒不言其位如賓可知也言受之明亦用束
帛致之也如賓禮者亦如其受饔之禮也不言所使
者下大夫可知於上介亦使下大夫者禮窮則同也
郝氏曰禮上介殺賓二等不言士介禮不及也
世佐案四壺無清醴也醙黍二物亦有清有糟兹
[020-59b]
則第用其清者不敢與后同也禮不及士介者夫
人所歸者因君堂上之饌而降殺之耳君與士介
止有牢米無堂上之饌無所因也
儐之兩馬束錦明日賓拜禮于朝
註曰於是乃言賓拜明介從拜也
右夫人歸禮于賓介
大夫餼賓大牢米八筐
註曰其陳於門外黍粱各二筐稷四筐二以並南陳
[020-60a]
無稻牲陳於後東上不饌於堂庭辟君也
疏曰案掌客鄰國之君来朝卿皆見以羔膳太牢侯
伯子男膳特牛彼又無筐米此侯伯之臣得用太牢
有筐米者彼為君禮此為臣禮各自為差降不得以
彼難此
敖氏曰君餼賓米百筥筥半斛此米八筐筐五斛以
量言之則八筐者殺於君米二筐也所以下之此亦
陳於其館之外門外
[020-60b]
郝氏曰大夫即卿方曰筐其實五斗
賓迎再拜老牽牛以致之賓再拜稽首受老退賓再拜
送
敖氏曰賔出門左西面拜迎聽命老東面致命賓還
北面拜乃適老右受此使老致之者大夫之臣老為
尊也賓於老乃拜迎之亦重其為使也大夫不親餼
者以其禮輕不欲煩賔且辟君禮也君歸饔餼於朝
君則親致於介亦使卿
[020-61a]
郝氏曰老家相太牢先牛故老牽之
世佐案賓受大夫之餼乃稽首者以大夫曏者稽
首受其儐幣故亦以是答之也受於門外故無儐
且辟君使也
上介亦如之
敖氏曰然則此牢米亦如賓矣蓋以其具不可得而
殺故也
衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之
[020-61b]
註曰米六筐者又無粱也士亦大夫之貴臣
敖氏曰米六筐者蓋黍粱稷各二筐也不言受之之
禮如賓可知
郝氏曰士邑宰少牢先羊故士牽之
世佐案下記云凡餼大夫黍粱稷然則大夫所歸
之米皆有粱也註誤當以敖説為正
右大夫餼賓介
公于賓壹食再饗
[020-62a]
註曰饗謂亨太牢以飲賓也公食大夫禮曰設洗如
饗則饗與食互相先後也
疏曰此篇雖據侯伯之卿聘使五等諸侯其臣聘使
牢禮皆同無大國次國之别是以掌客五等諸侯相
朝其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等
為之牢禮之陳數又云凡諸侯之卿大夫士為國客
則如其介之禮以待之以此言之公侯伯子男大聘
使卿主君一食再饗小聘使大夫則主君一食一饗
[020-62b]
若然案掌客子男一食一饗子男之卿再饗多於君
者以其君臣各自相差不得以君决臣也
敖氏曰案註云互相先後謂食居二饗之間也
郝氏曰食設飯以食之饗設酒以饗之食饗於廟
燕與羞俶獻無常數
註曰羞謂禽羞雁鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻
四時新物聘義所謂時賜無常數由恩意也
敖氏曰燕亦無常數異於朝君也
[020-63a]
郝氏曰燕於寢熟味曰羞新味曰俶
賓介皆明日拜于朝
敖氏曰上唯見賓禮乃言介拜似非其次蓋此文宜
在下句之下也賓與介之拜賜各主於其所受者也
饗賓燕賓之時介雖與焉然禮不為己故不必拜賓
於禽羞亦拜之者謝主君之意也
郝氏曰明日食饗燕獻之次日
世佐案言此於介禮之上者欲見賓之拜禮介當
[020-63b]
從徃而介之拜禮賓不偕行也饗賓食賓之時介
皆與焉而燕又以介為賓則其從拜可知上歸饔
餼章亦言拜賜於介禮之上是其例矣敖云此文
宜在下句之下非
上介壹食壹饗
註曰饗食賓介為介從饗獻矣復特饗之客之也
疏曰不言從食者公食禮介雖從入不從食賓食畢
介逆出是不得從食矣
[020-64a]
敖氏曰云壹食壹饗見先食而後饗也
世佐案此經公食大夫禮主為小聘大夫而言其
介士也故不得從食若大聘使卿大夫為上介亦
宜從食也但禮文散佚是以經不能具疏誤無燕
者燕賓之時賓為苟敬上介為賓是亦足以伸其
敬矣故不特燕之凡特為介行禮之時賔皆不與
若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔
無儐
[020-64b]
註曰君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮
也致之必使同班敵者易以相親敬也致禮於卿使
卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以已本宜
往
敖氏曰若不親食之文雖主於君然賓有故而不及
往者其禮亦存焉致之各以其爵者賓介之爵不同
則所使者亦宜異也古人於所使者或尊或卑亦莫
不有義存焉
[020-65a]
張氏曰侑幣食禮有侑食之幣周禮典命大國小國
卿大夫命數不同此所使致禮但取爵同耳不計命
數也食禮賓當往君所受禮無儐使者之法今雖使
人致禮以賔本宜赴耳故仍無儐也
致饗以酬幣亦如之
註曰酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也所用未聞也禮幣
束帛乗馬亦不是過也禮噐曰琥璜爵蓋天子酬諸
侯
[020-65b]
右食饗燕羞獻
大夫于賔壹饗壹食上介若食若饗
敖氏曰云若食若饗是主于食也蓋饗賓之時介已
為介故也
若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣
註曰作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之
列國之賓来榮辱之事君臣同之
疏曰此直言饗食不言燕其實亦有也從通解/節本
[020-66a]
敖氏曰酬幣侑幣皆用束錦亦有庭實此致之以大
夫不嫌與君同者公作之故也
右大夫饗食賓介
君使卿皮弁還玉于館
註曰玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重禮也還之
者徳不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服
受之不敢不終也
敖氏曰玉圭璋也還玉即還贄之義使卿者亦欲與
[020-66b]
賓相當也
郝氏曰玉以表信信達而禮行還以其信歸之所以
受幣還玉
世佐案還玉之義敖得之註及郝説皆迂曲
賓皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入
敖氏曰不事至乃襲辟君也不言出請入告文省也
禮不主於已故不拜云帥以入則是不揖之也大夫
亦襲至廟門乃執玉
[020-67a]
世佐案賓於大門迎而不拜帥以入而不揖皆以
其執主器不敢與之為禮也既入賓止於庭三分
庭一在北不同升故亦無讓
大夫升自西階鉤楹
註曰鉤楹由楹内將南面致命致命不東靣以賓在
下也必言鉤楹者賓在下嫌楹外也
敖氏曰必言鉤楹者見其入堂深而東行也下文云
賓自左南靣受圭則是大夫南面立於中堂少西而
[020-67b]
致命也南面致命而不東靣者宜别於親受者且尊
者之禮異也
世佐案鉤楹之下不言大夫致命及其位靣疑有
脱文
賓自碑内聽命
註曰聽命於下敬也
敖氏曰負碑北面立於此鄉致命者也
世佐案碑内碑北也必云自碑内者見其中庭而
[020-68a]
立且近堂也然則致命者蓋南面於堂中央矣敖
云於中堂少西致命非聽命不拜以其不主於已
也
升自西階自左南面受圭退負右房而立
註曰自左南面右大夫且竝受也退為大夫降逡遁
疏曰大夫士直有東房西室天子諸侯左右房今不
在大夫廟於正客館故有右房也
朱子曰或舍於大夫廟中則當退於堂之西北負室
[020-68b]
牖而立
敖氏曰升自西階非受玉之正主也亦鉤楹由大夫
之後乃自左受之玉當訝受乃南面竝受者代受之
示異也二人俱代君行禮故皆不北面賓退負右房
而立俟降階之節也必俟於此者辟主位且便於降
記曰卿館於大夫而此云負右房則大夫之家亦有
左右房明矣
世佐案升不由阼不敢以主人自居也左大夫之
[020-69a]
東也自左受授受之正法也退左還而退於西右
房西房也房以向南為正郝云升堂西為左東為
右右房即東房非歸賓饔餼章云及廟門為館於
大夫者言也此云負右房為正客館言也經文互
見之例類然敖氏據此為大夫家亦有左右房亦
非
大夫降中庭賓降自碑内東面授上介于阼階東
註曰大夫降出言中庭者為賓降節也授於阼階東
[020-69b]
者欲親見賈人藏之也賔還阼階下西面立
敖氏曰中庭西方南北之中也大夫降而至於中庭
賔乃𤼵於負右房之位而降蓋以之為節也自碑内
者反其曏者所由之塗也既授上介則復立於中庭
世佐案此章兩言自碑内一言中庭見其升降皆
不由堂塗也蓋分庭而行者賓主之禮也此賓與
大夫皆代君行禮不敢以賓主自居故皆中庭而
行異於常法與賓既授俟事之處當以敖説為正
[020-70a]
上介出請賓迎大夫還璋如初入
註曰出請請事於外以入告也
敖氏曰初入者自帥入以至授介皆如之也還璋為
夫人還之
賓裼迎大夫賄用束紡
註曰賄予人財之言也紡紡絲為之今之縳也所以
遺聘君可以為衣服相厚之至也
敖氏曰裼者已受聘玉則復其常也大夫於賓裼亦
[020-70b]
裼上介出請入告乃迎之
世佐案於是言裼則還璋之時賓與大夫尚襲矣
所謂圭璋特而襲也郝云如初入與還圭同賓裼
迎與受圭異以此文亦為還璋而設非賄主君所
以報聘也既以圭璋還之而又加之以束紡焉厚
往而薄来也聘之禮重於享而報聘之物乃輕於
報享者其輕財而重禮之義乎且享禮皆受之而
於聘則無所受故分别報之亦取相稱而已
[020-71a]
禮玉束帛乗皮
註曰禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也
疏曰上文聘賓行享之時束帛加璧束錦加琮今報
享物亦有琮璧致之故云亦言玉璧可知此玉則琮
也以其經言玉故以玉言之若然經言束帛兼有束
錦矣
敖氏曰不言迎大夫文又省乗皮先設束帛加玉如
享禮
[020-71b]
世佐案玉謂璧琮也禮玉者謂受其玉而以束帛
乗皮禮之所以報也禮玉是此禮之名猶言賄贈
也觀下經兩言禮玉斯可見矣束帛大夫所奉也
乗皮庭實也以此二者遺聘君而不用玉嫌於還
之也註疏及敖説皆誤享君享夫人凡二次而禮
之唯一次者以聘既兼報之故報享亦不分君與
夫人也又案註云亦言玉璧可知也者釋經所謂
玉乃是璧而非琮也亦者亦上文還玉於館之玉
[020-72a]
註以為専指圭也疏亦不得其解束錦是賓私覿
之物豈得與享禮同報之疏云兼有束錦尤誤
皆如還玉禮
敖氏曰皆者皆賄與禮玉也禮玉之庭實不在如中
是亦大概言之耳
大夫出賓送不拜
右還玉及賄禮
公館賓
[020-72b]
註曰為賓將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也
公朝服
敖氏曰館者就其館之稱也此禮在還玉之明日是
時公蓋立於賓館之外門外東鄉亦接西塾
世佐案公所立處當依下註在賓館之廟門外敖
云於外門外非
賓辟
註曰不敢受國君見已於此館也此亦不見言辟者
[020-73a]
君在廟門敬也凡君有事於諸臣之家車造廟門乃
下
敖氏曰不敢辭不敢見若隠辟然故經以之為稱此
辟字義與上文所云者異
上介聽命
註曰聽命於廟門中西面如相拜然也擯者每贊君
辭則曰敢不承命告於寡君之老
敖氏曰上介聽命蓋西面於外門外之東塾少南不
[020-73b]
敢當君也
世佐案聽命之禮當北面其立處則經無明文未
敢質言也註及敖説俱未的或云當門之南或然
與
聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜
註曰拜此四事公東靣拜擯者北靣
敖氏曰拜聘享與問謝聘君也所謂拜貺也拜送賓
以賓將去也
[020-74a]
張氏曰擯者歴舉四事而君拜之
公退賓從請命于朝
註曰賓從者實為拜主君之館已也言請命者以已
不見不敢斥尊者之意
郝氏曰以主君有拜四事之命不敢受於其館而更
請受命於朝人臣之禮也
世佐案臣之出聘也君親命之於朝而後行故其
將反也亦請主國君命之蓋以臣禮自居也此實
[020-74b]
拜辱而其辭則曰請命謙也拜辱賓主之禮也周
禮縁其意而此則據其辭所以異耳
公辭賓退
註曰辭其拜也退還館装駕為旦將𤼵也周禮曰賓
從拜辱於朝明日客拜禮賜遂行
世佐案辭辭其請也賓不拜而退不敢與敵者拜
辱之禮同也凡拜辱之禮所拜者不見拜於門外
乃退
[020-75a]
右公館賓
賓三拜乗禽于朝訝聽之
註曰𤼵去乃拜乗禽明已受賜大小無不識
敖氏曰乗禽雖輕受賜多矣故為之三拜三拜則不
稽首此禮在公館賓之明日
郝氏曰乗禽鵞鴨之屬可羣畜者曰乗聘義云乗禽
日五䨇至是乃拜者物小賜頻故於臨行併拜三拜
報其頻也訝主君所使迎賓客者周禮秋官有訝士
[020-75b]
記云卿大夫訝此蓋大夫也凡拜賜不親見入告出
報皆訝聽之聽待也
世佐案三拜不言稽首文省耳乗禽㣲物也必拜
之者君子不虚取於人况國君乎訝大夫也見下
記凡賓之拜賜皆訝聽之於是乃著之者以其為
拜禮之終也
遂行舍于郊
註曰始𤼵且宿近郊
[020-76a]
右賓拜乗禽遂行
公使卿贈如覿幣
註曰贈送也所以好送之也言如覿幣見為反報也
敖氏曰出郊而後贈亦異於答聘君之節也如覿幣
用束帛也其庭實亦存焉親受覿而使人贈君臣之
禮也
受于舍門外如受勞禮無儐
註曰不入無儐明去而宜有已也如受勞禮以贈勞
[020-76b]
同節
敖氏曰舍門外受之變於来時也無儐以其答已之
覿故也
使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣
敖氏曰於上介用束帛庭實於衆介各用束帛
大夫親贈如其靣幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介
如其靣幣
敖氏曰親贈為報其面故不嫌與君禮同此所贈者
[020-77a]
皆用錦也賓與上介之庭實亦同大夫親贈賓上介
而使人贈衆介以其降等也亦為曏者不親受
士送至于竟
敖氏曰司儀職言公侯伯子男之臣相為國客其入
也則三積皆三辭拜受其出也如入之積聘義亦云
主國待客出入三積是篇前後皆不見之未詳
世佐案周禮及聘義所言皆待諸公之臣之禮也
是篇則主為侯伯之臣故異鄭註周禮云侯伯之
[020-77b]
臣不致積是也
右贈送
使者歸及郊請反命
註曰郊近郊也告郊人使請反命於君也
敖氏曰不敢徑入恭也請反命其亦使次介與
朝服載旜
註曰行時税舍於此郊今還至此正其故行服以俟
君命敬也
[020-78a]
敖氏曰載旜為反命也君既許可乃為之及郊即載
之者出時受命至此而斂歸時反命至此而載亦其
節也至已之門外乃斂之
禳乃入
註曰禳祭名也為行道累歴不祥禳之以除災凶
敖氏曰入謂入國也
乃入陳幣于朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣
陳他介皆否
[020-78b]
註曰皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得
於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而
畧卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於
君者不陳上賓使者公幣君之賜也私幣卿大夫之
幣也他介士介也
疏曰賓之公幣有八郊勞幣一也禮賔幣二也致饔
餼幣三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六
也夕幣七也贈賄幣八也此八者皆主君禮賜使者
[020-79a]
皆用束錦故曰公幣賓之私幣畧有十九主國三卿
五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十
六有三卿郊贈則十九也其上介公幣則有五致饔
餼幣一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四
也郊贈幣五也降於賓者以其上介無郊贈贈當/作勞幣
又無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五也上介私
幣有十一主國三卿五大夫或饗或食不備要有其
一則其幣八也又三卿皆有郊贈如其靣幣通前則
[020-79b]
十一也主國下大夫嘗使己國者聘亦有幣及之則
亦有報幣之事其數不定
朱子曰案經文主國禮賜無有夕幣疏於上介公幣
云無郊贈及無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五
則前公幣中夕字當是饗字之誤而其次亦當在再
饗之前
敖氏曰此乃入謂入公門也
張氏曰註云禮於君者不陳謂賄用束紡禮玉束帛
[020-80a]
乗皮不陳之者以使者將親執以告
束帛各加其庭實皮左
註曰不加於其皮上榮其多也張氏曰不/令相掩蔽
敖氏曰上經云陳皮北首此皮左皮上左也故云加
然則此於庭實之皮其各重累陳之乎是蓋主於有
皮者言也若無皮者則束帛奠之於地與不布幕别
於君物也
世佐案此陳幣之法與夕幣相似上經云皮北首
[020-80b]
西上加其奉於左皮上此亦云然皮左者謂皮則
加於其在左者容有馬則奠幣於其前也庭實不
皆用皮此則主為皮而言故其句法如是註及敖
説皆誤
公南鄉
註曰亦宰告於君君乃朝服出門左南鄉
疏曰此陳幣當如初夕幣之時是以鄭此註亦依夕
幣而言之
[020-81a]
世佐案註云出門謂出寢門
卿進使者使者執圭垂繅北靣上介執璋屈繅立于其
左
註曰此主於反命士介亦隨入並立東上
疏曰此言亦者亦初行受於朝時
世佐案是時君臣靣位皆與受命時同註云士介
隨入並立東上此初入之位介亦在賓右也經云
使者北靣上介立於其左則君揖使者進之之位
[020-81b]
也經不見初入之位省文也所執之圭璋亦賈人
取之於櫝而授之不言者以其授受不在君前畧
之也使者執圭垂繅上介執璋屈繅皆象其初受
之時也執圭璋不襲敬主於君也
反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宫某君再拜
以享某君某君再拜
註曰君亦揖使者進之乃進反命也世佐案此二句/註當屬上節
某君某國名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜謂
[020-82a]
再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命也
世佐案某宫所聘之國之太祖廟也某太祖諡不
云太廟者在己國謂之太廟異國之太廟亦必舉
諡以别之嫌也敖氏據此而謂受聘享不在太廟
非
宰自公左受玉
註曰亦於使者之東同面並受也不右使者由便也
疏曰凡並授者授由其右受由其左此受由其右者
[020-82b]
因東藏之便
敖氏曰既受玉則屈繅矣
受上介璋致命亦如之
註曰致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享
於某君夫人某君再拜不言受幣於某宫可知畧之
敖氏曰致命即反命互文也反者復其所自出致者
傳其所自来其實一耳
張氏曰受上介璋賓受之也賓受璋當亦垂繅而致
[020-83a]
命本以君夫人聘君夫人但夫人無外事亦君命之
故言致命
執賄幣以告曰某君使某子賄授宰
註曰某子若言髙子國子凡使者所當執以告君者
上介取以授之賄幣在外也
疏曰賄幣束紡也以其禮於君者不陳明在外也
世佐案某子指還玉夫人某大夫氏
禮玉亦如之
[020-83b]
註曰亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮宰受之
士隨自後左士介受乗皮如初上介出取玉束帛士
介後取皮也
疏曰此即上云禮玉束帛乗皮也
張氏曰賓將告君之時上介出取玉帛士介取皮賓
執玉帛以告宰受玉帛士即自士介後居其右而受
皮向東藏之
世佐案亦如之者謂執其束帛以告也報享不用
[020-84a]
玉説見上註云束帛加璧非
執禮幣以盡言賜禮
註曰禮幣主國君初禮賓之幣也以盡言賜禮謂自
此至於贈
郝氏曰禮幣謂其君初儐禮使人之幣獨執此言禮
者此主君在廟所親授也
張氏曰自郊勞至贈行八度禮賓皆有幣執郊勞之
幣而歴舉其全以告也
[020-84b]
世佐案禮幣郝説得之於八幣之中獨執此者以
其行聘享之時所受故重之也
公曰然而不善乎
註曰善其能使於四方而猶汝也
授上介幣再拜稽首公答再拜
註曰授上介幣當拜公言也不授宰者當復陳之
世佐案授上介幣告畢也必授上介者反之於所
受也上介受之復奠於故處
[020-85a]
私幣不告
註曰亦畧卑也
君勞之再拜稽首君答再拜
註曰勞之以道路勤苦
若有獻則曰某君之賜也
註曰言此物某君之所賜予為恵者也其所獻雖珍
異不言某某當依句/讀作其為彼君服御物謙也其大夫出
反必獻忠孝也
[020-85b]
疏曰此獻物謂入賓者下記云既覿賓若私獻奉獻
將命賓有私獻於彼君彼君亦有以報之則此獻者
也
敖氏曰此所獻者其賄禮中之物與傳云厚賄之是
賄禮之厚薄不常也厚薄不常故有獻有否
世佐案所獻之物當以疏説為正蓋雖受於彼君
而不在公幣之内故以之將敬也賄禮之屬皆所
以遺君非己物也詎可云獻乎若者或有或無也
[020-86a]
客不私獻於彼君則亦無所受賜以為獻註云大
夫出反必獻乃私行之禮見曲/禮而援以證此非獻
者亦執其物以告曰某君之賜明其物所自来也
註云謙不言其為彼君服御物亦非
君其以賜乎
註曰不必其當君也獻不拜者為君之答已也
世佐案此言其物不足以共服御君其収之以為
賜賚之需乎乎者不敢必君受也使者釋此辭畢
[020-86b]
公乃命宰受之
上介徒以公賜告如上賓之禮
註曰徒謂空手不執其幣
敖氏曰徒以告下賓也如如其盡言賜禮
君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之
註曰士介四人旅答壹拜又賤也
疏曰君勞上介上介再拜稽首君答拜不言再拜則
君答上介一拜矣勞士亦如之不言皆則搃答一拜
[020-87a]
矣答賓再拜答上介一拜介已賤矣士介四人共答
一拜故云又賤也此一拜則周禮大祝九拜七曰奇
拜彼註云一拜答臣者是也曲禮云君於士不答拜
此以其新行反命而勞苦之故異於常也從通解/節本
君使宰賜使者幣使者再拜稽首
註曰以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君
父不敢自私也君父因以予之則拜受之如更受賜
也既拜宰以上幣授之
[020-87b]
敖氏曰使者拜而君不答者以其拜受於宰也凡臣
拜受君命於擯賛者則君不答之其例見於此及燕
射命賓之儀是或一禮與
世佐案公不答拜者以其恵不出於已也答之嫌
於己賜
賜介介皆再拜稽首
註曰士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受
賜俱拜既拜宰亦以上幣授上介
[020-88a]
乃退
註曰君揖入皆出去
介皆送至于使者之門
註曰將行俟於門反又送於門與尊長出入之禮也
乃退揖
註曰揖别也
使者拜其辱
註曰隨謝之也再拜上介三拜士介
[020-88b]
敖氏曰此與上文所云大夫拜辱之意同拜之亦於
門外之左
世佐案使者即於己之門外拜之謝其屈辱送己
也註云隨謝之非
右歸反命
釋幣于門
註曰門大門也主於闑布席於闑西閾外東面設洗
於門外東方其餘如初於禰時出於行入於門不兩
[020-89a]
告告所先見也
敖氏曰行為道路之始出則禮之門為内外之限入
則禮之也
乃至于禰筵几于室薦脯醢
註曰告反也
疏曰亦司宫設席於奥東面右几從通解/節夲
敖氏曰既筵几則祝先入主人後入主人在右贊者
乃盥薦脯醢
[020-89b]
郝氏曰室在廟堂之後所謂奥也脯醢薦神也
觴酒陳
註曰主人酌進奠一獻也言陳者將復有次也先薦
後酌祭禮也行釋幣反釋奠畧出謹入也
疏曰不言奠而言陳以其下仍有室老及士獻以備
三獻故言陳陳有次第之言也從楊氏/圖節本
敖氏曰下云三獻則此觴乃用爵也陳者主人與酌
奠於薦南也以觴與籩豆並列故謂之陳既奠反位
[020-90a]
及祝再拜祝釋辭主人又再拜其後二獻則惟獻者
於既奠反位再拜而已出釋幣而入釋奠禮相變且
欲行飲至之禮也
郝氏曰觴爵屬觴酒陳備獻也
世佐案觴爵觶之屬酒尊也變尊云酒者見其無
𤣥酒也皆贊者陳之以備獻酬之用也其陳之之
處蓋亦與祭時相似酒盛於尊在房户之間觴貯
於篚在洗南也此但言其陳設之事耳註疏及敖
[020-90b]
説皆主人初獻禮釋之誤先薦而後陳設異於
祭
席于阼
註曰為酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢於室異
於祭
疏曰祭時皆於室内受酢有尸其酢又以尸爵此皆
異從通觪/節本
敖氏曰設酢席於阼變於祭且為將與從者為禮於
[020-91a]
堂也主人既獻則酌而自酢與祭而有尸者之儀異
世佐案為主人布席将酢於是也未酢而先設席
祭於室而酢於堂皆與正祭異
薦脯醢
註曰成酢禮也
疏曰特牲少牢主人受酢時皆席於户内有薦俎此
雖無俎亦薦脯醢於主人之前以成酢禮也
世佐案薦薦於主席也薦之當左初獻之後受酢
[020-91b]
之時乃言於三獻之上者因設酢席而併及之爾
非其次也特牲少牢受酢於室皆無薦俎因尸之
餘也有司徹受酢於堂薦俎俱有此酢於堂而有
薦無俎亦其異也無俎者以其不殺也席於户内
而有薦俎惟特牲主婦致爵於主人之時為然疏
説欠明
三獻
註曰室老亞獻士三獻也每獻奠輒取爵酌主人自
[020-92a]
酢也
疏曰正祭有尸三獻皆獻尸訖尸酢主人主婦賓長
今此無尸皆自酢獨云主人者主人為首正故舉前
以包後
敖氏曰亞獻三獻皆不薦也每獻奠爵相次而南主
人初獻而酢於阼則亞獻三獻者皆酢於西階上矣
郝氏曰三獻謂初獻禰主人自酢再獻室老室老酢
主人三獻士士酢主人
[020-92b]
世佐案獻獻神也三者主人也室老也士也正祭
以主人主婦賓長為三獻今主婦不與而取士者
以其皆從行之貴臣故助主人釋奠也郝説非
一人舉爵
註曰三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也
疏曰此欲獻酬從者不得酌神之尊是以特牲行酬
時設尊兩壺於阼階東西方亦如之鄭註云謂酬賓
及兄弟則此亦當然故知别取酒也
[020-93a]
敖氏曰舉爵舉觶也亦如鄉飲舉觶之為
世佐案一人贊者也舉爵謂舉觶於主人奠於薦
右而未舉俟行酬時乃舉此觶也
獻從者
註曰從者家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲
酒於西階上
敖氏曰此獻蓋自室老始行酬亦如之獻亦以爵
行酬乃出
[020-93b]
註曰主人舉奠酬從者下辯
敖氏曰行酬者行酬酒也出謂主人以下亦既徹闔
牖户而後出也獻從者而行酬所謂飲至也楚令尹
子重伐吴歸而飲至用此禮耳國君則既飲至又或
有策勲之事傳曰凡公行告宗廟反行飲至舍爵策
勲焉禮也
上介至亦如之
敖氏曰如其釋幣告至也
[020-94a]
右釋幣於門告反於禰
[020-94b]
儀禮集編卷十七
