[009-1a]
欽定四庫全書
儀禮集編卷六
龍里縣知縣盛世佐撰
鄉飲酒禮第四之一
鄭目録云諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於
其君以禮賔之與之飲酒於五禮屬嘉禮
疏曰凡鄉飲酒之禮其名有四案此賔賢能謂之鄉
飲酒一也又案鄉飲酒義云六十者坐五十者立侍
[009-1b]
是黨正飲酒亦謂之鄉飲酒二也鄉射州長春秋習
射於州序先行鄉飲酒亦謂之鄉飲酒三也案鄉飲
酒義又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也
吕氏大臨曰鄉人凡有㑹聚皆當行此禮恐不止四
事論語載鄉人飲酒杖者出斯出矣亦指鄉人而言
之
朱子曰孔頴逹以為吉禮非也以周禮考之唯祭祀
為吉禮其飲食賔射燕饗皆屬嘉禮則鄭云嘉禮為
[009-2a]
是而孔説誤也射義放此世佐案鄉飲酒義孔疏曰/案鄭目録云此于别録屬
吉事陸氏釋文亦引鄭云别録屬吉禮則以此為吉/禮之説盖出於劉向而鄭君見之于禮記目録不始
于孔氏也又案禮記冠昏鄉飲酒射燕聘諸義孔疏/引鄭目録皆云别録屬吉事唯鄉飲酒射二義釋文
引鄭云别録屬吉禮釋文禮字盖事字之誤鄭註儀/禮於冠昏鄉飲酒射燕云嘉而聘云賔者以周官五
禮言之也若以事言之則吉者對凶之辭嘉也賔也/皆可以言吉也此鄭于禮記目録所以復存劉説與
楊氏曰案疏所引四條後一條出鄉飲酒義鄉人士
君子尊於房户之間賔主共之也註云鄉人鄉大夫
也士州長黨正也君子謂鄉大夫士也鄉大夫士飲
[009-2b]
國中賢者亦用此禮也
敖氏曰鄉飲酒者士與其同鄉之士大夫㑹聚於鄉
學而飲酒之禮也
郝氏曰鄉飲酒禮者鄉之人有事相與飲酒皆得行
此禮也
張氏曰疏言鄉飲有四此篇所載三年大比賔賢之
禮也常以正月行之将射而飲下篇所列是也於春
秋行之黨正正齒位于季冬蜡祭郷大夫飲國中賢
[009-3a]
者則無常時
姜氏曰此周禮五州為鄉鄉大夫興賢能與之飲酒
之禮盖侯國亦如之也鄉飲酒之屬之禮僅存此篇
考其禮盖專主尚賢而註疏乃兼及尚齒世佐案註/疏于尚徳
尚齒之異未嘗不分别言之/姜氏猶訾其兼及尚齒似過謂大蜡之時黨正以齒
飲民于序鄉大夫臨觀行禮亦名鄉飲酒也今案序
賢序齒禮不相混謂其通名鄉飲酒則可謂其通行
此禮則失矣况註疏於記義六十者坐以下又明言
[009-3b]
黨正飲酒與鄉飲酒之異禮乎
世佐案此篇所陳乃侯國鄉大夫賔賢之禮他如
黨正正齒位州長春秋習射及鄉大夫士飲國中
賢者雖亦名鄉飲酒而其禮固不能無異也自吕
氏之説見採於通解而後儒宗之遂以為鄉人聚
㑹飲酒之通禮矣然論語所載有尚齒之意謂與
黨正飲酒法相似則可援以証此則不可且其所
謂鄉人者鄉之人耳與鄉飲酒義鄉人士君子之
[009-4a]
鄉人註以為鄉大夫者亦别顧麟士曰鄉人飲酒
與鄉飲酒禮無預是也姜氏序賢序齒之辯甚善
若其釋為天子鄉大夫興賢能之禮而謂侯國亦
如之則非也以下文特懸磬考之其非天子之大
夫明甚愚故于註疏之説不敢有異議云
鄉飲酒之禮主人就先生而謀賔介
註曰主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賔
介處士賢者周禮大司徒之職以鄉三物教萬民而
[009-4b]
賔興之一曰六德知仁聖義中和二曰六行孝友睦
婣任恤三曰六藝禮樂射御書數鄉大夫以正月之
吉受灋於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所
治以考其徳行察其道藝及三年大比而興賢者能
者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之厥
明獻賢能之書于王是禮乃三年正月而一行也諸
侯之鄉大夫貢士于其君盖亦監本脱亦字/今從疏増如此云
古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名
[009-5a]
曰少師而教學焉恒知鄉人之賢者是以大夫就而
謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔而與之飲
酒是亦将獻之以禮禮賔之也今郡國十月行此飲
酒禮以黨正毎嵗邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而
飲酒于序以正齒位之説然句/此篇無正齒位之事
焉凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊
長也孟子曰天下有達尊三爵也徳也齒也
疏曰云周禮至書數並大司徒職文引此者欲兼諸
[009-5b]
侯司徒亦使鄉大夫教民以三物教成行飲酒之禮
興舉之也云鄉大夫已下至於王竝周禮地官鄉大
夫職文彼是天子鄉大夫法諸侯鄉大夫無文以此
約之故云諸侯之鄉大夫貢士於其君盖亦如此云
也云賢者為賔至是亦将獻之以禮禮賔之也者據
此經諸侯鄉大夫貢士之法亦如天子之鄉大夫故
云亦也若據鄉貢一人其介與衆賔不貢之矣但立
介與衆賔輔賔行禮待後年還以貢之耳案射義云
[009-6a]
古者天子之制諸侯嵗獻貢士註引舊説大國三人
次國二人小國一人大國三卿次國二卿小國一卿
所貢之士與鄉同則鄉送一人至君所其國有遂數
亦同其鄉并有公邑采地皆有賢能貢之而貢士與
鄉數同不言遂與公邑采地所貢者盖當鄉送一人
至君所君又總校徳之大小取以貢之縱取鄉外仍
凖鄉數為定鄉大夫雖行飲酒禮賔之於其君簡訖
仍更行飲酒禮賔之于王是鄉大夫及諸侯貢士皆
[009-6b]
行飲酒禮禮賔也云今郡國至之説然者鄭欲解此
鄉飲酒貢士法漢時所行者是正齒位與此不同之
意云以黨正每嵗邦索鬼神而祭祀者禮記郊特牲
云嵗十二月合聚萬物而索饗之周之十二月即夏
之十月農功畢而蜡祭也云則以禮屬民而飲酒于
序以正齒位者謂當蜡祭之月黨正序民於序學中
以三時務農将闕於禮此時農隙故行正齒位之禮
鄉飲酒義云六十者坐五十者立侍六十者三豆七十
[009-7a]
者四豆八十者五豆九十者六豆年長者在上是正
齒位之法也云之説然者漢時十月飲酒禮取黨正
之文而然與此篇鄉飲酒禮異也民聚之時謂大比
大蜡之時尚賢據此篇鄉飲酒尊長據黨正鄉飲酒
也但黨正飲酒以鄉大夫臨觀行禮或鄉大夫居此
黨内則亦名鄉飲酒也引孟子者以證鄉大夫飲酒
是尚徳也黨正飲酒是尚齒也爵於此無所當連引之
耳或曰賔若有尊者一章即尚爵之義也世佐案自/或曰已下
[009-7b]
監本所無見通解疑此説當是朱子纂入而傳冩者也/誤屬于疏耳然楊氏儀禮圖已仍之今亦未敢遽刪
楊氏曰此篇主於賔賢雖無正齒位法然自賔介而
下衆賔有長立於堂下者有東上北上樂正與立者
皆薦以齒旅酬少長以齒是亦正齒位法但無黨正
三豆四豆五豆六豆之等差耳
張氏曰案此鄉飲酒禮有獻賔有樂賔有旅酬有無
算爵樂凡四大叚而禮成此下至當楣北面答拜則
将飲酒之始事初謀賔戒賔次陳設次速賔迎賔拜
[009-8a]
至凡三節
世佐案或説及信齋之言此篇三達尊之義偹矣
但其意所專屬則在尚徳耳姜氏謂尚齒與鄉飲
酒無渉似泥敖氏於主人賔介等俱泛言非辯見前
右謀賔介
主人戒賔賔拜辱主人答拜乃請賔賔禮辭許主人再
拜賔答拜
註曰拜辱出拜其自屈辱至已門也不固辭者素所
[009-8b]
有志
疏曰知賔出門者見冠禮主人宿賔賔出門左鄉射
戒賔亦出門故也士相見固辭此禮辭即許者賔已
知欲貢已又以學習徳藝情意相許也案冠禮主人
先拜賔答拜此賔先拜主人答拜者彼冠禮主人戒
同寮同寮尊又使之加冠於子尊重之故主人先拜
此則鄉大夫尊矣賔是鄉人卑矣又将貢已宜尊敬
主人故賔先拜辱也
[009-9a]
朱子曰學成行脩進仕於朝上以致君下以澤民此
士之素有所志也
敖氏曰此拜辱即拜迎也
張氏曰主人戒賔言主人往至賔門欲相警告非謂
已戒之也至請賔方是發詞相戒耳主人再拜拜其
許已也
世佐案主人鄉大夫也賔處士也主人戒賔當如
先生異爵者請見禮先生異爵者請見先見之不
[009-9b]
敢拜迎而此乃云拜辱者當賔興大典主人好善
忘勢而賔亦以道自重故以處士而儼然與大夫
抗禮不為驕也一辭而許註以為素所有志固已
然考士冠禮鄉射禮於主人之戒賔也皆云賔禮
辭許不聞有固辭者然則一辭而許為賔之道固
然此亦如其常而已以為将貢已而固辭君子惡
其矯也賔先拜主人答拜者考士冠宿賔鄉射戒
賔皆然是亦禮之常也士冠戒賔云賔禮辭許主
[009-10a]
人再拜賔答拜主人之拜是拜賔之許己非先拜也
方其始至賔家之時仍當賔先拜彼不言者文不具
耳以宿賔禮例之可見也盖主人至賔家戒之則主
人為賔賔為主人賔既為主人禮應先拜疏家誤謂
冠禮主人先拜而其釋此賔先拜之故亦似沾滯
主人退賔拜辱
敖氏曰此即拜送也拜迎拜送皆言拜辱者盖一儀
而兼二義也迎送者據已言也辱者據彼言也此經
[009-10b]
言戒賔之儀略者亦以士冠禮宿賔之儀見之也下
速賔倣此後篇同
世佐案凡賔主相見始而拜迎退而拜送禮之常
也拜迎可名拜辱則拜送獨不可名拜辱乎鄭君求
其説而不得因有以送謝之之解疏又云将貢已宜
尊敬主人是以去又拜辱以送謝之斯何見之陋也
夫主人之于賔即後世之所謂舉主也所謂座主門
生也古者郷舉里選一以徳行道藝為主而進退之
[009-11a]
故在舉之者自盡其職之所當為非以樹恩也而所
舉者亦必克副其實而后應之公義重而私恩輕何
僕僕而亟謝為為此説者習見漢世報舉主之厚而
意之耳夫以漢世篤交念故之誼議者猶或非之况
自中唐而後一蒙賞㧞名曰恩門長奔競之風胎朋
黨之禍其流極可勝道哉韓子曰吾未嘗聞有登第
於有司而進謝其門者斯固有識者之所耻也豈先
王制禮而不慮及此乎然則飲酒之明日賔鄉服拜
[009-11b]
賜何也曰謝其以禮禮已也夫禮未有見禮於人而
不之謝者鄉射非貢士賔亦拜賜是已為貢己而以
送謝之私也為貢己而明日不拜賜避嫌也避嫌亦
私也此於士習官方頗有闗係故不敢不辯
介亦如之
註曰如戒賔也
右戒賔介
乃席賔主人介衆賔之席皆不屬焉
[009-12a]
註曰夙興往戒歸而敷席賔席牖前南面主人席阼
階上西面介席西階上東靣衆賔於賓席之西不
屬者不相續也皆獨坐明其徳各特
疏曰鄉射云席賔南面東上衆賔之席繼而西此衆
賔之席亦當然但不屬為異耳鄉射註云言繼者甫
欲習衆庶未有所殊别此乃特貢於君故衆賔之席
皆不屬焉雖不屬猶統賔為位同南面也
楊氏曰鄉飲酒禮註云賔於牖前與周禮司几筵延國
[009-12b]
賔於牖前似同而實異賔位在西北以天子諸侯室有東
西房言之則室前之中為中此乃王位設扆之處自中以
西便為西北又是牖前如司几筵筵國賔於牖前是也以
大夫士東房西室言之房室之間為中故户西牖東西北
之位家鄉國皆以為重士冠禮子筵於户西士昏禮婦席
於户牖間鄉飲席於牖前鄉射賔席在於户牖之處名
雖不同皆是一義鄉飲雖云牖前亦是牖東也盖户西牖
東正西北之賔位也士冠禮子士昏禮婦亦在此位敬禮
[009-13a]
之如賔客然所謂醴於客位是也若牖前則近於西此
隅矣果賔席在牖前則三賔當如郷射記東面北上今
經云衆賔之席繼而西則賔席决不在牖前明矣雖然
此特以鄭義大夫士東房西室言之也又案陳祥道云
鄉飲酒薦脯五挺出自左房鄉射記籩豆出自東房大
射宰胥薦脯醢由左房夫鄉射鄉飲大夫禮大射諸侯
禮其言相類盖言左以有右言東以有西則大夫士之
房室與諸侯同可知鄭氏謂大夫士無西房恐未然也
[009-13b]
敖氏曰席賔主人介者為賔主人介設席也席賔於
户牖間主人於東序介於西序少牢下篇席主人於
東序西面席侑於西序東面侑介之位同也衆賔衆
賔長三人也屬連接也必不屬者為其升降皆由下
也以是觀之則賔主在户西牖東而當兩楹之間明
矣此席亦東上凡席皆有司設之
郝氏曰古者大饗必於宗廟廟堂後中為室室東為房
室與房皆有牖有户牖皆居中户皆在牖東皆南向故
[009-14a]
户牖間為堂中賔席在焉賔所立位在堂西階上東向
主席在堂東階上西向此廟中之禮也鄉飲酒不行於
廟於學宫諸館舍其位次與在廟殊饌席皆在堂上而
拜立之位仍在東西階故或退而復位進而升席也
張氏曰註言敷席面位可訂近日鄉飲隅坐之失
姜氏曰鄉飲席位經無明文註盖據鄉飲酒義而言
也但鄉飲鄉射之席賔與衆賔皆相繼而不屬言其
逓為位則相繼言其各為位則不屬二者参互推之
[009-14b]
可見非有殊禮也所以鄉射言繼而西鄉飲言皆不
屬者鄉射单以賔與衆賔言之故言繼而西而鄉飲
合言席賔主人介衆賔之席凡十字為句則賔與衆
賔雖不屬而自相繼主介一東階一西階則不相屬
而亦不相繼矣而疏乃於句讀有差因於義釋有誤
乃謂賔以将貢於君有所殊别故衆賔之席不屬而
不相繼也不亦率為之説而使經義之盡晦哉
世佐案此節當以乃席賔三字為句主人介衆賔之
[009-15a]
席又句舊説及郝氏姜氏析句俱未安經但言席賔
而不言位面以見於鄉射禮者可参考也鄉射無介
註知介席在西階上東面者以少牢下篇所載席侑
之處見之也鄉射禮衆賔之席繼而西此則云不屬
者興賢大典所以殊異賔於衆也皆者皆主人介衆
賔也主人也介也與賔之席逺矣云皆不屬者詞雖
總承而意則專主於衆賔也敖氏謂為其升降皆由
下姜氏謂言其逓為位則相繼言其各為位則不屬
[009-15b]
二説皆未得經意當以註疏為正但註家誤看經文
皆字謂衆賔皆獨坐則猶未盡也經義盖謂主人介
衆賔之席皆不屬於賔耳非謂衆賔各不相屬也賔
是所興賢能之人故别異之彼衆賔者既不得與於
貢則其徳故相埒也焉得人人而别之乎又案古人
宫室之制前堂後室室之東西偏曰房室與房皆有
户室又有牖考儀禮圖室有户有牖房有户/無牖郝云室與房皆有牖户非户在東而
牖在西室西南隅為奥奥者以人所安息之處名之也論/語載子問伯牛疾自牖執其手則牖亦在西南可
[009-16a]
見郝氏謂牖/皆居中非户牖之間堂之中也故古人重之室之
有東西房者則以牖前為賔位取其在西北也司几
筵所云是也室之有東房而無西房者則户牖牖之
間為賔位亦取其在西北也士冠士昏禮所云是也
鄭氏謂大夫士東房西室以其私家言之也鄉飲酒
行禮於庠鄉射於序庠序皆學舍與私家之制異安
見其必無西房乎陳氏祥道之説極為有據然此註
不曰賔席户牖之間而曰賓席牖前則鄭氏固未嘗
[009-16b]
謂其無西房也若無西房則牖前乃堂之西北隅賔
既席於此則賔西更無容席之地不得云衆賔之席
繼而西矣公食大夫記云蒲筵常倍尋曰常丈六尺/也三賔之席合之几四丈八尺若無西房
何許/著此惟有西房故賔席雖在室之牖前而其西尚
可以容衆賔之席也然則此註所云牖前與司几
筵所云牖前其實無以異也楊氏因陳氏之言而
疑鄭氏大夫士無西房之説之誤殆未明乎庠序
與私家之異歟今繪圖於左使讀者得以考焉
[009-17a]
[009-17b]
右今更定鄉飲酒禮賔位圖舊圖云衆賔南/面坐不盡則東面北上亦誤説見後
[009-18a]
尊兩壺於房户間斯禁有𤣥酒在西設篚於禁南東肆
加二勺於兩壺
疏曰東肆以頭首為記從西向東為肆則大頭在西
也又曰士之棜禁大夫之斯禁名雖異其形同若天
子諸侯承尊之物謂之豐豐有舟
敖氏曰設篚於禁南其間當容人葢酌者北面也記
云尊綌幂賔至徹之則此二勺皆加於幂上矣
張氏曰兩壺酒與𤣥酒各一也斯禁以承壺𤣥酒在
[009-18b]
酒之西設篚以貯爵在禁之南向東陳之其首在西
壺各有勺以備挹酌
姜氏曰案玉藻斯棜異制棜較卑也疏誤
世佐案户室之户也房户間當左楹
設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東
篚在洗西南肆
張氏曰堂上設篚此復設篚者上篚所貯三爵每一
爵行畢即奠下篚且貯餘觶也
[009-19a]
右設席器
羮定
註曰肉謂之羮定猶熟也著之者下以為節
敖氏曰註云下以為節者謂下事以此為節也諸篇
凡言羮定者皆然
世佐案監本註中脱著之者下以為節七字今從
敖氏本補入
主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱
[009-19b]
敖氏曰速賔之儀與戒賔同此經文又略也賔不遂
從之者為主人復當速介
世佐案拜辱即拜送也説見上聘禮使下大夫至
賔館公食大夫禮使大夫戒賔二處賔皆不拜送
者以賔遂從之也此處賔不遂從故仍行拜送之
禮非有他義疏謂鄉大夫尊賔卑又擬貢故特拜
辱而送之非
介亦如之
[009-20a]
註曰如速賔也
疏曰是日必當遣人戒速衆賔但略而不言故下云
賔及衆賔皆從之
敖氏曰衆賔亦戒速而經惟言賔介者亦以主人親
為之其禮重故特著之耳
賔及衆賔皆從之
註曰言及衆賔介亦在其中矣
敖氏曰主人既速介即先歸介及衆賔皆至於賔之
[009-20b]
門外俟賔同往也
右速賔介
主人一相迎於門外再拜賔賔答拜拜介介答拜
註曰相主人之吏擯贊傳命者
敖氏曰相葢學中之有司給事於飲射之禮者古者
與鄉人飲射必於學宫者以其深廣且有司及器用
皆偹具故也
世佐案註以相為主人之吏而敖氏易之非也古
[009-21a]
者黨有庠術鄭讀/為遂有序教民之職在鄉則掌於州
長黨正以下而統於鄉大夫在遂則掌於縣正鄙
師以下而統於遂大夫治民之官即教民之官非
若後世守令之外别有教職也主人鄉大夫也自
州長以至比長皆其屬吏此相恐是擇州長中一
人為之周禮州長職云三年大比則大考州里以
贊鄉大夫廢興則相主人者舍州長而誰學中有
司如樂師大小胥之屬於國學則有之鄉學則未
[009-21b]
之聞也
揖衆賔
註曰拜介揖衆賔皆西南面
疏曰賔介衆賔在門外位以北為上主人與賔正東
西相當則介與衆賔差在南東面主人正西面拜賔
則側身向西南拜介揖衆賔矣
主人揖先入
註曰揖揖賔也先入門而西面
[009-22a]
敖氏曰不言入門右可知也
賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上
註曰皆入門西東面賔之屬相厭變於主人也推手
曰揖引手曰厭
疏曰引手曰厭者以手向身引之
郝氏曰厭壓同行先衆曰壓賔在介上厭介介在衆
賔上厭衆賔也
世佐案厭今文皆作揖文雖小異其為以手禮人
[009-22b]
則一也鄭氏定從古文取變於主人之義是矣郝
氏顧譏其鑿而改訓為壓於義何取不亦鑿之甚
乎
主人與賔三揖至於階三譲主人升賔升
敖氏曰三揖三讓説皆見士冠禮鄉射禮曰主人升
一等賔升
主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答拜
註曰楣前梁也
[009-23a]
敖氏曰此拜至也
右迎賔拜至
主人坐取爵於篚降洗
敖氏曰取爵葢北面也為洗而降故云降洗
張氏曰此下至爵降奠於篚言主人獻賔介衆賔之
儀凡六節
世佐案篚謂堂上禁南之篚
賔降
[009-23b]
註曰從主人也
敖氏曰賔降之位見下文
主人坐奠爵於階前辭
註曰重以已事煩賔也
敖氏曰奠爵乃辭者事異則不宜相雜且為敬也西
面坐奠爵興辭
賔對
註曰賔主人之辭未聞
[009-24a]
郝氏曰主人辭賔降賔對以不敢不降如聘記辭曰
非禮也敢對曰非禮也敢後倣此
主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗
註曰篚下篚南
敖氏曰南面坐於洗北乃奠爵於篚南不敢由便也
盥洗既盥復坐取爵而将洗之也凡洗者必盥盥洗
皆立
張氏曰篚下當篚之下非於篚也盥洗者盥訖取爵
[009-24b]
擬洗亦非謂遽已洗也
世佐案此篚謂堂下洗西之篚
賔進東北面辭洗
註曰必進東行示情
敖氏曰進者少南行也
世佐案敖説是賔初降時立當西序而此云東北
面辭洗則位已在洗南矣其進而南可知也
主人坐奠爵於篚興對賔復位當西序東面
[009-25a]
註曰言復位者明始降時位在此
主人坐取爵沃洗者西北面
張氏曰古人盥洗並用人執器灌沃下别有器承其
棄水故有沃洗者
卒洗主人壹揖壹讓升
敖氏曰升亦主人先而賔從之
賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥
敖氏曰必盥者為将酌也既拜而盥為拜時以右掌
[009-25b]
據地不無坋汙也内則曰凡男拜尚左手
張氏曰因事曰遂言遂拜者主人坐奠爵因不起而
遂拜也後凡言遂者皆因上事
賔降主人辭賔對復位當西序
敖氏曰對時違其位故云復下主人對倣此
卒盥揖讓升賔西階上疑立
疏曰不言一揖一譲從上可知
主人坐取爵實之賔之席前西北面獻賔
[009-26a]
註曰獻進也進酒於賔
敖氏曰實者實以酒謂酌也
張氏曰必西北面者賔在西階欲其就席受爵故西
北向之也
賔西階上拜主人少退
註曰少退少避
賔進受爵以復位主人阼階上拜送爵賔少退
註曰復位復西階上位
[009-26b]
疏曰鄉射云賔進受爵於席前
張氏曰賔進席前受爵復持此爵還西階上位
薦脯醯賔升席自西方乃設折爼
註曰升由下也升必中席
疏曰案曲禮云席南向北向以西方為上今升席自
西方云升由下者以賔統於主人以東方為上也
主人阼階東疑立賔坐左執爵祭脯醢
註曰坐坐於席祭脯醢者以右手
[009-27a]
奠爵於薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末
以祭尚左手嚌之興加於爼
註曰肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀
多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末
疏曰少儀云取爼進爼不坐是以取時奠爵興至加
於爼又興也此鄉飲酒大夫禮故云繚祭鄉射士禮
云絶祭但云繚必兼絶言絶不得兼繚也
敖氏曰尚左手嚌之謂舉其左手而右手在下以末
[009-27b]
授口嚌之也将嚌乃尚左手則祭時不然矣加於爼
以右手
郝氏曰末肺端也左手執之右手絶而祭之神道貴
右也既祭上其左手舉肺嚌之人道貴左也尚上同
張氏曰郤左手者仰其左手也弗繚者直絶末以祭
不必繚也繚祭以手從肺本循之至末乃絶之絶祭
不循其本但絶末而已大夫以上乃繚士則否經言
弗繚以賔固士也他事皆從士禮註疏獨於此處解
[009-28a]
作繚祭不敢從
姜氏曰弗繚之弗註未釋葢讀如紼綍之紼佛捩之
義尚左手當連嚌之為句註釋恐未安
世佐案經文明言弗繚而註疏乃云繚祭則弗字
之讀當如姜説然此固士禮也安得以大夫以上
之禮釋之乎註疏誤矣註之誤在以尚左手三字
連上句為義疏又因註而誤也曷不以鄉射禮参
觀之鄉射禮云坐絶祭尚左手嚌之夫鄉射固所
[009-28b]
稱士禮也絶祭而不繚者也乃其經文亦云尚左
手則尚左手當連嚌之為句而弗繚之弗當讀如
字其説為不可易矣
坐捝手遂祭酒
註曰捝拭也拭以巾捝手為絶肺染汙也
疏曰内則事佩之中有帨則賔客自有帨巾以拭也
興席末坐啐酒
疏曰鄉飲酒義註云祭薦祭酒嚌肺於席中惟啐酒
[009-29a]
於席末
敖氏曰席末席西端也
降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜
註曰降席席西也
賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼
階上答拜
註曰卒盡也於此盡酒者明此席非專為飲酒起
敖氏曰必西階上卒爵者以曏者於此拜受故也
[009-29b]
世佐案鄉飲酒義云是席之正非專為飲酒也註
葢本此謂卒爵於西階上即啐酒於席末之意也
此説深得禮意敖説淺矣
右主人獻賔
賔降洗主人降
註曰亦從賔也降降立阼階東西面
賔坐奠爵興辭
註曰西階前也
[009-30a]
疏曰鄉射云賔西階前東面坐奠爵興辭降此亦然
主人對賔坐取爵適洗南北面
敖氏曰洗南北面别於主人也
主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵於篚興對主人復阼
階東西面
疏曰案鄉射賔盥訖将洗主人乃辭洗先後不同者
彼與鄉人習禮輕故盥訖乃辭洗此鄉人将賔舉之
故未盥先辭洗重之也
[009-30b]
朱子曰此等恐或文有先後未必有此輕重之别也
敖氏曰南面辭洗猶不離阼階東示違其位而已此
主人辭洗在賔盥之先與他禮㣲異未詳
張氏曰前獻賔主人既盥而後辭洗此則賔未盥而
已辭洗故主人奠爵初在篚下繼乃於篚以初未聞
賔命也賔奠爵即於篚以已聞主命也
世佐案盥而后辭洗禮之常也未盥而辭洗變以
示重也疏説朱子雖疑之然於此亦可見古人尊
[009-31a]
賢之禮故存之
賔東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升
敖氏曰凡盥洗於洗南者皆北面此云東北未詳疑
東衍文也初一揖一讓也
姜氏曰不言沃洗者省文
世佐案上言沃洗者西北面此不言可知也主人
在洗北沃洗者在洗南見儀/禮圖故主人南面沃沃洗
者西北面沃之便也今賔在洗南沃洗者在其右
[009-31b]
故賔方盥洗必東北面邪向之亦取其便也敖氏
以東為衍文非
主人拜洗賔答拜興降盥如主人禮
敖氏曰如主人禮謂如上降盥以至坐取爵之儀但
靣位異耳
賔實爵主人之席前東南面酢主人
張氏曰主人在阼階賔自主席前向之故東南面
主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜
[009-32a]
送爵薦脯醢主人升席自北方設折爼祭如賔禮
註曰祭者祭薦爼及酒亦嚌啐
敖氏曰北方席下也主人介席皆南上
不告㫖
註曰酒已物也
疏曰云不告㫖明亦啐也
敖氏曰酒主人之物也其不告㫖不言可知乃必言
之者宜别於如賔禮也
[009-32b]
自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興
賔西階上答拜
註曰自席前者啐酒席末因從北方降由便也
疏曰凡升席必由下降由上今主人當降自南方以
啐酒於席末遂從席北頭降是由便也
敖氏曰從北方降正也
世佐案升席由下降由上此鄭義也敖氏則謂升
降皆由下故以此從北方降為正看來古人升席
[009-33a]
必由下至於降席只是取便或由上或由下原無
一定之例也疏云降由上之正亦是便此為通論
若必執一例求之而於其所不通者諉曰是由便
也則固矣
主人坐奠爵於序端阼階上北面再拜崇酒賔西階上
答拜
註曰東西墻謂之序崇充也言酒惡相充實
疏曰奠爵於序端者擬後酬賔訖取此爵以獻介也
[009-33b]
熊氏曰崇充也添酌充满之
敖氏曰崇重也謂賔崇重已酒不嫌其薄而飲之既
也故拜謝之卒爵乃拜者若曰已飲之乃審知其薄然
世佐案崇酒之義敖氏得之郝氏敬李氏之藻皆
同敖義鄭君之説郝氏譏其鑿今詳其意盖謂以
惡酒充賔腹故拜以謝過於經義未為大失然既
訓崇為充充字並無酒惡之意勢必添字乃通固
不如敖説之直截也至於熊説則去經㫖逺甚几
[009-34a]
酌酒於爵經皆云實爵不云崇酒况此爵虚爵也下
文取以獻介方将洗而實之豈於其奠之之時即酌
而充滿之乎其為謬誤顕然矣又案姜氏云此乃謝
賔之酢爵也崇之言隆謂之崇酒者謝賔酢之隆施
耳如以崇酒為謝酒之惡當於獻賔賔告㫖之時不
當於酢主主不告㫖之後此説亦可備一解
右賔酢主人
主人坐取觶於篚降洗賔降主人辭降賔不辭洗立當
[009-34b]
西序東面
註曰不辭洗者以其將自飲
敖氏曰主人辭不言奠觶又不言賔對者如上禮可
知自飲乃洗者亦象賔之飲已也
張氏曰獻用爵酬用觶一升曰爵三升曰觶
卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬賔阼階上北
面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜
註曰酬勸酒也
[009-35a]
張氏曰先自飲所以勸賔也拜賔者通其勸意也答
拜者答其勸已也
坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜
敖氏曰此衆賔之飲已故其拜亦皆與受之於人者
同
主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗
註曰不拜洗殺於獻
敖氏曰如獻禮如其降後升前之儀
[009-35b]
賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主
人少退卒拜進坐奠觶於薦西
敖氏曰奠觶於薦西者主人以此觶不舉不敢親授
之重勞賔也凡酬酒有卒不舉者有未即舉者主人
皆奠之而不授其意則同燕與大射及少牢下篇主
人酬尸與賔皆授觶與士禮異
張氏曰奠觶西欲賔舉此觶也
世佐案酬觶奠而不授亦殺於獻也奠於薦西仍
[009-36a]
是欲賔舉此觶若逆料其不舉而不親授則非主
人殷勤之意矣
賔辭坐取觶復位主人阼階上拜送賔北面坐奠鱓於
薦東復位
註曰酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也
敖氏曰辭辭其奠鱓也奠觶酬之正禮也然奠而不
授亦不能無降等之嫌故辭之辭之而不獲命乃坐
取觶示受也辭及取觶皆當東面
[009-36b]
張氏曰賔辭疏以為辭主人復親酌已愚以主人方酌
時不辭殆非辭酌也仍是辭其親奠如鄉射二人舉觶時
世佐案奠觶於薦東示不舉也凡奠觶将舉者於
右不舉者於左辭是辭奠前二説得之
右主人酬賔
主人揖降賔降立於階西當序東面
註曰主人将與介為禮賔謙不敢居堂上
敖氏曰賔降之位其南北之節皆於階西至此始見
[009-37a]
之也主人降西面於門東
主人以介揖讓升拜如賔禮
疏曰主人與賔三揖至於階之時介與衆賔亦随至
西階下東面此云揖讓升唯于升堂時相讓無庭中
三揖矣
敖氏曰介入門左止於其位至是乃進
世佐案上迎賔拜至節不見介與衆賔随至西階
下之事則介與衆賔尚在門西北上之位也此云
[009-37b]
揖讓升拜如賔禮謂三揖三讓及拜至之禮皆如
賔也何得無庭中三揖乎疏誤當以敖説為正
主人坐取爵於東序端降洗介降主人辭降介辭洗如
賔禮
敖氏曰爵即曏之所奠者也賔禮者賔降至一揖一
讓升之儀也此時介降之位在賔南
升不拜洗
註曰介禮殺也
[009-38a]
介西階上立
註曰不言疑者省文
主人實爵介之席前西南面獻介
張氏曰介席東面介立西階上在席南故主人西南
面向之
介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位
敖氏曰主人西南面獻介而介乃北面正方受爵以
是推之則賔酢主人主人亦北面受主人獻賔賔其
[009-38b]
東面受與
世佐案儀禮圖主人獻賔賔酢主人受爵者皆北
面經於主人受爵雖不言其何面而於此特見之
則其餘從同矣鄉射禮主人西北面獻賔賔西階上
北面拜主人少退賔進受爵於席前夫拜既北面
則受亦北面可知敖氏謂主人獻賔賔東面受非
主人介右北面拜送爵介少退
註曰主人拜於介右降尊以就卑也
[009-39a]
敖氏曰主人獻介乃拜於其右者降於賔也凡堂上
之獻酢皆分階而拜者賔主二人而已其餘則否
主人立於西階東
張氏曰在介右而又稍東以設薦之時介方升祭主
人無事故立於此
薦脯醢
敖氏曰介席南上則此薦脯當在北方與少牢下篇
設侑之豆同矣
[009-39b]
介升席自北方設折爼祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖
敖氏曰凡所不者下賔
自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人
介右答拜
敖氏曰降席適西階上也
右主人獻介
楊氏曰介禮殺於賔者不拜洗主人不拜於阼階而
拜於介右不嚌肺不啐酒不告㫖
[009-40a]
介降洗主人復阼階降辭如初
敖氏曰初謂賔酢之時主人降以下至坐取爵卒洗
之禮也
卒洗主人盥
疏曰此主人自飲而盥者尊介也
介揖讓升授主人爵於兩楹之間
註曰就尊南授之介不自酌下賔
敖氏曰以後篇大夫禮例之介字宜在授字上於主
[009-40b]
人之盥也介立於洗南以俟之主人既盥乃揖而行也
張氏曰介但授虚爵不自酌者介卑不敢必主人為
已飲也
介西階上立主人實爵酢於西階上介右坐奠爵遂拜執
爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興
介答拜主人坐奠爵於西楹南介右再拜崇酒介答拜
註曰奠爵西楹南以當獻衆賔
世佐案註當字本或作爵誤
[009-41a]
右介酢主人
主人復阼階揖降介降立於賔南主人西南面三拜衆
賔衆賔皆答一拜
註曰三拜一拜示徧不俻禮也不升拜賤也
疏曰主人在阼階下衆賔在賔介之南故西南向拜之
朱子曰此疏云衆賔各得主人一拜主人亦徧得一
拜
鄉射疏又云衆賔無論多少止為三拜是示徧也然
[009-41b]
則主人之拜衆賔不能一一拜之但為三拜以示徧
而衆賔之長者三人各答一拜也然經文及註疏但
言衆賔一拜而無三人之文未詳其説鄉射倣此
敖氏曰是時衆賔皆在門内之西主人少南行近於
門東乃西南鄉之而拜三拜者旅拜之法也衆賔皆
答一拜亦答旅拜之法也此禮士大夫同之
世佐案主人與賔介行禮之時衆賔固在門西北
上之位迨其行禮既畢則衆賔皆進而立於賔介
[009-42a]
之南矣無庭中三揖者賤不敢當主人之迎也經
不著其進立之節文不具也唯其已在賔介之南
也故主人得於阼階下西南面拜之敖説似太泥
主人之三拜衆賔與拜至之意相類特不升之於
堂而一一拜之是亦以其賤略之也又案禮成於
三故旅拜之法無論衆賔多少但為三拜以示徧
初不為賔長三人而設也經云衆賔皆答一拜亦
統指衆賔而言不專謂三賔也疏欠分明故朱子
[009-42b]
不能無疑然即以經文證之則其疑可釋矣旅拜
之法大夫士㣲有不同大夫三拜衆賔衆賔答以
壹拜此及鄉射少牢有司徹所陳是也大夫尊不
敢備禮也士三拜衆賔衆賔答以再拜特牲所陳
是也士卑得備禮也詳見疏敖氏謂此禮大夫士
同之殆未深考與
主人揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻
衆賔衆賔之長升拜受者三人
[009-43a]
敖氏曰此獻之儀主人盖執爵西南面于西階上衆
賔則以次升受之不獻於席前辟尊者禮也其拜者
亦北面後於字衍
張氏曰主人揖升主人自升也衆賔尚在堂下至主
人於西階上獻爵衆賔始一一升受之耳經文自明
疏以揖升為揖衆賔升非也又記云衆賔之長一人
辭洗如賔當亦從堂下東行辭之疏以為降辭亦未是
主人拜送
[009-43b]
註曰於衆賔右
坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位
註曰既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡
敖氏曰位堂下之位介之南也於此云復則主人揖
升之時衆賔其皆進與
張氏曰一人飲畢授爵降次一人乃升拜受也
世佐案衆賔皆進當在主人與介行禮甫畢之時
不在主人揖升時也敖説誤説又見上
[009-44a]
衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲
註曰次三人以下也不拜禮彌簡
張氏曰亦升受但不拜耳
每一人獻則薦諸其席
註曰謂三人也
敖氏曰此薦之節當在坐祭立飲之後與特牲饋食
之衆賔同無爼矣又既飲乃薦逺下賔介也不言不
祭可知也
[009-44b]
衆賔辯有脯醢
註曰亦每獻薦於其位位在下
疏曰知位在下者以其言堂下立侍不合有席既不
言席故位在下
敖氏曰衆賔三人之外者也衆賔長以下其堂下之
位繼賔介之位而南
世佐案是時賔降立於階西當序東面介降立於
賔南故敖知衆賔堂下之位當繼賔介而南也又
[009-45a]
案此則衆賔自三人之外皆無席亦無南面立於
堂上者矣而儀禮圖乃於賔長三席之西復有衆
賔之位云南面坐不盡則東面北上似誤也
主人以爵降奠於篚
郝氏曰奠爵於堂下洗西之篚示不用也
右主人獻衆賔張氏曰自初獻賔至/此為飲酒第一叚
揖讓升賔厭介升介厭衆賔升衆賔序升即席
疏曰衆賔序升者謂三賔堂上有席者以年長為首
[009-45b]
以次即席也
敖氏曰揖讓升者謂主人獨與賔一揖一讓而先升
也賔厭介升者賔既厭介乃升也介厭衆賔升亦然
三賔長則不相厭但以次序而升耳
張氏曰此下言一人舉鱓待樂賔後為旅酬之端也
一人洗升舉觶於賔
註曰一人主人之吏
敖氏曰獻禮既備即舉觶為旅酬始示留賔之意也
[009-46a]
既洗乃升則用下篚之觶也舉觶猶揚觶
世佐案舉觶者将自飲乃洗者敖氏謂其意與主
人酬賔之禮同是也
實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜
疏曰賔席末答拜者謂於席西南面非謂席上近西
為末以其無席上拜法也已下賔拜皆然
敖氏曰賔席末拜示違其位也不降席答之者以其
賤也下二人舉觶倣此舉鱓者拜亦當楣
[009-46b]
世佐案降席而拜故是常法但經既云席末答拜
與上文席末坐啐酒同是於席之西端不當仍指
為降席也史記載魏其行酒獨故人避席餘半膝
席盖以其失勢而忽之此賔之席末答拜與半膝
席相似則以舉觶者賤故也敖説似長
坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔答拜
姜氏曰鄉射云舉觶者坐祭此省文
降洗升實觶立於西階上賔拜
[009-47a]
註曰賔拜拜将受觶
進坐奠觶于薦西賔辭坐受以興
註曰舉觶不授下主人也
敖氏曰此實取之而經云受者原賔意也
張氏曰案主人酬賔亦奠觶而不親授似酬法當然
註以為下主人恐宜再議
姜氏曰鄉射云舉觶者進此省文
世佐案禮敵者親授卑于尊則奠而不授不敢也
[009-47b]
主人酬賔亦奠而不授禮之殺也于獻固嘗親授
矣今舉觶者之奠而不授自是卑于尊法初不因
禮之殺註云下主人良然張氏議之過矣賔辭者
亦辭其坐奠也
舉觶者西階上拜送賔坐奠觶於其所
註曰所薦西也
疏曰賔奠於其所者待作樂後立司正賔乃取此觶
以酬主人以其将舉故且奠之于右也
[009-48a]
舉觶者降
右一人舉觶
疏曰案鄉射舉觶者降後有大夫此不言者大夫觀
禮之人或來或否故不言也
世佐案遵者之禮鄉射文屬于此而此篇則具書
于賔出之後非不言也但以其或來或否故記載
不同耳楊氏著儀禮圖移賔若有遵者一條於此
節之下盖以行禮之序序之也姜氏因之遂以此
[009-48b]
篇為錯簡殊失經文變通之意今不從
設席於堂廉東上
註曰為工布席也側邉曰㢘
敖氏曰此云設席于堂亷言其南北節也鄉射云席
工于西階上少東言其東西節也文互見耳
張氏曰此下作樂樂賔有歌有笙有間有合凡四節
世佐案工席北向乃東上者亦統于主人也
工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内弦
[009-49a]
右手相
註曰四人大夫制也二瑟二人鼓瑟則二人歌也相
扶工也衆賔之少者為之每工一人天子相工使視
瞭者後首者變于君也挎持也相瑟者則為之持瑟
其相歌者徒相也越瑟下孔也内弦側擔之之下本/或有者
字今從敖/氏本刪
疏曰此鄉大夫飲酒而云四人大射諸侯禮而云六
人若然士當二人天子當八人為差次也工二人歌
[009-49b]
相亦二人以空手無事故不言也燕禮云小臣左何
瑟面鼓註云燕尚樂可鼓者在前也鄉飲酒亦尚樂
而不面鼓是變于君也
敖氏曰瑟先歌後行時以後為尊亦工禮之異者也
在肩曰何後首瑟之首在後也挎以指鈎之也後越
去瑟㢘差近故以巨擘承下㢘而三指挎越也内弦
弦鄉身也右手相者便也
樂正先升立于西階東
[009-50a]
註曰正長也
敖氏曰此先升而立于西階東明其不與工序也鄉
射禮云樂正先升立于工席之西亦與此文互見也
又曰天子樂師以下大夫上士下士為之諸侯之樂
師唯當用上士下士然則此使之給事者其下士與
工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降
註曰降立于西方近其事
疏曰鄉射云樂正適西方命弟子贊工遷樂故知西
[009-50b]
方是近其事也
敖氏曰相者東面坐於其席前之西也授瑟以瑟首
鄉東授之
工歌鹿鳴四牡皇皇者華
註曰三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賔
燕講道脩政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賔
嘉賔既來示我以善道又樂嘉賔有孔昭之明徳可
則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王
[009-51a]
事念将父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賔也皇皇者
華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不
及欲諮謀於賢知而以自光明也
疏曰凡歌詩之法皆歌其類此時貢賢能擬為卿大
夫或為君所燕食以鹿鳴詩也或為君出聘以皇皇
者華詩也或使反為君勞來以四牡詩也故賔賢能
而預歌此三篇使習之也
朱子曰鹿鳴即謂今日燕飲之事所以導達主人之
[009-51b]
誠意而美嘉賔之徳也四牡言其去家而仕于朝辭
親而從王事於此乎始也皇皇者華言其将為君使
而賦政於外也學記曰宵雅肄三官其始也正謂此
也盖此三詩先王所制以為燕飲之樂用之鄉人用
之邦國各取其象而歌之也
敖氏曰春秋傳曰文王大明緜兩君相見之樂也兩
君相見得歌大雅則士大夫相飲得歌小雅差之宜
也此凡所歌者皆不取其詩之義但以其所得用者
[009-52a]
樂賔耳不言瑟者瑟依歌其同可知書曰戛擊鳴球
搏拊琴瑟以詠禮又有頌磬頌鐘頌猶歌也然則工
歌之時亦奏堂下之樂以應之矣不言者主於歌也
下倣此
世佐案歌詩不類古人所誚也此凡所歌者故是
上下通用之樂然既歌其詩則必有取于詩之義
註疏及朱子所云皆可參觀也敖氏謂但以其所
得用者樂賔而不取其義非又案尚書蔡氏傳云
[009-52b]
堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比則二
人歌時必二人鼓瑟以合詠歌之聲不言可知敖
氏乃謂工歌之時亦奏堂下之樂以應之則從古
無此凌亂雜揉之樂也書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟
以詠此堂上之樂也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以
間此堂下之樂也堂上之樂以歌為主堂下之樂
以管為主歌發則堂下之樂不作管奏則堂上之
樂亦停所謂無相奪倫者此也此篇所記與虞書
[009-53a]
異者三堂上有瑟無琴一也磬以石為之又在堂
下二也堂下之樂無管鼗諸器而以笙為主三也
之三者或因虞周異制或因天子宗廟與大夫士
相飲隆殺不同至其上下迭奏之法則古今一轍
家國同揆也敖氏解書未精致有此誤昔新安陳
氏譏王氏炎看儀禮疎率而誤解書今敖氏又因
書而誤解禮甚矣治經者之不可不博通也新安
陳氏之説見書集傳纂疏辯證甚悉今節録之于
[009-53b]
左
陳氏櫟曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也
即此説以證此章謂虞書戞/擊鳴球章與儀禮皆無不合戞擊
搏拊以詠歌詩章所謂歌者在上也管鼗柷敔笙鏞
皆在堂下以間者此衆樂與堂上之樂更代而間作
也所謂匏竹在下也奏石絲以詠謌之時則堂下之
樂不作奏匏竹等衆樂之時則堂上之樂不作以今
奏樂例之亦如此耳今諸解徒見鄉飲酒燕禮並有
[009-54a]
間歌魚麗之文遂引以證此章林氏唱之其辭欠明
若王氏炎則看儀禮疏率陳大猷復引儀禮分註其
下改却本文尤非盖間歌魚麗南有嘉魚南山有臺
與笙由庚崇丘由儀相更替也與書之以間初不相
干不過一間字同間代更替之義亦同耳雙溪謂堂
上登歌堂下間歌直引間歌魚麗以解笙鏞以間謂
以間即是間歌殊不知堂下安得有歌乎
卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上
[009-54b]
拜送爵
註曰一人工之長也凡工賤不為之洗
敖氏曰一人工之長乃歌者也不興受爵瞽者不能
如禮也主人亦坐授之主人獨拜于阼階上者以工
拜受於其位故不得拜于其右也
張氏曰工左瑟者移瑟于左身在瑟右以便受爵也
世佐案一人謂鼓瑟者之長瑟賤而先得獻者以
其先就事也説又見鄉射禮左瑟以主人于其右
[009-55a]
授爵也工北面以東為右
薦脯醢使人相祭
註曰使人相者相其祭酒祭薦
工飲不拜既爵授主人爵
註曰坐授之
衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭
註曰祭飲獻酒重無不祭也
敖氏曰祭飲祭酒乃飲也
[009-55b]
大師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗
註曰大夫若君賜之樂謂之大師則為之洗尊之也
賔介降從主人也工大師也上既言獻工矣乃言大
師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後
敖氏曰大師周官以下大夫為之諸侯則宜用上士
也主人辭賔亦對衆賔不降别于賔介也工不辭洗
亦不降
張氏曰大師在瑟歌四人之内通謂之工獻之亦依
[009-56a]
瑟先歌後之序但為之洗為不同
世佐案大師乃君所賜有爵者無論或瑟或歌必
先獻不當依瑟先歌後之序經既言獻工乃言大
師者以其出于君賜不必有也註誤
笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍
註曰笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華
華黍小雅篇也今亾其義未聞昔周之興也周公制
禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也
[009-56b]
其有此篇明矣後世衰微幽厲尢甚禮樂之書稍稍
廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所
謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且
正考父挍商之名頌十二篇于周太師歸以祀其先
王至孔子二百年之間五篇而已此其信也
疏曰案詩序云南陔孝子相戒以養也白華孝子
之潔白也華黍時和年豐宜黍稷也以上是子夏
序文云有其義而亾其辭者此是毛公續序云有其
[009-57a]
義者指子夏序有其義也云亾其辭者謂詩辭亾矣
南陔註云孔論詩雅頌各得其所時俱在耳遭戰國
及秦之世而亾之其義則與衆篇之義合編故存彼
詩鄭註又與此不同者鄭君註禮之時未見毛傳以
為此篇孔子前亾註詩之時既見毛傳以為孔子後
失也
劉氏敞曰此三篇皆笙詩也小序云有其義而亾其
辭亾謂本無非亾逸之亾也鄉飲酒禮鼓瑟而歌鹿
[009-57b]
鳴四牡皇皇者華然後笙入堂下磬南北面立樂南
陔白華華黍燕禮亦鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華
然後笙入立于縣中奏南陔白華華黍南陔以下今
無以考其名篇之義然曰笙曰樂曰奏而不言歌則
有聲而無辭明矣下由庚崇丘由儀倣此
朱子曰小序於此六笙詩皆著其義盖序者以意言
之今鄭此註云其義未聞則亦不敢信其説矣
敖氏曰磬南阼階西南也北靣立盖亦東上如工立
[009-58a]
于磬南近其所應之樂也
敖氏曰堂下之樂笙為主磬亦在堂下樂即笙磬
張氏曰磬縣南面其南當有擊磬者此笙入磬南北
面在擊磬者之南北面也
世佐案笙詩之説從來聚訟詩禮二註出康成一
手尚爾異同况生于其後者乎謂六篇之辭雖亾
而其義幸以序而存者箋疏而外陸氏徳明束氏
晳蘓氏轍范氏處義黄氏櫄嚴氏粲也謂其辭既
[009-58b]
亾則其義不可得而知作序者但考二字便率
意作一篇之序者鄭氏樵李氏樗也讀亾其辭
之亾為無而謂此六篇有聲無辭者劉氏敞商
氏份董氏逌王氏質黄氏震也朱子于有聲無
辭之解既用原父而以小序為無理則同漁仲
其説詳見詩集傳及辯説固足為定論矣然猶
未足以厭後人之心而関其口何也書曰詩言
志歌永言聲依永又曰予欲聞六律五聲八音
[009-59a]
在治忽以出納五言汝聴然則有辭而後有聲
聲之不可離辭而後成樂也自古然矣况古人
名篇之例或以詩之首二字或一句或次取篇
中一二字以為題亦有舍篇中字而别命之者
要未有無其辭而可命之曰某詩某詩也夫詩
之逸者多矣如貍首采齊肆夏見于禮記祈招
河水新宮見于春秋左氏傳三夏之名見國語
九夏之名見周禮考其辭與義必無夫子所刪
[009-59b]
者而今詩皆不能具其亾于夫子之前而不及
收與抑亾于天子之後而今之所存者或非其
舊與是皆未可知也何獨于南陔以下六篇而
保其非逸耶若徒以其曰笙曰樂曰奏而不言
歌以為有聲無辭之證則吕氏祖謙郝氏敬論
之詳矣其説可得而申也 鄉射禮云奏騶虞
國語云金奏肆夏樊遏渠吕叔玉云肆夏時邁
也樊遏執競也渠思文也其説采于詩集傳是
[009-60a]
皆有辭而亦云奏周禮籥章以籥豳詩吹即七月
也禮記升歌清廟下管象象即維清也燕禮升歌
鹿鳴下管新宫而左傳昭二十五年宋公賦新宮
謂之賦則有辭矣國語又稱伶簫詠歌鹿鳴之三
是籥與簫管所吹之詩皆有辭而謂笙所吹者獨
無辭乎張子曰既無詩安得有此篇必是其有辭
所以亾者良由施之于笙非若歌之可習此言殆
為平允矣
[009-60b]
主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜
送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵
註曰一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射
禮曰笙一人拜于下
疏曰案鄉射記云三笙一和而成聲爾雅曰笙小者
謂之和
敖氏曰主人獻時亦西南面也主人拜亦北面升授
主人爵亦盡階不升堂
[009-61a]
張氏曰前獻歌工在阼階上以工在西階東也此獻
笙在西階上以笙在階下也
衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭
註曰薦之皆於其位
敖氏鄉射禮曰主人以爵降奠于篚反升就席
乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺
笙由儀
註曰間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗
[009-61b]
言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賔也
南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采
其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之燕樂也南
山有臺言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者
為邦家之基民之父母既欲其身之壽考又欲其名
徳之長也由庚崇丘由儀今亾其義未聞
疏曰云謂一歌則一吹者堂上歌魚麗終堂下笙中
吹由庚續之以下皆然案詩序云由庚萬物得由其
[009-62a]
道也崇丘萬物得極其髙大也由儀萬物之生各得
其宜也有其義而亾其辭堂上歌者不亾堂下笙者
即亾盖當時方以類聚笙歌之時各自一處故存者
併存亾者併亾也
世佐案疏言笙詩併亾之故要不若張子之確
乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋
註曰合樂謂歌樂與衆聲俱作周南召南國風篇也
王后國君夫人房中之樂歌也関雎言后妃之德葛
[009-62b]
覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人
之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻
能循其法度昔太王王季居于岐山之陽躬行召南
之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅
云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一
國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為
二國周周公所食召召公所食於時文王三分天下
有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬
[009-63a]
之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生
民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與
其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小
雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小
雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下
也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王
大明緜両君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大
雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國
[009-63b]
之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞
疏曰歌樂衆聲俱作者堂上有歌瑟堂下有笙磬合
奏此詩也
孔氏曰合樂三終者謂堂上下歌瑟及笙並作也若
工歌関雎則笙吹鵲巢合之若工歌葛覃則笙吹采
蘩合之若工歌卷耳則笙吹采蘋合之見禮記鄉/飲酒義疏
朱子曰二南之分註疏説皆未安唯程子曰以周公
主内治故以畿内之詩言文王太姒之化者屬之周
[009-64a]
南以召公掌諸侯故以畿外之詩言列國諸侯大夫
之室家被文王之化而成徳者屬之召南此為得之
謂之南者言其化自岐雍之間被于江漢之域自北
而南也詩曰以雅以南即謂此也又曰合樂孔疏非
是當從賈疏之説言三終者二南各三終也
敖氏曰鄉飲酒士禮之盛者也故歌小雅與鄉樂若
其禮輕者則惟鄉樂而已下文息司正是也世佐案/鄉飲酒
大夫享士之禮也敖直以為士禮非然以下文/息司正觀之則大夫燕士之樂畧可以覩矣
[009-64b]
張氏曰案此合樂即論語所謂闗雎之亂者也
世佐案饗燕所用詩之差等諸子用大雅諸侯小
雅大夫風此其宜也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子
所以享元侯也頌是天子郊廟之樂歌而享諸侯
亦用之者所謂禮盛者可以進取也燕則升歌大
雅合小雅合小雅者所謂禮輕者可以下逮也傳
又曰文王大明緜両君相見之樂也亦謂享禮進
取也燕則升歌小雅合鄉樂合鄉樂者亦下逮也
[009-65a]
今鄉大夫享士而升歌笙問俱用小雅者亦進取
也註疏分别未妥敖氏不知春秋傳及此經所云
皆是享禮進取因謂諸侯宜歌大雅大夫士宜歌
小雅亦未是也傳稱穆叔如晉晉侯饗之歌鹿鳴
之三三拜饗也而與燕同樂諸侯于聘大夫之禮
則然賈疏據此遂謂饗燕同樂尤非詩譜云天子
諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂此則
得之凡笙間之詩皆與升歌同等而諸侯以上又
[009-65b]
有以樂納賔之禮以樂納賔則升歌之後下管乃
笙所奏之詩亦皆與升歌同等燕禮具焉其他則
未之聞也仲尼燕居以升歌清廟下管象為兩君
相見之樂盖記者譌也清廟祀文王之升歌也書/大
傳云周公升歌清廟苟在廟中嘗/見文王者愀然如復見文王焉魯以成王之賜
得用之周公之廟明堂位云季夏六月以禘禮祀/周公于大廟升歌清廟下管象
已為非禮孔子曰魯之郊禘非禮也周公其哀矣/程子曰成王之賜伯禽之受皆非也
而謂大饗用之其可哉今詳列其差等如左
[009-66a]
[009-66b]
工告於樂正曰正歌偹樂正告於賔乃降
註曰樂正降者以正歌偹無事也降立西階東北面
右樂張氏曰此作樂樂賔是飲酒禮第二/叚並上叚鄭氏以為禮樂之正是也
[009-67a]
[009-67b]
儀禮集編卷六