[033-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集編卷三十
龍里縣知縣盛世佐撰
既夕禮第十三之二
公賵𤣥纁束馬兩
註曰公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也
春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰
其可以稱旌繁乎
[033-1b]
疏曰兩馬士制也者制謂士在家常乘之法若出使
及征伐則乘駟馬其大夫以上則常乘駟馬故鄭駮
異義云天子駕駟尚書康王之誥康王始即位云諸
侯皆布乗黄朱詩云駟騵彭彭武王所乘魯頌云六
轡耳耳僖公所乘小雅云駟牡騑騑大夫所乘是大
夫以上駕駟之文也春秋左氏傳見哀公二十三年
引之者証以馬賵人之事
郝氏曰𤣥纁二色帛十端為束
[033-2a]
擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右
北面及衆主人袒
註曰尊君命也衆主人自若西面
敖氏曰釋杖出迎及袒者尊君命也
馬入設
註曰設於庭在重南
疏曰馬是庭實法皆三分庭一在南設之又重北陳
明器不得設馬故知在重南也
[033-2b]
敖氏曰設於西方也雜記言諸侯相賵之禮云上介
賵陳乘黄大路於中庭則此賵馬其亦中庭與設於
此者變於吉也吉時三分庭一在南
賔奉幣由馬西當前輅北面致命
註曰賔使者幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引由馬西則
亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在
階間少前三分庭之北輅有前後
疏曰賔使者亦士也以木縛於柩車轅上以屬引於
[033-3a]
上而挽之故名轅縛
敖氏曰賔奉幣入門左當階而北行當輅乃折而東
行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下
也賔進自西方而云由馬西則馬亦在西方明矣
主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出
註曰棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授
其右也服車箱今文棧作輚
疏曰主人哭拜仍於門右北面柩車四輪廹地無漆
[033-3b]
飾故言棧也此車南鄉以東為左尸在車上以東為
右故奠左服象授人右也
敖氏曰奠于左服與委物於尸東殯東者同意
郝氏曰周禮士乘棧車主人在柩東喪贈不親受故
奠之車箱重君賜不以委地也
世佐案授由其右生人授受之法也此賔于柩車
左箱奠幣亦當尸之右故註云象授人授其右也
宰由主人之北舉幣以東
[033-4a]
註曰柩東主人位以東藏之
疏曰此時主人仍在門東北面經云主人之北指柩
東定位而言此位雖無主人宰不得履之以過故由
其北也從句讀/節本
士受馬以出
註曰此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮
馬相間可也
敖氏曰此受馬者亦以舉幣為節
[033-4b]
主人送于外門外拜襲入復位杖
疏曰主人既送賔還入廟門車東復位杖也
敖氏曰此外門亦廟之外門也將葬則開之以出柩
吉時惟館賔於此則開之此亦為君命袒故既送使
者則襲於外
右公賵
賔賵者將命
註曰賔卿大夫士也
[033-5a]
疏曰言將命者身不来遣使者將命告主人
世佐案賔謂僚友之使者也兄弟及所知者亦存
焉
擯者出請入告出告須
註曰不迎告曰孤某須
張氏監本正誤云擯者出請入告脱出字
馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初
註曰初公使者
[033-5b]
敖氏曰擯者先入入門而若道之也賔從入門而左
也
主人拜于位不踊
註曰柩車東位也既啓之後與在室同
疏曰始死時庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于
位此主人亦拜于位但是不為賔出有君命亦出迎
矣
敖氏曰拜不稽顙亦以與君禮同節宜逺辟之下禮
[033-6a]
放此
郝氏曰不稽顙不成踊禮殺于君也
賔奠幣如初舉幣受馬如初
敖氏曰舉幣亦蒙如初者是時主人之位與拜君命
之處雖不同而宰之舉幣以主人之北為節則一也
擯者出請
註曰賔出在外請之為其復有事
疏曰若無事賔報事畢送去也
[033-6b]
敖氏曰言出請見賔已出在外也此時賔客為禮或
不一而足故於其出也主人未送而必請之與襚時
異
若奠
註曰賔致可以奠也
敖氏曰奠謂致可以為葬奠之物也
世佐案若者不定之辭容有賵而不奠賵奠而不
賻者故每事皆云若
[033-7a]
入告出以賔入將命如初
敖氏曰此將命猶致命也主人亦拜于位
士受羊如受馬
敖氏曰如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此
奠者用之奠不用幣
又請
郝氏曰賔又出擯又請
若賻
[033-7b]
註曰賻之言補也助也貨財曰賻
入吿主人出門左西面賔東面將命
註曰主人出者賻主施于主人
敖氏曰此將命執物以將之也
主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位
註曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主
人之後位
疏曰宰位在主人之後
[033-8a]
若無器則捂受之
註曰謂對相授受坊本脱受字/今從集説補不委地
敖氏曰亦宰捂受之舉之則同面受之則相對亦禮
貴相變器所以盛賻物者也不委地者為其坋汙
世佐案捂與訝通聘禮賔進訝受几註云今文訝
為捂
又請賔告事畢
世佐案賔尚有贈事而云事畢者以賵與奠與賻
[033-8b]
皆為生者贈則專為死者所為不同禮宜更端為
之也亦容有不贈者則賔於是可去矣
拜送入
疏曰若賵後請事即告畢其拜送亦然
敖氏曰宰既反位主人未即入俟擯者既請事乃遂
送之也
世佐案皆謂主人也是時主人已在廟門外即於
門左西面位拜送之不出大門者下君使也入不
[033-9a]
言復位文省
贈者將命
註曰贈送
張氏曰謂以幣若器送死者也
擯者出請納賔如初
註曰如其入告出告須
賔奠幣如初
註曰亦於棧左服
[033-9b]
敖氏曰亦北面致命既則主人拜之乃奠幣也幣亦
𤣥纁束
若就器則坐奠于陳
註曰就猶善也贈無常惟翫好所有陳明器之陳張/氏
曰謂乘車之西/陳明器之處
敖氏曰就成也謂己成之器也奠于陳從其類也以
陳明器之處為陳者因事名之如以脊肺為舉之類
是也
[033-10a]
凡將禮必請而后拜送
註曰雖知事畢猶請君子不必人意
敖氏曰此為不見者言之也將行也行禮謂賵若賻
之屬上文惟於賻之後言拜送此則明不賻若不奠
者亦當如之也
兄弟賵奠可也
註曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於
死生兩施
[033-10b]
敖氏曰可者許其得賵且奠然亦未必其並用之辭
以上經考之其得賵奠者亦可賻若贈也而此經兄
弟惟正言賵奠文已略矣乃復不必其並用者記曰
有其禮無其財君子不行也聖人之意其或在是與
世佐案兄弟兼同姓異姓言也兄弟戚矣必賵奠
兼行於情始稱然容有貧而無以為禮者聖人不
責備焉記云貧者不以貨財為禮是也然則經云
可也者非許其厚乃所以恤其無也不言賻與贈
[033-11a]
者下云知死者贈知生者賻所知且然兄弟可知
矣但其厚薄則亦稱家以為之耳
所知則賵而不奠
註曰所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多
故不奠
疏曰言所知明是朋友通問相知言降於兄弟者許
賵不許奠也賵與奠皆生死兩施奠雖兩施然為死
者而行故知於死者為多
[033-11b]
敖氏曰賵以幣馬尊敬之意也故親疏皆得用之奠
以羊若相飲食然親親之恩也故疏者不得用之以
自别於兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉
世佐案所知兼知死知生者言也許其賵者助喪
以賵為重也不許其奠者禮過其情君子惡其不
誠也檀弓云朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸
野則所知疏於朋友矣故其禮如此不言朋友者
推朋友之情亦當賵奠並有而禮必稱其家之有
[033-12a]
亡不可預定故空其文也經於兄弟及所知則著
之於朋友則闕之使為朋友者權于二者之間而
行之則得矣
知死者贈知生者賻
註曰各主於所知
敖氏曰是又於所知之中以此二者别之也知死者
且賵且贈知生者且贈且賻以是推之則生死兩知
者三者皆得用也然此亦但許其禮之所得為者耳
[033-12b]
初不必其備禮也經於兄弟已見其意故於此略之
世佐案此亦謂所知也既不奠矣而又許其贈若
賻者所以伸其情也詩云凡民有喪匍匐救之有
餘而好行其德聖人何禁焉以是推之則情之戚
於此者諒無有不贈且賻者矣此經既備陳賵奠
賻贈四者之禮而於其後又分别言之辨親疏之
等通貧富之宜所謂緣人情而制者盖如此
書賵于方若九若七若五
[033-13a]
註曰方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板
若九行若七行若五行
疏曰以賔客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者
舉首而言但所送有多少故行數不同
敖氏曰書者為將讀之行數多不過於九少不下於
五言其疏數之節也
書遣於䇿
註曰䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下
[033-13b]
疏曰上書賵云方此言書遣於䇿不同者聘禮記云百
名以上書於䇿不及百名書於方以賔客贈物名字
少故書於方遣送死者之物名字多故書之於䇿
敖氏曰遣謂苞以下書賵於方書遣於䇿所以别内
外又遣皆為主人之物不必别書之亦宜於䇿也䇿
廣於方
郝氏曰遣送也書送葬車徒之數䇿編竹簡
乃代哭如初
[033-14a]
註曰棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小歛時
世佐案如初者如其不以官也
宵為燎於門内之右
註曰為哭者為明
疏曰燎大燭必於門内之右門東者奠於柩車西鬼
神尚幽暗不須明柩車東有主人階間有婦人故於
門右照之為明而哭也
敖氏曰此於門右者宜逺尸柩也必逺之者亦謂鬼
[033-14b]
神或者尚幽暗
郝氏曰宵即祖奠之夜為燎於門内右當柩東以照
哭者
右賔賵奠賻贈張氏曰以上並/葬前一日事
厥明陳鼎五于門外如初
註曰鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎
盛葬奠加一等用少牢也如初如大歛奠時
疏曰凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎
[033-15a]
或三鼎若士冠禮醮子昏禮盥饋士喪小歛朝禰皆一
鼎也昏禮同牢士喪大歛朔月遷祖及祖奠皆三鼎
也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹祭三鼎也
聘禮致飱衆介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其
用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎
七上大夫鼎九也聘禮致飱飪鼎九羞鼎三是十二
也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而
籩豆偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎别數也
[033-15b]
敖氏曰少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事
也而葬為尤重故於此奠特許而攝用之明非常禮
張氏曰亦如大歛陳鼎在廟門外
其實羊左胖
註曰反吉祭也言左胖者體不殊骨也
疏曰特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉
祭也下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之與上肩
脅脊别升左胖仍為三段矣而云體不殊骨者據脊脅
[033-16a]
以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也
敖氏曰實鼎實也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解
之肩肫胉脊共四段也
髀不升
註曰周貴肩賤髀
疏曰云髀不升則膊已上去之取膊胳已下祭統云
殷人貴髀周人貴肩
敖氏曰此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀
[033-16b]
腸五胃五
註曰亦盛之也
疏曰少牢用腸三胃三
敖氏曰此雖盛之亦變於吉也
離肺
註曰離㨒
疏曰㨒離之不絶中央少許使易絶以祭亦名舉肺
敖氏曰明無切肺也
[033-17a]
豕亦如之豚解無腸胃
註曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解
豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴
疏曰左胖雖同仍與羊異羊則體不殊骨上下共為
一段此豕之左胖則為四段矣故别云豚解豚解總
有七段今取左胖仍為四段矣云君子不食溷腴者
禮記少儀文彼鄭註云謂犬豕之屬食米穀者也腴
有似於人穢
[033-17b]
楊氏曰士喪禮小歛陳一鼎于門外其實特腸四鬄
兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一
脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大歛朔
月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然後豚解
體解兼有焉小歛總有七體士虞升左胖七體則解/左胖而為七比之特牲少牢吉祭為略
比之小歛以/後為詳矣
敖氏曰豚解謂以豚解之法解之凡俎實用羊豕者
其體數同此豕云豚解則羊如之明矣於羊不見之
[033-18a]
者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之
異于祭者與
郝氏曰凡磔牲皆謂豚解小豕曰豚
世佐案豚解法見上篇本為七體而此止用其四
以其唯升左胖也豚解無腸胃皆著其異于羊者
則羊不豚解明矣羊豕體數不同亦變于吉也敖
説恐非是
魚腊鮮獸皆如初
[033-18b]
註曰鮮新殺者士腊用兎加鮮獸而無膚者豕既豚
解略之
疏曰腊與鮮皆用兎又曰葬奠用少牢攝盛則當有
膚與少牢同以豕既豚解喪事略則無膚亦略之而
加鮮獸也
敖氏曰如初者如殯奠魚九腊左胖髀不升也鮮獸
亦如腊凡魚腊皆貴槀而賤新此牲用少牢乃無膚
而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法
[033-19a]
故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也
東方之饌
敖氏曰亦設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上也
四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
註曰脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也
疏曰周禮醢人註云細切為虀全物若䐑為菹又云
虀菹之稱菜肉通又經不云菹者類皆是虀則此經
云脾析者即虀也案醢人註云脾析牛百葉也此不
[033-19b]
云牛者彼天子禮有牛此用少牢無牛當是羊百葉
蜱蜯即蛤也
敖氏曰蜱周官作蠯
郝氏曰四豆即周禮醢人饋食之豆
四籩棗糗栗脯
註曰糗以豆糗粉餌
世佐案糗糗餌也不言餌文省周禮籩人云羞籩
之實糗餌粉餈此經但云糗則有餌無餈矣以彼
[033-20a]
註疏考之二物皆粉稻米黍米所為合蒸曰餌作
餅熟之曰餈糗與粉即大豆末𢷬之為粉熬之則
為糗其實一物耳以是糝于餌餈之上使不粘著
也餌類今蒸餅餈類今胡餅
醴酒
註曰此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北
上巾之
敖氏曰醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北也其豆
[033-20b]
亦南上籩亦北上而皆綪之
陳器
註曰明器也夜歛藏之
疏曰朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜
歛藏之至此厥明更陳之也
滅燎執燭俠輅北面
註曰照徹與𦵏奠也
疏曰輅西者照徹祖奠輅東者照𦵏奠之饌
[033-21a]
敖氏曰燭在輅東者照徹祖奠與設遣奠在輅西者
照改設祖奠也
賔入者拜之
註曰明自啓至此主人無出禮
疏曰此時有弔𦵏之賔主人皆不出迎但在位拜之
所以不出迎者既啓之後既覩尸柩不可離位以迎
賔唯有君命乃出
敖氏曰亦鄉而拜之
[033-21b]
徹者入丈夫踊設于西北婦人踊
註曰猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人
踊猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦由
序西南
疏曰將設𦵏奠先徹祖奠
敖氏曰徹者入門右由東方進當前輅折而西至輅
東徹奠如初位既則由柩車北而設于其西北不設
于序西南柩在下故也丈夫踊盖亦在徹者折而西
[033-22a]
之時
徹者東
註曰由柩車北東適𦵏奠之饌
疏曰以其徹訖當設𦵏奠故徹者由柩車北東適𦵏
奠之饌取而設于柩車西也
敖氏曰東適東堂下之饌以待事至
鼎入
註曰舉入陳之也陳之盖於重東北西面北上如初
[033-22b]
敖氏曰亦陳于阼階前
郝氏曰不言匕載可知
乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪
註曰籩蠃醢南辟醴酒也
疏曰如上所饌則先饌脾析於西南次北蜱醢次東
葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩亦宜設于脾析已
南綪之為次今不於脾析已南為次而於蠃醢已南
為次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南可知也
[033-23a]
郝氏曰乃奠于柩西奠始豆四豆南為上綪屈陳也
籩北上以次而南棗連蠃醢在北棗南糗糗屈而西
栗栗北脯故曰北上綪
世佐案郝説四籩綪法與註疏異盖註疏以自糗
而栗為屈而東郝則謂其屈而西也然以饌要方
之義推之則棗糗之西當空之以容醴酒下云醴
酒在籩西北上謂醴當棗酒當糗皆在脾析之南
而饌方矣當以註疏為正也
[033-23b]
俎二以成南上不綪特鮮獸
註曰成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東
疏曰知俎二以並不綪者若綪則宜先設羊於西南
次北設豕次東設魚次南設腊今于西南設羊次北
豕以魚設於羊東設腊於魚北還從南為始是不綪
也其鮮獸在北北無偶故云特也
世佐案此俎亦設于豆東羊當脯北羊北豕設魚
于羊東魚北腊鮮獸特于豕北二列各南上是不
[033-24a]
綪也不綪考俎尊故也郝云五俎二列在籩南非
醴酒在籩西北上
註曰統於豆也
敖氏曰北上醴在棗西酒在糗西
奠者出主人要節而踊
註曰亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東
疏曰此奠饌在輅東言由重北者亦是由車前明器
之北鄉柩車西設之設訖由柩車南而東者禮之常
[033-24b]
也
敖氏曰奠者亦從柩北而西乃出也節亦謂阼階前
鄉西西階下鄉南及過重南時也上言徹者入此言
奠者出則私臣於是日不復位于内矣
右遣奠
甸人抗重出自道道左倚之
註曰還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言
其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由
[033-25a]
闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有
死者鑿木置食其中樹於道側由此
疏曰道左倚之者當倚於門東北壁既虞埋之者雜
記文彼註云就所倚處埋之未虞以前以重主其神
虞所以安神初虞神安於寢即埋之也
敖氏曰上篇言甸人置重於中庭於此又言甸人盖
始終之辭也所以見其間凡有事於重者皆此人為
之道左廟大門外之道南
[033-25b]
郝氏曰道廟門外中甬道倚之謂欹置之道東為左
東主位重主象也
世佐案此註云出從門中央不由闑東西亦足為
門有兩闑之證門中央者兩闑之間也
薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上
註曰南上便其行也行者乗車在前道槀序從
疏曰案下記云乘車載
道車載朝服槀車載蓑笠
是序從也
[033-26a]
敖氏曰門廟門也西面于門外之東方俟器出而從
之也南上將行以近外者為先也
世佐案士喪專道而行故重與車馬皆出自道
徹者入踊如初
世佐案徹徹遣奠也踊丈夫踊也初謂徹祖奠
徹巾苞牲取下體
註曰苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象
行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛
[033-26b]
折取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賔客之所以
為哀
疏曰肩臂臑在俎上端膊胳在俎下端是為終始檀
弓曰國君七个遣車七乗大夫五自上差之則士苞
三个謂所苞遣奠牲體之數也遣車多少各如所苞
之數大夫以上有遣車士無遣車所苞者不載于車
直持之而已云亦得俎釋三个者羊俎仍有肩肫兩
段在俎豕左胖豚解今折取外仍有四段在俎相通
[033-27a]
計之為俎釋三个留之為分禱五祀也
敖氏曰苞謂以苞盛之也徹巾即苞牲是即於席前
為之也取下體為其皮骨多差可以久也惟折取下
體則是每牲之俎猶有四段也此不取俎釋三个之
義與祭禮之歸尸俎者異也
郝氏曰體取下近足脛者小納壙中便也
張氏曰士一苞之中有三个牲體臂也臑也骼也前
陳器云苞二羊豕各一苞也
[033-27b]
不以魚腊
註曰非正牲也
行器
註曰目目本或/作自非葬行明器在道之次
疏曰器即下文茵苞已下是也
敖氏曰器謂折抗席抗木行謂舉之以出
張氏曰行器運動明器使行也
茵苞器序從
[033-28a]
註曰如其陳之先後
敖氏曰此又以茵苞連言者見其相繼也此器指筲
甕之屬序從者茵苞以下為序而從抗席也行器抗
席在後
世佐案敖説非是上云行器與下為目也此乃詳
言其事耳陳器之時抗席抗木皆在茵下茵行則
其下皆行矣故略不言也折在茵南亦不言者折
設于抗木之前則行亦在前可知且折是麤物不
[033-28b]
與茵苞諸器為序故略之上經言器西南上綪亦
以茵為首而不及折是其徵矣
車從
註曰次器
郝氏曰車在器後近柩前也
徹者出踊如初
註曰於是廟中當行者惟柩車
疏曰苞牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀徹者
[033-29a]
出時主人踊
敖氏曰徹者亦自柩北而設於西北乃出也
世佐案踊婦人踊也如初謂如徹祖奠設於西北
之時此不改設者以柩當行故也敖説非
右重出車馬奠器從
主人之史請讀賵執算從柩車當前束西面不命毋哭
哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面
註曰史北面請既而與執算西面於主人之前讀書
[033-29b]
釋算燭在右南面照書便也
敖氏曰賵即書於方者也賵禮賔為之也故主人之
史讀之不命毋哭嫌若併止主人主婦然也哭者相
止將讀書不可讙譁右史右也執燭者在右則執算
者在左也
郝氏曰史掌書算讀昨夕所書賵以算籌計其數吿
于柩
讀書釋算則坐
[033-30a]
註曰必釋算者榮其多
疏曰讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也
敖氏曰釋算則坐謂每釋算則坐既則興也必釋算
者物有多寡宜知其數
姜氏曰讀書釋算則皆坐者家史為主禮宜敬也疏
以立讀為敬則句讀誤而理尤疎矣
世佐案古人之坐雖似今之跪然猶以立為敬也
鄉飲酒燕禮之等其始皆立行禮至燕末乃坐是
[033-30b]
其徵矣姜説非
卒命哭滅燭書與算執之以逆出
敖氏曰卒謂讀之畢也言逆出亦見執算者在史南
郝氏曰執算者先出讀者從曰逆出
公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命
哭滅燭出
註曰公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來
讀之成其得禮之正以終也燭俠輅
[033-31a]
敖氏曰遣即書於䇿者也此主人之物故公史為讀
之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之然此讀
遣執算執燭之位與上同惟東西左右則異耳此二
燭即曏之俠輅者少進而轉南面耳
郝氏曰公史公家掌書算姓名者帥徒役遣送以其
姓名讀于柩命衆毋哭主人主婦亦不哭敬公史也
左讀賵右讀遣所謂贊幣自左詔辭自右也
世佐案讀賵釋算讀遣不釋算者以賵是賔物不
[033-31b]
出于一人故須一一記之以多為榮遣是主人之
物則但告數而已人子之心不自見其多也敖謂
讀遣亦釋算非或曰遣公賵也故公史讀之公賵
惟束帛兩馬故不釋算或曰周禮太史職云大喪
遣之日讀誄小史職云卿大夫之喪賜謚讀誄此
士禮讀遣猶讀誄之意也盖亦使祝為辭周禮太/祝作六
辭書之于䇿臨行而小史讀之以慰死者之心耳
不曰誄而曰遣者士無謚故也誄者累其德行遣
[033-32a]
者使之安葬未知孰否
右讀賵讀遣
商祝執功布以御柩
註曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚
左右之節使引者執披者知之
聶氏曰喪大記曰士葬用國車音輇永專反或/作團又誤作國二綍
無碑比出宫御棺用功布註云比出宫用功布則出
宫而止至壙無矣舊圖云功布謂以大功之布長三
[033-32b]
尺以御柩居前為行者之節度又隐義云羽葆功布
等其象皆如麾則旌旗無旒者周謂之大麾既夕禮
云商祝執功布以御柩執披賈釋云謂以葬時乗車
故有柩車前引柩者及在柩車傍執披者皆御治之
又註云居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑
揚左右之節使引者執披者知之也道有低謂下坂
時也道有仰謂上坂時也傾虧謂道之兩邊在柩車
左右轍有髙下也若道有低則抑下其布使執引者
[033-33a]
知其下坂也若道有仰則揚舉其布使執引者知其
上坂也若柩車左邊右邊或髙下傾虧亦左右其布
使知道有傾虧也假令車之東轍下則抑下其布向
東使西邊執披者持之若車之西轍下則抑下其布
向西使東邊執披者持之所以然者使車不傾虧也
大夫御柩以茅諸侯以羽葆天子以纛指引前後左
右皆如功布之施為也又既夕禮將葬啓肂時商祝
免袒執功布入升自西階此始告神而用功布拂拭
[033-33b]
謂拂㧍去凶邪之氣功布有此三用故廣述而辨之
郝氏曰商祝前執布代旌揮衆同力也
世佐案商祝執功布立柩前車上以指揮衆人當
御者之任故曰御柩
執披
註曰士執披八人
敖氏曰此見執披之節也不言引者披後於引言執
披則引可知矣
[033-34a]
主人袒乃行踊無算
註曰袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後
左右如遷于祖之序
疏曰上遷于祖時註云主人從者丈夫由右婦人由
左以服之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔
在後此從柩向壙之序一如之也
出宫踊襲
註曰哀次
[033-34b]
疏曰大門外有賔客次舎之處父母生時接賔之所
故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之
敖氏曰出宫而踊哀親之遂離其室也行路不宜袒
故於此而襲
右柩行
至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束
註曰邦門城門也贈送也
疏曰檀弓云葬于北方北首三代之達禮也此邦門
[033-35a]
者國城北門也至壙窆訖贈用制幣𤣥纁束即此幣
以其君物故用之送終也
主人去杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙
註曰柩車前輅之左右也當時止柩車
疏曰在廟柩車南郷左則在東此出國北門柩車鄉
北左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東
矣云止柩車者下記云唯君命止柩于堩其餘則否
謂此時也
[033-35b]
敖氏曰是時柩北首賔當南面致命主人東面聽命
而拜之略與賵於廟者相類不成踊變於家也
郝氏曰主人去杖不哭敬君命也北面趨東由左臣
禮也賔由右致命詔辭也
賔升實幣于盖降主人拜送復位杖乃行
註曰升柩車之前實其幣于棺盖之柳中若親授之
然復位反柩車後
疏曰賔升實幣于葢載以之壙此贈專為死者故若
[033-36a]
親授之然云復位反柩車後者上在廟位在柩車東
此行道故在柩車後也
右公贈
至于壙陳器于道東西北上
註曰統於壙
疏曰廟中南上此則北上故云綂於壙也
敖氏曰西北上以西行北端為上謂苞筲而下者也
亦綪之茵以上當其北亦如在廟中之陳然
[033-36b]
郝氏曰壙葬穴陳送葬之明器于墓道左右北上統
于壙也
世佐案明器在廟中陳於乗車之西車直東榮則
器亦在東方矣此時陳器于道東禮亦宜之郝於
西字絶句非
茵先入
註曰當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉
疏曰元士謂天子之士
[033-37a]
屬引
註曰於是説載除飾更屬引於緘耳
疏曰喪大記云君窆以衡大夫士以緘鄭註云衡平
也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之今齊
人謂棺束為緘以此而言則棺束君三衽三束大夫
士二衽二束束有前後於束末皆為緘耳以紼貫結
之而下棺人君又於横木之上以屬紼也
敖氏曰此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者
[033-37b]
見其索不易也引柩下棺異索天子之禮也
主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
註曰俠羨道為位
疏曰不哭下棺宜静羨道謂入壙之道
敖氏曰袒為窆變也婦人亦北上皆不哭亦為有事
不可讙譁也喪大記曰士哭者相止也
乃窆主人哭踊無算
註曰窆下棺也今文窆為封
[033-38a]
疏曰主人哭踊不言處還於壙東西面也
世佐案是時衆主人及婦人亦皆哭踊惟言主人
者亦文省
襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初
註曰丈八尺曰制二制合之束十制五合
敖氏曰此贈謂主人以幣贈死者於壙中也尸柩已
在壙則有長不復反之意故此禮亦以贈名之朋友
贈於家主人贈於壙親疏之宜
[033-38b]
張氏曰丈八尺曰制是其一端二端合為一匹束十
制計五匹也此所用至邦門公所贈者
世佐案此贈幣主人所自盡也故拜稽顙以送之
不言公及賔所贈者榮君之賜君贈自當用之賔
贈則不必盡用盖亦如庶禭之例也雜記云魯人
之贈也三𤣥二纁檀弓云既封主人贈而祝宿虞
尸則贈之出于主人也明矣疏云即公所贈者盖
臆説也見𤣥纁束三字偶同遂附㑹之耳
[033-39a]
卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲
註曰主婦拜賔拜女賔也即位反位也
疏曰卒謂贈卒更袒拜賔云反位者各反羨道東西
位其男賔在衆主人之南女賔在衆婦之南
敖氏曰於此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜賔
謂内賔與宗婦之屬古者婦人非有親者不送其葬
即位主人主婦也拜賔必鄉之拾踊者主先賔後婦
人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒
[033-39b]
世佐案必襲而復袒者上袒為窆此袒為拜賔禮
不相因也拾踊者主人與婦人與賔更迭而踊也
三者三人各九踊也
賔出則拜送
註曰相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉
疏曰雜記云相趨也出宫而退相揖也哀次而退相
問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞祔而退註
云此弔者恩厚薄去遲速之節也相趨謂相聞姓名
[033-40a]
來㑹喪事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相恵遺也相
見嘗執摯相見也
藏器於旁加見
註曰器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則
柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内
之者明君子之於事終不自逸也檀弓曰周人牆置
翣
疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮
[033-40b]
之屬此器中亦有樂器不言者省文棺飾帷荒也如
此則唯見此帷荒故名帷荒為見以用器役器近身
陳之是不自逸也引檀弓者見帷荒在柩外周人名
為牆若牆屋然其外又置翣為飾也
敖氏曰牆栁之屬謂之見者以其見於棺器之外故
因以名之此藏器者其冡人之屬與冡人職云大喪
入藏凶器
藏苞筲於旁
[033-41a]
註曰於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者
兩兩而居喪大記曰棺椁之間君容柷大夫容壺士
容甒
疏曰陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞
筲藏明罋甒先藏可知云四者兩兩而居者謂苞筲
居一旁罋甒居一旁
敖氏曰案註云見外謂見外槨内也
加折郤之加抗席覆之加抗木
[033-41b]
註曰宜次也
敖氏曰折云加者謂在見與苞筲之上也抗木不言
郤與覆是兩面同矣
張氏曰陳之美面向上今用則美面向下故謂郤之
註云宜次謂三者之用有宜有次也
實土三主人拜鄉人
註曰謝其勤勞
疏曰案雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎
[033-42a]
於時主人未反哭鄉人並在故主人拜謝之勤勞者
謂在道助執紼在壙助下棺及實土也
敖氏曰下云襲是亦袒拜鄉人也不言袒盖文脱耳
世佐案實土者三盈坎而已不言封樹文不具也
周禮冡人職云以爵等為丘封之度説者謂天子
之墓一丈諸侯八尺其次降差以兩其樹則白虎
通云天子松諸侯栢大夫栗士槐鄉人謂與主人
同里来助葬者大司徒職云四閭為族使之相𦵏
[033-42b]
族師職云四閭為族八閭為聨使之相保以相葬
埋是也
即位踊襲如初
註曰哀親之在斯
疏曰既拜郷人乃於羨道東即位踊無算如初也
敖氏曰如初亦拾踊三也
郝氏曰即位踊主人將反虞辭墓也
右窆張氏曰/葬事畢
[033-43a]
乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上
註曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不
於阼階西面西方神位
疏曰反諸其所作也檀弓文彼註云親所行禮之處
是也反哭於其祖廟者謂下士祖禰共廟其二廟者
先於祖後於禰遂適殯宫也特牲少牢主人行事升
降皆由阼階今不由阼階故决之以西方神位知者
特牲少牢皆布席于奥殯又在西階是西方神位主
[033-43b]
人非行事直哭而已故就神位
敖氏曰反哭於祖廟者為其棺柩從此而出也升自
西階未變其曏者升堂之路也升堂而不見故但止
於西階之上焉此亦變於尸柩在堂之位也衆主人
西方東面統於主人也
郝氏曰既窆實土墳未成孝子以親骸不見魂靈無
依遂迎神歸歸不見柩故有反哭有弔賔兄弟衆主
人皆在入入祖廟
[033-44a]
婦人入丈夫踊升自阼階
註曰辟主人也
敖氏曰以上經及此文考之則送葬之行婦人次於
衆主人以下明矣
主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三
註曰入于室反諸其所養也出即位堂上西面也拾
更也
疏曰反諸其所養也亦檀弓文彼註云親所饋食之
[033-44b]
處哭也自小歛已後主婦等位皆在阼階上西面是
以知出即位者阼階上西面也凡成踊而拾皆主人
踊主婦踊賔乃踊故云更也
敖氏曰惟主婦入于室則餘人先即位于阼矣必入
于室者以其生時於此供祭祀也入室又不見矣故
出而與主人相鄉而哭踊同其哀也
賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
註曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為
[033-45a]
甚故弔之弔者北面主人拜于位不北面拜賔東者
以其亦主人位也
疏曰弔賔皆在堂下今升堂釋詞故知賔之長也反
而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之證周人
反哭而弔哀之甚也鄉飲酒鄉射主人酬賔皆於賔
東主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西階
東面故於東面不移以其亦主人位故也
敖氏曰此弔異於常故為之稽顙
[033-45b]
張氏曰始死拜賔于西階此反而亡亦拜賔於西階
將無同歟
賔降出主人送于門外拜稽顙
疏曰此於雜記五賔當相見之賔
世佐案稽顙者喪拜也凡主人拜賔送賔皆然此
於禮之將終故特見之
遂適殯宫皆如啓位拾踊三
註曰啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位
[033-46a]
敖氏曰如啓位婦人即位于阼階上西面南上丈夫
即位于堂下直東序西面也拾踊者丈夫先婦人後
而已盖此時無賔
世佐案皆皆主人兄弟賔及婦人也啓位與朝夕
哭位同見上篇雜記云朋友虞祔而退則此時未
嘗無賔矣敖説殆失考歟
兄弟出主人拜送
註曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸
[033-46b]
疏曰此兄弟等始死之時皆來臨喪殯訖各歸其家
朝夕哭則就殯所至葬開殯而來喪所至此反哭亦
各歸其家至虞卒哭祭還來預焉故喪服小記云緦
小功虞卒哭則皆免是也
敖氏曰賔出自廟兄弟出自殯宫親疎之殺
衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
註曰次倚廬也
疏曰未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊衰居
[033-47a]
堊室大功張幃喪服傳云既虞柱楣翦屏此直云倚
廬據主人斬衰者而言
楊氏曰問喪曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀
親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也
右反哭張氏曰於是將/舉初虞之奠矣
猶朝夕哭不奠
註曰是日也以虞易奠
敖氏曰既葬矣猶朝夕哭於殯宫以其神靈在此也
[033-47b]
不奠者為無尸柩也下云三虞則此朝夕哭乃指未
虞以前之禮檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍
一日離也而此經於葬虞之間其言乃若是則檀弓
所記者其非舊典與
張氏曰經言葬後至練皆朝夕哭與未葬同但不奠
耳大歛以來朝夕有奠葬後乃不奠也註言是日謂
葬之日下註所云朝而葬日中而虞是也疏以為釋
不奠之故尚未是
[033-48a]
世佐案此經通言既葬至小祥之禮也敖云指未
虞以前非始虞用葬日當以檀弓之言為正
三虞
註曰虞喪祭名虞安也骨肉歸于土精氣無所不之
孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一
日離也
張氏曰三虞謂葬日初虞再虞用柔日後虞用剛日
共三祭也
[033-48b]
卒哭
註曰卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至
此祭止也朝夕哭而已
疏曰始死主人哭不絶聲小歛之後以親代哭亦不
絶聲至殯後主人在廬廬中思憶則哭又有朝夕於
阼階下哭至此為卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀
殺也然則喪有三無時哭者始死至殯哭不絶聲一
無時既殯廬中思憶則哭二無時卒哭祭後唯有朝
[033-49a]
夕哭為有時至練祭之後又止朝夕哭唯有堊室之
中或十日或五日一哭通前為三無時之哭也
敖氏曰卒哭謂卒殯宫之哭也禮於三虞既餞之後
而遂卒哭以其明日祔于祖故不復朝夕哭於殯宫
惟朝一哭夕一哭于其次而已
郝氏曰卒哭卒晝夜無時之哭
張氏曰後虞之後又遇剛日舉此祭既祭則唯朝夕
哭不無時哭故名其祭曰卒哭也
[033-49b]
世佐案敖説卒哭之義與註疏異亦未是葢自殯
後未卒哭以前其朝夕哭也兄弟外兄弟賔皆與
焉卒哭後小祥以前之朝夕哭則唯主人主婦哭
于殯宫而已是則其禮之異者而非謂其卒殯宫
之哭也既祔仍哭于殯宫者以其主尚在寢也鄭/康
成云凡祔已復于寢/如既拾主反其廟期而小祥則不朝夕哭矣戴/氏
德云哭時隨其哀殺/五日十日可哭矣至于次内無時之哭出于孝
子思慕之情所不能已無可卒去者舊云卒去無
[033-50a]
時之哭尤誤然則卒哭云者卒兄弟外兄弟等之
哭而喪家之哭則仍未卒也已
明日以其班祔
註曰班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆
之次而屬之
崔氏靈恩曰大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫
至小祥而入廟也
孔氏曰卒哭明日而立主祔于廟隨其昭穆從祖父
[033-50b]
食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入
廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處
程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則三年都無事
禮卒哭猶存朝夕哭若祭于殯宫則哭于何處古者
君薨三年喪畢吉禘然後祔因其祫祧主藏于夾室
新主遂自殯宫入于廟國語言日祭月享禮中豈有
日祭之禮此正謂三年之中不徹几筵故有日祭朝
夕之饋猶定省之禮如其親之存也至于祔祭須是
[033-51a]
三年喪終乃可祔也
司馬氏光曰案士喪禮始虞祝詞云適爾皇祖某甫
告之以適皇祖所以安之故置祔于卒哭之來日
吕氏大臨曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主
人未除喪主未遷于新廟故以其主附藏于祖廟有
祭即而祭之既除喪而後主遷于新廟故謂之祔左
氏傳云君薨祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟周人
未葬奠于殯虞則立尸有几筵卒哭而祔祔始作主
[033-51b]
既祔之祭有練有祥有禫皆特祀其主于祔之廟至
除喪然後主遷新廟以時而烝嘗禘焉不立主者其
祔亦然士虞禮及雜記所載袝祭皆是殷人練而祔
則未練以前猶祭于寢有未忍遽改之心此孔子所
以善殷
髙氏閌曰案禮記虞卒哭明日祔于祖父此周制也
若殷人則以既練祭之明日祔故孔子曰周已戚吾
從殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于廟亦
[033-52a]
太早矣然唐開元禮則既禫而祔夫孝子哀奉几筵
至大祥而既徹之矣豈可復使禫祭乃始祔乎唐禮
祥祭與禫祭隔兩月此又失之于緩故今于大祥徹
靈座之後則明日祔于廟緣孝子之心不忍一日未
有所歸也
朱子曰衆言淆亂則折諸聖孔子之言萬世不可易
矣尚復何説况期而神之之意揆之人情亦為允愜
但其節文次第今不可考而周禮則有儀禮之書自
[033-52b]
始死以至祥禫其節文度數詳焉故温公書儀雖記
孔子之言而卒從儀禮之制盖其意謹于闕疑以為
既不得其節文之詳則雖孔子之言亦有所不敢從
者矣程子之説意亦甚善然鄭氏説凡祔已反于寢
練而後遷廟左氏春秋傳亦有特祀于主之文則是
古人之祔固非遂徹几筵程子于此恐其考之有所
未詳也開元禮之説則髙氏既非之矣然其自説大
祥徹靈座之後明日乃祔于廟以為不忍一日未有
[033-53a]
所歸殊不知既徹之後未祔之前尚有一夕其無所
歸也久矣凡此皆有未安恐不若且從儀禮温公之
説次序節文亦自確有精意如檀弓諸説可見
敖氏曰明日三虞之次日也班昭穆之次也祔謂祔
于祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者尸柩已去
神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔云
右虞卒哭祔
[033-53b]
儀禮集編卷三十
