[040-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集編卷三十七
龍里縣知縣盛世佐撰
少牢饋食禮第十六之一
鄭目錄云諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮羊豕
曰少牢少牢於五禮屬吉禮
疏曰曲禮下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫
明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔
[040-1b]
尸為下大夫為異也
敖氏曰此篇言大夫祭其祖之禮
郝氏曰少牢饋食者饋食禮之盛於特牲者也鄭氏
謂羊豕為少牢據篇中刲羊擊豕則誠少牢矣然牢
本養牲之所豕亦云牢詩曰執豕於牢何獨牛羊稱
牢乎羊小於牛曰少豕獨用曰特少則稱牲多則稱
牢所由名耳鄭定以少牢為大夫謂大夫用羊豕士
用特牲天子諸侯用大牢此甚拘也其實三牲通上
[040-2a]
下隆殺非定局曲禮云大夫以索牛是大夫亦大牢
也聘及公食大夫禮皆大牢以待卿大夫而王制諸
侯社稷皆少牢郊而特牲是天子亦有時乎用特牲
作者但叙禮隆殺非定特牲為士少牢為大夫也賈
氏謂儐尸為下大夫天子大夫用大牢諸侯之大夫
不得用尤杜撰大抵是書所載多大夫禮何嘗分天
子諸侯周衰禮壊王祭不供典籍湮㓕不可考而禮
樂自大夫出故其所傳儀節止此然引伸觸類差等
[040-2b]
而上下之皆可知也
姜氏曰此少牢饋食禮本一篇以簡重分為上下舊
以徹俎前為少牢饋食而以其下别名為有司徹者
非
世佐案王制云大夫三廟一昭一穆與大祖之廟
而三祭法云大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟
曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇
祭之去壇為鬼此言大夫三廟雖同而或數大祖
[040-3a]
而不及皇考或數皇考而不及大祖則異鄭答趙
商問云祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周
制是鄭以為殷周之别也愚謂王制是漢文帝使
博士所作其言往往與周禮及他經異盖以意為
増損未必皆有所本也夫積厚者流澤逺積薄者
流澤近故天子之祭得及其大祖之所自出諸侯
及其大祖而大夫以下不得干焉此尊卑之差也
今謂大夫亦立大祖廟是無等矣且大夫止有三
[040-3b]
廟大祖居其一而曽祖之親反不得享春秋之祀
焉於人情詎為宜乎以是論之則大夫廟制當以
祭法為正此經所陳乃其祭廟之禮三廟同日祭
而其筮日筮尸及祝辭惟云薦嵗事於皇祖者盖
舉中以該上下之例也其實祭曽祖與禰其禮亦
猶是耳惟祝辭為異敖説似大泥郝氏力攻註疏
而其立説㡬欲使天子以下尊卑所用牲牢混然
莫辨其為經累甚矣故謹録而正之餘見上篇
[040-4a]
少牢饋食之禮
註曰禮將祭祀必先擇牲繋於牢而芻之羊豕曰少
牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲
疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢稱三牲具為大
牢從楊氏/圗節本
日用丁巳
註曰内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變
改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮
[040-4b]
敖氏曰此指筮日之日也所謂諏日者也先諏是日
至其日乃筮
郝氏曰丁當也已自也取當自盡之義曲禮云内事
用柔日宗廟事内也丁巳皆偶為柔或丁或巳
世佐案乙丁己辛癸皆柔日也惟言丁巳者舉二
曰以例其餘耳
筮旬有一日
註曰旬十日也以先月下旬之已筮來月上旬之已
[040-5a]
敖氏曰以丁若巳之日而筮旬有一日則所筮之日
亦丁若巳可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有
一日則是并筮日之日而數之也古者數日之法於
此可見
郝氏曰必用十一日者一日祭十日齊戒
張氏曰註言已以例丁言上旬者先近日也
筮於廟門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮
右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人
[040-5b]
註曰史家臣主筮事者
疏曰主人朝服者為祭而筮還服祭服
敖氏曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也
周官筮人職中士二人史二人士冠特牲之筮者言
筮人此言史盖互文也大夫筮亦朝服者降於卜也
雜記言大夫卜宅與葬日云占者皮弁又云如筮則
占者朝服是其服異也
郝氏曰史掌策命故筮事屬史左執筮執蓍策也韇
[040-6a]
藏策器上韇韇盖兼執兩手共執
主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某
妃配某氏尚饗
註曰丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於太廟禮
曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有
亥焉可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某且
字也大夫或因字為謚春秋傳曰魯無駭卒請謚與
族公命之以字為展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔
[040-6b]
某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏
也尚庶㡬饗㰴也
疏曰禘於太廟日用丁亥大戴禮文不得丁亥則己
亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬
内不得丁巳配亥苟有亥焉可也並若無亥則餘隂
辰亦用之春秋所書有事大廟固不盡丁巳配亥也
經云伯某是正祭之稱若時有告請而非常祭祀則
去伯直云且字言某甫卿大夫無謚正祭與非常祭
[040-7a]
一皆言五十字在子上與士正祭禮同真云某子聘
禮記皇考某子是也若士告請之祭則稱且字
劉氏敞曰少牢饋食曰日用丁巳又曰來日丁亥此
皆取於丁者也所以取於丁者以先庚三日後甲三
日所謂内事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜
辛社卜甲宗廟卜丁也若卜辰則此旬之辰後旬或
有不備矣康成註丁巳乃云來月之已註丁亥乃云
苟有亥焉可也皆失禮意
[040-7b]
世佐案劉云祭祀卜日不卜辰持論甚善然柔日
有五祭祀皆可用而謂唯取於丁似失之上文丁
巳乃戊巳之己釋文音紀是也劉乃以辰巳之已
解之尤誤若以丁巳日筮旬有一日則祭日為丁
夘而非丁亥矣
楊氏曰案上文日用丁巳註云取其令名自丁寧自
變改謂十干丁日巳日也如丁亥巳亥之類是也下
文來日丁亥亦舉一端以眀之耳註家乃云不得丁
[040-8a]
亥則己亥辛亥無則苟有亥焉可也此則不論十干
之丁巳而専取十二支之亥以為解其失經文之意
逺矣
敖氏曰此惟云丁亥特見其一耳必言丁亥者以其
為六丁之末者故設言之也末者且用則其上者可
知矣已日亦宜如之稱其祖字則是指士之為祖者
而言亦假設之辭耳大夫祭士之為祖者如此亦所
以明其從生者之爵也其祖禰若為大夫則稱曰某
[040-8b]
子聘禮記曰皇考某子是也大夫三廟其常祀自曽
祖而下此辭惟言皇祖者亦見其一耳
郝氏曰來日丁亥則筮之日丁丑也必用亥者亥為
天倉受福禄也丁用亥則已可知己丑日筮己亥日
亦可也嵗事時祭也皇尊稱伯行次某謚號妃其妻
也某者妻之謚號配合祭某氏妃之族姓如姬姜之
類妃必異姓繫其氏以明之致敬慎也尚饗問之辭
張氏曰註伯某且字也以其字無可指故且言某以
[040-9a]
擬之且者聊且解經言某之意也非謂人之字為且
字也疏乃云如何祭則直云且字如何祭則言五十
字似人之字有且有不且大失註意矣此其立言之
未善也士喪禮筮宅註云某甫且字也若言山甫孔
甫矣彼處疏云孔甫之等是實字以某甫擬之是且
字却甚分明可以證此處之失註又云大夫或因字
為謚未聞其説顧炎武云謚乃氏之譌鄭君因左氏
傳而誤耳經文某氏在某妃之下文義亦未詳
[040-9b]
姜氏曰伯某合當為字若如註兼言謚則當言某伯
如武伯文仲莊叔成季之類不得伯在某上况所引
以展為氏乃是族又不得以族為謚乎某妃配某氏
註義亦未盡如言合食曰配則以字當為用字之解
而其文當云以某妃某氏配不得言以某妃配某氏
云以某妃配某氏者妃配二字連文妻有敵體之義
故云某妃配而以字訓為與字則配食之義固具其
中矣至妻而云某註亦未發其義程子嘗言主祭是
[040-10a]
繼妻所出則以繼妻配可也朱子廣其義曰主祭是
繼出則可兼以繼配非謂舎正而配以繼也今以程
朱二子之義參之盖妻云某者無繼則止言正妻有
繼則兼言繼妻與
世佐案干支相配日凡六十而柔日居其半惟云
丁亥者亦舉一以例其餘也非柔日則不得用是
柔日則皆可用舉一日而二義見矣註説執滯其
為後儒所斥也宜哉云皇祖伯某者伯其行也亦
[040-10b]
假設之辭仲叔季唯其所當某其字也古者二十
冠而字五十乃加伯仲如孔子始冠稱尼父五十
乃稱仲尼是也沒後有謚者稱諡無諡則稱其字
諱名不諱字也大夫合稱諡而云伯某者明其祖
雖為士不改其禮以祭從生者之爵故也聘禮記
云皇祖某甫皇考某子兩稱互備其明證矣稱字
者必曰伯某甫其辭乃備而經中或云某甫或云
伯某亦互見耳或曰年未五十而卒者不稱伯仲
[040-11a]
未知是否疏以為正祭云伯某非常祭則去伯直
云某甫今不取註云大夫或因字為諡而引春秋
隠八年左傳為證亦誤傳云諸侯以字者謂諸侯
不敢賜姓使其臣氏其王父字也又云為諡因以
為族者亦謂諸侯之臣或即其先人之諡為氏也
云公命以字為展氏者無駭之祖字展故命之即
以展為氏也鄭誤讀諸侯以字為謚為句故其立
説如此而無駭之祖公子展在春秋前其謚無可
[040-11b]
考疏因鄭君之誤遂謂公子展以展為謚則不免
曲於䕶註而不顧其理之安矣疏又云大夫無諡
正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭
禮同云某子若然則此經當云伯子不當云伯某
矣以是斷之其説亦不可通也某妃謂如元妃二
妃之類喪服小記云婦祔於祖姑祖姑三人則祔
於其親大夫容有再娶故言某妃以别之古者婦
人無諡號郝説非配食之法見士虞記某氏在某
[040-12a]
妃之下者容所配者不一人則累言之於下文便
也姜説鑿矣所配必言其姓男女辨姓也
史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮
註曰將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之徳圓
而神
疏曰筮者是蓍以其用蓍為筮故名蓍為筮
敖氏曰擊筮者為將述命故也不述命則無此儀
郝氏曰史西面神道尚右也下韇韇底初右手抽上
[040-12b]
韇出䇿今左手執䇿右手抽下韇兼執盖以叩蓍策
述主人命告之
遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事
於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
註曰述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之
靈以問之常吉凶之占繇
孔氏穎達曰假因也爾汝也指蓍龜也泰大中之大
也欲褒美此龜筮故謂為泰也
[040-13a]
吕氏大臨曰大夫之於卜三命之涖卜以主人所卜
命卜史如士喪禮宗人受卜人龜示髙涖卜受視反
之宗人還少退受命命曰哀子某來日卜葬其父某
甫考降無有近悔許諾不述命還即席西面坐命龜
興授卜人龜盖士禮畧故不述命若大夫則命卜以
主人之命命宗人宗人述涖卜之命即席坐又命龜
曰假爾泰龜有常是所謂三命之士卜不述命則二
命之是也大夫於筮則二命之少牢饋食禮史受命
[040-13b]
於主人主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事云云史
曰諾西面遂述命曰假爾泰筮有常孝孫某來日丁
亥云云是也士筮則一命之特牲禮云宰自主人之
左賛命筮者許諾即席坐筮是也言泰龜泰筮尊而
大之也有常言吉凶不僣也
馬氏晞孟曰大羮謂之泰羮瓦尊謂之泰尊龜謂之
泰龜筮謂之泰筮以其有所尊故也目有光而不能
明假日月而後明事有吉凶而不能知假蓍龜而後
[040-14a]
知故曰假而龜筮事之萬變不同理之是非不一卜
筮而體吉則吉體咎則咎故曰有常
敖氏曰大者尊之之辭假爾大筮謂假借爾大筮之
靈以問於神也有常謂其常常如此也言每有疑事
則必問之而不敢専决所以見其敬信之意孝孫某
以下之辭則所謂述命也
郝氏曰特牲筮不述命此述命禮盛也人鬼交曰假
大筮尊稱有常信之也
[040-14b]
張氏曰註以常為吉凶占繇謂易卦爻之辭愚詳文
義似謂蓍有常徳即知吉知凶之徳所謂圓而神者
也顧炎武云假大也大筮之大音太
世佐案述命者大夫以上威儀多也述命而遂以
命蓍殺於卜也則述命之後又命龜與主人之命
而三藍田吕氏論之詳矣假字之義鄭孔二説得
之訓大訓格者皆非大曲禮作泰古字通有常者
美其平日之徳而冀今之亦有以告我也
[040-15a]
乃釋韇立筮
註曰卿大夫之蓍長五尺立筮由便
疏曰卿大夫之蓍長五尺大戴禮三正記皆有此文
以其蓍長立筮為便對士之蓍三尺坐筮爲便若然
諸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
敖氏曰立筮而又在門西皆大夫之禮異者也
卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占
註曰卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之
[040-15b]
六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之
疏曰云史受以示主人者以經書卦是畫卦者恐是
卦者以示於主人以卦者卑宜還使筮史以示主人
也
敖氏曰上木畫地者也下木板也退退於其位也不
言其位亦西方東面可知此占者亦當三人也大夫
廟門之外之位其有司之西方東面者惟此耳盖筮
者有事於神故不為大夫而變位也
[040-16a]
世佐案退占謂史也士冠云筮人還東面旅占此
宜亦如之郝云卦者退而占非
吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從
註曰從者求吉得吉之言
敖氏曰既筮又釋筮於所筮之處至是乃就而韇之
也韇筮而兼與卦執之以告此亦與士禮異者也
郝氏曰占曰從史告主人之辭
乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退
[040-16b]
註曰官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且
齊也滌溉濯祭器埽除宗廟
疏曰筮日即齊故云乃不云厥眀也從楊氏/圖節本
敖氏曰官戒謂某官戒某人以某事也宰宗人乃官
之尊者故見其命者以明之有司羣執事之位當在
門東東上大夫之宗人亦私人為之自此以下諸官
司馬之屬皆放此
郝氏曰官戒戒衆官亦史戒也宰命為酒祭用酒周
[040-17a]
禮天官酒正所謂事酒有事新造者即此也
世佐案戒猶告也官戒者以占曰從之言徧告諸
官使之各共其事也盖占者使人告之不使宰者
辟君也周禮大宰職云前期十日帥百官而卜日
遂戒士䘮禮卜日吉使人告於衆賓士無臣故也
大夫尊助祭者皆其臣也故不曰告於衆賓而曰
官戒
若不吉則及逺日又筮日如初
[040-17b]
註曰逺日後丁若後已
敖氏曰此逺日對筮之日而言即所筮不吉之日也
至此日又筮旬有一日也此文當承占曰從之下欲
終言上事故至是乃見之
郝氏曰不吉謂上旬不從也及逺日謂至上旬丁亥
又筮中旬丁未不從至中旬丁未又筮下旬丁巳又
不從則止不祭也曲禮卜筮不過三
世佐案及逺日而又筮亦大夫禮之異者也士則
[040-18a]
即於其日為之如初謂筮於廟門之外以下之儀
也凡筮日之法止於再而已再若不吉則直諏日
而祀不更筮也説見士冠禮
右筮日
宿
註曰宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸
官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當
來
[040-18b]
疏曰云大夫尊儀益多者大夫宿戒兩有士有宿而
無戒是儀畧
敖氏曰宿謂宿賔以下也是亦官宿之大夫於助祭
之賔為踰等故不親宿此宿當在宿尸之後言於此
者為下文節也
郝氏曰宿齋宿凡祭致齋三日祭之前三日齋宿於
外
世佐案宿宿前所戒之官也此祭前三日事周禮
[040-19a]
世婦掌女宮之宿戒疏云亦祭前十日戒之使齋
祭前三日又宿之此戒宿之通例也註云前祭一
日誤祭義云致齋於内散齋於外檀弓亦云君子
非致齋也非疾也不晝夜居於内註云内正寢之/中徐氏師曾云
致齋居内非在房闥之中盖/亦端居深處於穾奥之内耳郝云齋宿於外似失
考
前宿一日宿戒尸
註曰皆肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又
[040-19b]
為將筮
敖氏曰宿戒尸者凡可爲尸者皆宿戒之為將筮也
此宿戒盖亦使人為之尸未筮則未成其尊宿前一
日又宿戒尸亦尊者之禮異也
世佐案前宿一日祭前四日也疏云當祭前二日
盖承註説之誤前祭四日廣戒凡可為尸者而後
筮之筮得吉又宿之皆異於士禮者也宿戒猶豫
戒也筮尸在眀日故以其日為宿與上宿字義異
[040-20a]
右戒尸
眀日朝筮尸如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦
嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗
筮卦占如初敖氏曰/朝如字
註曰不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視
濯與士異
疏曰天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齋
至前祭三日卜尸得吉又戒宿諸官使之致齋士卑
[040-20b]
不嫌故得與人君同三日筮尸但下人君不得散齋
七日耳大夫尊不敢與人君同直散齋九日前祭一
日筮宿尸并宿諸官致齊
郝氏曰明日朝謂祭前一日早筮尸筮男尸象祖考
者妃無尸又曰鄭謂祭前一日筮尸與特牲前期三
日異者大夫避諸侯禮夫用尸用筮既同士可三日
前筮何獨大夫不可禮文多錯舉一日至三日皆可
筮有不虞則前一日亦可耳豈特牲小禮從容少牢
[040-21a]
反造次乎
張氏石本誤字云眀日朝服筮尸脱服字
世佐案戒尸之眀日即宿諸官之日也特牲禮云
前期三日之朝筮尸正與此同註疏説誤云筮卦
占如初者筮立筮卦書卦占退占初謂筮日也如
初之中不止是三者約舉之以見其餘耳又案朝
下無服字當以石本為正續通解儀禮圖集説節
解諸本並同唯監本有服字衍也既云如筮日之
[040-21b]
儀則朝服不待言矣張氏舎石本而監本是從去
取失當
吉則乃遂宿尸祝擯
註曰筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執
事者祝為擯者尸神象
疏曰案特牲使宗人擯辭祝致命此惟祝擯者士卑
不嫌兩有宗祝與人君同大夫尊下人君故闕之
世佐案此前祭一日事也乃緩詞見其不與筮尸
[040-22a]
同日也乃下復云遂者見其間無他事也筮尸之
日當宿諸官而謂其間無他事者宿諸官主人不
親也舊説即筮吉之日往宿非祝擯者宗人以主
人之命命祝而祝為告於尸也特牲禮云宗人擯
據其賛命而言也此云祝擯據其致命而言也
主人再拜稽首
敖氏曰已上之儀當畧與特牲同以其有成禮故畧
之而不言
[040-22b]
祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某
妃配某氏敢宿
註曰吿尸以主人為此事來
郝氏曰祝告曰下即擯辭
世佐案上文筮尸及此吿尸之辭皆云以某妃配
某氏者以祭時夫婦同尸故也
尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜
註曰尸不拜者尸尊
[040-23a]
世佐案尸拜答主人也主人又拜謝其許也此與
特牲宿尸面位儀節大畧相似所異者特文有詳
畧先後耳説見上篇
若不吉則遂改筮尸
註曰即改筮之不及逺日
敖氏曰此所筮者若又不吉則直以其次者為尸不
復筮與筮日之意同
世佐案改筮即於筮尸之日為之乃言於此者終
[040-23b]
言上事而后及之也
右筮尸宿尸
既宿尸反為期於廟門之外
註曰為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕
時也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賔
及執事者使人肅之
敖氏曰既宿尸反而為期是其事相繼而不必至夕
也然則曏所宿者皆不在可知大夫宿與為期同日
[040-24a]
此時又未有賔皆大夫禮異者也
郝氏曰宿尸反即祭之先夕與諸執事為期廟門外
約明旦行事之期也
世佐案必云既宿尸反者眀其與宿尸同日也是
時凡助祭者皆在經不見子姓兄弟等面位者文
不具也亦以其已見於特牲禮故畧之與敖説恐
未然
主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於
[040-24b]
子
註曰比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於
諸官有君道也為期亦唯尸不來也
郝氏曰比猶隨也
張氏曰比推量也推量祭時之早晚唯在於子子謂
宗人
宗人曰旦明行事主人曰諾乃退
註曰旦明旦日質明
[040-25a]
世佐案此亦告兄弟及有司吿事畢主人以下乃
退也約士冠禮/為期言之唯云乃退亦省文
右為期
楊氏曰少牢禮與特牲禮輕重詳畧不同少牢禮日
用丁巳特牲不諏日者士卑時至事暇可以祭則筮
其日矣不必諏丁巳之日如大夫禮𤣥冠一冠冠兩
服其一𤣥端其一朝服朝服重於𤣥端特牲士禮故
筮則𤣥端至祭而後朝服世佐案特牲禮祭日主人/服如初亦冠端𤣥也記云
[040-25b]
其服皆朝服謂助祭者/耳此不分别言之殆誤少牢大夫禮筮與祭皆朝服
也特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭人是也
少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史是也特
牲坐筮少牢立筮不同者註云士蓍短故坐筮卿大
夫蓍長五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮尸
但特牲無宿戒尸之文少牢宿戒筮而後筮者重所
用為尸者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賔之禮少
牢不宿賔者大夫尊肅尸而已其為賔執事者使人
[040-26a]
肅之特牲無為期之禮少牢為期者重其事也為期
之日主人門東南面不西面大夫尊於諸官有君道
也
明日主人朝服即位於廟門之外東方南面宰宗人西
面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃
退
註曰刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者
省文也尚書傳羊屬火豕屬水
[040-26b]
疏曰案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視牲直
言刲擊告備乃退者省文此大夫禮視牲告充即刲
擊殺之下人君士卑不嫌故異日矣祭義云君牽牲
穆答君卿大夫序從既入門麗於碑卿大夫袒而毛
牛尚耳諸侯禮殺於門内此大夫與特牲士皆殺於
門外者辟人君也豕言擊動之使鳴是視牲也羊言
刲謂殺之是視殺也大夫視牲視殺同日故互見皆
有
[040-27a]
楊氏曰雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁
而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾
其餘皆𤣥冠與士同
敖氏曰東方視殺之位亦宜當塾少南此異宰宗人
之位亦與士禮異宗祝之位者同意牲亦當在東方
少南有司牽羊豕則束之而東足也乃退謂主人
郝氏曰古者大夫朝祭皆皮弁緇衣記曰大夫弁而
祭於已即位於廟門外視殺牲也司馬司士皆公有
[040-27b]
司告備告既殺也
姜氏曰周禮宿視牲至祭旦而後視殺者君體尊故
以兩日行之也士卑於君無嫌得與君同兩日而大
夫近君有嫌則避君而不得與君之兩日者同矣厯
考諸禮皆然而記禮器所謂順而摭者盖如此
世佐案皮弁朝服𤣥端三者輕重之差及其冠裳
之異詳見首篇郝云大夫朝祭皆皮弁緇衣誤也
雜記所云弁而祭於已者説者謂唯公之孤四命
[040-28a]
為然爾引以證此亦誤
右視殺
雍人摡鼎匕俎於雍爨雍爨在門東南北上
註曰雍人掌割烹之事者爨竈也在門東南統於主
人北上羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之
而後告絜
疏曰雍人掌割烹之事者周禮饔人職文案特牲視
濯時皆陳之視訖告絜此亦當然
[040-28b]
敖氏曰概猶拭也既筮日而宗人命滌則有司於祭
器皆已濯之矣故至此但摡之為去塵也鼎匕俎皆
牲器故雍人摡之於雍爨之上以其類也下文摡甑
甗匕敦於廪爨其亦然
廪人摡甑甗匕與敦於廪爨廪爨在雍爨之北
註曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍
稷者也
疏曰廪人掌米入之藏者周禮地官廪人職文冬官
[040-29a]
陶人職云甗實一鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸
脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無底故以一孔
解之上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云
匕黍稷也
敖氏曰廪人與雍人對言則是掌為饎之事者也甗
如甑盖有底而無孔所以盛米也與甑則炊之匕則
出之此四器與鼎匕俎皆陳於外故雍人廪人分摡
之廪爨亦北上
[040-29b]
郝氏曰廪人掌炊黍稷匕飯是廪爨在北上穀食也
張氏曰雍爨以烹牲廪爨以熟黍稷
司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚於東堂下勺爵觚觶實
於篚卒摡饌豆籩與篚於房中放於西方設洗於阼階
東南當東榮
註曰放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也
敖氏曰司宫主陳設此器故俱摡之勺爵觚觶摡之
則隨實於篚不待其卒摡也勺亦實於篚者為將洗
[040-30a]
之饌之盖於北堂放於西方以次而西也下篚亦饌
於房以俟事至而設之不言陳几之處未詳其所特
牲禮几席陳於西堂
郝氏曰司宫亦公有司主陳設者豆至篚共九品而
篚即盛勺爵觚觶者卒摡拭畢也房中之篚盛主婦
獻酢之易爵也放置也
張氏曰司宫摡此九種祭器其酌酒之器則實之於
篚西方房中近西處也篚謂實祭器者
[040-30b]
姜氏曰摡通作溉滌也一曰拭也凡席等雖不滌溉
亦自拂拭致潔疏謂几洗篚三者不摡其説恐非
世佐案饌豆籩與篚於房中篚即實勺爵觚觶者
本當設於洗西今與豆籩等俱饌於房中事未至
也放至也孟子云放於琅邪言其下者至於西方
則東上也不曰西墉而曰西方眀其在房中半以
北也房中半以北無墉
右摡器
[040-31a]
郝氏曰特牲禮殺執事人寡以豫為敬視牲視濯先
日為之少牢禮盛執事者衆以敏為敬殺牲摡器皆
當日為之所以異也
世佐案摡與濯義異云摡則其先已濯可知此言
諸官摡器於祭之日而其前一夕不見視濯之事
盖文不具也或曰辟君禮未知是否
羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西
註曰魚腊從羊膚從豕統於牲
[040-31b]
疏曰上文摡鼎時鄭云羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊
今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕
鑊之西故云魚腊從羊膚從豕也知羊豕魚腊各有
鑊者士虞禮云側亨於廟門外之右東面魚腊爨亞
之特牲記云牲爨在廟門外東南魚腊爨在其南有
爨即有鑊士禮皆有爨鑊則大夫可知也
敖氏曰三鼎羊魚腊二鼎豕與膚膚鼎亦在豕鑊西
者以膚在豕鑊故也魚腊自有鑊未升之時其鼎乃
[040-32a]
從羊者以膚鼎従豕之故而為之也盖此鑊四而鼎
五若鼎各從其鑊則豕鑊西之鼎二羊鑊西之鼎一
嫌其輕重失次故以魚腊之鼎従羊見其尊也不云
爨而云鑊據鼎實之所從出者而言是篇獨著鑊西
之鼎位以其異也士禮三鼎無嫌故不見之
郝氏曰陳鼎五羊豕魚腊膚也鑊大釡以煑肉陳鼎
就鑊以便升也
世佐案此將實鼎之位也前祭一夕先陳鼎於門
[040-32b]
外北面北上至是移而近鑊焉便升也不各從其
鑊之故敖説得之前夕不言陳鼎以其已見於特
牲禮也特牲禮不言實鼎之法故詳言之互相備
也
司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横
脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉
肺一祭肺三實於一鼎
註曰升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也
[040-33a]
肩臂臑肱骨膞骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊
先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多
六體各取二骨併之以多為貴舉肺一尸食所先舉
也祭肺三為尸主人主婦
疏曰十一體之中五體不言一而六體言一者以其
體下言皆二骨以並見一體皆有二骨而二骨共為
一體也脊先前即正脊是也脅先後即短脅是也特
牲記尸俎有正脊横脊而與脡脊有長脅短脅而無
[040-33b]
代脅註云脊無中脅無前貶也眀代脅最在前也脊
以前為正其次名脡却後名横脡者脡脡然直也横
者濶於脡也凡皆隨形名之唯言正者以義取稱也
註言䋫者専指脅脊不數肩胳也凡牲體四支為貴
故先序肩臂臑膞胳於上然後序脊脅於下但其次
應先言正脅而先言短者又取䋫之義祭肺貴序在
下者腸胃及肺在内不得與外體為尊卑之次當自
為先後也此經肩臂以下皆言一至十一體之下總
[040-34a]
言皆二骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案
特牲記肩臂臑肫胳不言二骨至序脊脅即言二骨
以並故知此言皆二骨亦據脊脅言也
敖氏曰升謂升於鼎也牲體盡在鑊惟神之俎實升
於鼎其餘則皆自鑊升於俎也正脊之屬用二骨乃
皆云一者則是但以其名相别耳不繫其骨之多寡
也脊先前脅先後亦禮貴相變也腸三胃三者少牢
之俎五而已腸胃不得别俎故但附於其牲也附於
[040-34b]
其牲則其數貶焉而止於三亦如特牲豕俎膚三之
意也大夫或用大牢而俎若九若七則腸胃别俎得
充其數此制於公食大夫禮見之
郝氏曰凡牲肉神俎由鑊升鼎鼎入載俎餘俎即自
鑊載俎以入此鼎皆由鑊升而入載神俎者也右胖
右半體髀股骨不升於神鼎餘俎不拘正脊後為脡
脊脡直也横脊脊旁脅胷旁短脅近前骨短次為正
脅又次為代脅近要前後相代也
[040-35a]
司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊一脡脊一横
脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺
三實於一鼎
註曰豕無腸胃君子不食溷腴
敖氏曰此與上經升羊者皆出自鑊而入於鼎其文
之序則始於肩終於肺與下經之出於鼎而載於俎
者同以其出入先後之節攷之似正相反然則此所
云者但據其已在鼎者上下之次而言非謂入鼎之
[040-35b]
序亦然也盖與下經之文雖同而意則異矣
雍人倫膚九實於一鼎
註曰倫擇也膚脅革肉擇之取羙者
敖氏曰膚九者與其牲異鼎不視腸胃故得充其數
焉司士不倫膚以其卑也先魚腊實之者與牲體同
鑊宜因便也既實則遷之於腊爨之西南
郝氏曰倫膚豕肉無骨者比次方正九片為一鼎與
豕同鑊而鼎别
[040-36a]
姜氏曰倫倫理也以脅革肉有倫理而名周人貴骨
近脅骨故用之其脅下膚俗稱軟膛不近脅骨不用
也
司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋
註曰司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也
疏曰下經云司士三人升魚腊膚則此豕魚腊宜各
一人又此升鼎宜俱時明是副倅者非升豕者可知
倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也
[040-36b]
敖氏曰云又升則司士即曏之升豕者也然則此時
亦先升魚後升腊與鼎謂實於一鼎也牲一胖而腊
一純亦大夫禮異也不言髀不升可知也每於將升
之時則舉鼎以就其鑊西他篇言腊者皆不言其物
而此云用麋者經特於此見之乎
卒脀皆設扄鼏乃舉陳鼎於廟門之外東方北面北上
註曰北面北上嚮内相隨
敖氏曰陳於東方亦當塾少南曏不陳於此亦異於
[040-37a]
士
郝氏曰脀烝同升也卒脀升鼎畢也陳鼎自鑊西移
近門東塾北面何廟也北上自北直陳而南也
張氏曰脀以牲體實鼎也
司宫尊兩甒於房戸之間同棜皆有幂甒有𤣥酒
註曰房户之間房西室戸東也棜無足禁者酒戒也
大夫去足改名優尊者若不為之戒然
疏曰特牲用棜仍云禁此改名曰棜是優尊者若不
[040-37b]
為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者尋常飲
酒異於祭祀
敖氏曰棜即所謂棜禁也惟言棜文省耳
司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆
註曰枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也
疏曰設水用罍沃盥用枓言凡者總儀禮内凡用水
者皆須罍盛之凡沃盥水者皆用枓為之也士冠禮
士昏禮皆直言水在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆
[040-38a]
不言罍器亦不言有枓其燕禮大射云罍水亦不言
有枓也故註總云凡以見其餘文不具也從姜氏/節本
敖氏曰枓者沃盥與洗用之加於罍上經言罍水者
惟此與大射燕禮耳然則士之水器其異於此乎凡
沃洗及盥於洗者皆用枓經特於此見之
改饌豆籩於房中南面如饋之設實豆籩之實
註曰改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其
陳之左右也饋設東靣
[040-38b]
敖氏曰案註云饋設東面以見其異者此耳
張氏曰此承上文亦司宫為之前饌豆籩房中依於
西方今欲實之乃更陳如饋時之次第也豆籩之實
謂菹醢之等
世佐案饋饋食之時也如饋之設者謂其饌於房
中如設於室也饋時東面此南面而其上下左右
之次則同
小祝設槃匜與簞巾於西階東
[040-39a]
註曰為尸將盥
右實鼎饌器
郝氏曰禮文多互見如特牲言腊脾髀不升則豕髀
可知獨尸俎云不用髀則是他牲俎猶用也故祝俎
有豕髀少牢神俎言羊豕髀不升則特牲神俎可知
少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊兩甒𤣥酒棜禁
冪不言覆兩甒明日卒奠皆互見也他可類推
主人朝服即位於阼階東西面
[040-39b]
註曰為將祭也
敖氏曰更言朝服者嫌祭服或異於前也阼階東亦
直東序後放此主人既視殺而退至是乃出立於其
位也
司宫筵於奥祝設几於筵上右之
註曰布陳神坐也室中西南隅謂之奥席東面近南
為右
疏曰案特牲云祝筵几大夫官多故使兩官共其事
[040-40a]
亦是接神故祝設几也
右即位設筵几
主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入
註曰道之也主人不盥不舉
疏曰此决特牲主人降及賔盥士禮自舉鼎此大夫
尊不舉故不盥
敖氏曰主人未入室而先迎鼎且不舉亦大夫禮異
也除鼏示有事也士盥於外
[040-40b]
司宫取二勺於篚洗之兼執以升乃啟二尊之盖冪奠
於棜上加二勺於二尊覆之南枋
註曰二尊兩甒也
疏曰二勺兩尊用之𤣥酒雖不酌重古如酌者然也
敖氏曰盖冪盖尊之冪也此時即徹冪而加勺亦變
於士
郝氏曰司宫即前尊兩甒者勺以酌酒盖尊盖幂巾
也勺加尊上覆向下南枋柄向南便執也
[040-41a]
世佐案盖幂謂盖與幂也凡祭祀之尊盖而又幂
與他尊異説見特牲記此徹盖幂之節亦與士同
敖説非
鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執
二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入
註曰相助
敖氏曰雍正雍人之長府其佐也匕先俎後變於君
禮也賛者二人故云相從嫌並行也
[040-41b]
郝氏曰司士賛者助司士執俎者也二人皆合執二
俎并司士執為六俎多一肵俎也俎從匕匕從鼎鼎
自門外入東階下主人親親載也
世佐案合執者合二俎而執之也不手各一俎者
執俎之法宜然爾相從二字當連讀敖説是也相
如字釋文息亮反盖為註説所誤
陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下匕皆
加於鼎東枋
[040-42a]
註曰膚為下以其加也南於洗西陳於洗西南
疏曰門外陳鼎時不言膚為下至此言之者膚者豕
之實前陳鼎在門外據鼎所陳膚在魚上今將載於
俎設之最在後故須别之也羊無别俎而豕有膚俎
故謂之加
敖氏曰膚為下陳鼎於外之時則然矣見於此者盖
要終言之必言膚為下者以其出於豕且與之同鑊
嫌宜在魚腊上也加匕東枋便匕者之執也既錯鼎
[040-42b]
加匕則右人及執匕者退惟左人待載
世佐案當序東西節也南於洗西南北節也洗當
東榮鼎當東序則鼎在洗西矣設洗之節南北以
堂深而鼎則又在其南不與洗相當也
俎皆設於鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
註曰肵俎在北將先載也異其設文不當鼎
疏曰羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不繼鼎眀
不當鼎也若繼鼎言者即在鼎西也
[040-43a]
敖氏曰後言肵俎亦以設在後也執俎者既設俎乃
退
世佐案鼎西面俎亦西肆則俎於鼎爲縮也一俎
當一鼎鼎五而俎六故肵俎特於羊俎之北也亦
西肆從其類也
宗人遣賔就主人皆盥於洗長朼
註曰長朼者長賔先次賔後也主人不朼言就主人
者眀親臨之古文朼作匕
[040-43b]
敖氏曰此所遣者二佐食三司士也云賔者省文耳
此佐食賔也司士私人也就主人謂立於主人之南
西面也既乃序盥復位乃序進匕也云長匕則匕者
亦有先後矣此禮舉者匕者異人亦大夫禮異也鄭
本匕作朼今亦從古文作匕
世佐案此所遣者皆大夫之臣也謂之賔者以其
助祭故也是時賔位在門東北面主人西面於阼
階東洗與鼎俎之設皆與主人相近故往而就之
[040-44a]
云就主人者明其立於主人之後亦西面北上乃
序進盥也卒盥序進西面匕云長匕者言匕者以
長幼之次為之也
佐食上利升牢心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿
沒其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其載
於肵横之皆如初為之於爨也
註曰牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本
末食必正也午割使可絶勿没為其分散也周禮祭
[040-44b]
尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌
疏曰皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲記云肵
俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎
即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎先制之
是為之於爨也從集説/節本
敖氏曰此羊豕之心舌盖俱在羊鼎故惟上利升之
勿者不絶其中央也必切上下本末者欲其整也特
牲記云舌縮俎此云横之盖於俎為縮於載者爲横
[040-45a]
然則肵俎亦有載執之以載者明矣皆如初為之於
爨者言此切割之制與為之於爨之時無以異也心
舌載於俎皆二以並羊左而豕右與此載者盖南面
以羊俎在其南也
郝氏曰佐食二人長為上利利食也佐食之别號安
下切上去本末也安猶平也割下平使立也午割一
縱一横割勿沒不斷也猶沒階沒霤之沒盡也舌順
俎横陳故謂横其在俎為縮與特牲所記非異也心
[040-45b]
舌無特鼎皆烹於門外雍爨羊豕各自其鑊升於各
鼎今亦自各鼎載於肵俎故曰如初
姜氏曰周雖尚肺而心舌亦所重故進之註説何陋
耶二者體味異不雜亂未升鼎時己午割勿沒至載
俎乃言者盖因言其上下縱横而補其文耳
世佐案利及肵俎之説皆見上篇
佐食遷肵俎於阼階西西縮乃反
敖氏曰肵俎既載則執俎者以錯於故處而佐食遷
[040-46a]
之也西縮猶西肆
郝氏曰佐食獨遷肵俎於東階下西者肵俎尊不與
衆俎同處也西縮南北直陳俎面西向西未奠不横
向南也乃反反阼階東載衆俎也
姜氏曰西云縮謂横也凡東西為横南北為縱
世佐案佐食不言上利文省也肵俎不與衆俎同
進故遷之使異其處西縮之解敖得之反者反於
羊鼎東西面之位也
[040-46b]
佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊
一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並
腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩
臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上
註曰升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介
距之距俎距脛中當横節也凡牲體之數及載備扵此
疏曰此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重
序之者以其載俎之時恐與入鼎時多少有異故重
[040-47a]
序之云肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上者此是
在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端
膊胳在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊
脡脊横脊代脅長脅短脅肺腸胃膊胳也云升之以
尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云載之
以體次者俎法四體尊於脊脅即經四體在兩端脊
脅肺在中者故云各有宜也左氏傳昭二十五年云
季氏介其雞郈氏為之金距引之者彼距在雞足為
[040-47b]
距此俎距在俎為横也案明堂位云俎有虞氏以梡
夏后氏以嶡殷以椇周以房俎註云梡斷木為四足
而已嶡之言蹷也謂中足為横距之象周禮謂之距
彼註云周禮謂之距即指此俎距而言是距謂為俎
足中央横者也案此經節折前體肩臂臑兩相為六
後體膊胳兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有
三摠為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳
正祭不薦於神尸故不言是牲體之數備於此也
[040-48a]
敖氏曰此先言其出於鼎之序後言其載於俎之次
也出於鼎者其序如此則其在鼎上下之次亦可見
矣脊脅肺不言腸胃可知也或曰肺上當有腸胃二
字文脱耳
郝氏曰牲體自門外鑊内升鼎時髀已不升此又重
言者眀獨尸俎不用髀非謂鼎中尚有髀也俎足間
横木曰拒肩臂臑膊胳五體居俎兩端象首足横陳
也脊脅肺三體居中央便先舉也肩居上貴前表其
[040-48b]
為右也此上皆羊俎
張氏曰脊脅肺肩在上肩字殆誤上文已言肩不當
重出且遺胃則肩字即胃字之誤可知
姜氏曰五者在兩端明脊脅肺在中也而此五者肩
又在兩端之上故明之
世佐案肺下肩字非誤張氏盖失於分句之不審
耳肩臂臑膊胳在兩端句/脊脅肺句/肩在上此三
言者所以明其載於俎之次也云肩臂臑膊胳在
[040-49a]
兩端則脊脅腸胃肺之在中央明矣舉脊脅肺而
不言所在者以其可知也不言腸胃文省也俎端
有上下故又言肩在上以别之云肩在上則臂臑
從肩而皆在俎之上端膊胳在其下端亦可知矣
此立言之法也若改肩為胃則不當置於肺下腸
胃並言亦不當舍腸而獨言胃且肩臂等五體既
分居俎之兩端則所云在上者更在何者之上乎
妄改經文之失如是故辨之
[040-49b]
下利升豕其載如羊無腸胃
世佐案無腸胃著其異於羊者説見上
體其載於俎皆進下
註曰進下變於食生也所以交於神明不敢以食道
敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相
見
疏曰公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生
人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法故云
[040-50a]
變於食生也云所以交於神明者郊特牲文云不敢
以食道檀弓文言互相見者羊言體亦進下豕言進
下亦次其體也
敖氏曰進下謂以每體之下鄉神位也載時則但為
鄉俎之右耳
郝氏曰進下以骨末向神執末食本便也如肩近臂
為下臂近臑為下他可推
姜氏曰此總言羊豕也註疏单作言豕故有互見之
[040-50b]
説
世佐案姜説近是而以體字讀屬上句非體謂羊
豕之體也自肩至代脅各十一下猶末也毎體各
有本未如肩以近膉處為本近臂處為末臂以近
肩處為本近臑處為末是也其餘以是推之
司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進
腴
註曰右首進腴亦變於食生也有司載魚横之少儀
[040-51a]
曰羞濡魚者進尾
疏曰生人死人皆右首鬼神進腴者是氣之所聚生
人進鰭者鰭是脊生人尚味也乾魚進首是上大夫
繹祭儐尸之禮濡魚進尾是天子諸侯繹祭可知從/楊
氏圖/節本
敖氏曰縮載謂載而縮俎也右首據載者視之而言
也魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下鬐為上右
首而進腴則亦寢右矣士喪奠用食生之禮其魚則
[040-51b]
左首進鬐與此異又喪奠魚九而為三列此其列亦
三而毎列用五與
張氏曰有司載魚横之即下篇有司徹引此及少儀
欲見正祭與儐尸載魚禮異
腊一純而俎亦進下肩在上
註曰如羊豕凡腊之體載禮在此
疏曰諸經唯有腊文蕪升載之法唯此有之
敖氏曰腊一純而俎則肩臂臑膊胳各二而脊脅之
[040-52a]
數亦倍於牲其載之次右左右股肱皆二體以並而
右為上凡腊之體骨及載亦見於此
膚九而俎亦横載革順
註曰列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體
疏曰革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相
順而載也上牲體横載文不明故舉膚亦横載以
眀之此膚言横則上羊豕骨體亦横載可知也
敖氏曰上俎云進下即横載也故此亦云横載者載
[040-52b]
而横於俎也
郝氏曰革皮也以肉皮向上相順比也
姜氏曰膚承心舌横之故言亦疏説非是
右舉鼎匕載
卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南
面主人從户内西面
註曰將納祭也
敖氏曰祝先升亦大夫禮異也祝南面負墉
[040-53a]
主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主
婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主
婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入
於房
註曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被
婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚
笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者盖半士
妻之𬒮以益之袂三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝
[040-53b]
事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在北䋫今文錫
為緆
疏曰云主婦賛者一人亦被錫則其餘不得如主婦
當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚
笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同也案周禮追師
掌主后以下副編次三翟者首服副鞠衣襢衣首服
編禒衣首服次鄭彼註云副首飾若今歩搖編編列
髮爲之若今假紒次次第髪長短為之所謂髲鬄
[040-54a]
鄭云所謂髲鬄者指此文也云不纚笄者大夫妻尊
者此决特牲主婦纚笄士妻卑故也云亦衣綃衣者
亦如特牲士妻主婦綃衣也綃衣者六服下之外者
云半士妻之𬒮以益之者士妻之𬒮二尺二寸祛尺
二寸三分益一故𬒮三尺三寸祛尺八寸也周禮醢
人職朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡苑菹
麇臡彼天子八豆今取二豆為饋食用之豐大夫禮
故也葵菹蠃醢亦天子饋食之豆以當其節故不須
[040-54b]
言之韭菹在南醓醢在北次東葵菹在北蠃醢在南
是其䋫也
敖氏曰被如被袗衣之被謂衣之也緆皆當作縁字
之誤也縁禒通内衣服曰縁衣素沙是也内子祭服
緣衣而又侈其袂焉所以甚别於士妻之祭服也卿
大夫之妻展衣為上禒衣次之此自祭於家故服其
次者辟助祭於公也不言首飾其亦纚笄與賛者亦
被禒衣侈袂婦人助祭者其服宜與主婦同亦如賔
[040-55a]
客之皆朝服也然則雖非内子其衣亦得侈袂矣古
者男女吉凶之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制
之正也侈袂之度則未詳主婦賛者云一人見其數
止於此耳以授主婦坐授之也故主婦不興上不言
主婦之位此不言盥如特牲可知鄭本緆作錫註曰
今文錫為緆繼公為錫緆二字皆誤而緆於緣為差
近故但取其近者
郝氏曰被著衣錫光澤也如錫衰之錫漢人云曳阿
[040-55b]
錫侈袂大袖也
張氏曰韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢錯
對是在䋫也
世佐案被髲通詩云被之僮僮被之祈祈是也莊
子秃而施髲即此被字錫布之滑易者漢樂府云
曳阿錫註云細布言其布滑易如錫也以細布為
衣而侈其袂即褖衣也禒衣與宵衣俱以布為之
所異者在袂之大小耳大夫妻從夫助君祭服展
[040-56a]
衣此自祭於家故服禒衣服禒衣者首服决次即
被也舊説多未安謹參訂之
佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎
序升自西階相從入
敖氏曰此執俎皆匕者也不使載者設之亦大夫祭
禮異也
姜氏曰相即上章司士賛者二人
世佐案相從説見上姜説盖承註疏之誤
[040-56b]
設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當
俎北端
敖氏曰當豕俎北端乃云特者眀不與之為列也
主婦白東房執一金敦黍有盖坐設於羊俎之南婦賛
者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受
賛者敦黍坐設於稷南又興受賛者敦稷坐設於黍南
敦皆南首主婦興入於房
註曰敦有首者尊者器飾也飾盖象龜周之禮飾器
[040-57a]
各以其類龜有上下甲
疏曰經云敦南首眀象龜獸之形知象龜者以盖形
龜象故也案周禮梓人職外骨内骨以脰鳴者以胷
鳴者之類鄭云刻畫祭器博庶物也司尊彛職又有
雞彛鳥彛之類是周禮飾器各以其類也敦既象龜
眀簋亦象龜為之故禮器云管仲鏤簋朱紘註云謂
刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象象盖謂/象齒天子
飾以玉九嬪職云凡祭祀賛玉齍註云玉齍玉敦受
[040-57b]
黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分
簋鉶註云敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋
容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲
少牢用敦者異姓大夫士也明堂位云有虞氏之兩
敦下夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋鄭註云皆
黍稷器制之異同未聞案周禮舍人註圓曰簋孝經
註直云外方曰簋者據據云似/有脱字而言若然云未聞者
據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦云二簋可
[040-58a]
用享註云離為日日圓巽為木木器象是其周器有
聞也孝經緯鉤命决云敦規首上下圓相連簠簋上
圓下方法隂陽是有聞而鄭云未聞者鄭不信之故
也
敖氏曰金敦以金飾之也四敦皆然特見其一耳婦
賛者即主婦賛者一人也不言主省文也後放此以
授主婦立授之也故主婦興受敦與受豆籩不同禮
貴相變也其後二敦則婦人賛者執以立於户外婦
[040-58b]
賛者一一反之以授於主婦盖婦賛者惟一人而已
郝氏曰金敦銅簋以盛黍稷各二南首席以南為上
也
祝酌奠遂命佐食啟㑹佐食啟㑹盖二以重設於敦南
註曰酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲
饋食禮曰祝洗酌奠奠於鉶南重累之
敖氏曰已酌奠即奠之於韭菹之南而東當所設㑹
之西此文省也設於敦南卻而設於其南兩敦之南
[040-59a]
也云㑹復云盖以明㑹之為盖也
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用
柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配
某氏尚饗主人又再拜稽首
註曰羊曰柔毛
敖氏曰主人固西面矣復見之者嫌此時或異面也
張氏曰牲物異號以殊人用也
世佐案剛鬛嘉薦普淖並見士虞記嘗以文次推
[040-59b]
之定以嘉薦為豆敦之屬普淖為鉶羮矣但是時
鉶猶未設而祝辭先及之則不可解
右隂厭
儀禮集編卷三十七
