[030-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集編巻二十七
龍里縣知縣盛世佐撰
士喪禮第十二之二
管人汲不説繘屈之
註曰管人有司主舘舎者不説繘將以就祝濯米屈
縈也
䟽曰聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為
[030-1b]
死者故亦使之汲水也
楊氏曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘管人受潘煮
于垼外御受沐入乃沐大記云君沐粱大夫沐稷士
沐粱士喪禮云士沐稻不同當考此米凡三用祝淅
米取潘以沐一也祝受宰米并貝以含二也祝以飯
米之餘煮粥用二鬲懸于重三也
敖氏曰繘瓶之綆也此下當有盡階不升堂授祝之
事不著之者盖文脱耳
[030-2a]
郝氏曰汲取水于井繘引瓶繩繩著瓶不解而屈之
以盛水授祝
張氏曰喪事遽故汲水者不解脱其繘但縈屈之徃
就用處
祝淅米于堂南面用盆
註曰祝夏祝也淅沃也
䟽曰知是夏祝者見下記云夏祝淅米差盛之是也
管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲
[030-2b]
註曰盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸
人取所徹廟之西北厞薪爨之
敖氏曰受之于祝也其以重鬲受之與
張氏曰潘淅米汁所用以沐者也
祝盛米于敦奠于貝北
註曰復于筐處也
䟽曰敦即上廢敦也向未淅實于筐今淅訖盛于敦
所置之處還于筐所以擬飯之所用也
[030-3a]
世佐案上經稲米一豆實于篚本在貝北故註云
然
士有冰用夷槃可也
註曰謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃喪大記
曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃
無冰設牀襢笫有枕
䟽曰喪大記云士無冰此云有冰據士得賜者也云
夷槃承尸之槃者按喪大記註云禮自仲春之後尸
[030-3b]
既襲既小斂先内冰槃中乃設牀于其上不施席而
遷尸焉秋凉而止是也笫簀也謂有簀無席欲通冰
之寒氣也凌人大喪共夷槃冰註云夷槃天子槃也
漢禮噐制度夷槃廣八尺長丈二尺深二尺漆赤中諸
侯稱大槃辟天子也大夫喪言夷槃士喪又言夷槃
卑不嫌但小耳
敖氏曰言此于將沐浴之前盖謂或得以此夷槃為
沐浴之用也士若賜冰則有夷槃故因而用之於此
[030-4a]
既則以盛冰而寒尸也是句之上似當更有設槃之
文此特其後語耳
郝氏曰夷槃平槃以盛冰置牀下
姜氏曰據經既設冰乃沐浴而襲斂則註謂既襲既
小斂而納冰設床者恐未然
外御受沐入
註曰外御小臣侍從者沐管人所煮潘也
䟽曰外御者對内御為名
[030-4b]
敖氏曰受沐亦於堂上管人亦盡階不升堂授之此
當更有管人汲而授浴水之事亦文不具也喪大記
曰管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入
浴受潘與水皆以盆
郝氏曰外御侍從男子
主人皆出戸外北面
註曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫
疏曰襢笫者鄭註喪大記云襢袒也袒簀去席盝水
[030-5a]
便也
乃沐櫛挋用巾
註曰挋晞也清也古文挋皆作振
䟽曰挋謂拭也櫛訖又以巾拭髪拭訖仍未作紒待
蚤揃訖乃鬠用組是其次也
浴用巾挋用浴衣
註曰用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用
盆沃水用枓
[030-5b]
䟽曰引喪大記者證人之數及浴之噐物也
渜濯棄于坎
註曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之
䟽曰以其己經尸用恐人䙝之若棄杖者棄于坎者
郝氏曰渜擩通穢水
蚤揃如他日
註曰蚤讀為爪㫁爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時
郝氏曰蚤爪通剔手足甲曰爪刷鬚鬢曰揃鄭謂揃
[030-6a]
為斷鬚非也
張氏曰蚤字當一讀如云蚤則揃之揃鬚雖本喪大
記恐非此處經意
姜氏曰揃鬚舊未釋其義考揃有數訓一與剪翦同
謂翦除之也一分也又一擇也又一與鬋同謂順也
陳註喪大記直從剪除之義但身體髪膚受之父母
不敢毁傷曽父母既死而人子顧翦除之乎此直大
無道而仁人孝子所不忍言也考史記西南夷傳西
[030-6b]
夷後揃剽二方注訓揃剽皆分也則浴訖鬚或攪亂
揃乃順而分之義讀聖經者權其義則得矣
世佐案士虞記云沐浴櫛搔翦此作蚤揃音同義
亦同也古人於沐浴櫛髪之後必斷爪揃鬚以脩
餙其容貎事之常也爪者取其便作事揃謂去其
龎亂者耳非毁傷之也世儒似未逹斯意故不能
無疑於此與
鬠用組乃筓設明衣裳
[030-7a]
註曰用組束髪也
疏曰鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也
郝氏曰束髪曰鬠
主人入即位
註曰已設明衣可以入也
敖氏曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位也
郝氏曰即牀東之位
右沐浴
[030-7b]
商祝襲祭服褖衣次
註曰商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲
布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之祭大
蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含
牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於
堂又一牀
疏曰案表記云殷人尊神率民以事神故云於接神宜云襲
布衣牀上者此雖布衣牀上未襲待飯含訖乃襲爵弁從君
[030-8a]
助祭之服皮弁從君聼朔之服引郊特牲大蜡之禮證皮弁
之服有種一者皮弁白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸
侯及臣聼朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時
送終之禮凶服也非此襲時所用者也從楊氏/圖節本
郝氏曰周人重喪祭禮兼三代故祝有夏商嘉禮文
告則大祝小祝凶喪勞役則夏祝商祝樂記曰宗祝
辨乎宗廟之事商祝辨乎喪禮夏商禮忠質宜喪而
商為亡國故凶事用商禮商尚白喪主素至今猶然
[030-8b]
襲重也祭服爵弁純衣士之祭服在上皮弁服褖衣
次之重衣曰襲時尸未飯含先重其衣俟含後衣也
張氏曰此但布衣牀上尚未襲而云襲者衣與衣相
襲而布之也其布衣先祭服次褖衣至襲于尸則褖
衣近明衣祭服在外
世佐案商尚質喪亦尚質故祝以商名非謂其習
商禮也祭服爵弁服也襲祭服者謂以皮弁服襲
於爵弁服之上也褖衣次據其最在外也襲衣之
[030-9a]
次與襲尸相反便其取之也
主人出南面左袒扱諸面之右盥手盆上洗貝執以入
宰洗柶建于米執以從
註曰俱入戸西鄉也
疏曰面前也謂袒左袖扱於右掖之下帶之内取便
也洗貝柶訖還貝於笲建柶于敦執以入鄭知俱入
戸西鄊者以下經始云主人與宰牀西東面故知此
時西鄉也
[030-9b]
敖氏曰左袒為當時用左手也
郝氏曰洗貝將奉含洗柶將扱米建揷也
張氏曰盆即前淅米盆盥手洗貝洗柶并於其上洗
貝執以入洗訖還於笲内執以入宰洗柶建於米亦
於廢敦之内建之
世佐案必袒者為將有事變以致其哀敬也凡袒
者皆於左上經云祝淅米于堂南面用盆則盆在
堂上矣初造於西階下者即此盆也不盥于下又
[030-10a]
不用沃者喪禮遽也建立也立柶于敦以枋向上
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸
西
註曰當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米
也如商祝之事位則尸南首明矣
疏曰云受貝者就尸東主人邉受取笲貝從尸南過
奠尸西牀上以待主人親含也未葬已前不異於生
皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼
[030-10b]
道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心
故北首也
敖氏曰商祝北面當尸首者有事於尸故也凡非有
事於尸者則不敢當其首此所徹設皆為飯事至也
設巾者慮孝子見其親之形變而哀或不能飯含也
楔楔齒之角柶也因其用而别名之以别於扱米之
柶也既設巾乃徹楔是巾之所覆不逮於口矣奠貝
于尸西盖在主人所坐處之南
[030-11a]
郝氏曰巾以承餘粒既飯含即以掩其口去枕使首
仰則飯易入以巾藉其首則米不落牀簀間奠貝于
尸西避奠位也
世佐案設巾之法已見上受貝受笲於主人也
主人由足西牀上坐東面
註曰不敢從首前也祝受貝米奠之口寔不由足也
疏曰前文祝入當牖北面是由尸首以其口實不可
由足恐䙝之故也
[030-11b]
敖氏曰由足西自牀北而西也凢遇尸柩而西東者
必由其足敬也不坐於尸東辟奠位
祝又受米奠于貝北宰從立於牀西在右
註曰米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當
佐飯事
敖氏曰奠米於貝北亦南上也宰從立者俟事畢而
有所徹也記曰夏祝徹餘飯則宰其徹貝笲與
世佐案受米受敦于宰也從從主人亦由足而西
[030-12a]
也主人與宰皆先以貝米授祝奠訖而後由足過
敬口實也立于牀西少退於主人也亦東面
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之乂實米唯
盈
註曰于右尸口之右唯盈取滿而已
疏曰尸南首云右謂口東邉也左右及中各三扱則
九扱恐不滿是以重云唯盈也
敖氏曰左手不便於用乃用之者由下飯含之順也
[030-12b]
主人東面生若用右手則必反用其柶且加手於其
親之面皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉也
又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然
也實米所謂飯也實貝所謂含也
郝氏曰飯為食貝為用愛養如生也
主人襲反位
註曰襲復衣也位在尸東
世佐案曏袒今襲事訖也
[030-13a]
右飯含
何氏休曰含孝子所以寔親口也縁生以事死不忍
虛其口天子以珠諸侯以玉大夫以碧士以貝春秋
之制也文家加飯以米
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結於跗連絇
註曰掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上
也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也
䟽曰掩有四脚後二脚先結頤下無所妨故先結之
[030-13b]
若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邉瑱
與幎目無所施故先結頤下待設瑱塞耳并施幎目
乃結項後也云以餘組連之者以其屨繫既結有餘
組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也
敖氏曰既去巾乃為之也掩瑱皆謂設其物也設掩
者既結頤下即還結項中急欲覆其形也掩其前後
而兩旁猶開故可以瑱幎目當面設之加于掩之上
交結於後既設此則掩旁亦固矣
[030-14a]
郝氏曰既飯含以所陳練帛掩尸面以纊瑱塞其耳
緇巾幎其目練帛外掩之結於項後乃著屨綦屨繋
跗屨底絇屨頭繋結于底上連屨頭使牢固也
世佐案設掩之法註疏及敖説不同未詳孰是然
以經文之次及上經所言掩制考之敖説較勝盖
掩者僅取掩面非必裹首既掩而兩旁自開不碍
其設瑱也幎目則加於其上義取蔽目與覆面之
意亦别
[030-14b]
乃襲三稱
註曰遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不
言設牀又不言遷尸於襲上以其居當牖無大異
杜氏預曰衣禪複具曰稱
敖氏曰衣裳具謂之稱襲不言設牀不言布衣又不
言遷尸經文畧也襲牀當在戸牖之間
張氏曰三稱爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含
東牀上今飯含訖乃遷尸就其上而衣之也左衽不
[030-15a]
紐出喪大記衽鄉左反生時也不紐謂束畢結之示
不復解也
明衣不在算
註曰算數也不在數明衣禪衣不成稱也
敖氏曰不言裳者文省耳此乃死者親身之衣䙝故
不在數中言之者嫌其衣裳具亦當成稱也
張氏曰註䟽皆以明衣禪不成稱故不算愚謂此親
體之衣非法服故不算也
[030-15b]
設韐帶搢笏
註曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自
有帶韐帶用革搢揷也揷於帶之右旁
䟽曰生時緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等生時有
二帶死亦備此二帶
設决麗于掔自飯持之設握乃連掔
註曰麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋
為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐
[030-16a]
大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設
握者以綦繫鉤中指由手表與决帶之餘連結之此
謂右手也古文麗亦為連掔作捥
疏曰云彄内端為紐外端有横帶者以下當大擘本
郷掌為内端屬紐餘郷手表為外端屬横帶也云設
之以紐擐大擘本者以大指短其著之先以紐擐大
擘本然後因沓其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐
反向手表結之鄭雖云結于掔之表且内於帶間未
[030-16b]
即結此横帶即上組繋是也云設握者案上云握手
長尺二寸裹手一端繞于手表必重宜於上掩者屬
以繫於下角乃以繫繞手一帀當手表中指向上鈎
中指又反而上繞取繫郷下與决之帶餘連結之云
此謂右手也者以其右手有决今言與决同結明是
右手也
敖氏曰掔字未詳以此文意求之或是巨擘之别名
麗附也飯字亦未詳且從舊註持謂繞而固之也葢
[030-17a]
設决于大擘指而以其繫自指本貫紐繞而固之及
設握乃以握之繫與掔之决繫相結則掔與握相連
而不開矣既設决乃設極而後設握不言設極亦文
省也此唯右手設握而左手則否其特重平日之便
於用者乎或曰飯當作後謂指後也未知是否設握
説見記
郝氏曰决前所陳棘决施兩大指以決繋交麗兩掔
掌後骨曰掔麗連也左决連於右掔右决連于左掔
[030-17b]
使手交如生自飯含時持其掔使不旁垂以便飯至
是設握乃連之不設極極無衣但以纊包之
張氏曰其左手無决者則下記云設握裏親膚繋鈎
中指結于掔是也
世佐案麗繞而附之也掔腕同手與臂相接處也
以其可宛曲故名腕設决麗于掔者謂設决于右
大指以其組繋繞著于腕也飯其食指之後與自
飯持之者謂以决繋自食指後繞之一二帀而後
[030-18a]
向下麗于腕是時猶未結至設握之後乃與握繫
并結之也設握亦謂右手也右手既有决極則設
握之法不與左同握長尺二寸廣五寸韜于决極
之外而以其繋與决繋連結于腕亦足以固之矣
下記所云裏親膚繫鈎中指者乃設左握法正與
此異舊説多舛誤竊改正之飯字之訓取諸㑹意
未知於經義有當否也又案掔坊本作掔非掔烏
貫切掔苦閑切其音義絶異正韻合之亦誤
[030-18b]
設冐櫜之幠用衾
註曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾
巾柶鬊蚤埋於坎
註曰坎至此築之也將襲辟奠既則反之
疏曰埋之亦甸人也始死之奠設于尸東方襲時必
當辟之襲訖反之以其不可空無所依故也案下記
云小斂辟奠不出室則此辟奠亦不出室大斂時辟
小斂奠於序西南則此宜室西南隅也此奠襲後因
[030-19a]
名襲奠
敖氏曰巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊
櫛餘之髪及所揃鬚也蚤所斷手足爪也埋者亦為
人䙝之
右襲
重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南
註曰木縣物曰重刋斲治鑿為縣簪孔也士重木長
三尺
[030-19b]
疏曰以其木有物縣於下相重累故得重名下云繋
用靲用靲内此孔中云簪者若冠之筓謂之簪使冠
連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長
三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當
約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺
據豎之者横者宜半之
孔氏曰始死作重猶若吉祭木主之道也吉祭木主
所以依神在喪作重亦以依神故云主道也重起於
[030-20a]
殷代以含級餘鬻以鬲盛之名之曰重今之糧
甖即古重之遺象也所以須設重者鬼神或依飲食
孝子兾親之精有所慿依也
敖氏曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂
鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也 案註
云縣簮者謂縣鬲之簮也
郝氏曰重者木不可動之名易卦大過死亡之象序
卦傳曰不養則不可動故受之以大過棺槨之利取
[030-20b]
諸此不可動者重之義故設重象死者刋木為叚以
象魄鑿木為孔以懸鬲置於殯宫庭中三分庭一在
南置庭下稍南也
張氏曰設重以依神以其木有物懸於下相重累故
得重名即下文二鬲粥也三分庭一在南者其置重
處當中庭三分之一而在其南其北一分其南二分
也據既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在
南二在北而置之是置重處在中庭近南愚謂重以
[030-21a]
依神若置之近南殆若推而逺之矣且三分庭句一
在南句亦覺不文案本經言三分庭一在南者不一
其自外入而言三分庭一在南者据外而言近南者
也其自内出而言三分庭一在南者据内而言近北
者也重固自内出者也
世佐案凡經言三分庭一在南者皆謂三分庭之
一而在其南一分也如庭深三丈則設重之節去
堂二丈去門一丈矣為銘于宇西階上設重于中
[030-21b]
庭近南此亦喪事即逺之義張説似曲
夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下
註曰夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻
餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫
四諸侯六天子八與簋同差
疏曰西牆下有竈即上文甸人為垼是也前啇祝奠
米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以下記云
夏祝徹餘飯始死未作主以重主其神也即是虞祭
[030-22a]
之後以木主替重處故云重主道也引之者證此重
是木主之道也
敖氏曰鬻者為粥之名
郝氏曰用二鬲象人膈上膈下於西牆下隂方也
世佐案祝以夏名猶之乎商也凡祝史之属大都
文勝乎質今専以忠質為主故以前代之名名之
必别言夏者見其與曏之襲尸者别為一人也
幂用疏布久之繋用靲縣於重幂用葦席北面左衽帶
[030-22b]
用靲賀之結於後
註曰久讀為炙謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆
重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也
疏曰䈼謂竹之青可以為繋者
敖氏曰幂用䟽布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久之
然則久者乃以物承他噐之稱此久不言其物則是
因以所幂者為之與既以布幂其上又承其下乃以
靲繫之而縣於重前之簮也靲字從革似當為革之
[030-23a]
屬幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端
皆在北也左衽者右端在上而西郷象死者之左衽
也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因以名之
後謂重之南也重主道也故言面言衽與帶以見其
義云久如字舊/音炙非
郝氏曰久炙通不復發之意封固久逺至葬埋之不
復開矣靲篾條繫繫重鬲幂用葦席謂以葦席環圍
末交向後以左掩上故曰北面左衽象人也帶以篾
[030-23b]
束席外如要帶賀之慶成也靲帶結於後北面南為
後
張氏曰以粗布為鬲之幂塞令堅固可久以竹密為
索繫鬲貫重木簮孔中而懸之又以葦席北向掩重
東端為下向西西端為上向東又以竹䈼為帶加束
之而結於後
靲圖觧靲篾通張鳯翔本靲音今字彚音琴
祝取銘置於重
[030-24a]
註曰祝習周禮者也
䟽曰銘待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重
者重與主皆是録神之物故也
敖氏曰未用之權置於此置之盖杠在其後銘在其
前
郝氏曰銘銘旌置於重上識死者姓名也
世佐案祝夏祝也不言夏亦文省於是復云祝則
懸鬲於重者乃甸人為之與
[030-24b]
右設重張氏曰以上並始/死之日所用之禮
厥明陳衣於房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其
末
註曰綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為
之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也
喪大記曰絞一幅為三
疏曰喪大記云凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升
降者自西階
[030-25a]
孔氏曰從者一幅置於尸下横者三幅亦在尸下從
者在横者之上每幅之末析為兩片以結束為便也
敖氏曰此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南
領變於襲亦以既小斂則尸在堂也衣南領則絞與
衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西
其下皆然如物之綪屈也絞横三縮一順其用之時
而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然絞
言廣不言長取節於人其度不定也
[030-25b]
郝氏曰尸既襲加衾絞曰小斂未棺斂曰小陳衣陳
小斂衣南領衣領向南順尸尸在西自西陳而東廣
終幅横直皆全幅古布幅廣二尺二寸横三則六尺
六寸析裂也末絞兩端
張氏曰厥明者繼昨日而言死之第二日也此下為
將小斂陳其衣物奠牲
緇衾赬裏無紞
註曰紞被識也斂衣或倒被無别於前後也凡衾制
[030-26a]
同皆五幅也
疏曰下文云祭服不倒則餘服有倒者被本無首尾
生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須
别其前後可也喪大記云紟五幅無紞衾是紟之類
故知亦五幅
郝氏曰衾被也在衣外絞内赬䞓同赤色無紞不用
組繫以外有絞也
祭服次
[030-26b]
註曰爵弁服皮弁服
疏曰凡陳斂衣先陳絞紒於上次陳祭服於下故云
祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服
所以然者以絞紟為裏束衣故皆絞紟為先但小斂
美者在内大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭
服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内大
斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也
敖氏曰祭服盖指𤣥端以上而言也士𤣥端而祭於
[030-27a]
已助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱
故惟以二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝服𤣥端
也
世佐案祭服亦謂爵弁服也皮弁是與君視朔之
服蜡祭服雖亦名皮弁而其制則異故皮弁服不
可云祭服也士祭於已服𤣥端此褖衣近之而其
制又連衣裳亦不可云祭服此經所謂祭服唯指
助君祭之爵弁服耳先儒皆兼皮弁服𤣥端説之
[030-27b]
恐非是唯云祭服者舉其最尊者言也次次于衾
也陳法西上綪則在上列者次而東在下列者次
而西也
散衣次
註曰褖衣以下袍繭之屬
疏曰袍繭有著之異名同入散衣之屬也
世佐案散衣謂自皮弁服以下
凡十有九稱
[030-28a]
註曰祭服與散衣
疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當
重之使充十九必十九者法天地之終數也天地之
初數天一地二終數天九地十人在天地之間而終
故取終數為斂衣稱數尊卑共為一節也從續通/解節本
陳衣繼之
註曰庶襚
不必盡用
[030-28b]
註曰取稱而已不務多
䟽曰衣服雖多不得過十九
敖氏曰此唯指繼陳者也嫌陳之則必用之故云然
世佐案十有九稱者謂祭服與散衣之數主人所
自盡者耳庶襚盖不在此數也疏説非
右陳小斂衣
饌於東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東
註曰功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊
[030-29a]
坫
敖氏曰功布大功小功布之通稱未審其以何者用
之也下於大斂之奠乃云東方之饌兩瓦甒其實醴
酒然則此醴酒惟在觶與
郝氏曰脯醢醴酒小斂之奠饌於堂下皆有巾幂用
鍜治功布為之實竹噐内
設盆盥於饌東有巾
註曰為奠設盥也喪事略故無洗也
[030-29b]
疏曰為設奠人設下云夏祝及執事盥執醴先酒即
是於此盥也
敖氏曰盥盛盥水之噐也盆盛棄水
郝氏曰酒醴脯□東設盆以盛水將奠盥手也巾以
拭手
世佐案盆盥以盆為盥噐也上經云盥于盆上是
其用之之法矣敖説非
右陳小斂奠設盥
[030-30a]
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰
右本在上亦散帶垂皆饌於東方
註曰苴絰斬衰之絰也苴麻者其貎苴以為絰服重
者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸
絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽
也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也
牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上服輕
本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也
[030-30b]
饌于東方東坫之南苴絰為上
疏曰此小斂訖當服未成服之麻也小斂絰有散麻
帶垂之至三日成服絞之婦人初而絞之與小功以
下男子同饌于東方堂上坫南非堂下也
敖氏曰左本右本纓皆在左也麻所重者本絰所重
者纓苴麻絰以本為纓明其最重也牡麻絰有本而
不以為纓明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者
宜居尊處也散謂不絞之也此垂謂帶下也云帶垂
[030-31a]
又云長三尺見其帶下之長與大帶同也大帶説見
首篇東方謂序東下云絰於序東是也其餘絰帶亦
饌於此以絰無本不纓而帶不散垂故不言之 釋
文云鬲又作□案喪服傳亦云大□今定作搹
郝氏曰苴絰絞苴麻為斬衰首絰其大一搤麻根向
下居左象陽也要絰亦絞麻為之小首絰五分之一
帶即要絰麻散垂不絞牡麻絰齊衰首絰麻根居右
向上象隂二絰父母之喪孝子未成服小斂畢先加
[030-31b]
麻絰
世佐案絰帶之制詳見喪服所謂下本在左右本
在上者葢以服之重輕為差非有父母之喪之異
也郝氏象陽象隂之説誤
婦人之帶牡麻結本在房
註曰婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人
斬衰婦人亦苴絰也
疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異
[030-32a]
者
敖氏曰此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦
在其中矣是時帶亦未絞但結其本以别於男子耳
其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其
首絰皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖人
權其前後輕重之宜即於始死之時用牡麻為之而
但以首絰見斬衰之義也
郝氏曰凡麻帶皆本下垂唯首絰有上下本之異在
[030-32b]
房在東房不與男子服同處堂下
右陳絰帶
牀笫夷衾饌於西坫南
註曰笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以徃
用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也
疏曰云小斂以徃則此夷衾本為覆尸覆柩不用入
棺矣是以將葬啓殯覆棺亦用之云猶冐者案上文
云冐緇質長與手齊䞓殺掩足此作夷衾亦如此上
[030-33a]
以緇下以䞓連之乃用也其冐則韜下韜上訖乃為
綴旁使相續此色與形制大同而連與不連則異也
孔氏曰小斂前有冐故不用夷衾自小斂後衣多不
可用冐故用夷衾覆之夷衾所用繒色及長短制度
如冐之質殺但不復為囊及旁聨也始死幠用斂衾
是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大
夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别制夷衾以覆之其
小斂之前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至
[030-33b]
將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也
黄氏曰案士喪禮幠用斂衾疏云大斂之時兩衾俱
用一衾承薦於下一衾以覆尸則始死所用之衾至
大斂即以承薦非停而不用也
敖氏曰尸夷於堂乃設此衾故以夷衾名之不以斂
故别饌之
郝氏曰牀夷尸於堂之牀笫席也夷衾制與冐同較
大
[030-34a]
世佐案冐以韜尸夷衾以覆尸則其制葢異矣記
云質殺之裁猶冐者特謂其上緇下䞓如之耳
西方盥如東方
註曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西
堂下
疏曰為將舉尸者下經士盥二人是也
右陳牀笫夷衾設盥
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面
[030-34b]
敖氏曰當東塾亦在其南也少南者明其稍逺之不
北面喪奠禮異也
其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在
鼎西西順覆匕東枋
註曰鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其
甲為不潔清也胉脅也素爼喪尚質既饌將小斂則
辟襲奠令文鬄為剔
疏曰此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅
[030-35a]
本在東云喪事略謂豚解不體解也四鬄并兩胉脅
與脊總為七體襲奠即始死之奠襲後改為襲奠以
恐妨斂事故辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟
小斂奠於序西南也
敖氏曰此鼎實所謂合升者也四鬄兩肩兩髀也四
者唯去其蹄甲明其餘不去也胉似是諸脅之總名
惟言脊是不分之矣體骨合為七叚乃豚解者之正
法也又以下禮考之此設鼏乃設扄而云設扄鼏者
[030-35b]
文順耳鼏西末爼西順匕東枋皆統於鼎而順之俎
在鼎西如其載時之位
右陳鼎爼張氏曰以上小斂/待用衣物計五節
士盥二人以並東面立於西階下
註曰立俟舉尸也
䟽曰舉尸謂從襲牀遷尸於戸内服上
郝氏曰士親屬供斂事
世佐案士有司羣執事者也喪大記云士與其執
[030-36a]
事者則斂又云凡斂者六人孔䟽云凡者貴賤同
也兩邉各三人故用六人此云二人以並則六人
為三列也立法必如此者象其舉尸之時也郝云
二人盥手並立似失考
布席於戸内下筦上簟
註曰有司布斂席也
陸氏德明曰筦草叢生水中莖圓江南以為席形似
小蒲而實非也
[030-36b]
孔氏曰郭璞曰西方人呼蒲為莞蒲江東謂之苻蘺
司几筵有莞筵蒲筵則為兩種席也
敖氏曰此席布於地也喪大記曰含一牀襲一牀遷
尸於堂又一牀用牀者止於是耳
郝氏曰莞蒲席簟竹簟莞著地上加簟
馮氏復京曰司几筵有次席註以為桃枝竹所次成
者其即此簟歟莞席在下即筵也竹簟在上即重席
也
[030-37a]
世佐案席葦席也喪大記云小斂於戸内大斂於
阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席是其徴矣席
與筦簟葢為三重其布之之法先以席著地而後
加筦于上莞上又加簟也云下莞者對簟立文耳
郝云莞著地非又案鄭註喪大記云簟細葦席也
是以葦席與簟為一物而士上同於君矣盖誤馮
氏説詩又以簟為次席亦非以愚考之記所云簟
席殆即司几筵之次席而斯干之詩及此經之所
[030-37b]
謂簟則竹簟而非席也于莞簟則同之伸孝子盡
愛之心也於席則異之所以辨尊卑也
商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
註曰斂者趨方或顛倒衣裳祭服尊不倒之也美善
也善衣後布於斂則在中也既後祭布服而又言善
者在中明毎服非一稱也
䟽曰襲時衣裳少不倒小斂衣裳多取其要方除祭
服之外或倒或否斂衣半在尸下半在尸上今於先
[030-38a]
布者在下則後布者在中可知也云既後布祭服而
又言善者在中明每服非一稱也者欲見祭服又在
散衣之下則是後布祭服祭服則是善者復云善者
在中則祭服之中更有善者可知故云每服非一稱
敖氏曰羙者猶尊者也祭服以尊者為美云在中者
據斂時而言也若於此時則但為上下之次耳爵弁
服最尊在上餘亦以尊卑為次
郝氏曰簟上布絞絞上衾衾上散衣散衣上祭服散
[030-38b]
衣顛倒置之唯祭服順首足不倒美者即祭服在中
近膚居上
張氏曰斂衣有藉者有覆者既云十九稱取法天地
之終數當以十為藉九為覆也其斂法於戸内地上
布席席上布絞衾絞衾上布衣遷尸衣上復用衣加
尸上乃結絞衾也
世佐案云祭服不倒則散衣有倒者明矣必倒之
者取其前後厚薄均也斂衣十有九稱而士服止
[030-39a]
爵弁皮弁褖衣三者必重之以足其數計每服或
六稱或七稱也爵弁服最尊故不倒皮弁服褖衣
則倒之可矣䟽云三者皆祭服不倒則倒者更何
服乎於此益見祭服專指爵弁言也美者謂服之
尊者也爵弁美於皮弁皮弁美於褖衣云美者在
中見其上下陳法也其藉尸者褖衣最下以次而
上其覆尸者爵弁服最下以次而上如此則在中
者皆其美者矣盖以去尸逺近為尊卑之差而不
[030-39b]
取乎見美也
士舉遷尸反位
註曰遷尸於服上
世佐案反位反西階下位舉尸之法説見上郝云
二士舉尸首足非
設牀笫於兩楹之間祍如初有枕
註曰衽寢卧之席也亦下莞上簟
敖氏曰楹間東西節也宜於楹為少北
[030-40a]
張氏曰此牀待斂後侇尸祍如初如戸内之莞簟也
卒斂徹帷
註曰尸已飾
敖氏曰斂之言藏也既襲而又加衣衾之類焉所以
深藏其體也故曰斂下放此
主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之
註曰馮服膺之
郝氏曰馮凭通撫也
[030-40b]
世佐案喪大記云君於臣撫之父母於子執之子
於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於
夫拘之夫於妻於昆弟執之孔䟽云君尊但以手
撫案尸心身不服膺也馮之者服膺心上也然則
馮與撫異郝以撫釋馮非
主人髺髪袒衆主人免于房
註曰始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂
變又將初喪服也髺髪者去筓纚而紒衆主人免者
[030-41a]
齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制
未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺
髮以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭
矣自項中而前交於額上郤繞紒也于房入室釋髺
髪宜於隱者今文免皆作絻古文髺作括
䟽曰問喪雞斯鄭云當為筓纚
司馬氏光曰括髪先用麻繩撮髺又以布為頭
齊
衰以下皆免喪布或縫絹廣寸婦人髽亦細麻為䋲
[030-41b]
齊衰以下用布 皆如幓頭之制自項向前交於額
上却遶髻如著幓頭也
吕氏大臨曰免以布為卷幘以約四垂短髪而露其
髻於冠禮謂之缺項冠者必先著此缺項而後加冠
故古者有罪免冠而缺項獨存因謂之免者免以其
與冕弁之冕其音相亂故改音問
朱子曰註䟽以男子括髪與免及婦人髽皆如著幓
頭然幓頭如今之掠頭編子自項而前交於額上却
[030-42a]
繞髻也免或讀如字謂去冠
黄氏曰案崔氏云始死加素冠於筓纚之上始死去
冠唯留筓纚不應遽加素冠於筓纚之上案喪服小
記斬衰括髪以麻䟽云將小斂去筓纚著素冠視斂
訖投冠而括髪當以喪服小記之䟽為正 又案雜
記小斂環絰註云大夫以上素爵弁而加此絰焉又
喪大記君將大斂子弁絰即位于序端又案曽子問
云麻弁絰註曰弁而加環絰此三條與司服弁師所
[030-42b]
謂弔服弁絰其制並同此若可疑者又案雜記小斂
環絰䟽家引鄭註弁師云環絰者大如緦之絰纒而
不紏今此所謂彼經註也則是䟽家已合小斂環絰
與弔事弁絰二者而為一矣豈弁絰本為弔服而設
然親始死孝子去冠或在道或小斂大斂不可無飾
故大夫以上亦必素弁而加環絰與又案雜記云大
夫與殯亦弁絰以大夫視他殯尚弁絰則其子弁絰
視斂明矣崔氏變除乃云爵弁委貌環絰乃括髪之
[030-43a]
後始用之其不然又明矣 又案士喪禮主人拜賔
之後乃奠之前云襲絰所謂絰者首絰與要絰散帶
之總稱則知散帶在乃奠之前 雜記小斂環絰註
家乃加散帶二字註説非是 又案喪服小記云斬
衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布䟽云為母初
喪至小斂後括髪與父禮同至尸出堂子拜賔事之
時猶與為父不異唯為父則括髪以至大斂而成服
若母喪則襲絰帶乃奠則已著布免矣此為母與父
[030-43b]
異者也 又案此經文唯言衆主人而賈氏士喪記
䟽云齊衰以下至緦麻首皆免也其所用布之升數
未詳
敖氏曰檀弓曰始死羔裘𤣥冠者昜之而已易者謂
易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同
而未暇有所别異今既小斂主人乃去冠與纚而以
麻為髺髮衆主人以下乃去冠與纚而以布為免二
者皆所以代冠也其制雖不可考然以其意求之疑
[030-44a]
其度但足以繞紒而已以其無纚故謂之髺髪言括
結其髪也以其無冠故謂之免言因免冠而為之也
小斂之日喪事方始乃以二者别親踈而復以絰帶
之差繼之曲禮曰生與來日其此之謂乎于房兼髺
髪者言也必于房者宜與髽者異處也免不言袒可
知
郝氏曰髺括通結也親始死孝子投冠存筓纚小斂
畢尸將出盡去其筓纚散髪結以麻袒左臂衣扱于
[030-44b]
帶右免絻同免冠以麻布纒頭曰絻父喪免徒首母
喪絻以布孝子免而括髪衆主人絻不括髪于房尸
尚出戸也又曰鄭謂始死將斬衰者筓纚是也謂將
齊衰者素冠未然父母始死孝子免冠筓纚如罪人
所謂徒跣者也服問云親始死雞斯徒跣雞斯即筓
纚不冠曰徒不屨曰跣周禮罪人徒役不冠飾父母
初喪孝子負罪引慝如囚人何冠屨之有况小斂親
死越宿豈尚從容加冠待既斂而後免耶故叔孫武
[030-45a]
叔母死小斂尸出戸始投冠子游譏之既夕禮啓殯
大夫皆髽如婦人已殯及葬猶不冠而况始死乎既
成服乃有喪冠若始死即素冠又何俟三日然後成
服
世佐案袒者為將奉尸也
婦人髽于室
註曰始死婦人將斬衰者去筓而纚將齊衰者骨筓
而纚今言髽者亦去筓纚而紒也齊衰以上至筓猶
[030-45b]
髽髽之異於髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦
人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子
誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如
著幓頭然
䟽曰將斬衰婦人去筓纚而麻髽將齊衰婦人去骨
筓與纚而布髽也
黄氏曰其大功以下之髽案賈氏䟽則自齊衰以下
至緦皆布髽 又曰括髮免髽乃小斂至大斂未成
[030-46a]
服之制又有變禮括髪免髽者奔喪是也有啓殯見
棺柩變同小斂之時者既夕禮丈夫髽散帶垂是也
大要不出此三節而免之用為尤廣葢䘮禮未成服
以前莫重於袒括髪檀弓曰袒括髪去飾之甚也括
髪以麻免以布又曰免不冠者之所服則免之禮稍
殺於袒括髪也是故小斂為父括髪而至於成服為
母則即位之後不括髪而為免小斂有括髪有免及
啓殯則雖斬衰亦免而無括髪以至卒哭不惟此也
[030-46b]
自斬至緦皆有免五世無服者亦袒免童子當室免
朋友在它邦亦袒免君弔雖不當免時必免是免之
用為尤廣也
敖氏曰曽子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞總
則吉筓而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子
之服凖之則此時婦人將斬衰而下者之服皆當如
此齊衰者之為也髽者去筓總與纚而露紒也至是
而當髽者乃髽其不當髽者但去筓總耳當髽者妻
[030-47a]
也妾也女子與婦也非是雖三年者猶不髽此時當
髽者皆在室故於焉為之由便也婦人之髽與否䘮
服絰記見之矣
右小斂
黄氏曰案小斂所用之日以䘮禮義考之但有死三
日而斂若併死日而數二日而小斂三日而大斂今
言三日而斂則恐指大斂而不及小斂唯白虎通義
云天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂此乃小斂
[030-47b]
日數雖引以為在禮有之然無所考天子諸侯殯葬
月日與士不同則斂日亦當不同
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算
註曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀
笫是也
敖氏曰幠用夷衾者禮貴相變且斂衾當以陳也夷
衾不陳此衾云夷者以其用之於尸而不以斂也室
位馮尸之位
[030-48a]
郝氏曰侇夷通不起曰夷故尸居謂夷俟如室位男
東女西也
姜氏曰侇之言尸猶陳也
世佐案侇之言移也不曰移而曰侇者依尸為言
也
主人出於足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西
面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復
位
[030-48b]
註曰拜賓鄉賓位拜之也即位踊東方位襲絰於序
東東夾前
䟽曰衆主人雖無降階之文當從主人降自西階主
人就拜賓之時衆主人遂東即位於阼階下主人位
南西面也經云主人降自西階即云主人拜賔明不
即位而先拜賔是主人鄉賔位拜賔可知主人拜賔
訖即向東方阼階下即西面位踊踊訖襲絰也襲絰
于序東謂鄉堂東東當序牆之東又當東夾之前非
[030-49a]
謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下西面位
敖氏曰阼階上非婦人之正位於主人之降乃居之
者辟賔客之行禮者也後遂以之為節主人拜賔鄉
其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人雖衆惟
三拜之而已絰著絰帶也
世佐案出于足者尸北首主人北由尸足過西而
降也衆主人亦然婦人則由足過東而立阼階上
也襲復衣也絰著首絰及要絰也序東即曏陳絰
[030-49b]
帶處上文絰帶饌於東方此云序東互見也襲者
唯主人絰則兼衆主人而言也
右奉尸侇于堂拜賓
楊氏曰小斂變服有二節小斂於戸内主人主婦馮
尸而後主人髺髪袒絞帶婦人髽于室衆主人免于
房布帶奉尸侇于牀主人踊無算降拜賔還即阼階
下主人位踊而後襲絰於序東云襲者髺髪則袒/至此方襲而絰為
父母有小異小記曰斬衰括髪以麻為母括髪以麻
[030-50a]
免而以布大記曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位襲
帶絰踊母之䘮即位而免䟽云為父小斂訖括髪自
項以前交於額上郤繞紒如著幓頭焉為母小斂後
括髪與父禮同自小斂後至尸出堂子拜賔之時猶
與父不異至拜賔後子徃即堂下位時則異也若為
父此時猶括髪而踊襲絰帶於序東以至大斂而成
服若母喪於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰
帶以至成服 喪大記拜賓之節君拜寄公國賔大
[030-50b]
夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫
人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂
上 哭尸于堂上由外來奔喪之位主人在東方由
外來者在西方諸婦南鄉無奔喪者/婦人東向
乃奠
註曰祝與執事為之
郝氏曰始死孝子昏迷不成禮祝與執事者代奠
舉者盥右執匕郤之左執爼横攝之入阼階前西面錯
[030-51a]
錯爼北面
註曰舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以
左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西
面錯俎北面俎宜西順之
䟽曰各以内手舉鼎外手執匕俎故云便也
敖氏曰舉者盥即執匕俎是亦盥於門外矣經不見
設此盥者略之俎錯於鼎西
郝氏曰舉舉鼎盥將舉鼎盥手左右鼎左右二人共
[030-51b]
舉鼎寝門外右人執匕郤向後左人執爼横持鼎入
寢門錯于阼階下西向錯置也置俎鼎西北向横設
鼎自外入西為左東為右
世佐案此盥亦于西方盥而後出經不言出文省
也敖云盥于門外非鼎在寢門外西面北為右東
為左入時右人在前此舉之通法也云郤之者仰
其匕也郝云右人執匕郤向後尤誤錯俎北面左
人錯之於鼎南也
[030-52a]
右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄
不坐
註曰抽扄取鼎加扄於鼎上皆右手
郝氏曰立委之喪禮質也
世佐案鼎北鼎之右也故右人取鼏即委之于此
而加扃焉亦便也扃亦西順
乃朼載載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆
覆進柢執而俟
[030-52b]
註曰乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左
人也亞次也凡匕體皆覆為塵柢本也進本者未異
於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾
䟽曰凡匕體者前左右肩臂臑屬焉後左右脾膊胳
屬焉并左右脅通脊為七體也諸進體皆不言覆此
言覆者由無尸而不食故覆之也云未異於生者公
食大夫亦進本是生人法今以始死故未異於生也
敖氏曰此時匕者西面於鼎東載者北面于鼎西南
[030-53a]
兩端俎之前後也兩肩亞各次於髀也兩胉亞各次
於肩也脊肺在於兩胉之中脊東而肺西也俟者俟
同升上言四鬄去蹄則前體乃肩臂臑後體乃髀肫
胳也此惟以肩髀為稱者其體不分故以上包下也
皆覆亦以别於生也 匕鄭本從今文作朼註曰古
文朼作匕繼公謂用匕謂之匕猶設尊謂之尊設席
謂之席之類是也或作朼者似後人誤改之以别於
其為噐名者而改之不盡故匕朼雜也當從古文作
[030-53b]
匕
郝氏曰右人匕左人受而載之兩髀以下載肉之序
兩端俎東西也覆反也皮反居下柢本也肉以骨為
本進向尸也
張氏曰皆覆謂牲體皆覆設之
姜氏曰胉有兩訓一音粕謂胸脅也一音博謂肩甲
也又與膊同鄉飲酒記註後脛骨二膊胳是也
世佐案執而俟者謂左人執俎而俟奠也右人於
[030-54a]
是加匕於鼎反西階下位矣敖云俟同升郝云執匕
以俟奠皆誤
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊
甸人徹鼎巾待於阼階下
註曰執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不
設祝既錯醴將受之
䟽曰云甸人徹鼎巾巾衍/字者以其空無事故徹案公
食大夫云甸人舉鼎順出奠于其所謂當門也或云
[030-54b]
徹鼎鼎下似脱/一巾字者誤何者前陳饌于東堂下脯醢醴
酒鼏奠用功布實於簟何徹之有也
敖氏曰執醴者祝也俎亦升自阼階喪奠禮異也升
而丈夫踊節也凡奠時丈夫婦人之踊皆以奠者之
徃來為節
世佐案舊有以甸人徹鼎巾為句故䟽辨之見其
當於鼎字絶句巾字屬下為句也坊本互有衍脱
今正之
[030-55a]
奠於尸東
敖氏曰先言其所奠之處下乃奠之
執醴酒北面西上
註曰執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也
郝氏曰祝與執事以醴酒豆俎設於堂上尸東如生
食右取便也執醴酒者立尸東北面奠以醴酒為主
在豆俎之西南俟豆俎奠而後奠
世佐案西上尸在西也下放此
[030-55b]
豆錯俎錯于豆東立於俎北西上
敖氏曰豆兼籩言也爾雅曰竹豆謂之籩其錯之籩
脯先設而在南也俎北之位執脯者在西
張氏曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝畢事同
由足降自西階
醴酒錯于豆南
敖氏曰醴在北也記曰兩甒醴酒酒在南此位亦當
如之既夕禮曰醴酒在籩西北上
[030-56a]
祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈
夫踊
註曰巾之為塵也東反其位
䟽曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫
踊奠者降婦人踊各以其所見先後為踊之節也奠
者由重南東丈夫踊者奠者奠訖主人見之更與主
人為踊節也又以其重主道神所憑依故必由重南
東過是以主人又踊也云東反其位者其位盖在盆
[030-56b]
盥之東南上
敖氏曰祝既受巾巾之即由足而降明不立於爼北
之位祝降而執事者從之由重南而東也
賔出主人拜送於門外
註曰廟門外也
䟽曰鬼神所在曰廟故名適寢為廟也
張氏曰此賔為小斂來者
乃代哭不以官
[030-57a]
註曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死
傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以
親䟽為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺
以代哭
䟽曰禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時
殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則
哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日
一哭是三無時練前葬後有朝夕有阼階下哭唯此
[030-57b]
有時無無時之哭也
敖氏曰不以官者下大夫也不以官之尊卑為序則
但以親疎為之喪大記曰大夫官代哭不縣壺士代
哭不以官
郝氏曰大夫以上有家臣士無官所親以序相代也
張氏曰此小斂後節哀之事
右小斂奠
黄氏曰案小斂奠當在既斂之後經文已具今以上
[030-58a]
文闕一字疑/當作陳小斂奠本經記註䟽考之觶四闕一字/當作柶
勺各二為朝夕各進醴酒而設則大小斂奠之夕又
有别進醴酒一篇經文不具闕四/字當考也
有襚者則將命擯者出請入告主人待於位
註曰喪禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭
曰孤某使某請事
敖氏曰此襚者惟謂使人襚者也
擯者出告須以賔入
[030-58b]
註曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣
敖氏曰以賔入帥之也
賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足
西面委衣如於室禮降出主人出拜送
敖氏曰致命之禮施於主人也乃北面者凡喪禮唯
致命於堂乃東面其他則否亦異於吉禮也襚者親
友殷勤之意故為之稽顙以重謝之此非君襚之節
故無嫌於室禮謂委衣於尸東牀上也主人出拜送
[030-59a]
亦於廟門外小斂以後主人於喪賔則出送之惟不
迎賔耳
世佐案中庭重之北也襚為死者故致命于中庭
北面以尸在兩楹之間也敖云西方中庭非
朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊
註曰朋友既委衣又還哭於西階上不背主人
敖氏曰初儀拜送以上之禮也尸在楹間故於西階
東北面鄉之哭踊此則異於使人襚者也主人不踊
[030-59b]
惟哭而已
郝氏曰主人不踊别於君襚也
襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自
西階以東
註曰帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表
也以東蔵以待事也
疏曰案䘮大記云小歛君大夫複衣複衾大斂君褶
衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆同
[030-60a]
用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚
耳雜記云子羔之襲也繭衣裳與稅衣乃為一稱以
其絮䙝故須表此雖有表裏為褶衣裳别作裳又無
絮非䙝故有裳乃成稱不須表也言雖複與禪同者
褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為
複也案喪大記有衣必有裳乃成稱據禪衣祭服之
等而言此褶雖複與禪同亦得裳乃成稱也云藏以
待事也者以待大斂事而陳之也
[030-60b]
敖氏曰褶褶衣也裏衣之祫者也云則必有裳者嫌
其非類可以不必用之也此但取衣裳具乃成稱之
義故須有之褶有裳亦簪之徹衣者以東變於小斂
以前之禮
郝氏曰褶夾衣凡襚執衣及徹衣皆左執領右執要
如室中之禮襚者與徹衣者升降皆由西階徹者以
衣降歸於東壁
姜氏曰䟽説殊未楚案褶為帛玉藻文葢二者皆無
[030-61a]
絮但複用布褶用帛耳
宵為燎於中庭
註曰燎火燋
郝氏曰宵即小斂之夕燎地燭在地曰燎手執曰燭
張氏曰案下記云既襲宵為燎于中庭是未殯前夜
皆設燎也
右襚楊氏曰大斂襚張氏曰/以上皆親喪第二日禮
郝氏曰親始死含襲明日乃斂又明日大斂斂三日
[030-61b]
猶企其復生也然暴尸累日將有腐敗之憂盛夏暑
月此禮未可盡拘
世佐案荀子云禮者謹於吉凶不相厭者也紸纊
聽息之時則夫忠臣孝子亦知其閔已然而殯斂
之具未有求也垂涕恐懼然而幸生之心未已
生之事未輟也卒矣然後作之故雖備家必踰日
然後能殯然則三日而殯非徒企其復生也亦以
殯斂之具不三日則不能備也孝子之殯其親也
[030-62a]
凡附於身者必誠必信勿之有悔焉而已
[030-62b]
儀禮集編卷二十七
