[004-1a] 
欽定四庫全書
儀禮集編卷一
龍里縣知縣盛世佐撰
士冠禮第一之一
鄭目録云童子任職居士位年二十而冠主人𤣥冠
朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積朱子/曰諸
侯朝服以日視朝天子皮弁以日視朝皆君臣同服/故此篇言主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯而為士
者若天子之士則其朝服當用皮弁素積不得言𤣥/冠朝服也鄭氏本文如此今見疏義而釋文乃以天
[004-1b]
子二字加于諸侯之上則舛謬而/無文理矣監本亦誤今定從疏古者四民世事士
之子恒為士冠於五禮為嘉禮張氏爾岐曰篇目下/語與經註同出康成
必别之曰鄭目録云者以其目為一篇/疏者始分於各篇之首故殊異於註也
疏曰鄭云童子居士位者據下昏禮相見禮皆士身
所行故知此是士身自加冠也云四民世事士之子
恒為士者是齊語文引之者證此士身年二十加冠
法若士之子則四十强而仕何得有二十為士自加
冠也朱子曰此總不可曉竊詳鄭意似謂士之/子雖未仕然亦得用此禮爾疏恐誤也二十
[004-2a]
而冠者鄭據曲禮文二十曰弱冠其大夫始仕者二
十已冠訖五十乃爵命為大夫故大夫無冠禮又案
喪服小功章云大夫為昆弟之長殤鄭云大夫為昆
弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大
夫無殤服也小記云大夫冠而不為殤大夫身已加
冠降兄殤在小功是身有徳行得為大夫冠不以二
十始冠也若諸侯則十二而冠故左傳國君十五而
生子冠而生子禮也天子亦與諸侯同金縢云王與
[004-2b]
大夫盡弁時成王年十五而著弁則知天子亦十二
而冠矣若天子之子則亦二十而冠故禮記祭法云
王下祭殤五又禮記檀弓云君之適長殤車三乘是
年十九已下乃為殤故二十乃冠矣世佐案孔疏云/天子之子亦早
冠所以祭殤有五其諸侯之子皆二十冠也故檀弓/云君之適長殤及大夫之適長殤是也與此㣲異疑
孔疏/是天子諸侯自有冠禮故大戴禮有公冠篇但儀
禮之内亡耳士既三加為大夫早冠者亦依士禮三
加若天子諸侯禮則多矣故大戴禮公冠篇云公冠
[004-3a]
四加者緇布皮弁爵弁後加𤣥冕天子亦四加後當
加衮冕矣案下文云天子之元子猶士天下無生而
貴者則天子之子雖早冠亦用士禮而冠案家語冠
頌云王太子之冠擬焉則天子元子亦擬諸侯四加
若然諸侯之子不得四加與士同三加可知
孔氏穎達曰冠禮起早晚書傳既無正文案略説稱
周公對成王云古人冒而句領註云古人謂三皇時
以冒覆頭句頷繞項至黄帝時則有冕也故世本云
[004-3b]
黄帝造火食旒冕是冕起於黄帝也但黄帝以前則
以羽皮為之冠黄帝以後乃用布帛
陳氏祥道曰玊藻曰𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布
冠繢緌諸侯之冠也鄭氏曰皆始冠之冠考之於禮
始冠緇布冠自諸侯下達所以異於大夫士者繢緌
耳天子始冠則不以緇布而以𤣥冠若然則諸侯始
加緇布冠繢緌次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕天子
則始加𤣥冠朱組纓次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕
[004-4a]
五加衮冕矣
敖氏繼公曰此篇主言士冠其適子之禮然此士云
者據其子而立文也下篇放此冠者加冠之稱凡經
言士禮者皆謂諸侯之士其言大夫禮者亦然蓋此
經乃天子為諸侯制之以為其國之典籍者也故不
及王朝大夫士之禮
郝氏敬曰冠為成人之始故諸禮首冠古之有徳行
道藝已仕未仕者通謂之士人未有生而貴者其初
[004-4b]
皆士也故禮多由士設惟士習于禮所謂由賢者出
也
姜氏兆錫曰禮不下庶人凡禮多自士始士冠之禮
葢人自幼學以來至二十而冠而其時將升於司徒
而為選士俊士與升於學而為造士故並得以士禮
冠而名士冠禮若其後升於司馬而為進士則固将
用為旅下士與中士上士乃所謂四十曰强而仕之
時而非二十曰弱冠之時矣舊註乃謂此童子任職
[004-5a]
居士位所行之冠禮則於四十强仕不亦失之逺乎
士冠禮
敖氏曰此目下文所言之禮也後篇皆放此
筮于庿門
註曰筮者以蓍問日吉凶于易也冠必筮日於庿門者
重以成人之禮成子孫也庿謂禰庿不於堂者嫌蓍
之靈由庿神
疏曰不筮月者夏小正云二月綏多士女冠子取妻
[004-5b]
時也既有常月故不筮也此經唯論父子兄弟不言
祖孫鄭兼言孫者家事統於尊若祖在則為冠主故
兼孫也儀禮之内單言庿者皆是禰庿若非禰庿則
以庿名别之如聘禮言先君之祧又言祖庿是也士
於庿若天子諸侯冠在始祖之庿是以襄九年季武
子云以先君之祧處之祧謂遷主所藏始祖庿也無
大夫冠禮若有幼而冠者與士同在禰庿也
張氏曰將冠先筮日次戒賓至前期三日又筮賓宿
[004-6a]
賔前期一日又為期告賔冠期前事凡五節
世佐案下經云屨夏用葛又云冬皮屨可也然則
冠無常月明矣筮日而不筮月筮之常法也疏誤
主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位于門東西面
註曰主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十
五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必
朝服尊蓍龜之道也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再
繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺
[004-6b]
下廣二尺其頸五寸肩革帶博三寸天子與其臣𤣥
冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔
朝服以日視朝凡染黑五入為緅七入為緇𤣥則六
入與
疏曰云素裳者雖經不言裳然裳與韠同色既云素
韠故知裳亦積白素絹為之也黒繒帶者謂以黒飾
白繒帶也玊藻曰士練帶率下裨又言士緇裨率與
繂同謂緶緝也裨飾也葢以練熟白繒單作帶體其
[004-7a]
廣二寸而緶緝其兩邊又以緇飾其垂下之兩末與
兩邊也再繚四寸屈垂三尺者帶之垂者必反屈兩
上又垂而下大夫則裨其屈與垂者士則惟裨其向
下垂者而不裨其屈者也頸五寸亦謂廣也頸中央
肩兩角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠即黻也祭
服謂之黻朝服謂之韠也韠屨同色此素韠則白屨
也又引天子諸侯視朔視朝之服者以在朝君臣同
服故以此證𤣥冠朝服是諸侯之士也從通解/節本
[004-7b]
楊氏復曰朝服重於𤣥端冠時主人𤣥端爵韠今此
筮亦在廟不服𤣥端而服朝服是尊蓍龜之道也
敖氏曰士帶以襌練為體其博四寸又以緇繒之博
二寸者二合而辟其帶下之垂者故謂之緇帶帶下
長三尺其屈垂者二尺韠之義說者謂古者田狩而
食其肉衣其皮先以兩皮如韠以蔽前後後世聖人
易之以布帛猶存其蔽前示不忘古云
郝氏曰𤣥冠𤣥繒為之朝服見君之禮服十五升麻
[004-8a]
布為之帶大帶以繒為之韠蔽膝以韋為之門廟門
張氏曰主人欲筮日先服此服即位禰庿門外以待
事朝服以朝𤣥端以夕是朝服尊於𤣥端也𤣥端與
朝服衣同而裳異士帶博二寸三句玊藻文再繚四
寸再繞之乃四寸也
有司如主人服即位于西方東面北上
註曰有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史
以下也
[004-8b]
敖氏曰有司即筮者占者宰宗人之類
張氏曰羣吏與屬吏不同屬吏君命之士羣吏則府
史胥徒也
筮與席所卦者具饌于西塾
註曰筮謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而
成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也
疏曰爾雅云門側之堂謂之塾筮在門外故知此經
西塾門外西堂也
[004-9a]
敖氏曰蓍而云筮者以其所用名之席蒲筵也士用
蒲席神人同所卦者所以畫地記爻及書卦之具也
士喪筮日之禮云奠龜于西塾上南首有席燋在龜
東然則此時具饌之位蓍亦當南鄉席在其後而所
卦者則在蓍右亦變於筮時也
郝氏曰所卦者謂刀筆木簡之類
張氏曰庿門東西有四塾内外各二筮不正當門中
而在闑西西面故将筮而蓍與席與畫地記爻之木
[004-9b]
俱陳于門外西堂也
布席于門中闑西閾外西面
註曰闑門橜也閾閫也
敖氏曰闑西東西節也閾外南北節也此席西於闑
乃云門中則二扉之間惟有一闑明矣
郝氏曰門中西扉之中闑當兩門間置木窒門者也
閾門限
張氏曰布席将坐以筮也前具之西塾至此乃布之
[004-10a]
云門中者以大分言之闑西閾外則布席處也
世佐案闑有二説謂門只有一闑者出於孔疏後
儒多宗之賈疏則謂門有二闑今以朝聘時賔介
入門之節推之賈疏為長詳見聘禮此席于闑西
而云門中者以大分言之也敖及郝說似泥
筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人
註曰筮人有司主三易者也韇藏筴之器也今時藏
弓矢者謂之韇丸也兼并也進前也自西方而前受
[004-10b]
命者當知所筮也
疏曰言上韇者其制有上下下者従下鄉上承之上
者從上鄉下韜之也少牢曰史左執筮右抽上韇兼
與筮執之從集說/節本
敖氏曰少牢饋食禮言為大夫筮者史也此為士筮
宜亦如之史而云筮人者因事名之也筴當作筮亦
謂蓍也上云筮與席下云徹筮席以其上下文徴之
則此筴字乃傳冩誤也又特牲少牢禮皆云執筮益
[004-11a]
可見矣
張氏曰莢即蓍兼執之者兼上韇與下韇而并執之
此時蓍尚在下韇待筮時乃取出以筮三易連山歸
藏周易也筮得一卦而三人各據一易以占也
世佐案曲禮云筴為筮則筴亦蓍也不須改作筮
韇蓋以革為之兼執之者以上韇并諸筴而二手
執之不游手敬也郝云左執筴右執韇非
宰自右少退贊命
[004-11b]
註曰宰有司主政教者也自由也贊佐也命告也佐
主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右
朱子曰所贊之辭未聞下疏云文不具也葢當云某
有子某將以來日某加冠於其首庶幾従之
郝氏曰宰家臣之長少退不敢並主人也
筮人許諾右還即席坐西面卦者在左
註曰即就也東面受命右還北行就席卦者有司主
畫地識爻者也
[004-12a]
楊氏曰筮人東面受命于主人右還即席西面坐筮
少牢禮亦東面受命于主人西面立筮又士喪卜葬
日宗人西面命龜退負東扉卜人西面作龜以此知
龜筮皆西面
敖氏曰凡卜筮于門者皆西面筮宅於兆南則北面
蓋以西北隂方故鄉之以求諸鬼神也筮用四十九
蓍分而為二掛揲而歸竒焉又以所餘蓍如上法者
再乃成爻六爻備而成卦少牢饋食禮曰卦者在左
[004-12b]
坐卦以木卒筮書卦于木此不言坐則是立也其亦
士禮異與
張氏曰士蓍三尺故坐筮大夫蓍五尺則立筮矣卦
者在左亦西向
世佐案卦者必坐便其畫地識爻也少牢之文承
立筮之下故言坐以别之此與特牲禮皆坐筮卦
者可知也故不言坐大夫士之禮之異在筮者不
在卦者
[004-13a]
卒筮書卦執以示主人
註曰卒已也書卦者筮人以方寫所得之卦也
敖氏曰執之不言筮人文省也
張氏曰先畫地識爻至六爻畢卦體成筮人更以方
寫之以示主人方版也
姜氏曰卒筮通筮人揲蓍卦者畫卦而言書卦則卦
者既畫乃寫所畫之卦于木而執示主人初非卦者
畫卦而筮人寫以示主人如注疏之説也葢此卒筮
[004-13b]
書卦猶特牲卒筮寫卦其為卦者既畫而寫甚明但
特牲則别用筮者執以示主人此則畫卦與書寫與
執示皆卦者一人故此絶不言筮人而至反之之後
乃特言筮人也
世佐案註疏謂書卦執示皆筮人事姜氏謂皆卦
者事俱未合書卦者書也執筮人執也特牲饋食
禮曰卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人是其
徴矣此于卦執之間省筮人二字耳疏又云士喪
[004-14a]
禮卦者自畫自示主人亦非也詳彼文亦是筮者
執示但不言寫卦耳然既云執卦則其寫于版固
不待言也
主人受眡反之
註曰反還也
張氏曰主人既知卦體還之筮人令占吉凶
筮人還東面旅占卒進告吉
註曰旅衆也還與其屬共占之
[004-14b]
疏曰卜筮之法洪範七稽疑云擇建立卜筮人三人
占從二人之言又金縢云乃卜三龜一習吉則天子
諸侯卜時三龜並用於玊瓦原三人各占一兆也筮
時連山歸藏周易亦三易並用夏殷以不變為占周
易以變者為占亦三人各占一易卜筮皆三占從二
三吉為大吉一凶為小吉三凶為大凶一吉為小凶
又喪禮亦云與其屬共占彼註云其屬謂掌連山歸
藏周易者又卜葬日亦占者三人註云占者三人掌
[004-15a]
玊兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占則鄭
意大夫卜筮同用一龜一易三人共占之矣
朱子曰案少牢禮無此文未詳何據
蔡氏沈曰此卜筮必立三人以相參考舊說卜有玊
兆瓦兆原兆筮有連山歸藏周易者非是
敖氏曰占者占所遇之卦若其爻之吉凶也必旅占
者欲盡衆人之見也
世佐案所占者周易而已一易而三人共占之廣
[004-15b]
異見也夏殷之易其揲蓍求卦之法必與周易不
同今筮者唯一人而謂占之乃用三易可乎以是
論之舊説之誤明矣
若不吉則筮逺日如初儀
註曰逺日旬之外
疏曰曲禮吉事先近日此冠禮是吉事故先筮近日
不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉
乃更筮下旬云如初儀者自筮于廟門已下至吿吉
[004-16a]
是也
張子曰祭之筮日若再不吉則止諏日而祭更不筮
據儀禮唯有筮逺日之文不云三筮筮日之禮只是
二筮先筮近日後筮逺日不從則直諏用下旬逺日
葢亦足以致聴於鬼神之意而祀則不可廢
敖氏曰逺日去初筮者葢旬有一日也以其干同故
謂之逺日少牢日用丁巳而以後丁後已為逺日則
可見矣凡經言不吉而故筮者皆不至於再重瀆神
[004-16b]
也此筮若又不吉則直用其後之逺日不復筮矣凡
筮賔筮尸卜日之屬皆類此
張氏曰少牢云若不吉則及逺日又筮日如初此大
夫諏日而筮上旬不吉必待中旬乃更筮之其云如
初乃自筮于廟門已下至吿吉也此士冠禮若筮上
旬不吉即筮中旬不更待他日其云如初儀止従進
受命于主人以下至告吉而已不自筮于廟門也
徹筮席
[004-17a]
註曰徹去也斂也
敖氏曰筮蓍也蓋既筮則擇于闑西今乃并與席徹
去之
宗人告事畢
註曰宗人有司主禮者也
敖氏曰宰宗人筮人之屬皆公家所使給事於私家
者也告事畢東北面
右筮日
[004-17b]
主人戒賔賔禮辭許
註曰戒警也告也賔主人之僚友古者有吉事則樂
與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠
子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰
固辭三辭曰終辭不許也
敖氏曰戒賔亦朝服凡既筮而有事如戒宿之類皆
因筮服無變也此雖親相見其辭則皆擯者傳之宿
賔放此
[004-18a]
張氏曰主人筮日訖三日之前廣戒僚友使來觀禮
戒賔者主人親至賔大門外賔西面主人東面戒之
其戒辭對辭並見後
主人再拜賓答拜主人退賔拜送
敖氏曰主人再拜謝其許也後禮類此者其義皆然
凡拜送客者皆於其既退乃拜之故不答拜吉禮拜
送者必再拜經或不見之文省耳
世佐案凡拜送者客不答拜禮有終也
[004-18b]
右戒賔
前期三日筮賔如求日之儀
註曰前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者冠
義曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事
朱子曰前已廣戒衆賔此又擇其賢者筮之吉則宿
之以為正賔不吉則仍為衆賓不嫌於預戒也
敖氏曰如求日之儀是亦不過再筮而已初筮者若
不吉則改筮其次者為正賔若次者又不吉則不復
[004-19a]
筮而即以第三者為正賓亦以初筮者為次賔也主
人於賔既次第其先後矣然猶筮之者蓋慮其異日
或以他故而不及與則将廢冠事此乃非人之所能
預知者故不可不問於神而用舍壹聴之
張氏曰疏云命筮之辭蓋云主人某為適子某加冠
筮某為賓庶幾從之若庶子則云庶子某愚意主人
二字似未安亦言其銜位可耳
右筮賔
[004-19b]
乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜
註曰宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆
賔或悉來或否主人朝服
朱子曰此云宿賔言主人往而宿之以目下事如篇
首言筮于廟門後亦多有此例也主人方往宿時擯
者固當入告然此言乃為主人發不為擯者發也又
按不宿者為衆賔或悉來或否鄭註本謂衆賔或時
不來則将不得成禮故雖已戒之而又宿之欲其必
[004-20a]
來其非正賔則不更宿葢但使為衆賔雖不悉來亦
無闕事也疏與音皆非是為只合作如字讀賔字句
絶
楊氏曰上文主人戒賔者廣戒僚友使來觀禮及前
期三日筮賔乃於廣戒僚友之中又筮其可使冠子
者筮得其人於是宿以進之其衆賔則但戒而不宿
故曰宿者必先戒戒不必宿
敖氏曰既筮即宿賔故云乃宿宿之為言速也既戒之
[004-20b]
則宜速之使來也不曰速而曰宿者以其事在異日
也賔尊故主人親宿之出門左出大門而左也西面
再拜拜其辱也禮又謂之拜迎
世佐案乃者繼事之辭不必與上事同日也上經
云前期三日筮賔下經云厥明夕為期則宿賔之
節明在冠前二日為筮賔之明日矣敖氏郝氏張
氏皆謂既筮即宿非
乃宿賔賔許主人再拜賔答拜主人退賔拜送
[004-21a]
註曰乃宿賔者親相見致其辭
張氏曰重言乃宿賔者上文言主人往行此禮此乃
親致宿之之辭也辭並見後
宿贊冠者一人亦如之
註曰贊冠者佐賓為冠事者謂賓若他官之屬中士
若下士也宿之以筮賓之明日
朱子曰佐賓雖輕亦必擇其賢而習禮者為之不來
則亦有闕故并宿之使必來也
[004-21b]
敖氏曰經之所言乃主人親宿者耳若衆賔則或使
人宿其禮簡故經不著之
張氏曰佐賔為冠事即下文坐櫛設纚卒紘諸事助
賔成禮故取其屬降于賔一等者為之
右宿賔
厥明夕為期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南
少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上
註曰宿服朝服
[004-22a]
疏曰厥明夕謂宿賔贊之明日向莫時也為期為加
冠之期也從通解/節本
敖氏曰云有司皆如宿服則主人及兄弟可知矣
張氏曰宿賔之明夕冠前一日之夕也為期猶言約
期也
擯者請期宰告曰質明行事
註曰擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正
也宰告曰旦日正明行冠事
[004-22b]
敖氏曰請期東面少牢禮主人南面宗人北面請祭
期
告兄弟及有司
註曰擯者告也
疏曰上文兄弟有司皆已在位此復告者禮取審慎
之義也從通解/節本
敖氏曰此告兄弟蓋東北面告有司葢西北面也
告事畢
[004-23a]
註曰宗人告也
擯者告期于賔之家
敖氏曰賔謂賔及衆賔也
右爲期
夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗東
註曰夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵
榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋水器尊
卑皆用金罍及大小異
[004-23b]
疏曰此篇與昏禮鄉飲酒鄉射特牲皆直言水不言
罍大射雖云罍水不云枓少牢云司宫設罍水於洗
東有枓鄭註云設水用罍沃盥用枓禮在此也欲見
罍枓俱有餘文無者不具之意也又曰堂深從堂㢘
北至房室之壁南北以堂深者洗去堂逺近取於堂
上深淺假令堂深二丈洗亦去堂二丈以此為度
朱子曰詳註文罍下及字恐誤
敖氏曰説文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰梠楣也
[004-24a]
爾雅曰楣謂之梁然則榮者乃梁東西之兩端也直
東榮謂遥當之周制卿大夫以下為夏屋故其設洗
以東榮為節人君為殿屋故以東霤為節其處同也
水所以盥洗者洗在東方則沃洗者宜西面故水在
洗東
張氏曰至期先陳設冠服器物主賔各就内外之位
主人迎賔及贊冠者入乃行三加之禮加冠畢賔醴
冠者冠者見于母賔字冠者凡九節而冠禮成賔出
[004-24b]
矣盥手洗爵皆一人挹水沃之下有器承此漉水其
器曰洗堂下設洗其東西當屋東翼其南北則以堂
為淺深以罍貯水在洗之東夏屋兩下為之故有東
西翼天子諸侯則四阿釋文曰凡度淺深曰深
世佐案洗及水器葢皆以瓦為之説見燕禮註罍
下及字疑當作其
陳服于房中西墉下東領北上
註曰墉牆
[004-25a]
疏曰冠時先用卑服北上便也
劉氏熙曰房旁也在堂兩旁也
朱子曰古人於房前有壁後無壁所以通内
張氏曰所陳之服即下文爵弁服皮弁服𤣥端三服
也北上者爵弁服在北皮弁服次南𤣥端最南也
世佐案房東房也古人之屋五架正中曰棟棟後
一架有壁壁以南為堂北為室室之東西偏曰房
天子諸侯東西房皆有大夫士東房西室西墉者
[004-25b]
房室間之牆也
爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐
註曰此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者
冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布三
十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之赬
三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布
唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明
衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之
[004-26a]
士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制
似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳
疏曰凡冕以木為體長尺六寸廣八寸以三十升麻
布衣之上𤣥下纁前後有旒低前一寸二分故取其
俛而謂之冕其爵弁制大同唯為爵色而無旒又前
後平故不得為冕而其尊卑則次於冕也鄭註純字
或為絲或為色皆望經為註古緇䊷二字並色緇以
才為聲聲又相同經文據布為色者則為緇字據帛
[004-26b]
為色者則為䊷字緇布之緇本字不誤䊷帛之䊷則
多誤為純也案此文上下陳服則於房緇布冠皮爵
弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上并言
之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也
聶氏崇義曰爵弁亦長尺六寸廣八寸前圓後方無
旒而前後平
敖氏曰純衣絲衣而緇色者也周官云純帛論語云
今也純儉此其徴矣言纁裳於衣上者以其與冕服
[004-27a]
之裳同尊之也韎者韋之蒨者也韐之制如韠不曰
韠者尊之異其名耳其在冕服者尤尊則謂之韍
郝氏曰爵雀通燕雀𤣥色以𤣥繒為弁士之上服也
弁言服者首戴爵弁則身著絲衣纁裳也服在東房
弁與冠在西坫服則冠者自阼階入房自著冠弁則
賔自西階取以加之也纁赤色考工記三入為纁下
曰裳上曰衣純帛也衣以帛為之古禮服多用布爵
弁貴服用帛不言色即𤣥端也凡禮衣色多𤣥緇三
[004-27b]
冠同衣但爵弁衣帛耳先言裳後言衣者衣帶同緇
故連帶言之七入為緇即𤣥色之深黑者韎赤色韐
合皮為蔽膝即韠也
張氏曰此士助祭于公之服服之尊者第三加所服
也
世佐案書云二人雀弁詩云絲衣其紑載弁俅俅
皆謂是服也周禮司服云士之服自皮弁而下不
言爵弁者賈疏云爵弁之服惟有承天變時及天
[004-28a]
子哭諸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言
之今以次轉相如不得輒於士上加爵弁故以皮
弁為首是也陳氏祥道云韋弁即爵弁非辨見聘
禮陳又云弁象古文形則其制上鋭如合手然非
如冕也此則得之爵其色也經但言其色而不言
所以為之者衣與冠同下云純衣則弁亦以絲為
之可知矣弁言爵衣言純互見也純衣之色亦爵
又案鄭註周禮云韋弁服以韎韋為弁又以為衣
[004-28b]
裳今時伍伯緹衣古兵服之遺色疏云漢時宿衛
者之行長服此纁赤之衣是古兵服赤色之遺象
也此註云爵弁者黑色然則二弁之色異矣又韋
弁王及諸侯卿大夫之兵服爵弁士與君祭之服
其用亦不同張鎰三禮圖退爵弁于韋弁之下不
若聶氏更置之𤣥冕之下為得其次也
皮弁服素積緇帶素韠
註曰此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象
[004-29a]
上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中輔氏廣曰/禮服取其
方正故裳用正幅而人身之要為小/故於要之兩旁為襞積即今衣摺也皮弁之衣用布
亦十五升其色象焉
疏曰此不言衣者以其用白布衣與冠同色故也又
曰喪服註云祭服朝服辟積無數唯喪服裳幅三袧
有數耳
聶氏曰舊圖云以鹿皮淺毛黄白者為之髙尺二寸
周禮王及諸侯孤卿大夫之皮弁㑹上有五采三采
[004-29b]
二采玉璂象邸唯不言士之皮弁有此等之飾
敖氏曰其衣蓋亦絲衣而色如其裳二弁之衣用絲
者宜别於冠服也冠服之衣用布
郝氏曰皮弁以皮為弁色與爵弁同而飾以玉石素
積即素裳積折其要間曰積積素而衣亦𤣥端也不
言裳言積者裳不恒素言素積别于諸裳也周以白
為勝色惟所宜則用之
張氏曰此視朔時君臣同服之服卑於爵弁陳之在
[004-30a]
爵弁南第二加所服
世佐案朝祭之服裳皆有積惟深衣要半下齊倍
要則無積韠亦以合韋為之經於上云裳於此云
積上云韐此云韠皆互見也不言衣者衣與弁同
色而亦以皮為之可知也從省文
𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠
註曰此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳
上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黄易
[004-30b]
曰夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄士皆爵韋為
韠其爵同不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之玉藻
曰韠君朱大夫素士爵韋
疏曰上下經三等之服同用緇帶者以其士唯有一
幅裨之帶故三服共用之大帶所以束衣革帶所以
佩韠及佩玊之等不言革者舉韠有革帶可知故畧
不言耳
朱子曰註其爵同三字未詳世佐案註云其爵同者/謂公侯伯之士皆一命
[004-31a]
子男之士皆不命也士雖有上中下/三等而其爵則同故皆以爵韋為韠
楊氏曰特牲冠端𤣥疏云下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端
者不𤣥端則朝服𤣥冠一冠冠兩服也朝服十五升
緇布衣而素裏但六入為𤣥七入為緇大判言之緇
衣亦名𤣥故云周人𤣥衣而養老𤣥衣指朝服言之
鄭康成釋儀禮謂𤣥端即朝服之衣易其裳爾此説
不然儀禮大夫筮日以朝服士筮日以𤣥端冠禮主
人朝服既冠冠者服𤣥端雜記襚禮自西階受朝服
[004-31b]
自堂受𤣥端則朝服與𤣥端異矣
敖氏曰𤣥端𤣥裳謂𤣥端之服其裳以𤣥者為正也
若無𤣥裳亦許其用黄裳若雜裳故曰黄裳雜裳可
也雜裳者或前𤣥後黄或前黄後𤣥也黄裳雖貶於
𤣥裳然其色純故言於雜裳之上𤣥裳雜裳黄裳而
皆爵韠近裳色也
郝氏曰𤣥端𤣥衣也禮衣制方曰端
張氏曰此士向暮之時夕君之服服之下陳皮弁服
[004-32a]
南初加緇布冠所服也𤣥端與朝服同用緇色十五
升布正幅為之但朝服素韠韠同裳色此用三等裳
爵韠故異其名也又此服平時皆著𤣥冠服之當以
𤣥冠名其服今不言者以加冠時以配緇布冠故也
姜氏曰案周禮司服云其齊服有𤣥端春秋左傳云
端委而治論語云宗廟㑹同端章甫及本經各篇所
載則齊也朝祭也冠昏飲射燕食也皆服𤣥端𤣥端
之用廣矣註疏專以為莫夕于君及聴其家私朝之
[004-32b]
服殆非
世佐案上二服之裳不參用他色而此乃有𤣥黄
雜之異者以其為士之常服故得隨所有而用之
不必如上二服之期于畫一也經云可也是許其
參用之意敖説得之鄭註强生上士中士下士之
辨何以服之尊者其裳無辨而獨辨之於其下者
乎其說蓋不可通矣
緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁
[004-33a]
笄爵弁筓緇組紘纁邊同篋
註曰缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無筓者著頍圍
髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有
亦由固
頍為之耳今未冠筓者著卷幘頍象之所生也滕嶭
名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長
六尺足以韜髪而結之矣筓今之簮有筓者屈組為
紘垂為飾無筓者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋
謂此以上凡六物隋方曰篋
[004-33b]
疏曰頍項註皆無正文約漢制及以義言之耳云結
項中謂於項上結之也云隅為四綴以固冠者既武
以下别有頍項明於首四隅為綴上綴於武然後頍
項得安稳也云項中有亦由固頍為之者頍之兩
頭皆為别以繩穿中結之然後頍得牢固也漢
時卷幘之状今不審知必以布帛圍繞髪際為之也
云纚今之幘梁亦舉漢法以况至今乆逺亦未審其
狀也既云韜髪乃云結之則是韜訖乃為紒也二弁
[004-34a]
之筓天子諸侯用玉大夫士用象聶氏曰士以/骨大夫以象有笄
謂之弁屈組為紘者謂以一條組於左筓上繫定遶
頥下右相向上仰屬於筓屈繫之有餘則因垂為飾
必屈繫者擬解時易為繫屬之也無筓謂緇布冠纓
而結其條者絛即組也謂以二條組為纓兩相屬於
頍而下垂乃於頥下結之也組側赤者以緇為中以
纁為邊側而織之也聶氏曰舊圖紘兩/頭别出細帶誤六物謂頍項
青組纓為一物纚為二物二弁筓紘各一通為六物
[004-34b]
也隋謂狹而長也從通解/節本
敖氏曰下經言賔受冠右手執項左手執前則是冠
後亦謂之項也此缺項者蓋别以緇布一條圍冠而
後不合故名曰缺項謂其當冠項之處則缺也其兩
端有别以物貫穿而連結之以固冠其兩相又皆
以纓屬之而結於頥下以自固蓋太古始知為冠之
時其制如此後世之冠縫著於武亦因缺項之法而
為之也纚舊說謂繒為之纚長六尺則固足以韜其
[004-35a]
髪矣然廣惟一幅則圍髪際而不足或亦缺其後與
古者布帛幅廣二尺經言纚於缺項二笄之間以見
三加同一纚也紘弁之繫也以組一條為之冠用纓
弁用紘各從其便也
郝氏曰冠後曰項冠武後缺不屬以青組二條繫缺
端束之垂餘為纓也組絛也纚以緇色繒韜髮古帛
廣二尺四寸纚寛用全幅其長六尺與髮齊也笄所
以貫弁冠無筓而有纓弁纓曰紘在旁纓在後纓之
[004-35b]
組染麻為青色紘則緇組側飾以纁邊側也竹器方
曰篋
張氏曰此所陳者飾冠之物非謂冠也缺項青組纓
屬于缺共一物緇纚一物並緇布冠所用世佐案下/再加之時
經云賔盥正纚如初則纚乃冠弁/通用之物非專為緇布冠設也皮弁笄一物爵弁
笄一物緇組紘皮弁爵弁各有一共二物凡六物同
篋貯之待冠時隨各冠致用也註謂缺讀如有頍者
弁之頍案詩自以頍為弁之貌非弁上之物也陳氏
[004-36a]
祥道云鄭說缺項之制蓋有所傳讀缺為頍無所經
見今註及疏所言缺項之制盖謂緇布冠制小纔足
容髮又無笄故别為缺項圍繞髮際上有綴以連冠
下有纓以結頥下緇纚韜髪之帛加冠時先以纚韜
髪結之乃加冠也其緇組紘則為二弁有笄者而設
加弁以筓横貫之以一條組於笄左頭繫定繞頥下
自右向上仰屬于筓屈繫之有餘因垂為飾故註云
有笄者屈組為紘也
[004-36b]
姜氏曰註讀缺作頍其說雖似然初非經義也在缺
與頍音文兩無可証不應硬改經字况考說文頍從
支頁聲乃舉首貌詩有頍者弁盖又以弁有舉首之
形而釋為弁之貌也則頍初非首服之名又何得讀
缺為頍而指為首服之制乎且玩本經缺項二字連
文既單以缺為首服則項字又如何相屬如謂以缺
繞項則此方陳服飾何言冠之之儀不言各冠之制
耶然則經義安歸玩字義項乃冠項之項非頭項之
[004-37a]
項縁緇布冠其項稍有缺而為此制因以為名與下
右手執項之項前後相足即如註以後執項為冠項
之項此缺項則為頭項之項亦當缺項二字連看制
名缺項者作纓屬於缺猶可制名缺懸空項字不可
葢此章方是陳具惟以缺項為之耳鄭氏之經學能
存經亦或亂經而汰改經字尤其病也葉文康嘗論
其功過參故愚雖重鄭學而首發此以致尊經之義
世佐案緇布冠詩人謂之緇撮以其制小纔可撮
[004-37b]
髮也缺讀如字項冠後也下經云賔右手執項左
手執前項對前而言其為冠後明矣缺項者謂緇
布冠之後有缺也冠制小而又缺其後故必以青
組一條束之聨屬于缺處而以其兩端之垂者為
纓結于頥下所以固冠也是時纓與冠猶未合而
經先言之者明青組纓為緇布冠而設且以見其
設之之法也經文明白如是自鄭氏讀缺為頍又
以缺項與青組纓共為一物而經義始晦然經義
[004-38a]
之在天壤如日星河嶽然則亦豈得而終汩之耶
又案鄭註改經之失姜氏論之詳矣今即以註所
言論之卷幘及蔮皆缺項之遺制而滕薛又名蔮
為頍則頍亦缺項之别名耳何必改經以従方言
耶况漢世卷幘一名闕幘見𨽻釋武榮碑蓋亦以
其缺後而名之即緇布冠之遺制而非别有所謂
頍項也又熊氏朋來云釋文又音缺盖即缺
之上聲故缺音相通今俗呼衫紐曰據此則
[004-38b]
缺亦可讀如缺項者其即項中有之謂與姑
記之以廣異聞
櫛實于簞
註曰簞笥也
郝氏曰櫛梳也以理髮竹器圓曰簞
蒲筵二在南
註曰筵席也
張氏曰一為冠子一為醴子也在南在三服之南通
[004-39a]
指缺項纚笄組櫛等不專言蒲筵疏云對下文側尊
一甒醴在服北也
世佐案張說得之敖謂筵在簞南非
側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上
註曰側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服
北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也
爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者
篚次尊籩豆次篚
[004-39b]
疏曰勺即少牢所謂枓也韓詩外傳曰一升曰爵二
升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散對文有異散
文則通故鄭以爵名觶也從通解/節本
敖氏曰尊設尊也甒瓦甒醴尊設於房臣禮也國君
則於東箱南上醢在北
郝氏曰一甒醴異于醮之設兩甒也甒瓦器以盛醴
醴體也酒連糟曰醴貴初質也尊在爵弁服北既服
而後用醴也柶匙通長六寸祭以挑醴醴有糟故須
[004-40a]
柶脯乾肉醢肉醬也南上以尊為上
爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南南面東上
賔升則東面
註曰爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁
㑹五采玊璂象邸玉筓諸侯及孤卿大夫之冕皮弁
各以其等為之則士之皮弁又無玊象邸飾緇布冠
今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者
有司也坫在堂角
[004-40b]
疏曰坫有二文若明堂位云崇坫論語云反坫則在
廟中以亢圭反爵此所言者則據堂角為名耳
聶氏曰緇布冠始冠之冠也大夫士無緌諸侯始加
緇布冠繢緌自士已上冠訖則弊去之不復著也然
庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮謂彼都邑
人有士行者以緇布為冠撮持其髮
張氏曰有司三人各執一冠豫在西階西以待冠事
賔未入南面序立賓升堂則東面向賔也
[004-41a]
右陳器服
主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面
註曰𤣥端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢
賔客也堂東西牆謂之序
敖氏曰主位謂之阼故東階謂之阼階下云禮于阼
是也凡牆在堂上者謂之序堂下者謂之壁在房室
者謂之墉在庭者謂之牆
張氏曰特牲祭服用𤣥端𤣥端是士自祭其先之服
[004-41b]
與上所陳加緇布冠之𤣥端一服也但𤣥冠耳主人
服此服立阼階下以待賓至其立處與堂上東牆相
直
世佐案云𤣥端爵韠不言裳者裳或𤣥或黄或雜
也不言帶者士帶皆緇也
兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上
註曰兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣
𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於
[004-42a]
主人也古文袗為均也
朱子曰袗古文作均而鄭註訓同漢書字亦作袀則
是當從均袀為是矣但疏乃云當讀如左傳均服振
振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也
集韻入釋袀為戒衣偏裻今亦未詳其義姑記此以
俟知者
王氏應麟曰按後漢書輿服志秦郊祀之服皆以袀
𤣥蓋袀字誤為袗釋文之忍反亦誤
[004-42b]
敖氏曰畢猶盡也袗如袗絺綌之袗乃被服之别稱
也𤣥玄端也畢袗𤣥者謂盡服𤣥端也洗東於主人
為東南
世佐案袗當從古文作均疏引左傳蓋謂當讀如
均也釋文之誤王氏已正之矣然王氏知袗為袀
字之誤而未知袀字之亦誤也古只有均字耳均
訓同同𤣥謂衣裳帶韠皆𤣥也左傳均服是戎服
戎服亦名均者以其事韋弁服裘裳皆赤也陸氏
[004-43a]
左傳音義云均字書作袀蓋因均是服名遂加衣
旁以别之如集韻以戎衣釋袀是也然袀字但為
戎服名而不可通之于他服後人以均𤣥之均亦
屬衣服之制遂例改為袀而不察其義之不相似
也漢書之誤蓋與此同袀之轉為袗也特以字形
相近傳冩致誤耳鄭氏以今文著于經而叠見古
文于註其去取固未當矣然其初猶未誤袀為袗
也誤袀為袗當在鄭氏定本之後唐代以前陸氏
[004-43b]
已為其所惑疏家雖知其當讀如均而故晦其辭
以示疑賴有左傳之文可取以證古文之是而後
儒反以傳為誤以疏家所引為未可信是徇末而
忘其本矣至于敖氏謂袗如袗絺綌之袗乃被服
之别稱郝氏又訓為單此皆承誤而為之説者今
亦無所取也
擯者𤣥端負東塾
註曰東塾門内東堂負之北面
[004-44a]
朱子曰三者𤣥端一也主人𤣥裳爵韠兄弟𤣥裳緇
韠擯者黄裳或雜裳而同用爵韠也
張氏曰擯者立此以待傳命疏謂别言𤣥端不言如
主人服則與主人不同可知當衣冠同而裳異也下
文贊者别言𤣥端亦然
世佐案擯者亦𤣥端而不爵韠故不言如主人服
也下文贊者放此
將冠者采衣紒在房中南面
[004-44b]
註曰采衣未冠者所服玉藻曰童子之飾也緇布衣
錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為
結
盧氏植曰童子紒似刀環
聶氏曰童子既不帛襦袴不裘裳故以錦為緇布衣
縁飾又以錦為大帶及結紳之紐故云錦紳并紐也
紐長與紳齊又以錦為之束髪緫皆用朱錦飾者以
童子尚華示將成人有文徳故皆用錦示一文一質
[004-45a]
之義衣襦袴并緇布是質也
朱子曰漢書髻亦作結又以上下章考之則房户宜
當南壁東西之中而将冠者宜在所陳器服之東當
户而立也
敖氏曰童子之衣蓋亦深衣制也曲禮曰童子不衣
裘裳不裳則連裳於衣矣紒露髪為紒也凶時謂之
髽吉時謂之紒内則言男子未冠者亦用纚此乃紒
者為将冠去之
[004-45b]
熊氏朋來曰紒即髻字采衣者緇衣錦縁錦紳錦束
髪要亦具慶者如此
右即位
賓如主人服贊者𤣥端從之立于外門之外
註曰外門大門外
敖氏曰贊者贊冠者而下之衆賓也皆俟于賔之門
賓出乃從之立于主人外門之外西方東面北上
擯者告
[004-46a]
註曰告者出請入告
主人迎出門左西面再拜賓答拜
註曰左東也出以東為左入以東為右
敖氏曰答拜不言再可知也凡答再拜而不言其數
者皆放此
主人揖贊者與賓揖先入
註曰贊者賤揖之而已又與賔揖先入道之贊者隨
賓
[004-46b]
每曲揖
註曰周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖
疏曰周左宗廟者祭義與小宗伯俱有此文對殷右
宗廟也入大門而東則主人在南賓在北俱東向為
一曲至廟門則主人在東賔在西俱北向為一曲為
當将曲之時賓主皆相見故皆一揖通下將入廟門
揖為三也
至于廟門揖入三揖至于階三讓
[004-47a]
註曰入門將右曲揖將北曲揖當碑揖
敖氏曰揖入主人揖而先入門右西面也賔入門左
贊者皆入門左東面北上主人乃與賔三揖也三揖
者於入門左右之位揖參分庭一在南揖參分庭一
在北揖凡經言揖入三揖者放此讓據主人言也主
人三讓而客三辭既則主人先升一等而賓從之凡
讓升之法賔主敵則主人先讓而先升主人尊亦然
若客尊則客先讓而先升也惟天子之使則不讓
[004-47b]
張氏曰上文每曲揖據入大門向廟時既入廟主人
趨東階賔趨西階是主人將右欲背賔宜揖既當階
主賔將北面趨階與賔相見又宜揖廟中測影麗牲
之碑在堂下三分庭之一在北是庭中之大節至此
又宜揖皆因變伸敬以道賔也
主人升立于序端西面賓西序東面
疏曰不拜至者冠子非為賔客故異於鄉飲酒之等
也
[004-48a]
敖氏曰賔不言升省文
世佐案凡賔為燕飲而至者主人有拜至之禮其
餘否序端不言東西序不言端文互見也
右迎賓
贊者盥于洗西升立于房中西面南上
註曰盥于洗西由賔階升也立于房中近其事也南
上尊於主人之贊者
疏曰按鄉飲酒主人盥于洗北南面賓盥于洗南北
[004-48b]
面各從其外來之便也賛亦從外來但卑不可與賔
並故在洗西東面
朱子曰贊者西面則負東墉而在將冠者之東矣
敖氏曰盥者重冠禮故将執事而自潔清也盥于洗
西者以洗西無篚故得辟正賔而盥於此也不然則
否
張氏曰賛者止一人云南上者與主人之贊者為序
也
[004-49a]
姜氏曰此贊者專謂賔贊也據前文宿賔之贊冠者
止一人然賔之贊冠雖一人賓贊實非一人也觀後
文醴者止一人而因疑此序立者乃與主贊為序也
殆未之考與
世佐案張説近之而未備姜説蓋因醴賔節註以
衆賔釋贊者而誤也此篇起宿賔節止醴賔節言
贊者十有三中間明言主人之贊者一餘皆不言
其為誰之贊者而於始末二節特書曰贊冠者則
[004-49b]
凡不言者可知此書法也然其中有兼主贊言者
此節是也兼故下言主人之贊者以别之有兼主
贊衆賔言者醴賔節是也兼故下言贊冠者以别
之知書法則知經矣
主人之贊者筵于東序少北西面
註曰主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序
主人位也適子冠於阼少北辟主人
敖氏曰主人之贊者私臣也此席南上
[004-50a]
張氏曰為將冠者布席也
將冠者出房南面
註曰南面立於房外之西待賔命
疏曰知在房外之西者以房外之東南當阼階故也
朱子曰按此疏則阼階切近東序之西正當房户之
東壁矣
贊者奠纚笄櫛于筵南端
註曰贊者賔之贊冠者也奠停也
[004-50b]
疏曰不言餘物及篋簞者皆來可知也又凡言主人
之贊者即加主人字今此不言故知是賔之贊冠者
也從集説/節本
敖氏曰奠于筵南端以将冠者升降由下也
賓揖將冠者将冠者即筵坐贊者坐櫛設纚
疏曰此二者勞役之事故贊者為之也
張氏曰古人坐法以膝著地兩蹠向前如今之跪經
凡言坐皆是
[004-51a]
賓降主人降賓辭主人對
註曰主人降為賔將盥不敢安位也辭對之辭未聞
敖氏曰主人降立于阼階東當東序西面賔蓋於階
前辭之主人對少進既則復位
世佐案賓降為將盥也主人降從賔也辭者辭其
從已對者對以不敢不降也後凡禮之類此者不
重釋之
賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位
[004-51b]
註曰揖讓皆壹者降於初
敖氏曰賓盥當於洗南北面也升亦主人先而賔從
惟云主人復初位所以見賔之不然
張氏曰初位東序端也
賓筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授
賓
註曰正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等
升一等則中等相授冠緇布冠也
[004-52a]
疏曰案匠人天子之堂九尺賈馬以為傍九等為階
則諸侯堂宜七尺則七等階大夫堂宜五尺則五等
階士宜三尺則三等階故鄭以中等解之也
賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位
贊者卒
註曰進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵
前復位西序東面卒謂設缺項結纓也
疏曰項謂冠後耳非頍項也翔謂行而張拱也鶬與
[004-52b]
蹌同容貌舒揚也從通解/節本
郝氏曰祝祝願冠者吉祥也辭見後
世佐案上缺項之項宜與此項字同解卒者終其
事也謂以青組纓束冠而又為之結于頥下也
冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面
註曰復出房南面者一加禮成觀衆以容體朱子曰/觀示也
宜古/喚反
右初加
[004-53a]
賓揖之即筵坐櫛設筓賓盥正纚如初降二等受皮弁
右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘
註曰如初為不見者言也卒紘謂繫屬之
疏曰笄有二種一是紒内安髪之笄一是冕弁固冠
之笄此未加冠而設笄明是安髪笄也緇布冠亦宜
有之彼言設纚而不言設笄恐與上文兩弁之笄相
亂又此章但言設笄而不言設纚則亦可互見矣其
皮弁固冠之笄則賔加弁時自設之可知云不見者
[004-53b]
謂上章所有而此章不言者從通解/節本
敖氏曰不言去冠去纓其設纚可知也
郝氏曰未弁而先設笄者笄在筵端不與弁同處笄
首有紘須先設而理之也
姜氏曰疏義多臆説凡設笄合于設纚之後加冠之
前行之内則言冠服之儀櫛訖而縰縰訖而笄笄訖
而總而拂髦髦訖而冠冠訖而緌纓其序如此不言
冠後有笄也若如疏義則經初不言緇布冠有笄乃
[004-54a]
謂其無固冠之笄而有安髪之笄經但言皮弁爵弁
有笄乃謂其有安髪之笄又有固冠之笄其以疏經
乎抑以亂經乎且二弁陳固冠之笄而所設何又為
安髪之笄既二弁設安髪之笄而緇布冠安髪之笄
何又不言設也然則經止有此笄設于未冠時者何
也笄非以安髪但以固冠與垂緌故設笄于纚旁既
加冠乃以組繞頥上係于笄之左右而垂其餘為緌
所謂卒紘也纚以韜髪又總以束之何安髪之笄之
[004-54b]
有又玉藻云居冠屬武有事然後緌蓋居常之冠不
用垂其組為緌則連屬其武有禮事當垂組為緌則
其武臨著冠乃合而不預為連屬笄插纚旁正當冠
武雖以固冠而非但為固冠設也疏不詳玩其義妄
疑笄以固冠不應未冠先笄因臆為别一安髪之笄
雖展轉遷就以為辭而經義胥失矣
世佐案姜氏之詆疏極矣其說實始于敖氏敖氏
謂笄之度短果爾則笄不横貫冠外何以固冠何
[004-55a]
以繫組姜說雖加詳然于笄以固冠不應未冠先
笄之疑終未有以解也又所舉内則文孔疏亦引
熊氏謂此安髻之笄非固冠之笄故文在冠上則
二笄之說禮家傳之有自謂皆臆說可乎故兩録
之以俟知者
興賓揖之適房服素積素韠容出房南面
註曰容者再加彌成其儀益繁
敖氏曰上不見皮弁之衣故此亦不言之皆省文也
[004-55b]
張氏曰容者整其威儀容觀也方加緇布冠時其出
亦有容至此益盛乃言之耳
右再加
賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之
儀
註曰降三等下至地他謂卒紘容出
敖氏曰受爵弁降三等者以其最尊故就而受之不
言純衣亦省文
[004-56a]
徹皮弁冠櫛筵入于房
註曰徹者贊冠者主人之贊者為之
疏曰冠緇布冠也賓贊者徹櫛主贊者徹筵以其先
設還遣之也
右三加
[004-56b]
儀禮集編巻一
