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六臣註文選卷第十一
梁昭明太子撰
李善并五臣註
遊覽
登樓賦縣城樓王仲宣登之而作賦/善曰盛弘之荆州記曰富陽
王仲宣帝西遷粲從至長安以西京擾亂乃/善曰魏志曰王粲字仲宣山陽人獻
國建爲侍中卒/良曰魏志云王粲山陽/之荆州依劉表後太祖辟爲右丞相掾魏
卓作亂仲宣避難荆州依劉表遂登江陵/髙平人少而聦惠有大才仕爲侍中時董
述其進退危懼之情也/城樓因懷歸而有此作
登兹樓以四望兮聊暇作假字/五臣本日以銷憂馮衍/善曰
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者其出入不逺也賈逵國語注曰暇閑也暇或爲假楚辭曰/顯志賦曰伏朱樓而四望采三秀之華英孫卿子曰多暇日
銷憂漢書東方朔曰銷憂者莫若酒假古雅切/翰曰時天/遷逡次而勿驅聊暇日以銷時邊讓章華臺賦曰冀彌日以
借此日登樓而四望也/下喪亂逼迫無暇故假覽斯宇之所處兮實顯敞而
寡仇挾清漳之通浦兮倚曲沮余/七之長洲京賦曰/善曰西
篇曰敞高顯也爾雅曰仇匹也挾猶帶也山海經曰荆山漳/雖斯宇之旣坦李尤高安館銘曰增臺顯敞禁室静幽蒼頡
所岀至郢入江雎與沮同/濟曰斯宇則此樓也敞高仇匹/水岀焉而東南注于雎漢書地理志曰漢中房陵東山沮水
言樓在其傍若挾而倚也/也謂明髙少匹也漳沮水名背墳衍之廣陸兮臨皐
隰之沃流北彌陶牧西接昭丘曰陸道也孟康漢書/善曰杜預左氏傳注
江陵縣西有陶朱公冢其碑云是越之范蠡而終於陶爾雅/注曰沃灌漑也爾雅曰彌終也謂終極也盛弘之荆州記曰
樓則見所謂昭丘/銑曰沃美彌連也陶郷名郊外曰牧昭/曰郊外曰牧荆州圖記曰富陽東南七十里有楚昭王墓登
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王墓也/丘楚昭華實蔽野黍稷盈疇雖信美而非吾土兮
曾何足以少留榮說文曰疇耕治之田也賈逵國語注/善曰春秋文耀鉤曰春致其時華實乃
留說文曰曾謂辭之舒也/向曰言此雖高明寡匹川原可/曰一井爲疇楚辭曰雖信美而無禮北征賦曰曾不得乎少
何足停留也/賞然非吾郷遭紛濁而遷逝兮漫踰紀以迄今情
眷眷而懷歸兮孰憂思之可任楚辭曰吸精粹而吐/善曰紛濁喻代亂也
曰迄至也韓詩曰眷眷懷顧毛詩曰豈不懷歸毛萇曰懷思/紛濁孔安國尚書傳曰十二年曰紀毛詩曰以迄于今毛萇
至孰誰也自遇丗亂遷逝居此已過一紀至今也眷眷懷歸/也杜預左氏傳注曰任當也/翰曰踰過也十二年曰紀迄
北憂思也/之情誰堪憑軒檻以遙望兮向北風而開襟平原
逺而極目兮蔽荆山之髙岑思也小雅曰馮依也漢/善曰言感北風逾増郷
風賦曰有風颯然而至王乃披襟而當之楚辭曰目極千里/書曰天子自軒檻上隤銅丸韋昭曰軒檻殿上欄軒上板也
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濟曰軒檻樓之欄也荆州在帝郷南故向北開襟思故國/傷春心漢書臨沮縣荆山在東北也爾雅曰山小而高曰岑
荆山所蔽終不復見/之風而極目逺望爲路逶迤而脩迥兮川旣漾而濟
深可方思薛君曰漾長也毛詩曰濟有深涉爾雅曰濟渡/善曰逶迤長貌也爾雅曰迥逺也韓詩曰江之漾矣不
也言歸路長逺川大濟深以喻時之險難莫能遂濟/也漾以上切/翰曰逶迤長貌脩長迥逺也漾大水悲舊
郷之壅作擁字/五臣本隔兮涕横墜而弗禁平昔尼父
之在陳兮有歸歟之歎音郷漢中山王勝曰不知涕/善曰楚辭曰忽臨睨夫舊
在陳曰歸歟歸歟/向曰謂喪亂擁隔也悲涕流下而不禁/泣之横集左氏傳曰孔丘卒公誄之曰尼父無自律論語子
糧歎曰歸歟歸歟/哀也孔子在陳絶鍾儀幽而楚奏兮莊舄昔顯而
越吟人情同於懷土兮豈窮逹而異心傳曰晉侯/善曰左氏
獻楚囚也使稅之問其族對曰伶人也使與之琴操南音公/觀于軍府見鍾儀問曰南冠而縶者誰也有司對曰鄭人所
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人之楚亦思寡人不陳軫對曰昔越人莊舄仕楚執珪有頃/曰樂操土風不忘舊也史記曰陳軫適楚秦惠王曰子去寡
越不對曰凡人之思故在其病也彼思越則越聲不思越則/而病楚王曰舄故越之鄙細人也今仕楚執珪富貴矣亦思
聲者哉窮謂鍾儀逹謂莊舄論語子曰小人懷土孔安國曰/且楚聲人往聽之猶尚越聲也今臣雖棄逐之楚豈能無秦
爲晉所縶晉侯與之琴遂操楚音侯曰樂操土風不忘本也/懷思也吕氏春秋曰道德於此窮逹一也/翰曰楚人鍾儀
富貴矣必思於越使人往聽之乃爲越吟言思歸者人情所/遂釋之莊舄越人仕楚在病楚王曰舄越之鄙人今日入楚
際而有殊也/同豈窮逹之惟日月之逾邁兮俟河清有乎字/五臣本其
未極冀王道之一平兮假髙衢而騁力云日月逾/善曰尚書
何杜預曰逸詩也爾雅曰極至也賈逵國語注曰覬望也冀/邁若弗云來左氏傳鄭子駟曰周詩有之俟河之清人壽幾
道也薛君韓詩章句曰騁馳也/銑曰黄河清則聖人出粲/與覬同尚書曰王道正直孔安國曰王道平直也髙衢謂大
内清平假借帝王之髙道馳騁才力以爲輔弼/苦天下反亂故云日月逾邁河清未極期也冀宇懼匏瓜
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之徒懸兮畏井渫之莫食也哉焉能繫而不食鄭玄/善曰論語子曰吾豈匏瓜
不食爲我心惻鄭玄曰謂已浚渫也猶臣脩正其身不事君/曰我非匏瓜焉能繫而不食者冀往仕而得禄周易曰井渫
曰匏瓜爲物繫而不食者也而仲宣自喻懼無寸禄之給井/也張璠曰可爲惻然傷道未行也然不食以被任用也/翰
修身全絜畏時君之不用也/渫者井不停汚不爲人食蓋喻步棲遲以徙倚兮白
日忽其將匿風蕭瑟而並興兮天慘慘而無色
獸狂顧以求羣兮鳥相鳴而舉翼門之下可以棲/善曰毛詩曰衡
蕭瑟兮草木搖落而變衰通俗文曰暗色曰黲慘與黲古字/遲楚辭曰步徙倚而遙思杜預左氏傳注曰匿藏也楚辭曰
也者相命也/向曰棲遲猶優遊也言於樓上行步優逰遷/通楚辭曰狂顧南行王逸曰狂猶遽也大戴禮夏小正曰鳴
之類尚求羣舉翼將歸故所而我獨此羇寓/徙倚立白日將没風聲並起慘慘瞑色言鳥獸原野闃其
無人兮征夫行而未息心悽愴以感發兮意忉
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怛而㦧感/七惻曰闚其户闃其無人埤蒼曰闃静也毛詩/善曰原野闃無農人但有征夫而已周易
也音刀又曰勞心怛怛猶忉怛也丁逹切/翰曰日暮休農/曰駪駪征夫廣雅曰感傷也毛詩曰勞心忉忉毛萇曰憂勞
仲宣感發多憯惻忉怛猶悽愴也/故原野無人時旣離亂故征夫未息循階除而下降兮
氣交憤於胷臆夜參半而不寐兮悵盤桓以反
側戻也王逸楚辭注曰憤懣也說文曰臆胷也於力切方言/善曰司馬彪上林賦注曰除樓階也杜預左氏傳注曰交
曰耿耿不寐易曰初九盤桓利居貞廣雅曰盤桓不進也毛/曰參分也韓子曰衞靈公泊濮水夜分而聞有鼓琴者毛詩
旣夕將履飛道而下彌增憤氣滿於胷臆也參及也盤桓反/詩曰輾轉反側/濟曰循履也階除樓飛道也降下也言日
半不寐情思不安也/側皆不安貌謂夜及
遊天台山賦覽内經山記云剡縣東南有天台山/并序/善曰支遁天台山銘序曰余
孫興公興公太原人也爲章安令稍遷散/善曰何法盛晉中興書曰孫綽字
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筆之士綽爲其冠/翰曰孫綽爲永嘉太/騎常侍領著作郎尋轉廷尉卿卒于時才
長往因使圖其狀遥爲其賦賦成示友人/守意將解印以向幽寂聞此山神秀可以
金聲也此山在㑹稽東南也/范榮期榮期曰此賦擲地必爲
天台山者蓋山嶽之神秀也涉海則有方丈蓬
萊登陸則有四明天台皆玄聖之所遊化靈仙
之所窟宅爾雅曰高平曰陸謝靈運山居賦注曰天台四/善曰廣雅曰秀異也方丈蓬萊皆海中名山也
是定光寺諸佛所降葛仙公山也/向曰方丈蓬萊四明並/明相接連四明方石四面自然開䆫名山略記曰天台山即
聖神仙之所遊居變化也/山名玄逺也言此山皆逺夫其峻極之狀嘉祥之美
窮山海之瓌富盡人神之壯麗矣所以不列於
五嶽闕載於常典者豈不以所立冥奥其路幽
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迥埤蒼曰瑰瑋珍琦也爾雅曰太山爲東嶽華山爲西嶽/善曰毛詩曰嵩髙維嶽峻極于天東京賦曰備致嘉祥
奥者冥冥深奥也幽迥遐逺也/良曰瓌富謂珍美之寳靈/衡山爲南嶽常山爲北嶽嵩山爲中嶽常典五經之流也冥
之常典者蓋以深奥幽逺道路所不致矣/異之物多也所以不次五嶽之數不載祭祀或倒景於重
溟或匿峯於千嶺曰倒景也/翰曰景影重深溟海匿/善曰重溟謂海也山臨水而影倒故
海山影倒在水中其峻峯逺在嶺後故爲千嶺所蔽/藏也直上孤立曰峯平高而長曰嶺言此山俯以臨深始
經魑魅之塗卒踐無人之境魑山神魅怪物莊子曰/善曰杜預左氏傳注曰
山鬼謂初經鬼魅之道終至無人之處言深逺也/其道幽逺而無人/銑曰始初卒終塗道也魑魅舉丗罕
能登陟王者莫由禋祀故事絶於常篇名標於
竒紀告孔安國尚書傳曰精意以享謂之禋廣雅曰絶滅/善曰劉兆穀梁注曰舉盡也楚辭曰舉丗皆然將誰
定髙山大川而此山不載故云事絶常篇也内經山記所說/也篇即常典也廣雅曰標書也竒紀即内經山記/向曰禹
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故云名摽竒紀也/剡東南有天台山然圖像之興豈虚也哉非夫遺
丗翫道絶粒茹芝者烏作焉字/五臣本能輕舉而宅之
非夫逺寄冥搜篤信通神者何肯遙想而存
之曰米食曰粒音立列仙傳讃曰吞水湏茹芝莖斷食休/善曰列仙傳曰赤松子好食松實絶穀孔安國尚書傳
言非寄情遐逺搜訪幽冥篤信善道通神感化者何肯存之/糧以除穀氣廣雅曰茹食也讓慮切楚辭曰願輕舉而逺逰
而慕之故云豈虚也哉言實美也冥幽捜求篤厚也言非脫/也/濟曰粒穀茹食也芝草食之可仙者綽使圖畫此山觀
非逺託幽求厚信通神安肯逺思之也/遺丗事耽翫髙道絶穀食芝者何能居之余所以馳神
運思晝詠宵興俛仰之間若巳再升者也莊子/善曰
易注曰若辭也臞音劬/翰曰宵夜興起也綽志好此山晝/老聃謂崔臞曰其疾也俛仰之間再撫四海之外也王弼周
間忽如再登於此山也俛低首也/夜不捨故云晝詠夜起低首仰首之方解纓絡永託兹
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嶺不任吟想之至聊奮藻以散懷絡以喻丗網也說/善曰方猶將也纓
揮翰墨以奮藻/良曰解脫也纓絡縈纒也奮發藻文也言/文曰嬰繞也纓與嬰通郭璞山海經注曰絡繞也歸田賦曰
之極也故聊復發於文詞以散長想之懷/將脫去俗理之縈纒長居於此山不任吟想太虚遼廓
而無閡代/魚運自然之妙有融而爲川瀆結而爲
山阜一也言大道運彼自然之妙一而生萬物也管子曰/善曰太虚謂天也自然謂道也無閡謂無名妙有謂
曰一數之始而物之極也謂之爲妙有者欲言有不見其形/虚而無形謂之道鵩鳥賦曰寥廓忽荒老子曰道生一王弼
也斯乃無中之有謂之妙有也阮籍通老子論曰道法自然/則非有故謂之妙欲言其無物由之以生則非無故謂之有
鍾會曰散而爲萬物也融猶銷也班固終南山賦曰流澤遂/易謂之太極春秋謂之元老子謂之道也老子曰三生萬物
謂妙理有謂有形言混氣廣逺無所限閡運動自然之妙理/而成水停積結而爲山/翰曰太虚混氣也遼廓廣逺也妙
結者爲山瀆亦水也阜亦山也/是乃萬物有形混氣融者爲水嗟台嶽之所無所字/五臣本竒
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挺寔神明之所扶持䕃牛宿秀以曜峯託靈越
以正基結根彌於華岱直指髙於九疑應配天
於唐典齊峻極於周詩殿賦序曰豈非神明依慿支/善曰廣雅曰挺出也魯靈光
猶固也南都賦曰結根踈本華岱九疑皆山名也劉瓛周易/持者也天台越境故云牛宿也漢書曰越地斗牛之分野結
也山嶽則配天杜預曰姜姓之先爲堯四嶽故曰唐典也/義曰彌廣也配猶對也左氏傳周史謂陳侯曰姜太嶽之後
扶持也牛星越分野言此星䕃覆以曜其峯託根於此地謂/向曰挺拔也言竒狀者秀異不羣也寔實也實如神明之所
直指而上復髙於九疑九疑山名堯祭五嶽以配天此山神/靈越者言山海靈異所出也彌過也言峻極過於華岱二山
岳峻極于天今此山齊也/秀亦可應也周詩云嵩髙惟邈彼絶域幽䆳窈窕近
智者以守見不之之者以路絶而莫曉楚辭注曰/善曰王逸
而幽䆳王逸曰䆳深也近智猶小智也爾雅曰之往也言近/邈逺也絶逺也魯靈光殿賦曰琁室㛹姢以窈窕洞房呌窱
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曰曉知也/翰曰邈逺也窈窕深極邈近小之往也邈彼者/智守所見而不之假有之者以其路斷絶莫之能曉也方言
人但以守其俗見而不往也往者以路徑險絶莫能通曉也/言此山逺也絶域者謂其逺絶人跡也幽䆳深極則小智之
哂夏蟲之疑冰整輕翮而思矯乎夏蟲今旣哂之故/善曰言淺近小智同
夏蟲不可以語於氷者篤於時也司馬彪曰厚信其所見之/整翮思矯也馬融論語注曰哂笑也莊子北海若謂河伯曰
猶小智不識髙道故笑之乃思欲整輕翮而髙舉以遊於中/時也方言曰矯飛也/銑曰矯舉也夏蟲不知冬有寒冰亦
駕鳥行故曰輕翮也/也翮鳥羽也神仙皆乗理無隱而不彰啓二竒以示
兆赤城霞起以建標瀑布飛流以界道列女傳曰/善曰劉向
注曰兆形也支遁天台山銘序曰往天台當由赤城山爲道/名無細而不聞行無隱而不彰二竒赤城瀑布也賈逵國語
謂之瀑布飛流灑散冬夏不竭天台山圖曰赤城山天台之/徑孔靈符㑹稽記曰赤城山名色皆赤狀似雲霞懸霤千仞
建標立物以爲之表識也戰國䇿曰舉標甚標卑遙切界道/南門也瀑布山天台之西南峯水從南巖懸注望之如曳布
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專至無隱不明無爲不成此山上有城赤色如霞起而立標/謂爲道疆界也法華經曰黄金爲繩以界八道/翰曰志所
之上故云界道二竒則赤城瀑布也兆跡也/望瀑布泉懸流千仞如垂布而下過於石梁覩靈驗而
遂徂忽乎吾之將行仍羽人於丹丘尋不死之
福庭曰因就衆仙於明光也丹丘晝夜常明山海經有羽/善曰楚辭曰仍羽人於丹丘兮留不死之舊郷王逸
仍因也羽人仙人也言因仙人於丹丘尋求不死之庭謂求/人之國不死之民/濟曰見此山靈驗神思遂往而忽行也
處也/仙人苟台嶺之可攀亦何羡於層城釋域中之
常戀暢超然之髙情南子曰掘崐崘墟以下地中有層/善曰薛君韓詩章句曰羡願也淮
曰雖有榮觀宴處超然/良曰層城在崑崙山上天帝之居/城九重是也老子曰域中有四大漢書音義曰暢通也老子
捨俗中常情所戀通暢我超縱自然之道/也言此山旣可攀陟亦何羡於崑崙山將釋被毛褐之
森森振金䇿之鈴鈴披荒榛之蒙蘢陟峭崿之
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崢嶸濟楢由溪而直進落五界而迅征曰余好毛/善曰七啓
叢木曰榛孫子曰草樹蒙蘢文字集略曰崿崖也字林曰崢/褐未暇此服也金策乃錫杖也鈴鈴䇿聲髙誘淮南子注曰
山居賦曰凌石橋之莓苔越楢溪之縈紆注曰所居往來要/嶸山髙貌顧愷之啓蒙記注曰之天台山次經油溪謝靈運
也五界五縣之界也孔靈符㑹稽記曰此山舊名五縣之餘/經石橋過楢溪人迹不復過此楢字雖殊並酋留切落邪行
被服也毛褐羽衣也金䇿錫杖並仙人所服用也森森衣皃/地五縣餘姚鄞句章剡始寧服䖍漢書注曰鄞音銀/向曰
崢嶸峯髙皃迅疾也楢溪溪名至深險阻也五界峻道名言/鈴鈴䇿聲也落經也荒榛深林也峭崿髙峯也蒙蘢林密皃
道而疾行也/濟此險阻經峻跨穹隆之懸磴臨萬丈之絶冥踐
莓苔之滑石搏壁立之翠屏攬樛木之長蘿援
葛藟之飛莖雖一冒於垂堂乃永存乎長生曰/善
記注曰天台山石橋路徑不盈尺長數十步步至滑下臨絶/穹隆長曲皃西京賦曰閣道穹隆懸磴石橋也顧愷之啓蒙
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之上石壁之名也異苑曰天台山石有莓苔之險孔靈符㑹/冥之澗磴丁鄧切冥幽深也莓苔即石橋之苔也翠屏石橋
逕纔容數人仲長子昌言曰斧帳翠屏之不坐莓音梅顧愷/稽記曰赤城山上有石橋懸度有石屏風横絶橋上邊有過
南有樛木葛藟纍之毛萇曰木下曲曰樛居虬切藟力思切/之啓蒙記注曰濟石橋者搏巖壁援女蘿葛藟之莖毛詩曰
聞千金之子坐不垂堂老子曰長生乆視之道東方朔十洲/爾雅曰女蘿兔絲賈逵國語注曰援引也漢爰盎諌上曰臣
此山有石橋廣不盈尺下臨萬丈深澗又有莓苔生於石上/記曰桂英流丹服之長生/翰曰懸磴石橋也絶冥深澗也
行又把攬樛木之蘿攀援葛藟之莖然得進度雖一冒垂堂/甚滑也有石屏風如壁立横絶橋上傍有小徑人以手搏而
也蘿附木而生有蔓者葛藟葛蔓也/之險乃可永保神仙之道樛木長木必契誠於幽昧履
重險而逾平昧故稱爲玄/向曰契結逾甚也言結誠/善曰幽昧謂道也鍾㑹老子注曰幽冥晦
足履此險而甚於平道之易/信不欺於幽昧神明之道則雖旣克隮作濟字/五臣本於九折
路威夷而脩通恣心目之寥㓪任緩步之從容
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多艱韓詩曰道威夷者也列子曰晏平仲問養生於管夷吾/善曰言其道嶮曲折有九也杜篤首陽山賦曰九折萎㠑而
曰寥虚空毛萇詩傳曰㓪明也列子曰子華之容緩步闊視/曰恣目之所欲視恣意之所欲行寥㓪謂心虚目明也說文
閑樂皃言山道曲折有九旣能濟之則長路威夷而通恣心/尚書曰從容以和/濟曰威夷長皃脩長也寥㓪從容寛曠
寛曠閑樂也/目任緩步自覺藉夜/慈萋萋之纎草䕃落落之長松
覿翔鸞之裔裔聽鳴鳯之嗈嗈過靈溪而一濯
䟽作踈/五臣煩想於心胷蕩遺塵於旋流發五蓋之
遊蒙追羲農之絶軌躡二老之玄蹤地而坐曰藉/善曰以草薦
蒙裔裔飛皃也爾雅曰嗈嗈和也謂聲之和也靈溪溪名也/楚辭曰春草生兮萋萋杜篤首陽山賦曰長松落落卉木蒙
塵虚假而能不住故曰蕩雖遣而未能盡故曰遺中論曰六/廣雅曰濯洗也賈逵國語注曰䟽除也因一濯而假言也六
而能不離故曰發五蓋非真而蔽已善行故曰遊大智度論/塵色聲香味觸法髙誘淮南子注曰旋流深淵也身意皆浄
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爲神表羲農伏羲神農也廣雅曰軌跡也又曰躡履也二老/曰五蓋貪欲瞋恚睡眠調戱疑悔禮記曰昭然發蒙五蓋或
見周之衰乃遂去西至關關令曰子將隱矣強爲我著書乃/老子老萊子也史記曰老子者楚苦縣人名耳字𥅆姓李氏
篇言道家之用脩德而養壽也劉向别録曰老萊子古之壽/著上下二篇言道德之意又曰老萊子亦楚人也著書十五
髙皃裔裔鸞飛皃嗈嗈和鳴也此山有靈溪之水踈滌煩俗/者/濟曰藉鋪纎細蕩洗軌迹玄大也萋萋草美皃落落松
法五蓋貪慾瞋恚睡眠調戲疑悔皆洗蕩於深淵啓發於天/之想旋流深淵也遊蒙天中清氣也塵六塵也色聲香味觸
老皆有髙道故追之/中盡已除矣羲農二陟降信宿迄于仙都陟降庭止毛/善曰毛詩曰
迄至也十洲記曰滄浪海㠀中有石室九老仙都治處仙官/萇曰陟降上下左氏傳曰凡師一宿爲舍再宿爲信爾雅曰
上下兩宿至于仙都也都猶聚也/數萬人/翰曰迄至也再宿爲信言雙闕雲竦以夾路
瓊臺中天而懸居朱闕珠閣/五臣作玲瓏於林間玉
堂隂映於髙隅闕於青霄中上有瓊樓瑤林醴泉仙物/善曰顧愷之啓蒙記注曰天台山列雙
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母之所治眞官仙靈之所宗也晉灼漢書注曰玲瓏明見皃/畢具十州記曰承淵山金臺玉樓流精之闕瓊華之室西王
半若懸之在空而居也玉堂深䆳故云隂映髙謂在山之髙/翰曰闕樓也竦立也雙樓如雲之立夾於路傍髙臺在於天
曰隅/處東南彤雲斐亹以翼櫺皦日炯晃於綺䟽曰/善
日皦公鳥切炯晃光明也李尤東觀銘曰房闥内布綺䟽外/斐亹文貌亹亡匪切翼猶承也櫺䆫間子也毛詩曰有如皦
向曰彤雲彩雲也斐亹文色皃翼扶也櫺鉤欄也炯晃光/陳薛綜西京賦注曰踈刻穿之也然刻爲綺文謂之綺踈也
於鉤欄皦日光明於綺䆫/明皃綺䟽䆫也彩雲若扶八桂森挺以凌霜五芝含
秀而晨敷惠夙佇芳於陽林醴泉涌溜於隂渠
大也賁隅音畨禺神農本草經曰桂葉冬夏常青不枯又曰/善曰山海經曰桂林八樹在賁隅東郭璞曰八樹成林言其
芝紫芝一名木芝馮衍顯志賦曰食五芝之茂英邊讓章華/赤芝一名丹芝黄芝一名金芝白芝一名玉芝黑芝一名玄
陽鄭玄周禮注曰陽林生於山南史記曰崐崘山上有醴泉/臺賦曰惠風春施宁猶積也佇與宁同毛萇詩傳曰山南曰
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八樹桂叢生也森然挺生凌霜不凋芝草藥也五者青黄赤/白虎通曰醴泉者美泉狀如醴隂渠山北之渠/銑曰八桂
芳春也陽謂南隂謂北也林有花故香也/白黑皆含秀吐榮而布於晨朝惠和佇起建木滅景於
千尋琪樹璀璨而垂珠衆帝所自上下日中無景呼/善曰淮南子曰建木在廣都
枝又曰崐崘之墟北有珠樹文玉樹玕琪樹璀璨珠垂貌玗/而無響蓋天地之中也山海經曰神人之丘有建木百仞無
處此木日中無影故云滅景也千尋言木髙也八尺曰尋琪/羽俱切璀七罪切/濟曰景影也建木木名天帝所從上下
璨光色也/樹玉樹璀王喬控鶴以冲天應眞飛錫以躡虚曰/善
嵩髙山三十餘年後人於山上見之曰告我家七月七日待/列仙傳曰王子喬者周靈王太子晉也道人浮丘公接以上
楚莊王曰有鳥不蜚蜚乃冲天百法論曰并及八軰應真僧/我於緱氏山頭果乗白鶴駐山頭毛萇詩傳曰控引也史記
杖經傳佛像/翰曰王喬仙人應眞得眞道之人執錫杖而/然應眞謂羅漢也大智度論曰菩薩常應二時頭陀常用錫
故云飛也/行於虚空騁神變作轡/五臣之揮霍忽岀有而入無曰/善
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褰日中徐爰射雉賦注曰褰開也/良曰亭至也遊氣海/善曰楚辭曰吾令羲和弭節兮王逸曰羲和日御也午
午而氣乃髙收而見日也/氣也褰收也言海氣蔽日至法鼓琅以振響衆香馥
以揚煙翰曰法鼔鐘也琅聲也馥香氣積也/善曰法華經曰擊大法鼔又曰燒衆名香肆覲
天宗爰集通仙通猶通侯也尚書曰肆覲羣后孔安國/善曰天尊謂老君也通仙謂衆仙也其
也言將見天尊乃通集諸神仙人也/曰肆遂也/翰曰肆將覲見宗尊爰乃挹以玄玉之膏
漱以華池之泉海經曰密山是生玄玉玉膏之所出郭/善曰毛萇詩傳曰挹斟也揖與挹同山
向曰玄玉華池皆神仙之所食也挹酌嗽飲也/璞曰言玉膏中又出黑玉史記曰崐崘其上有華池散以
象外之說暢以無生之篇象者像也荀粲列傳粲荅/善曰象外謂道也周易曰
不出矣無生謂釋典也維摩詰曰是天女所願具足得無生/兄俣云立象以盡意此非通乎象外者也象外之意故藴而
之說也維摩經云得無生法忍此則無生之篇也/忍俣牛矩切/銑曰道經云大象無形此無象外悟遣有
[011-12b]
之不盡覺涉無之有間宗今悟有爲非而遣之遣之/善曰言道釋二典皆以無爲
曰悟覺也小雅曰間隙也/翰曰我言常時以爲遣於有涉/而不盡覺無爲是而涉之涉之而有間言皆滯於有也說文
終有間隙何者以其不能使物無不可所以有無並列此謂/於無足以爲道矣及此乃悟用智遣有終無盡理以心涉無
乃是也/昔之非今泯色空以合跡忽即有而得玄旣滯有故/善曰言有
曰泯平泯也又曰本末内外暢然俱得冺然無跡維摩經喜/釋典泯色空以合其迹道教忽於有而得於玄郭象莊子注
受想行識識空爲二識即是空非識性自空於其中通而逹/見菩薩曰色色空爲二色即是空非色滅空色性自空如是
無又曰有之所始以無爲本然王以凢有皆以無爲本無以/者爲入不二法門有謂有形也王弼老子注曰凢有皆始於
玄冥嘿無有也/向曰玄道也色五色空虚空今言視此二/有爲功將欲寤無必資於有故曰即有而得玄也王弼又曰
有之情而得於道也/者泯然如一忽自遣釋二名之同岀消一無於三幡
名雖異釋之令同岀於道也老子曰無名天地之始有名萬/善曰釋謂解說令散也二名即有名物始無名物母也言二
[011-13a]
而異名同謂之玄王弼曰兩者謂始與母也同岀於玄也異/物之母故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出
三幡色一也色空二也觀三也言三幡雖殊消令爲一同歸/名所施不同也在首則謂之始終則謂之母也訓暢令盡也
多欲旣觀色空别更觀識同在一有而重假二觀於理爲長/於無也卻敬輿與謝慶緒書論三幡義曰近論三幡諸人猶
曰二名謂有無也此兩者同岀於心而異其名今若釋去其/然敬輿之意以色空及觀爲三幡識空及觀亦爲三幡/翰
之不聞名曰夷無聲也搏之不得名曰微無形也幡則成三/有以從其無固有理矣夫道者視之不見名曰希無色也聽
其一道何逺也/無則歸一并消恣語樂以終日等寂黙於不言言從道/善曰夫
子曰言而足則終日言而盡道也又曰言無言終身未甞言終/生道因言暢道之因/言理歸空一故終日語樂等乎不言莊
曰旣得其道語黙自齊/身不言未甞不言/銑渾萬象以冥觀兀同體於自
然物故渾齊萬像以冥觀兀然同體於自然孝經鉤命決曰/善曰妙悟玄宗則蕩然都遣不知己之是已不見物之爲
籍通老子論曰道法自然/翰曰冥猶大也此綽慕道之深/地以舒形萬象咸載冥昧也言不顯視也兀無知之貌也阮
[011-13b]
營皃言無營於心同乎自然之道也/所以此賦多述玄妙之理以託焉兀無
蕪城賦廣陵國髙帝十一年屬吴景帝更名江/四言/善曰集云登廣陵故城漢書曰
王非廣陵厲王冑皆都焉/都武帝更名廣陵江都易
鮑明逺逸丗祖時昭爲中書舎人上好爲文/善曰沈約宋書鮑昭字明逺文辭贍
累句當時咸謂昭才盡實不然也臨海王/章自謂物莫能及昭悟其旨爲文多鄙言
敗爲亂兵所殺/翰曰沈約宋書云鮑昭/子瑱爲荆州昭爲前軍掌書記之任子塡
荆州明逺爲其下叅軍隨至廣陵子瑱叛/東海人也至宋孝武帝時臨海王子瑱鎭
濞亦叛逆爲漢所滅昭以子瑱事同於濞/逆昭見廣陵故城荒蕪乃漢吴王濞所都
賦以諷之/遂感爲此
濔弭迆爾/以平原南馳蒼梧漲張海北走去紫塞
[011-14a]
鴈門陵也南馳北走言所通者逺也漢書有蒼梧郡謝承/善曰濔相連漸平之貌也廣雅曰迆斜也平原即廣
注曰秦所築長城土色皆紫漢塞亦然故稱紫塞漢書有鴈/後漢書曰陳茂常渡漲海如淳漢書注曰走趨也崔豹古今
名漲海海名紫塞鴈門皆塞名/門郡/翰曰濔迆相連皃蒼梧地柂柂徒可切/善本作弛以漕渠軸
以崑岡重江複關之隩四㑹五逹之莊曰柂引也/善曰廣雅
文曰漕水轉穀也又曰軸持輪也崐崗廣陵之鎭平也類車/漕渠邪溝也左氏傳曰吴城邪溝通江淮杜預曰通糧道說
或爲䄂南臨二江曰重帶江南曰複蒼頡篇曰隩藏也洛陽/軸之持輪河圖括地象曰崐崗之山横爲地軸柂或爲阹軸
莊/濟曰柂舟具也引水轉穀曰漕軸車也崑原岡也言舟/記曰銅駞二枚在四㑹道頭爾雅曰五逹謂之康六逹謂之
曰重江複關道路通於逺近故曰四㑹五逹也莊道也/浮於漕渠車行海原岡隩要也南有二江以爲關要故當
昔全盛之時車挂轊衞人駕肩廛閈撲普地歌
吹沸天塗車轂擊人肩摩說文曰轊車軸端杜預左氏傳/善曰全盛謂漢時也史記蘇秦說齊王曰臨菑之
[011-14b]
文曰閈閭也方言曰撲盡也郭璞曰今種物皆生云樸地岀/曰駕陵也謂相迫切也鄭玄周禮注曰廛民居區域之稱說
軸相挂人肩相倚也廛里也閈里門言閭里之門徧地歌吹/也/銑曰全盛之時謂吴王濞時轊車軸也駕猶倚也言車
天也/喧沸孳兹貨鹽田鏟利銅山才力雄富士馬精
妍頡曰鏟削平初産切史記曰吴有豫章郡銅山吴王濞盗/善曰聲類曰孳蕃也孳滋古字通也海賦曰陸死鹽田蒼
漢書曰王亢說隗囂曰今天水完冨士馬最強/向曰孳滋/鑄錢煑海水爲鹽班固傳賛曰材力有餘士馬強盛范曄後
力以競雄富士人也言人馬皆尚精華妍麗以爲常也/鏟削也此邑人滋貨在於煑海爲鹽削銅鑄錢勇才壯故
能侈秦法佚周令劃崇墉刳濬洫圖脩丗以休
命制跨周法字林曰佳刀曰劃刳謂除消其土也周易曰刳/善曰聲類曰奓侈字也軼過也佚與軼通西都賦曰覽秦
曰其有國家令問長丗尚書曰俟天休命春秋元命苞曰命/木爲舟薛綜西京賦注曰墉謂城洫池也左氏傳北宫文子
言奢侈過於秦周之法令乃開崇城鑿深溝以謀長丗之美/者天之命也/良曰佚過劃開墉城刳鑿圖謀脩長休美也
[011-15a]
也/命是以板築雉堞之殷井幹寒烽櫓之勤格髙
五嶽袤茂廣三墳崪聿/慈若斷岸矗六/丑似長雲製
礠石以禦衝糊赬壤以飛文觀基扃之固護將
萬祀而一君岀入三代五百餘載竟瓜剖作割/五臣
而豆分鐵沓也鄭玄周禮注曰雉長三丈髙一丈杜預左/善曰郭璞曰三蒼解詁曰板築牆上下板築杵頭
井幹許慎曰皆屋構飭也郭璞上林賦注曰櫓望樓也蒼頡/氏傳注曰堞女檣也殷盛也淮南子曰大構架興宫室雞棲
嶽常山爲北嶽嵩山爲中嶽南北曰袤三墳未詳或曰毛詩/篇曰格量度也爾雅曰太山爲東嶽華山爲西嶽衡山爲南
崪髙峻也矗齊平也三輔黄圗曰阿房宫以礠石/爲門懷刃/曰遵彼汝墳又曰鋪敦淮墳爾雅曰墳莫大於河墳此蓋三墳
赬赤也七啓曰燿飛文說文曰扃外閉之關也凢文士之言/者止之廣雅曰衝突也字書曰糊黏也户徒切毛萇詩傳曰
牢固也王逸廣陵郡圖經曰郡城吴王濞所築然自漢迄于/基扃汎論城闕猶車稱軫舟謂之艫耳非獨指扃也固護言
[011-15b]
分天下王功臣也/翰曰板築築城也一雉長三丈堞城上/晉末故云出入三代五百餘載也漢書賈誼上䟽曰髙帝瓜
五嶽諸侯之城周迴之廣雖讀三墳之書見列國之製亦無/短牆也井幹樓也櫓却敵也格度也袤周迴也言格度髙於
使不得過故云禦衝糊枮也赬壤赤土也以黏和之飾壁故/此者崪髙皃矗直也礠石脅鐵故以爲門有懷刃者則脅之
竟以亡滅荒蕪若此其土地如瓜之割肌各爲吞食如豆之/云飛文固護牢固也五代漢魏晉今則五百餘年雖曰牢固
以分散/出莢忽澤葵依井荒葛罥塗壇羅虺鬼/吁
逼/羽階
鬭麏臣作麕/居筠五鼯木魅山鬼野鼠城狐風噑髙/胡雨
嘯昏見晨趨罥猶結也壇堂也毛詩曰爲鬼爲毛萇/善曰王逸楚辭注曰風萍水葵生於池中
義同鼯鼯鼠也說文曰魅老物精也莫愧切楚辭九歌有祭/曰蜮短狐也公羊傳曰有麇而角劉兆曰麋麞也麏與麇音
育狐兔髙墉多鳥聲左氏傳曰豺狼所噑也/濟曰澤葵莓/山鬼漢書蘇武掘野鼠草實而食之魏明帝長歌行曰久城
草所蕪蟲獸鬼魅遊焉以爲窟宅噑嘯風雨昏曉爲常也/苔也罥繞壇堂羅列虺虵也昔日堂構階庭之盛今並爲荒
[011-16a]
飢鷹厲吻寒鴟嚇亞/呼雛伏虣作暴/五臣藏虎乳血餐
膚詩箋曰口拒人曰嚇郭璞爾雅注曰雛生而能自食者/善曰厲摩也鄭玄周禮注曰吻口邊也亡粉切鄭玄毛
白虎甝户甘切/翰曰厲猛厲也吻觜也雛鵷雛也暴虎虎/謂鳥子也字書曰虣古文暴字蒲到切
或爲甝爾雅曰甝
桐不棲非竹實不食非醴泉不飲而䲭得腐鼠鵷雛過其上/狼也言飢鷹猛厲開張其觜志爲貪勇將有所擊鵷雛非梧
猶鷹貪而鴟食也又若虎狼暴猛害人血肉也/鴟仰而嚇之此喻臨海王爲逆自恃其/威亦崩榛塞路
崢嶸古馗白楊早落塞草前衰曰榛木叢生也廣/善曰服䖍漢書注
馗中九交之道也仇悲切崔豹古今注曰白楊葉圎李陵書/雅曰崢嶸深冥也韓詩曰肅肅兎罝施于中馗薛君曰中馗
馗道也榛叢木崩摧塞絶人行路古道深暗塞猶荒也/曰凉秋九月塞外草衰塞或爲寒/翰曰崢嶸深暗皃稜稜
霜氣蔌蔌䓶䓶魯葛/五臣本作風威孤蓬自振驚砂坐飛
灌莽杳而無際叢薄紛其相依之貌蔌蔌風聲勁疾/善曰稜稜霜氣嚴冬
[011-16b]
注曰草木交曰薄/向曰孤蓬草也無根而隨風飄轉者明/之貌蔌素鹿切無故而飛曰坐飛廣雅曰灌叢也王逸楚辭
雜生曰灌莽也杳杳逺貌叢薄草木相雜也紛亂也/逺自喻客遊也坐飛謂忽然而飛喻戎馬起也水草通池
旣巳夷峻隅又以頽直視千里外唯見起黄埃
凝思寂聽心傷巳摧逸楚辭注曰埃塵也天台山賦曰/善曰通池城濠也峻隅城隅也王
平也峻隅髙城也埃塵也/凝思髙巖/銑曰通深夷若夫藻扄黼帳歌堂舞閣
之基琁淵碧樹弋林釣渚之館吴蔡齊秦之聲
魚龍爵馬之玩皆薰歇燼滅光沈響絶扄施藻畫/善曰藻扄
樹玉樹也楚辭曰吴歈蔡謳漢書藝文志有齊歌秦歌西京/也司馬相如美人賦曰芳香芬烈黼帳髙張琁淵王池也碧
氏傳注曰薰香草也又曰燼火之餘木/濟曰藻黼謂雕畫/賦曰海鱗變而成龍又曰大雀踆踆又曰爵馬同轡杜預左
齊秦之女善箏瑟魚龍爵馬皆假爲飾以爲玩樂而今皆芳/也弋林射鳥之處釣渚之館觀魚之所也吴蔡之女善歌吟
[011-17a]
光以沈歌樂絶矣/香巳歇化爲灰燼華東都妙姬南國麗作佳/五臣人蕙心
䊵質玉貌絳唇莫不埋䰟幽石委骨窮塵豈憶
同轝作輦/五臣之愉樂離宫之苦辛哉城一何髙曰京/善曰陸機擬東
有佳人華容若桃李左九嬪武帝納皇后頌曰如蘭之茂好/洛多妖麗玉顔侔瓊蕤然京洛則東都也曹子建詩曰南國
宋玉笛賦曰赬顔臻玉貌起揚雄蜀都賦曰朓朱顔離絳唇/色賦曰腰如束素蘭蕙同類䊵素縑名文士愛竒故變文耳
門賦曰期城南之離宫/銑曰蕙香草喻美也紈輕細綺也/委猶積也魏志曰明帝悼毛皇后有寵出入與帝同輿輦長
貌赤唇皆已化矣豈知同車之遊以爲樂閉在深宫以爲苦/玉貌白如玉也絳赤也言妙姬佳人嬌美之心輕細之質白
哉/辛天道如何吞恨者多抽琴命操爲蕪城之歌
琴道曰琴有伯夷之操夫遭遇異時窮則獨善其身故謂之/善曰韓詩外傳曰孔子抽琴按軫以授子貢廣雅曰命名也
命操猶述志也言述其所志而爲是歌也/操/翰曰人皆樂生而哀死故吞恨者多歌曰邊風急臣/五
[011-17b]
起字/本作兮城上寒井徑滅兮丘隴殘千齡兮萬代共
盡兮何言徑莊子曰化窮數盡謂之死/翰曰屋三爲井/善曰周禮曰九夫爲井又曰夫間有遂遂上有
嵗已乆矣千年之間變改萬代皆已共盡今復何言也/徑道也言人屋室遷毁行道荒蕪而丘隴亦已摧殘言
宫殿
魯靈光殿并序
王文考宜城人也子延夀字文考有儁才遊/善曰范曄後書曰王逸字叔師南郡
見延壽所爲甚竒之遂輟翰而止後溺水/魯作靈光殿賦後蔡邕亦造此賦未成及
延壽父逸欲作此賦命文考往圗其狀文/死時年二十餘/銑曰范曄後漢書云王
蔡邕亦有此作十年不成邕見文考此賦/考因韻之以簡其父父曰吾無以加也時
至二十四過漢江溺而死也/遂隱而不岀文考時年二十
[011-18a]
張載注
魯靈光殿者蓋景帝程姬之子恭王餘之所立
也恭王餘/良曰靈光殿名餘恭王名/善曰漢書景帝十三王傳曰程姬生魯初恭王始都
下國好治宫室遂因魯僖基兆而營焉僖公使大/載曰昔魯
基兆而營焉/善曰漢書曰恭王徙魯好治宫室毛詩曰命/夫公子奚斯上新姜嫄之廟下治文公之宫故曰遂因魯僖
上國故諸侯爲下國史記曰季友奉公子申立是爲釐公釐/于下國韋昭國語注曰曲沃在絳下故曰下國然以天子爲
國兆始也僖僖公言因僖公之始跡而營此殿焉/與僖同爾雅曰兆域也/向曰凢諸侯歸國曰下遭漢中
微盜賊奔突自西京未央建章之殿皆見隳壞
而靈光巋然獨存意者豈非神明依慿支持以
保漢室者也京二殿之名杜預左氏傳注曰隳毁也巋然/載曰突唐突也詩云昆夷突矣未央建章西
[011-18b]
軌切廣雅曰意疑也/銑曰遭漢中微盗賊奔突謂王莽簒/髙大堅固貌也/善曰孔叢子孔子曰夫山者巋然髙巋丘
將爲神明支持以保漢室令其後興者/也隳廢也言靈光髙大堅固而獨存者然其規矩制度
上應星宿秀亦所以永安也也賦曰規矩應天上憲/善曰上應星宿謂觜陬
也上應觜陬之星也/觜陬/濟曰䂓矩方圎予客自南鄙觀藝於魯覩斯
而眙吏/丑曰嗟乎詩人之興感物而作也廣雅曰鄙國/載曰南鄙荆州
此驚也見可嗟之物爲作詩作賦/翰曰文考客於荆州故/也藝六經也魯有周公孔子在焉愕視曰眙本爲藝而來見
視也言見靈光神異而驚視將欲慕詩人感物之義/云南鄙言魯有周孔遺風思禮樂之美故云觀藝眙驚故
奚斯頌僖歌其路寢而功績存乎辭德音昭乎
聲也言其新廟奕奕然盛是詩公子奚斯所作也左氏傳/善曰韓詩曰新廟奕奕奚斯所作薛君曰奚斯魯公子
孔昭/翰曰頌僖公立路寢曰清廟奕奕功績存乎辭辭則/司馬侯曰先王務修德音以享神人毛詩曰我有嘉賔德音
[011-19a]
聲傳之不已也/頌也德音昭乎物以賦顯事以頌宣匪賦匪頌將
何述焉賦頌宣而明之/向曰言事物必以遂作賦曰
粤若稽古帝漢祖宗濬哲欽明殷五代之純熈
紹伊唐之炎精古之道者帝也濬深也哲智也又有深/載曰若順也稽考也言能順天地考行
古帝堯又曰濬哲文明殷盛也五代周殷夏唐虞也言漢盛/知欽明詩云濬哲維啇書云放勲欽明/善曰書曰粤若稽
雅曰純大也孔安國尚書傳曰熈廣也爾雅曰紹繼也詩含/於五代純熈之道而紹帝堯火德之運毛詩曰時純熈矣爾
李尤德陽殿賦曰若炎唐稽古作先東觀漢記序曰漢以炎/神霧曰慶都生伊堯孔安國尚書傳曰堯以唐侯升爲天子
翰曰粤語辭也餘注同言漢能順考古道深智順明盛五代/精布耀或幽而光又馮衍說鮑永曰社稷復存炎精更輝
故云紹唐漢火德故云炎精也/大廣之德繼惟堯之炎精劉堯後荷天衢以元亨廓宇
宙而作京敷皇極以創業恊神道而太寧衢道/載曰
[011-19b]
覆爲宇中所由爲宙也皇極皇建其有極謂得中也恊和神/也易曰荷天之衢道大行也元善之長也亨嘉之㑹也天所
小使大謂之廓鄭玄周易注曰人君在上位負荷天之大道/明之道而天下太寜皆謂初漢之盛時也/善曰方言曰張
銑曰荷頼衢道元大亨通廓開故布皇大極中恊令寧安/孟子曰君子創業垂統謂可繼也周易曰聖人以神道設教
大中之道以創制鴻業合於神道而大安也/也言漢氏頼天道大通開宇宙而作爲京室布於是百姓
昭明九族敦序乃命孝孫俾侯于魯百姓昭明又/善曰尚書曰
也毛詩曰孝孫有慶又曰建爾元子俾侯于魯/向曰敦厚/曰敦叙九族孔安國曰九族髙祖玄孫之親也爾雅曰命告
則恭王也/俾使也孝孫錫介珪以作瑞宅附庸而開宇介大/載曰
爲寳申伯之封云錫爾介圭以作爾寳古者附庸百里魯五/也圭長尺二寸謂之介瑞信也諸侯錫大圭以爲瑞信又以
里以是開居也/善曰毛詩曰錫之山川土田附庸又曰大/百里之封也成王以周公有大功錫二十四等附庸方七百
也附庸者言其庸稅貢賦附於大國言賜之玠珪使敬寳其/啓爾宇爲周室輔/良曰錫賜也玠珪諸侯執者瑞寳宅居
[011-20a]
皇家之土宇以作蕃援/位居其附庸之國開我乃立靈光之秘殿配紫微而
作以字/五臣本爲輔善曰毛萇詩傳曰祕神也西京賦曰思比象/載曰詩云祕宫有侐紫微至尊宫斥京師也
深也紫微帝宫也言靈光深殿可配帝宫以爲蕃輔也/於紫微春秋合誠圖也北辰其星七在紫微中/濟曰祕承
明堂於少陽昭列顯於奎之分野而在少陽之位其/善曰言承漢明堂
髙縣有明堂武帝造又曰少陽東方也又曰魯地奎婁之分/光昭列顯於奎之分野也爾雅曰分次也漢書曰泰山郡奉
天之明堂在少陽之地/濟曰心星爲明堂也東方曰少陽/野也又曰春秋說題辭曰心爲天明堂以布政教言靈光承
野昭列謂星明而行列於天也/魯在東故言之也奎婁魯之分瞻彼靈光之爲狀也
則嵯峨㠑罪嵬隗峞軌/羌巍鬼/五㠥
枯罪/五臣本作臣/五
盧罪/本作吁可畏乎其駭人也覩斯而眙/善曰皆髙峻/載曰皆其形也駭驚也故
翰曰言其髙大之狀可畏而驚人/之貌孔安國尚書傳曰吁疑恠之辭迢嶢倜儻豐麗
[011-20b]
愽敞洞轇轕兮其無垠也髙平也/善曰迢嶢髙貌/載曰又其形也愽廣也敞
深邈皃/濟曰迢嶤髙皃倜儻卓異也豐大也愽廣愽也敞/也倜儻非常也上林賦曰張樂乎膠葛之㝢郭璞曰言曠逺
峻卓異大麗寛敞其無畔也/寛也轇轕廣大皃垠畔也言髙邈希丗而特岀羌瓌
譎而鴻紛屹乙/魚山峙以紆鬱隆崛屈/魚岉勿乎青
雲茀崇墉屹屹隆屈也西京賦云終南太一隆屈崔崒崛/載曰羌辭也羌亦乃也屹猶孽也髙大貌詩云臨衝茀
上洪紛而相錯廣雅曰峙止也/良曰邈逺也希丗特出言/岉乎青雲言此物上逮青雲/善曰瑰異譎詭也甘泉賦曰
直上也峙立也紆鬱曲深皃隆崛岉極髙皃言直上而立曲/丗希有也瓌竒譎異鴻大紛多也言竒異之狀大而多也屹
青雲之中也/深而髙入乎鬱坱鞅圠黠/烏以嶒耕/七
宏崱力/助繒綾
而龍鱗貌嶒深空貌繒綾不平貌甘泉賦曰嵌巖其龍/載曰崱崱嶷然皆其形也/善曰坱圠無齊限之
増上闊而險也崱繒綾謂參差不齊如龍鱗貌/鱗繒如字綾音陵/良曰鬱坱圠棟梁繁而不平貌汨筆/于磑
[011-21a]
磑哀/五以璀璨赫燡燡亦而爥坤狀若積石之鏘
鏘又似乎帝室之威神言尊嚴也/善曰汨淨貌磑/載曰皆其形貌光輝也威神
西都賦曰激神岳之嶈嶈帝室天帝之室春秋合誠圗曰紫/磑髙貌璀璨衆材飾貌燡光明貌爥坤光照下土積石山名
燡光貌爥照坤地也積石謂崑崙山天帝所居宫名鏘鏘華/宫大帝室也/翰曰汨髙也磑磑峻皃璀璨雜綵色也赫燡
燡照地狀如天帝之居華盛又似紫微之宫神麗而驚人也/盛貌帝室天上紫微宫威神言驚人也髙峻言雜綵之色燡
崇墉岡連以嶺屬朱闕巖巖而雙立髙門擬于
閶闔方二軌而並入墉牆也/善曰李尤德陽殿賦曰/載曰閶闔天門也王者因以爲門
應門二轍鄭玄周禮注曰二軌謂轍廣/銑曰崇髙墉牆也/朱闕巖巖二軌謂容兩車也鄭玄禮記注曰方併也周禮曰
闔天門也軌車也言髙門比於天門方謂二車相並而入言/言如髙牆與平岡相連長嶺相屬朱闕雙立於前殿北也閶
也/大於是乎乃歷夫太階以造其堂俯仰顧眄東
[011-21b]
西周章傳曰造至也/翰曰歷過也太階髙階也自此巳/載曰造其堂觀其狀而賦之/善曰孔安國尚書
以至於殿堂顧盻周章言驚視也/上皆文考逺見其狀此則過其髙階彤彩之飾徒何爲
乎澔澔浩涆涆汗流離爛漫皓璧暠杲曜以月
照丹柱歙翕赩力/許而電烻戰/弋霞駮雲蔚若隂若
陽瀖霍濩鑊燐吝亂煒煒煌煌隂若陽言其色狀也/載曰皓璧皜曜至若
散逺貌皜白也崔駰七依曰丹柱彫牆烻光盛起瀖濩至煌/善曰澔澔涆涆光明盛貌澔古老切涆古旦切流離爛漫分
光彩之飾且何爲乎自疑問也澔澔涆涆流離爛漫皆光色/煌言彩色衆多眩曜不定也/濟曰彤朱漆也彩光也言此
如月之照柱之赤如電之光霞駮雲蔚言有光明如霞之斑/貌皓白貌皜曜白光也歙赩赤色也電烻赤光也言璧之白
亂煒煒煌煌皆光色亂動目眩曜而不定也/駮深䆳則如雲之繁蔚故若隂陽也瀖濩燐隱隂夏以中
處霐宏/烏寥交/立窲巢/立以崢嶸鴻爌往/呼熀往/吁以爣浪/上
[011-22a]
閬音㓪/浪善本䬙飋字/善本作蕭條而清泠㓪皆寛明也/善曰/載曰鴻大也爌炾爣
亦與此同霐寥窲崢嶸皆幽深之貌飋蕭條清涼之貌/向/隂夏向北之殿也韋仲將景福殿賦曰隂夏則有望舒涼室
涼之氣如秋霐寥窲崢嶸深䆳貌鴻爌熀以爣閬寛明貌䬙蕭/曰隂夏謂向北屋也言將隱/處於中則或深䆳或寛明其清
秋氣貌/條而清冷動滴瀝以成響殷音字/五臣作雷應其若驚
耳嘈嘈以失聽目矎矎玄/呼而喪精駢密石與
琅玕齊玉璫與璧英而目不正也琅玕珠也似玉書曰/五臣作瑛字/載曰矎矎言炫燿
雷之驚也說文曰滴瀝水下滴瀝之也埤蒼曰嘈嘈聲衆也/球琳琅玕/善曰言簷垂滴瀝纔成小響室内應之其聲似
駢並也國語曰天子之室加密石焉韋昭曰密密理謂砥也/廣雅曰矎視也洞簫賦曰愍眸子之喪精又李軌法言注曰
英璧玉之英也孝經援神契曰玉英玉有英華之色/翰曰/然彼以密石磨琢此亦爲飾也西都賦曰裁金璧以飾璫璧
嘈聲亂貌故失聽矎矎視不明貌故喪目精也駢次也琅玕/凢深閑之室則必多響故簷溜滴瀝之聲巳若雷應之驚嘈
[011-22b]
璫璧瑛皆玉也亦齊列於中/玉也言次密石以爲砌也玉遂排金扉而北入宵藹藹
而晻曖旋室㛹姢以窈窕洞房呌窱弔/他而幽䆳
閶闔之中徐幹七喻曰連觀飛榭旋室迴房旋室曲屋也㛹/載曰言深䆳也宵冥也/善曰淮南子曰傾宫旋室在崐崘
廷/銑曰扉門扉也宵謂日將暮也言排金門而北入景將/姢迴曲貌楚辭曰姱容脩態亘洞房西京賦曰望呌窱以經
窱逺也言此殿内更有曲室美麗且深又有通房長逺而幽/暮也藹藹晻曖瞑色旋曲也㛹姢美貌窈窕深也洞通也叫
也/䆳西廂踟蹰以閑宴東序重深而奥祕西序也踟/載曰西廂
東廂也互言之文相避也爾雅曰東西廂謂之序/善曰踟/蹰連閣傍小室也閑清閑也可以燕㑹踟或作移又曰東序
字書曰祕密也/銑曰踟蹰緩步不進也宴安也言於西廂/蹰相連之貌毛萇詩傳曰宴安也言安静又廣雅曰奥藏也
見東序重深而隱密也/緩步清閑以自安息復屹乙/魚鏗臣本作/苦耕切五瞑矒麥耕切/五臣本作以
勿罔屑黶翳以懿濞䰟悚悚其驚斯作若驚/五臣本心
[011-23a]
以/思而發悸曰驚斯於此驚也/善曰瞑莫耕切又蘇/其季反/載曰/瞋黶翳寂寞之形也又
濟曰屹特出貌/視不明也勿罔不審貌屑微也黶翳暗蔽/林漢書注曰葸葸懼貌與葸同說文曰悸心動也悸或爲欷
出而髙故視之不明望之不審微暗蔽隱深䆳不測神驚心動/貌懿濞深䆳貌悚悚皆恐懼也悸心動也言東序奥祕特
也於是詳察其棟宇觀其結構規矩應天上憲
觜移/子陬應天文星宿也憲法也/善曰髙誘吕氏春秋注/子㬰反/載曰詳謂欲安心定意審其事也又曰
定之方中作爲楚宫毛萇曰定營室也/濟曰詳審也詳察/曰結交也構架也又爾雅曰觜陬之星營室東壁也毛詩曰
陬星主架屋故此結構之始法之是應天也/棟宇觀其結構則規矩乎天文也憲法也觜倔勿/九佹毁/古雲
起嶔崟離樓朱/力三間四表八維九隅間則有四表/載曰室毎三
詭離樓衆木交加之貌長門賦曰羅䒠茸之遊樹離樓梧而/四角四方爲八維并中爲九/善曰甘泉賦曰大夏雲譎波
西廂屋各爲三間也四表謂屋覆上四面也表外也八維四/相撑/銑曰倔佹雲起覆屋貌嶔崟離樓衆木相倚貌東序
[011-23b]
是爲九隅隅亦角也/方四角也中央兼八維萬楹叢倚磊砢可/盧相扶浮柱
岹迢嵽遞以星懸漂嶢
結/五而枝柱柱也又曰枝柱/音駐/載曰楹
柱之飛榱漂輕貌嶤不安之貌蒼頡篇曰柱枝也/翰曰/言無根而倚立也/善曰磊砢壯大之貌又甘泉賦曰抗浮
也岧嵽逺也星懸言多也漂浮也嶤危貌浮柱髙逺而多/磊砢參差不齊貌言萬柱叢倚參差以相扶持浮柱梁上柱
相枝柱也/其勢皆危以飛梁偃蹇以虹指揭蘧蘧而騰湊層
櫨
累佹毁/古以岌合/五峩可/五曲枅要上紹而環句
構芝栭而攅羅以戢立/側孴立/女枝牚孟/恥扠㧎牙而
斜據尺牚或作棖字/善曰甘泉賦曰歷倒景而飛梁西/載曰芝栭山節方小木爲之牚眉梁之上也各長三
逸楚辭注曰湊聚也說文曰欂櫨柱上枅蒼頡篇曰枅柱上/都賦曰抗應龍之虹梁崔駰七依曰夏居蘧蘧髙也音渠王
又說文曰栭枅上梁蒼頡篇曰攅聚也戢孴衆貌說文曰牚/方木然枅櫨爲一此重言之蓋有曲直之殊爾要紹曲貌也
[011-24a]
揭舉貌蘧蘧衆攅貌騰合也言飛梁曲如虹指舉而衆攅更/柱也扠㧎參差之貌毛萇詩傳曰據依也/翰曰偃蹇曲貌
句曲而相連貌栭梁上短柱也畫以芝草之文相攅布戢孴/相合湊層櫨重斗也曲折栱也佹岌峩重危貌要紹而環
㧎相柱而斜據其間也/聚貌枝牚梁上交木也扠傍夭蟜表/居以橫出互黝糾
而搏負搏分故切/五臣作負下岪蔚以璀錯上﨑綺嶬蟻而
重注捷獵鱗集支離分赴縱橫駱驛各有所趣
蔚特起貌璀錯衆盛貌岪扶弗切﨑嶬危嶮貌注猶屬也捷/善曰夭蟜黝糾特出之貌黝於糾切搏負負荷而攅搏也岪
黝糾林木相連繞貌橫出於傍而負搏也負荷也搏猶相負/獵相接貌支離分散也縱橫四散也駱驛不絶/向曰夭嶠
髙峻而重簷兩水注溜也捷獵次比貌言凢之次比如鱗集/也下岪蔚以璀錯謂壯麗而文飾繁雜也上﨑嶬而重注謂
衆林木所施縱橫相連各有趣向言不虚設也/也支離謂椽一一而分布駱驛相連不絶貌言爾乃懸棟
結阿天䆫綺踈作䟽字/五臣本圎淵方井反植荷蕖發
[011-24b]
秀吐榮菡萏披敷緑房紫的菂字/善本作窋滑/張䆛嫁/丁
垂珠在上而葉在下爾雅曰荷芙蕖種之於圎淵方井之/載曰天䆫髙䆫也綺文也踈刻鏤也又曰反植者根
芍也爾雅曰其中菂珠珠之實窋䆛也/善曰周書曰明堂/中以爲光耀又曰緑房芙蕖之房刻繒爲之緑色紫菂菂中
綜西京賦注曰踈刻穿之也然刻爲綺文謂之綺踈也又鄭/咸有四阿屋四垂也李尤東觀銘曰房闥内布綺䟽外陳薛
徒感切菂與芍同音的說文曰窋物在宂中貌/䆛亦窋也/玄周禮注曰植根生之屬又爾雅曰荷其華菡萏菡胡感切萏
以文彩故云綺䟽又爲方井圖以圎淵及芙蓉花葉花葉向/銑曰阿曲也懸棟謂屋下更爲重梁相結屈曲以爲天䆫畫
布也緑房連子也窋䆛物在宂中貌言井穴中綴之似珠下/下故云反植發秀吐榮披敷菡萏紫的皆說其花色披散敷
於穴也/垂如在雲楶節藻梲恱/之龍桷彫鏤爲山節也梲梁上/載曰雲節畫雲氣
郭璞曰節櫨也楶與節同論語曰山節藻梲包咸曰梲者梁/楹又畫水草之文龍桷畫椽爲龍/善曰爾雅曰栭謂之節
畫龍虵/向曰楶梁上柱畫以雲文梲叉手亦畫以文藻龍/上楹畫爲藻文鄭玄禮記注曰栭謂之梁楚辭曰仰觀刻桷
[011-25a]
鏤爲龍文也/桷椽也亦刻飛禽走獸因木生姿曰髙堂賦曰狀似走/載曰爲之形也/善
木之上彫畫禽獸之姿狀也/獸或象飛禽/良曰皆於材奔虎攫作钁字/五臣本拏以梁倚
仡乙/魚奮舋而軒鬐耆虬龍騰驤以蜿蟺善頷
感/玉若動而躨夔跜曰熊羆之拏玃張揖漢書注曰梁倚/音尼/善曰玃拏相搏持也羽獵賦
動也又曰頷搖頭也李尤辟廱賦曰萬騎躨跜以攫拏躨跜/相著也仡舉頭也郭璞曰鬐背上鬛也杜預左氏傳注曰舋
梁以相倚仡奮舋而軒鬐謂勇而舉頭也騰飛驤舉也蜿蟺/動貌/濟曰畫虎於梁也攫舉瓜也拏以手持也若舉瓜持
虬龍飛舉盤屈頷然若動也/盤屈貌頷動也躨跜動貌言朱鳥舒翼以峙衡騰虵
蟉酉/於虯岐糺切/五臣作虬而遶榱名一曰椽二曰桷三曰榱/音衰/載曰榱亦椽也有三
淮南子曰桁題不枅文字曰騰蛇無足而騰蟉虯曲貌蟉力/善曰春秋漢含孳曰太一之常居前朱雀銜四阿之長衡也
南舒翼而立於衡上衡門上木騰蛇蛇有好文者蟉虬屈盤/鳥切蚪巨繞切/翰曰峙立也朱鳥朱雀南方神也畫之於
[011-25b]
椽上屈盤而遶也/貌榱椽也畫騰虵於白鹿孑蜺結/五於欂碧/步櫨蟠螭宛
轉而承楣孑蜺延首之貌孑甄熱切方言曰未升天龍謂/善曰古王子喬辭曰王子喬參駕白鹿雲中遨
上皆畫爲白鹿而延首也蟠曲螭龍也宛轉落貌楣門額木/之蟠龍/翰曰欂柱頭也櫨斗也孑蜺延首也言柱頭及斗
轉以承之也/一一畫爲龍宛狡兔跧貟/側伏於柎側猨狖攀椽而
相追而柎斗上橫木刻狡兎形置木於背也椽頭刻猨狖/善曰說文曰跧蹴也壯欒切柎音父/翰曰跧縮足
追狖猴類/以手攀而相玄熊蚺念/天䗊蹔/土以齗齗銀却負載而蹲
跠齒根也廣雅曰蹲跠踞也/翰曰木上刻作黒熊蚺䗊/音夷/載曰跠踞也/善曰蚺䗊吐舌貌蒼頡篇曰齗
吐舌出齒却負戴棟梁而蹲踞也/吐舌也齗齗齒出貌跠踞也言玄熊齊首目以瞪證/直眄
徒眽眽作脉脉/五臣本而狋狋瞪眄駢頭而相觀視眽眽狋狋視/五臣作獮音彌/載曰齊首目以
曰瞪直視也脉脉獮獮亦視貌言所刻畫雜類齊舉首目皆/貌/善曰爾雅曰眽相視也莫革切說文曰狋犬怒貌/翰
[011-26a]
視/爲眄胡人遙集於上楹儼雅跽巳/渠而相對仡欺
眉/息以鵰
决/呼䫜交/烏顤交/呼顟遼而睽季/巨雎季/許狀
若悲愁於危處㦧感/七嚬蹙六/子而含悴曰皆胡夷之/慈醉反/載
善曰儼雅跽貌說文曰跽長跪也欺大首也鵰如鵰之/畫形也人尊於鳥獸故著在上楹儼雅而相對言敬恭也
雎張目貌孟子曰嚬蹙而言嚬蹙憂貌/翰曰以木刻胡人/視也聲類曰瞲驚視也與瞲同
顤顟大首深目之貌睽
醜也欺靣狹也鵰鳥觜曲而目深者䫜顤顟而睽雎鼻髙/形在於髙處故云遙集上楹儼雅不動也跽長跪而相對仡
悲愁處於危苦更若憯怛嚬眉蹙鼻而含憂也/目深之狀悴憂也胡人醜形狹面目如鵰視又如神仙岳
岳作諤諤/五臣本於棟間玉女闚䆫而下視人又彌髙也/載曰神女之
諤諤行列美貌言刻神仙致於棟間行列而致之刻玉女形/善曰岳岳立貌李尤函谷關銘曰玉女流盻而下視/銑曰
下視於人也/於䆫上皆闚䆫忽瞟眇以響像若鬼神之髣髴曰/善
[011-26b]
稀非正形聲也說文曰彷彿相似視不諟也諟與諦同/向/瞟眇視不明之貌說文曰瞟睽也廣雅曰眇莫也響像猶依
象依稀髣髴若有其形聲/曰瞟眇猶依稀也言此形圖畫天地品類羣生雜物
竒怪山神海靈寫載其狀託之丹青千變萬化
事各繆形隨色象類曲得其情善曰列子曰千變萬/載曰言委曲得情也
向曰言此圖畫神怪之物其形各殊故曰繆形也皆委曲得/化不可窮極繆形形不同也淮南子曰以鏡視形曲得其情
情也/其物上紀開闢遂古之𥘉帝王之君也/善曰尚書/載曰更畫太古開闢之時
之初誰傳道也/向曰紀記也遂古上古也/考靈耀曰天地開闢耀滿舒光楚辭曰遂古五龍比翼人
皇九頭姓同期俱駕龍周密與神通號曰五龍又曰人皇/善曰春秋命曆序曰皇伯皇仲皇叔皇季皇少五
羽蓋鳥之羽/向曰上古有五龍兄弟有五人也黃伯黃仲/九頭提羽蓋乗雲車出暘谷分九河宋均曰九頭九人也提
州也人皇九頭理天下有聖德也/黃叔黃季黃少並有羽翼分理九伏羲鱗身女蝸虵軀
[011-27a]
有大聖之德玄中記曰伏羲龍身女媧蛇軀/向曰伏羲太/載曰女蝸亦三皇也/善曰列子曰伏羲女媧蛇身而人靣
蛇身人首並有聖德/昊氏鱗身人首女蝸鴻荒樸略厥狀睢規/許盱鴻大也朴/吁/載曰
略睢盱質朴之形/善曰法言曰鴻荒之丗聖人惡之尚書/質也略野略也上古之丗爲鴻荒之丗也畫其形亦質而野
林曰睢仰目也盱張目也/向曰鴻荒樸略皆純厚之道其/琁璣鈐曰帝嚳以上朴畧有象難傳西京賦曰睢盱跋扈字
畫之睢盱質樸之形/形睢盱不可復見故煥炳可觀黃帝唐虞軒冕以庸
衣裳有殊帝堯舜垂衣裳而天下治又曰車曰軒冠曰冕/載曰至於煥炳可觀唯黃帝堯舜以來易曰黃
下曰裳有功者賞無功者否故曰殊也/善曰尚書琁璣鈐/庸用也作此車服以賜有功章有德書曰車服以庸上曰衣
有明德可觀也庸用也言軒車冠冕用授賢才而比三代衣/曰帝堯煥炳隆興可觀/銑曰煥炳明也言黃帝帝堯帝舜
有殊也/裳變易亦下及三后淫妃亂主夏殷周也/善曰國語/載曰皆畫其形也三后
襃姒有寵周於是亡/良曰后君也三后桀紂幽王淫妃則/史蘇曰昔夏桀妺喜有寵亡夏殷辛妲己有寵而亡殷周幽
[011-27b]
襃姒也亂主則三君也/夏有妺喜殷有妲己周有忠臣孝子烈士貞女賢愚成敗
靡不載敘惡以誡丗善以示後之等孝子申生伯竒/載曰忠臣屈原子胥
曰但伏羲以來賢愚好醜成敗是非無不消滅也家語曰孔/之等烈士豫讓聶政之等貞女梁寡昭姜之等/善曰列子
廢之誡焉孔叢子子思曰古者則有國史書之以示後丗善/子觀於明堂覩四墉有堯舜桀紂之象而各有善惡之狀興
烈莫不載而敘之於此殿中以誡時君以示後嗣也/以爲示惡以爲誡也/翰曰言畫此聖賢愚暗忠孝貞於
是乎連閣承宫馳道周環髙樓飛觀二句/載曰馳/五臣本於此有陽榭外望
善曰馳道人君所行之道也君以乗車馬故以馳爲名也/道馳馬之道旋宫而帀毛萇詩傳曰年不順成馳道不脩也
髙臺曰陽榭言近於日也登榭外望復見髙樓飛觀觀闞也/向曰承接也言此靈光殿有連閣接宫馳馬之道周而環之
謂髙也/言飛者長塗升降軒檻曼延也軒檻所以開明也/善/載曰長塗升降閣道上下
道/濟曰軒檻鈞欄也曼延言長而不絶/曰上林賦曰長途中宿郭璞曰途樓閣間陛漸臺臨池
[011-28a]
層曲九成屹然特立的爾殊形髙徑經字/五臣作華
蓋仰看天庭飛陛揭孽縁雲上征中坐垂景頫
作俯/五臣視流星九層也吕氏春秋曰有娀氏有二佚女爲九/載曰髙徑所徑髙上至華蓋/善曰言重髙
覩白日掲孽髙貌言臺之髙自中坐而乗日景也楚辭曰流/成之臺也楚辭曰登華蓋兮乗暘谷荅賔戲曰未仰天庭而
九重也髙大屈曲九重而成屹然髙貌的爾分明貌華蓋星/星墜兮成雨/向曰斬臺星名法星而爲臺名層髙也九成
髙貌征行也言飛道極髙縁雲上行中坐俯視下見星日/名謂經髙過此星仰視天庭階道也飛者髙如鳥飛掲孽極
千門相似萬户如一巖突作穴/五臣洞出逶迤詰屈
周行數里仰不見日一言皆好也又曰或二或三爲數/載曰千門萬户言衆多也相似如
曰建章宫度爲千門萬户子虚賦曰巖突洞房/銑曰巖穴/非正之辭也論語孔子曰加我數年可以學易/善曰漢書
貌周行数里仰不見日謂屋宇之多此揔嘆其美也/洞出言屈深如巖穴之中通路而出逶迤長貌詰屈曲何
[011-28b]
宏麗之靡靡咨用力之妙勤郭璞方言注曰靡靡細/善曰小雅曰靡靡細也
其美何大䴡細好也嗟用人力之妙可謂勤勞也/好也妙勤精妙功勤也/銑曰宏大也咨嗟也此歎非夫
通神之俊才誰能剋成乎此勲據坤靈之寳勢
承蒼昊之純殷爲蒼天夏爲昊天純大殷中也言魯承/載曰易曰地勢坤蒼昊皆天之稱也春
益州剌史王襄聞王襃有俊才爾雅曰勲功也/銑曰勲功/天之大中也/善曰移太常博士曰聖上德通神明漢書曰
天也言授地靈之竒勢承上天之大中也地在下故云據天/也謂非鬼神之俊才誰能剋成此功言寳人力寳竒也蒼昊
云承/在上故包隂陽之變化含元氣之烟煴玄醴騰涌
於隂溝甘露被宇而下臻醴泉出地故曰隂溝也/載曰烟煴天地之蒸氣也
元氣正則天地八卦孳周易曰天地絪緼萬物化醇春秋元/善曰荀卿子曰隂陽大化周易曰四時變化春秋命曆序曰
銑曰言此殿包含隂陽元氣以成之烟煴元氣之貌玄醴醴/命包曰天樞得則醴泉出孝經援神契曰德至大則甘露降
[011-29a]
也言醴泉涌渠而出甘露霑宇而至者並美言之皆非其實/泉騰涌流貌溝渠也在殿北故稱隂甘露瑞露也被霑臻至
也朱桂黝糾/伊儵叔於南北蘭芝阿那作妸娜/五臣本於東
西祥風翕習以䬃灑激芳香而常芬娜皆茂盛之/載曰黝儵妸
以灑䬃/善曰尚書大傳曰德光地序則朱草生禮斗威儀/貌風之散物如灑如䬃然及激漑草木出其芳滋故云翕習
子虚賦注曰芍藥以蘭桂調食也然蘭旣爲瑞桂亦冝同春/曰君乗金而王其政平則蘭芝常生鄭玄曰主調和也伏儼
禮斗威儀曰君乗火而王其政平則祥風至翕習盛貌䬃素/秋運斗樞曰搖光得陵出黒芝朱穆鬱金賦曰丹桂植其東
弱貌祥風和風也翕習風來貌䬃灑吹草木聲激觸此桂蘭/合切/向曰朱桂香木名蘭芝香草名黝儵榮盛貌妸娜柔
而馨香也/之氣常芬然神靈扶其棟宇歷千載而彌堅永安
寧以祉福長與大漢而乆存實至尊之所御保
延壽而冝子孫苟可貴其若斯孰亦有云而不
[011-29b]
珍曰神莫莫而扶傾爾雅曰彌益也䘮服傳曰天子至尊/載曰毛詩傳曰云言也爾雅曰珍美也/善曰甘泉賦
曰謂西京未央建章皆隳壞而此殿獨存若神靈扶持以保/髙唐賦曰延年益壽千萬嵗毛詩曰冝爾子孫振振兮/濟
諸侯之居踰於制度過崇奢侈故云實至尊之所御也孰誰/漢祚也祉善也至尊天子也凢君之服用居處皆曰御此剌
誰言不珍美也/也言且榮貴如此亂曰冶一篇之美/良曰亂治也揔彤彤靈宫巋軌/丘
㠑軌/助穹崇紛厖江/莫鴻上兮崱力/助屴力嵫兹釐利
岑崟今
淄嶷疑駢巃孔/力嵸孔/子兮嶮之貌/翰曰/善曰皆髙大峻
參差不齊貌/此上並髙大連拳偃蹇崙倫菌踡免/巨/産傍欹傾
兮皆屈曲髙大傾側峻險貌/善曰皆特起之貌/濟曰歇欻幽靄作藹/五臣本雲覆
霮感/徒䨴㑹/徒洞杳冥兮許勿切/濟曰洞深也歇歘髙/善曰皆幽䆳之貌歇許乞切欻
雲覆也霮䨴繁雲貌/敞也餘皆幽䆳深逺如葱翠紫蔚尉礧罪/力碨硌音洛/五臣作
[011-30a]
瓌作瑰/五臣瑋含光晷兮切郭璞山海經注曰礧硌大石也/善曰蔚文貌埤蒼曰礧碨碨於賄
也瑰瑋珍竒金玉之物也礧硌綴著貌言綵色金玉皆含日/音洛埤蒼曰瓌瑋珍竒也/良曰葱翠紫蔚雜綵色也晷日
光窮竒極妙棟宇已來未之有兮棟下宇以待風/善曰周易曰上
宇足以避風雨後積習成俗恣爲奢侈陳列珍怪窮人力極/雨也/翰曰言初制棟宇已來上古穴居故聖人制上棟下
巳來未之有也/人財故云棟宇神之營之瑞我漢室永不朽兮曰/向
神營之瑞美也永長也/言其竒異壯麗遂假云
景福殿賦許昌宫景福殿七間/善曰洛陽宫殿簿曰
何平叔尚金郷公主有竒才美容貌魏明帝/善曰典略云何晏字平叔南陽人也
成命人賦之平叔遂有此作平叔爲散騎/將東巡恐夏熱故許昌作殿名曰景福旣
司馬宣王斬於東市銑同善注/常侍遷尚書主選後曹爽反爲
[011-30b]
大哉惟魏丗有哲聖武創元基文集大命武武/善曰
帝受禪追尊曰武皇帝毛詩曰丗有哲王尚書伊尹曰天監/帝文文帝魏志曰太祖武皇帝姓曹諱操爲丞相封魏王文
曰大哉歎美之言也/厥德用集大命/向皆體天作制順時立政至于帝
皇遂重熈而累盛謂依月令而行也禮記曰凢舉事必/善曰東都賦曰體元立制順時立政
子也文帝崩即皇帝位東都賦曰至乎永平之際重熈而累/順其時尚書有立政篇魏志曰明皇帝諱叡字元仲文帝太
於人心不妨奪農務也帝皇明帝也熈明也言至于明帝遂/洽也/銑曰謂立化如天有四時寒暑是體天也順時謂順
曰重明累盛/繼文帝之明故逺則襲隂陽之自然近則本人物
之至情上則崇稽古之弘道下則闡長丗之善
經然漢書董仲舒對䇿曰計安天下莫不本於人情也書曰/善曰周易曰一隂一陽之謂道阮籍通老子論曰道法自
宫文子曰有其國家令問長丗又隨武子曰兼弱攻昧武之/粤若稽古帝堯尚書序曰謂之三墳言大道也左氏傳曰北
[011-31a]
人物之至情謂各使得其所也弘大闡開經常也崇考古之/善經/翰曰言如隂陽之生萬物覆之育之皆自然而然本
善理以爲常道也/賢君大道開長丗之庶事旣康天秩孔明故載祀二
三而國冨刑清有禮毛詩曰祀事孔明魏志明紀曰大/善曰尚書咎繇曰庻事康哉又曰天秩
冨民康周易曰聖人以順動則刑罰清班固漢書述曰國冨/和六年三月行幸東巡四月行幸許昌宫春秋說題辭曰國
夏曰祀二三謂明帝六年也言衆事旣安天禄甚明爲君六/刑清/銑曰庻衆康安秩禄孔甚也載祀皆年也唐虞曰載
獄無失也/年人冨而刑嵗三作二/五臣月東巡狩無狩/五臣至于許昌望
祠作祀字/五臣本山川考時度方存問髙年率民耕桑曰/善
巡狩望祠山川問百年者就見之考時月定禮樂制度衣服/尚書曰嵗二月東巡狩至于岱宗柴禮記王制曰嵗二月東
馬彪續漢書曰凢郡國掌治民常以春行所至縣勸民農桑/正之史記曰撫萬民度四方王齊曰隔定四方而撫安之司
之政道有廢於時者度方謂度其方物無使不中用存問髙/向曰許昌地名天子五年一巡狩望祀山川考時謂以長吏
[011-31b]
[011-31b]
覺也征行謂戎馬也寧息也言三公九卿大儒皆知蜀吴未/書曰西土人亦不静/翰曰岷越蜀吴也不静猶未平也寤
未息也/平戎馬乃昌言曰昔在蕭公曁于孫卿皆先識博
覽明允篤誠莫不以爲不壯不麗不足一民而
重威靈不飾不美不足以訓後而示厥成故當
時享其功利後丗頼其英聲言蕭公何也荀卿子/善曰尚書曰禹拜昌
雅左氏傳曰髙陽氏有才子明允篤誠漢書曰蕭何治未央/曰宫室臺榭以避燥濕養德别輕重也長笛賦序曰博覽典
重威且亡令後丗有以加也賈逵連珠曰夫君人者不飾不/宫上見其壯麗甚怒何曰天子以四海爲家非令壯麗亡以
國毛詩曰我客戾止永觀厥成杜預左氏傳注曰享受也史/美不足以一民國語屈建曰不可以訓後嗣不可以私欲千
言三公九卿大儒雖知戎馬未息而皆昌言將造宫殿蕭何/記司馬季曰助上飬下多其功利封禪書曰飛英聲/濟曰
覽明允篤誠者也所以壯麗飾美蓋天子示天下以威靈且/造未央宫孫卿子云宫室所以避燥濕别尊卑也則先識博
[011-32a]
君者人之所利故當時享其功利後丗頼其英美之聲/令後丗子孫無以加之此謂訓後亦所以示其功成也且
其字/五臣有許昌者乃大運之攸戾圖䜟之所旌苟德
義其如斯夫何宫室之勿營許芝奏故白馬令李雲/善曰獻帝紀曰太史丞
基昌於許漢微絶於許春秋元命苞曰許昌爲周當塗春秋/上書曰許昌氣見於當塗髙者昌於許當塗髙者魏也今魏
注曰戾定也賈逵國語注曰旌表也廣雅曰何問也/翰曰/說題辭曰大運在五雒書摘亡辭曰五德之運杜預左氏傳
許昌乃天運所止圗䜟所標也漢時許昌有氣見於當塗髙/且者重美之言也攸所戾止也大運天運也旌標苟且也言
德義如此夫何宫室之勿營言可營也/識者以爲昌於許也當塗髙魏也且圖䜟帝曰俞哉玄
輅旣駕輕裘斯御乃命有司禮儀是具審量日
力詳度費務鳩經始之黎民作人/五臣輯農功之暇
豫因東師之獻捷就海孽之賄賂立景福之祕
[011-32b]
[011-32b]
之汨筆/王越肅坻夷/直鄂各/五之鏘鏘眈眈史記曰楚國堂/善曰西京賦曰大夏
鄂也西京賦曰坻鄂鱗胊/銑曰豐厚層髙也覆屋蓋也言/堂之犬也羅列也䟽柱畫柱也汨越光明貌坻殿基也鄂垠
汨越羅列貌肅嚴威貌坻鄂猶畔際也鏘鏘髙貌/厚而且髙眈深䆳貌堂堂髙敞貌踈謂一一布之飛櫩翼
以軒翥反宇䡾桀/魚以髙驤流羽毛之葳蕤垂環
玭眠/蒲之琳琅騫翥於甍標西都賦曰荷棟桴而髙驤言宫/善曰西京賦曰反宇嶪嶪飛櫩䡾䡾又曰鳯
蕤羽毛之貌爾雅曰肉好若一謂之環說文曰玭珠也/銑/室以羽毛爲飾又垂環玭及琳珢也西都賦曰翡翠火齊葳
向上偃者䡾謂屋上闊也言屋櫩向上偃闊而勢舉也室内/曰軒猶髙也言飛櫩如鳥翼之髙翥翥亦飛也反宇謂屋蓋
環玭琳琅皆珠玉雜垂於中也/飾羽毛翡翠之類葳蕤毛羽美貌參三旗九旒從風飄
揚皓皓旰旰丹彩煌煌伐毛萇詩傳曰參伐也然伐/善曰周禮曰熊旗六斿以象
蓋一指旗名一言旒數可以相明也旰旰煌煌皆盛貌/翰/一星以旗象參故曰參旗周禮曰龍旗九旒今云參旗九旒
[011-33a]
皓晧旰旰丹彩煌煌皆旌旗之光明/曰參三也旗上畫日月星九旒九旗也故其華表則鎬
鎬杲鑠鑠灼/舒赫奕章灼若日月之麗天也華表/善曰
顯昭明也周易曰日月麗乎天/良同善注/謂華飾屋之表外也鎬鎬鑠鑠赫奕章灼皆光其奥祕則
翳蔽曖昧髣髴退槪若幽星之纚氏/力連也魯靈/善曰
不明也幽猶夜也曖曖音愛槪古愛切纚相連之貌/銑曰/光殿賦曰西序重深而奥祕蔽翳曖昧髣髴退槪皆謂幽深
也言深䆳之中見珠玉光飾之物若夜星之相連纚綴/言殿内深奥翳蔽曖昧髣髴退槪皆幽逺不分明貌幽夜旣
櫛比逸/毗而櫕集又宏璉以豐敞兼苞博落不常
一象也王逸楚辭注曰橫木關柱爲連璉與連古字通愽/善曰毛詩曰其比如櫛璉未詳一曰宏連大連衆木
翰曰櫛梳宏大璉美敞髙也博落廣踈也言殿宇相連接如/落謂所繞者廣也郭璞山海經注曰絡繞也落與絡古字通
且踈丹青竒異故不常一象也/梳齒相比而櫕集大美敞廣而逺而望之若摛朱霞
[011-33b]
而耀天文迫而察之若仰崇山而載垂雲嗟環
瑋以壯麗紛彧彧郁其難分此其大較角也曰/善
曰却而望之鬱乎似積雲就而察之䨴千若太山南都賦曰/廣雅曰摛舒也宋衷易緯注曰天文者謂三光王襃甘泉賦
也/濟曰摛粲也朱霞言殿形赤有似霞也近見如髙山之/紛郁郁其難詳大較猶大略也孔安國尚書傳曰大較三品
多貌較略也言竒美壯麗文章多難以分别且述其大略如/上戴覆繁雲而垂下嗟歎美之辭瓌竒瑋美也紛彧彧文章
也/此若乃髙甍萌崔嵬飛宇承霓緜蠻黮感/徒䨴㑹/徒
隨雲融泄曳鳥企山峙若翔若滯賦注曰甍棟也/善曰薛綜西京
屋形髙竦如鳥之企如山之竦若翔若滯山鳥之貌毛詩曰/韓詩曰緜蠻黄鳥薛君曰緜蠻文貌黮䨴黒貌融泄動貌言
以紆鬱/向曰上言大較此復重述甍屋櫩也崔嵬髙貌飛/如鳥斯企說文曰企舉踵也去䜴切魯靈光殿賦曰屹山峙
言屋髙入雲若隨雲而動企烏立也言髙峻之勢如鳥立而/宇承霓言其髙承於雲霓緜蠻文貌黮䨴黒貌融泄雲動貌
[011-34a]
且止滯止也/欲翔山峙而峨峨嶫嶫業罔識所届雖離朱之至
精猶眩矅而不能昭晣也賦曰嵯峨捷業罔識所則趙/五臣本無也字/善曰西京
於百步之外箴古針字王逸楚辭注曰眩矅惑亂貌說文曰/岐孟子章句曰離朱即離婁也淮南子曰離朱之明察箴末
朱古之明目者即離婁也言此殿髙峻人皆無能識其所至/昭晣明也晣之逝切/向曰峨峨嶫嶫髙貌罔無届至也離
晣也眩曜不分明貌昭晣明也/者雖離婁目睛尚猶眩曜不能昭爾乃開南端之豁逹
張筍虡之輪豳華鐘杌兀其髙懸悍汗獸仡以
儷陳體洪剛之猛毅聲訇宏/普磤隱其若震善曰/音眞
之貌輪豳其形也言端門之内爲筍以懸華鐘又植悍獸爲/凢正門皆謂之端門春秋說題辭曰血書魯端門豁逹門通
氏冩獸之形大聲有力者以爲鍾虡言當筍下爲兩飛獸以/虡以負之仡然相對而陳列之東都賦曰鏗華鐘周禮曰鳧
儷力計切毛詩傳曰磤雷聲也/銑曰南端南門筍虞鐘架/背負何休公羊傳注曰仡然壯勇貌賈逵國語注曰儷偶也
[011-34b]
架之足刻爲其形仡壯勇貌儷雙也訇磤聲也言華鐘巳懸/也輪豳多貌華鐘鐘有文飾也杌髙懸舉也悍獸熊虎也鐘
猛毅也鐘聲訇磤如雷震/悍獸勇形雙布陳其形體爰有遐狄鐐遼/音質輪菌坐
髙門之側堂彰聖主之威神鐐爲質輪菌然也爾雅/善曰遐狄即長狄也以
輪音倫菌其旻切坐謂爲金狄坐於髙門側堂之中以明聖/曰白金謂之銀美者謂之鐐郭璞曰音遼也廣雅曰質驅也
之長人以銀鑄之其形質輪菌然而髙皆坐於門側堂上以/主之有威神晏子曰景公坐於堂側/翰曰遐狄長狄也古
伏異類鐐銀也/明帝主威神能臣芸若充庭槐楓被宸辰綴以萬年
綷以紫榛或以嘉名取寵或以美材見珍結實
啇秋敷華青春藹藹萋萋馥馥芬芬仲冬之月芸/善曰禮記曰
楓二木名說文曰宸屋宇也賈逵國語注曰綴連也晉宫閣/始生鄭玄曰芸香草也若杜若何休公羊傳注曰充滿也槐
萇曰榛木名萬年嘉名之屬紫榛美材之屬禮記曰孟秋之/銘曰華林園萬年樹十四株綷猶雜也毛詩曰山有紫榛毛
[011-35a]
濟曰芸若香草槐楓木名𬒳滿也帝居曰宸言植此草木/月其音啇楚辭曰青春爰謝王逸曰青東方爲春位其色青
榦竒花異葉者則見玲貴皆結子秋時布花春節藹藹萋萋盛/滿於宸中萬年紫榛/木名綴綷皆錯雜也言此草木或以條
芬香氣也/貌馥馥芬爾其結構則脩梁彩制下褰上竒桁梧
複疊勢合形離赩如宛作蜿/五臣虹赫如奔螭南岠
陽榮北極幽崖冝任重道逺厥庸作用/五臣孔多曰/善
也說文曰竒異也桁梁上所施也桁與衡同梧柱也音梧宛/脩梁跨迴故曰褰衆彩殊制故曰竒徐爰射雉賦注曰褰開
結南自陽榮而北至幽崖故云任重道逺其功甚多多當爲/虹奔蝸梁上之飾也如淳漢書注曰宛虹屈虹也言椽栱交
南曰陽論語曰任重而道逺/良曰脩長褰舉也髙險曰竒/趨廣雅曰趨多也紙移切郭璞上林賦注曰榮屋重簷也在
其勢或合或離赩然如蜿虹赫然如奔螭螭龍也距至也陽/言長梁光彩之制自下舉而上險桁梧枓栱也皆重疊而施
此則任重道逺其用甚多亦如君得良臣任而用之/榮南簷也幽崖北邊也言長梁南至陽榮北極幽崖於是
[011-35b]
列髹休彤之繡桷垂琬琰之文璫蝹云/於若神龍
之登降灼若明月之流光爲藻繡以琬琰之玉而爲/善曰言桷以髹漆飾之而
少謂之髹韋昭曰刷漆爲髹尚書曰弘璧琬琰在西序上林/文壋漢書曰殿上髹周禮曰王之䘮車髹飾鄭玄曰赤多黒
蝹龍貌/翰曰髹彤丹漆也畫文繡之色於椽上塗以丹漆/賦曰華榱璧璫神龍繡桷也明月文璫也薛綜西京賦注曰
文於上蝹龍貌灼光明也/琬琰玉也璫椽頭也以玉爲爰有禁楄沔/𥙷勒分翼張
承以陽馬接以圎方斑間賦白踈密有章楄陽/善曰
殊爲文之義則一也扁與楄同一音必緜切冊楚責切勒分/馬之短桷也說文曰楄署也扁從户冊者署門户也桷署雖
四阿長桁也禁楄列布承以陽馬衆材相接或貟方也馬融/翼張言如獸勒之分鳥翼之張釋名曰勒與肋古字通陽馬
詩傳曰賦布也考工記曰畫繪之事赤與白謂之章/向曰/梁將軍西第賦曰騰極受檐陽馬承楄廣雅曰斑分也毛萇
短椽者相連接或圎或方斑白相間踈密各有文章也/禁楄短椽也勒分翼張分布之貌陽馬屋四角引出以承飛
[011-36a]
枊作昂/五臣鳥踊雙轅是荷赴險作隘/五臣凌虚獵捷相
和以荷衆材今人名屋四阿拱曰㰇枊也劉梁七舉曰雙覆/善本作加/善曰飛枊之形類鳥之飛又有雙轅任承檐
有雙轅負之故云是荷雙轅承柱木也衆材交橫或赴險而/井芰荷垂英枊吾郎切銑曰飛昂陽馬也言如鳥之飛踊下
捷相接皃/凌虚獵皎皎白間離離列錢晃光内照流景外
烻烈若鉤星在漢渙若雲梁承天側以白塗之今猶/善曰白間青瑣之
日景也日光照於室中而流景外發白烻起也西都賦曰激/謂之白間列錢金釭也西京賦曰金鉤銜璧是爲列錢晨光
河漢渙然髙廣又似雲梁而承於天也廣雅曰辰星或謂之/日景而納光烻起貌式延切言宫殿烈然光明若鉤星之在
之畫爲錢文離離分别貌烻光動也日光照之於中綵色流/鉤星雲梁以雲爲梁也/銑曰皎皎白貌白間䆫也以白塗
然似之也雲梁承天言梁髙如雲虹之狀以承於天/出於外動其暉光鉤星星名在河漢中言此中光色烈騧
瓜徙作徒/五臣增錯轉縣成郛茄加蔤密倒植吐被
[011-36b]
芙蕖繚了以藻井編以綷㑹/子䟽紅葩
甲/胡鞢甲/直
丹綺離婁俱/力菡感/胡萏敢/徒赩翕纎縟紛敷繁飾
累巧不可勝書形文錯若蝸之徙遞轉縣之各成郛郭/善曰騧或爲蝸言合衆板上爲井欄而
蒼頡篇曰植種也廣雅曰繚繞纒也西京賦曰蔕倒茄於藻/爾雅曰荷芙蕖其莖茄其本蔤郭璞曰莖下曰藕在泥中者
謂繪五彩於刻鏤之中離婁刻鏤之貌劉向熏爐銘曰雕鏤/井皮紅葩之狎獵又曰何工功之瑰瑋交綺豁以䟽寮綷䟽
飾也廣雅曰勝舉也言不可勝而書/翰曰林木衆合參差/萬獸離婁相加爾雅曰荷其華菡萏/與菡同說文曰縟采
茄蔤芙蕖皆水草名並仰畫於屋中如倒生吐被其苗鞢/文章如騧蟲之徒相重雜也廻旋相連如郛郭之居相接也
色也纎縟紛敷彩色亂布貌言巧妙不可盡書/花相次比貌離婁顔色相分布貌菡萏赩翕芙蕖於是蘭
栭積重窶矩/其數矩設㰇兼/子櫨盧各落以相承欒
拱夭蟜從矢/五臣而交結栭重疊交互以相承有似窶數故/善曰蘭木蘭也以木欗爲栭言蘭
[011-37a]
說文曰櫨柱上枅也薛綜西京賦注曰欒柱上曲木兩頭受/借其名焉蘇林漢書注曰窶數四股鉤數所柱切㰇即枊也
蘭香木栭梁上短柱皆重積之窶數衆木櫕貌矩規矩也言/櫨者栱欒類而曲也夭蟜欒栱長壯之貌蟜其夭切/翰曰
岨貌欒以承栱栱以承枓夭矯髙貌言皆相承而交結/衆木相櫕皆中規矩而安設之㰇櫨曲短梁也各落危金
楹齊列玉舄承跋青瑣銀鋪是爲閨闥金柱也而/善曰金楹
記曰燭不見跋鄭玄曰跋本也方末切言以青瑣銀鋪是爲/以玉礩承柱之跋也西京賦曰雕楹玉舄廣雅曰磶礩也禮
擠王尸而撼金鋪/良曰金楹金飾柱玉舄玉爲矴以承柱/閨闥之飾漢書曰赤墀青瑣銀鋪以銀爲鋪首也長門賦曰
爲瑣文鋪門飾以銀閨闥門類/下跋柱根也青瑣䆫也以青畫雙枚旣脩重桴乃飾
㮰毗梠縁邊周流四極侯衞之班藩服之職曰/善
桴言重檐旣長囚逹于外而重棟以施彩飾也枚莫回切言/雙枚屋内重檐也重桴重棟也在内謂之雙枚在外謂之重
緜聮楚謂之梠也言㮰梠之居四極若五服之鎭外藩也周/以㮰梠縁屋邊隅周匝流移至於四極說文曰㮰梠秦名屋
[011-37b]
也重桴在外作兩重牽也㮰梠謂連簷木以承瓦也言縁邊/書有侯衞藩服小雅曰班次也/濟曰雙枚屋内兩重作梁
之班秩五服以守王職也/周繞四極而徧之如諸侯温房承其東序涼室處其
西偏涼室羲和温房然卞何同時今引之者轉以相明也/善曰温房涼室二殿名卞蘭許昌宫賦曰則有望舒
善注/良同開建陽則朱炎豔啓金光則清風臻建陽/善曰
昭剛義於金光崇柔惠於建陽爾雅曰臻至也/良曰建陽/門在東金光在西白虎通曰炎者太陽韋仲將景福殿賦曰
日光至金光西門也開之則青風至/東門朱炎日也豔日光言開東門則故冬不凄寒夏無
炎煇暺昌延/五臣作鈞調中適可以永年故無寒燀之患毛/善曰言寒暑猶門
昭曰燀炎起貌吕氏春秋曰衷也者適也髙誘曰適中也舞/萇詩傳曰凄寒風也國語太子晉曰水無沈氣火無炎煇韋
夏則處凉室故無炎氣此則鈞調適志故可以保長年也/賦曰永年之術/銑曰燀熱氣言冬則居温房故不凄寒墉
垣碭浪/徒基其光昭昭本作照照/之紹切五臣周制白盛今也
[011-38a]
維縹墉之色也周禮曰掌蜃共白盛之蜃鄭玄注曰盛猶/匹妙反/善曰爾雅曰牆謂之墉說文曰碭文石也
曰丹墀縹璧紫柱紅梁/銑曰墉垣牆也碭文石以爲牆根/成也謂飾墉使白之蜃也今東萊用蛤謂之又灰劉梁七舉
以白牆爲盛今以淺碧爲華/其光照照然縹淺碧言周家落帶金釭此焉二等明
珠翠羽往往而在釭而爲二等漢書曰昭陽舎其璧帶/善曰落帶璧帶也而交落之上施金
之/銑曰金釭金盞也致寳玉於中自上懸下猶如落帶而/往往爲黄金釭函藍田璧漢書曰昭陽舎往往明珠翠羽飾
翡翠飾焉往往而在言多也/重懸之故云二等兼以明月珠欽先王之允塞恱重華
之無爲舜有深智文明温恭之德信充塞四表上下也論/善曰尚書曰重華濬哲文明温恭允塞孔安國曰
言敬先王以信塞於天下恱帝舜無爲之理也/語曰無爲而治者其舜也歟/銑曰欽敬允信也命共工
使作繢明五采之彰作章/五臣施共工又曰予欲觀古人之/善曰尚書帝曰垂命汝作
繪凢畫者爲繪胡對切/銑曰共工舜掌工人之官故將命/象作會宗彜以五采彰施于五色作服汝明鄭玄曰繢讀曰
[011-38b]
服各有文章所施用也/此官使作繪畫明五采之圖象古昔以當箴規椒房
之列是准是儀毛詩箋曰規正圎之器以思親正君曰/善曰韋昭國語注曰箴箴剌主闕鄭玄
其繁興也/翰曰言畫古者明君暗主賢愚之象以爲君王/規也漢書舊儀曰皇后稱椒房詩曰椒聊之實蔓延盈升美
亦爲之是標凖儀範/之誡椒房后妃之室觀作覩/五臣虞姬之容止知治國之
佞作俟/五臣臣齊威王即位諸侯並侵之其佞臣周破胡專權擅/善曰列女傳曰齊虞姬者名損之齊威王之姬也
虞姬謂王曰破胡䛕讒之佞臣也不可不退齊有北郭先生/勢嫉賢妬能即墨大夫賢而日毁之阿大夫不肖反日譽之
與周破胡遂收故侵地齊國大治/翰曰虞姬齊威王妃也/者賢明於道可置左右王乃封即墨大夫以萬户烹阿大夫
國大治俟待也言見虞姬之狀則知國待賢臣也/齊王即位九年國不治姬乃勸王誅讒臣用賢臣見姜后
之解珮寤前丗之所遵侯之女宣王之后也宣王甞夜/善曰列女傳曰周宣姜后者齊
巷使其傅母通言於王曰妾不才妾之淫心見矣致君王失/卧而晏起后夫人不出於房姜后旣出乃脫簮珥待罪於永
[011-39a]
同言見此事以寤前代之所遵法也/禮而晏朝注云永巷堂塗是也/向注賢鍾離之讜言
懿楚樊之退身女也爲人極醜自詣宣王願乞一見宣/善曰列女傳曰鍾離春者齊無鹽邑之
西有橫秦之患南有強楚之讎春秋四十壯勇不立一殆也/王召見之乃舉手拊膝曰殆哉殆哉宣王曰願聞命對曰今
右此三殆也酒漿流湎以夜繼日女樂俳優縱横大笑此四/漸臺五層萬民疲困此二殆也賢者伏匿山林諂䛕強於左
漢書成帝曰乆不見斑生今日復聞讜言聲類曰讜善言也/殆也宣王喟然而嘆寡人之殆幾不全拜無鹽君以爲王后
晏樊姬曰何罷之晏王曰今旦與賢者語樊姬曰王之所謂/列女傳曰楚莊生樊姬者楚莊王之夫人也王甞聽朝而罷
笑曰妾幸得充後宫妾所進者九人今賢於妾者二人與妾/賢者諸侯之客與將國中士也王曰虞丘子也樊姬揜口而
子孫則族昆弟未甞聞其進賢而退不肖夫知賢而不進是/同列者七人今夫虞丘子之相楚十餘年矣其所薦者非其
注同言王以姬之言告虞丘子丘子避位而進孫叔敖敖相/不忠也若不知賢是無知也豈可謂賢哉/翰曰讜直也餘
姬之言而虞丘退身也/楚三年而理故此美楚嘉班妾之辭輦偉孟母之擇
[011-39b]
隣曰三代末主乃有嬖女今欲同輦得無近似之列女傳/善曰漢書曰成帝遊於後庭甞與班婕妤同輦婕妤辭
嬉戲爲墓間之事踊躍築埋孟母曰此非所以居處子也乃/曰孟軻母者即孟子母也號曰孟母其舎近墓孟子之少也
官之傍其子遊嬉乃設爼豆揖讓進退曰此可以居子遂居/去舎市傍其子嬉戲爲賈又曰此非所以居處子也乃舎學
成大儒/翰同善注/及孟子長學六藝卒故將廣智必先多聞聦明廣智守/善曰文子曰
多聞臣不若也/向曰將廣益其智必先多聞古今之道也/以愚多聞博辨守以儉國語曰晉公使趙衰爲卿辭曰胥臣
多聞多雜多雜眩眞爲雜惟聖人爲不雜賈逵國語/善曰揚子曰雜乎雜人病多知
聞必有混雜而眩惑其眞性/注曰眩惑也/向曰人之多不眩焉在在乎擇人曰/善
人也/翰曰使無眩惑之性何在也在乎擇人故人君擇賢/左氏傳士文伯謂晉侯曰務三而已一曰擇人杜預曰擇賢
而後交乃無眩也/臣而後用士則擇賢故將立德必先近仁立德必先近/善曰言將欲
力行近乎仁也/銑曰仁道柔故先近之/於仁賢也左氏傳穆叔曰大上立德禮記曰欲此禮之不
[011-40a]
諐乾/去是以盡乎行道之先民之不諐何恤人言禮記/善曰大戴禮詩曰禮義
違也言欲上下之禮不違則爲上盡行其道以先憂人爲務/孔子曰行道之人國語曰古曰在昔昔曰先民也/翰曰諐
上下之禮長不違也/也下人和則附於上故朝觀夕覽何與書紳夕觀覽圖/善曰言朝
此上事皆朝夕觀覽之足爲明鏡亦何用書之於紳乃可爲/畫何如書紳之事乎論語曰子張書諸紳/濟曰與用也言
帶也/誡也紳若乃階除連延蕭曼作蔓/五臣雲征條曼延言髙/善曰蕭曼蕭
征/濟曰此復說宫殿之外除亦階也連延長貌蕭蔓髙逺/逺也西京賦曰途閣雲曼魯靈光殿賦曰飛陛揭孽縁雲上
峻若行於雲中/也征行也言其髙櫺檻邳作披/五臣張鉤錯矩成賦曰伏櫺/善曰西京
曰丕大也鉤以正曲矩以正方也莊子曰曲者不以鉤方者/檻而頫聽薛綜曰櫺檻臺上欄也邳或爲丕孔安國尚書傳
設之鉤錯矩成言鉤欄中錯爲斜方之文也/不以矩錯猶治也/向曰櫺檻欄也言大張楯類騰蛇
槢習似瓊英瓊英越絶書曰越王勾踐欲伐吴大夫文/善曰榮楯彫鏤形類騰蛇衆槢文采又似
[011-40b]
曰應劭漢書注曰楯欄橫也司馬彪莊子注曰槢械楔也瓊/種於是作榮楯嬰以白璧鏤以黃金狀類龍蛇以獻吴王一
楔皆謂之槢楔先結切/向注同/英玉英也此旣施之於櫺檻然凢如螭之蟠如虬之停
曰未升天龍謂之蟠龍/良注同蟠屈停止也/善曰廣雅曰無角曰螭龍有角曰/虯龍方言玄軒交登光
藻昭明騶虞承獻素質仁形彰天瑞之休顯照臣/五
昭/作逺戎之來庭加漆故曰玄軒楯階除之欄故曰交登鄭/善曰司馬彪上林賦注曰軒楯下板也上
傳曰騶虞白虎黑文毛詩序曰仁如騶虞則王道成矣劉熈/玄周禮注曰登升也言於騶虞以乗軒板狀軒軒然毛萇詩
如封禪書騶虞頌曰厥塗靡從天瑞之徴王襃四子講德論/孟子注曰獻猶軒軒在物上之稱也廣雅曰質地也司馬相
道中深䆳故云玄也交登謂道多交手而上藻文也騶虞白/曰南郡獲白虎是以北狄賔也/良曰彰明也軒上下道也
形也魏有此瑞今作其形於殿以彰天瑞之休明逺方之來/虎黒文也天子有至仁之德則逺方承命而獻之故云有仁
也/三庭隂堂承北方軒九户右个賀/古清宴西東其宇
[011-41a]
預左氏傳注曰个東西廂也清宴殿名韋誕景福殿賦曰離/善曰在比故稱隂堂也方軒併䆫也西京賦曰九户開闢杜
門上板言隂堂有九門門上並板而作右个西廂也清宴殿/殿别舘粲如列星安昌延休清宴永寧/濟注同方並也軒
故東西爲之/名此側室也連以永寧安昌臨圃遂及百子後宫
攸處間臨圃殿名韋誕景福殿賦曰美百子之特居嘉休/善曰洛陽宫殿簿曰許昌宫永寕殿七間安昌殿十
名蓋取於此/向曰永寧安昌臨圃並殿名與大殿相連百/祥之令名鄭玄毛詩箋曰太姒十子衆妾則冝百子其殿之
宫女所處/子亦殿名處之斯何窈窕淑女思齊徽音聿求多
作其/五臣本祜克自求伊祜/向曰言處百子殿者何人乃窈窕/善曰毛詩曰大姒嗣徽音則百斯男又曰靡有不
善其美音也徽美聿循祜福也言循順以求其多福/淑女窈窕美貌淑善也詩云思齊大任文王之母此其祜
伊何冝爾子孫作孫子/五臣本克明克哲克聦克敏美/音
韻/叶永錫難老兆民頼止蔡邕橋玄碑曰克明克哲實/善曰詩曰冝爾子孫振振兮
[011-41b]
飲㫖酒永錫難老尚書曰一人有慶兆民頼之/銑曰伊惟/叡實聦毛詩曰農夫克敏錫之以難老令其壽考毛詩曰旣
長賜其福而難老保壽子孫有德以御天下故兆民慶頼矣/克能哲智敏逹永長錫賜也言能明能智能聦能逹則上天
辭也/止語於南則有承光前殿賦政之宫納賢用能
詢道求中疆理宇宙甄陶國風雲行雨施品物
咸融表賢簡能毛萇詩傳曰親戚之謀爲詢也左氏傳齊/善曰洛陽宫殿簿曰許昌宫承光殿七間西京賦曰
在和乎李聃曰埏埴爲器曰甄陶王者亦甄陶其民也埏失/賔媚人謂晉人曰先王疆理天下揚子法言曰甄陶天下其
名納用賢能詢謨臣下求大中之道定封疆以理天下甄陶/然切周易曰雲行雨施品物流形融猶通也/翰曰賦政宫
也言天子惠化於人如雲雨霑萬物皆以通及之也/謂燒土爲器言欲政化純厚亦如甄陶乃成咸皆融通其
西則有左墄得/七右平講肄作肆/五臣之場二六對陳
殿翼相當必左墄而右平墄猶國也言有國當治之也蹵/善曰七略曰蹵鞠者傳曰黄帝所作王者宫中
[011-42a]
室講肄謂習武也賈逵國語注曰肄習也二六蓋鞠室之數/鞠亦有治國之象左墄而右平侯權景福殿賦曰乃造彼鞠
對二六相當卞蘭許昌宫賦曰設御坐於鞠域觀竒材之曜/而室有一人也李尤鞠室銘曰圎鞠方牆放象隂陽法月衝
名肆猶戲也言此爲講戲之場二六對陳十二人也殿翼相/暉二六對而講功體便
而若飛/濟曰左墄右平蹵鞠屋
如鳥翼/當謂屋勢僻亦/甿脫承便蓋象戎兵察解言歸譬諸
政刑將以行令豈惟娱情之便以象戎兵習戰之術/善曰言相辟脫似承敵人
類僻匹赤切言察之旣解而各言歸斯實譬之政刑非爲戲/也七略曰蹋鞠兵勢也漢書音義曰梓胡若今相僻卧輪之
今軍士羽林無事使得蹋鞠歸田賦曰聊以娱情/濟曰言/樂而已七略曰蹋鞠其法律多微意皆因嬉戲以講練士至
事考察勝否相解而歸也蹵鞠以行征法律多也皆因戲以/蹵鞠之徒便僻輕脫承敵人之便以求其勝此乃如戎兵之
令也非所以娱樂其情矣/教法故譬諸政刑亦將以行鎭以崇臺寔曰永始複
閣重闈猖狂是俟羊以劉覽步華輦於永始知稼穡之/善同良注韋仲將景福殿賦曰時襄
[011-42b]
始臺名鎭在宫南闈門也猖狂賊也俟備也此臺下有倉廪/艱難壯農夫之克敏莊子曰猖狂妄行也/良曰寔是也永
備也/使人守京庾之儲無物作所/五臣不有不虞之戒於是
焉作焉是/王臣本取鄭玄曰庾露積榖也西京賦曰于何不有言/千口反/善曰毛詩曰曾孫之庾如坻如京
向曰京大庾倉也言倉中儲積無物不有以戒愼戎馬不測/有不虞之戒取京庾以給之周易曰君子以除戎器戒不虞
給也虞度也/度之事此則取爾乃建凌雲之層盤浚虞淵之靈
沼清露瀼瀼羊/而渌水浩浩以承甘露也虞淵靈沼名/善曰凌雲層盤名也爲之
沼清露層盤之露也毛詩曰零露瀼瀼尚書曰浩浩滔天/也韋仲將景福殿賦曰虞淵靈沼渌水泱泱毛詩曰王在靈
露也虞淵沼名靈者美言之餘同善注/銑曰凌雲臺名層髙也上有盤以承甘樹以嘉木植以
芳草如積/翰曰樹植於虞淵之側/善曰西京賦曰嘉木樹庭芳草悠悠玄魚㿥㿥
鶴白鳥沈浮翺翔樂我皇道黄河洋洋悠悠之魚毛/善曰孔叢子孔子歌曰
[011-43a]
我皇道言魚鳥得所/翰曰皇大也悠悠魚浮貌在深泉故/詩曰白鳥翯翯毛萇詩傳曰翯翯肥澤也翯與㿥音義同樂
浮翺翔自得天性樂我大道/云玄也㿥㿥白貌言魚鳥沉若乃虬龍灌注溝洫交
流陸設殿館水方輕舟而流東征賦曰望河雒之交/善曰言爲虬龍灌溝洫交横
龍形使吐水注以成溝洫交流於宫中故陸地則有殿館之/流爾雅曰大夫方舟郭璞曰併兩舩/向曰方並也言刻虬
輕舟而遊/舎水則並篁棲鵾鷺瀬戯鰋鮋紬豐侔淮海富賑
山丘叢集委積焉可殫籌雖咸池之壯觀夫何
足以比作此/五臣讎鳥鰋鮋二魚字林曰侔齊等也馮衍爵/善曰服䖍漢書注曰篁叢竹也鵾鷺二
爾雅曰賑冨鄭玄周禮注曰少曰委多曰積儀禮注曰籌筭/銘曰冨如江海孫卿子曰節用𥙿民且有富厚丘山之積矣
物以爲名也元命苞曰其星五者各有職以蓄積爲天恃五/也春秋漢含孳曰咸池主五榖宋均曰咸池取池水灌注生
之豊冨齊於淮海益於山丘集積不可盡筭也咸池日出處/榖爾雅曰讎匹也/向注同瀬波也賑益殫盡籌筭言萬物
[011-43b]
何足匹於此也/今雖咸池之廣於是碣揭音桀/五臣作以髙昌崇觀表以建
城峻廬向曰揭特髙貌表出羣而見也髙昌建城二觀名/善曰韋仲將景福殿賦曰北看髙昌邪睨建城
也廬觀舎之通稱/觀樓也崇峻皆髙岧聊/徒嶤岑立崔嵬巒居飛閣干
雲浮階乗虚郭璞曰山形長狹者荆州謂之巒西都賦/善曰爾雅曰山小而髙曰岑又曰巒山墮
岑巒並山名岧嶤崔嵬危髙貌飛閣浮階言髙如鳥飛干雲/曰脩塗飛閣西京賦曰干雲霧而上逹浮堦飛陛也/良曰
其虚空也/入於雲乗遙目九野逺覽長圖俯看頫眺/善本作三市
孰有誰無髙誘曰九天八方中九野亦如之周禮曰遂人/善曰謂建城也淮南子曰上通九天下貫九野
殿賦曰踐髙昌以北眺臨列隊之京市周禮曰大市日仄而/掌邦之野以土地之圖經田野三市謂髙昌也韋仲將景福
有易其所無/翰曰遙逺也九野九州言登髙樓逺視九川/市朝市朝時而市夕市夕時爲市孟子曰古之爲市以其所
貨有何物無何物此憂人之至/之野覽爲國之長圖俯看三市之覩農人之耘耔亮稼
[011-44a]
穡之艱難惟饗年之豐寡思無逸之所歎善曰/平聲
所其無逸先知稼穡之艱難乃逸又曰我聞在昔殷王中宗/毛詩曰或耘或耔黍稷薿薿尚書無逸篇周公曰嗚呼君子
生則逸或五六年或四三年/銑曰耘除草耔養苗也亮信/享國七十有五年髙宗之享國五十有九年自是厥後立王
多寡少也餘同善注言此享年多少乃思無逸之爲歎此戒/也種曰稼収曰穡言復見農夫之作勞信知種收之艱難豐
詞/懼之感物衆而思深因居髙而慮危惟天德之
不易懼丗俗之難知日中爲市聚天下之貨又曰君子/善曰謂三市也感猶思也周易曰
知天命不易也/翰曰天徳謂君也言居髙樓見天下至廣/安而不忘危周易曰用九天徳不可爲首也尚書曰爾亦弗
危亂則知爲君不易亦懼知人之難也/萬物至衆須安而治之惻然思深慮見觀器械之良窳
主/以察俗化之誠僞瞻貴賤之所在悟政刑之夷
陂禮記曰器械禮樂之器及兵甲也史記曰舜陶河濵器/彼義反/善曰文子曰器械不惡而職事不慢也鄭玄
[011-44b]
元成間鮮能及之亦足以知吏稱其職民安其業晏子春秋/不苦窳晉灼曰窳病班固漢書賛曰孝宣之治至於噐械自
不識乎公曰何貴何賤是時也景公繁於刑晏子對曰踊貴/景公謂晏子曰子之宅近市則識貴賤乎荅曰旣竊利之敢
曰噐械噐用之物窳濫也誠信夷平也陂險而不平也言觀/而屨賤公是以省刑孔安國尚書傳曰夷平也陂險也/銑
之瞻時物之貴賤者令其均等省悟政刑平否而正之/人噐用之物監者去之審察風俗有誠信有僞薄者勸亦
所以省風助教豈惟盤樂而崇侈靡噐械也國語/善曰省風觀
威實輔徳刑亦助教子虚賦曰奢言淫樂而顯侈靡也/向/伶州鳩曰天子省風以作樂助教察政刑也班固漢書述曰
助風教豈徒㳺樂而尚其奢侈乎/曰言此髙樓殿觀亦以觀省是非以屯方列署三十有
二星居宿陳綺錯鱗比也方與坊古字通釋名曰坊别/毗至反/善曰聲類曰坊别屋
濟曰屯方屯營也列署百官諸曹有三十二星居言如星宿/屋名星散也列位布散也宿星宿也比比相次也扶至切
如鱗之相比次/之陳布室宇錯辛壬癸甲爲之名秩房室齊均堂
[011-45a]
庭如一岀此入彼欲反忘術名今取以題房署以别/善曰辛壬癸甲十干之
也言房室皆門牖相類出入欲反舊所乃迷忘其道也/先後也廣雅曰術道也/濟曰秩次也言以甲乙爲名次惟
工匠之多端固萬變之不窮物無難而不知乃
與造化乎比隆之情豈其可盡列子曰穆王見偃師歎/善曰楚辭曰亦多端而膠加又曰萬變
化逍遙髙誘曰造化天地也/銑曰言匠人竒巧萬人不窮/曰人之巧乃與造化同功淮南子曰大丈夫恬然無爲與造
實可與造化比成功也/而物難爲者亦以成之讎天地以開基並列宿而作
制制無細而不協於規景作無微而不違於水
臬也周禮匠人違國水地以縣置𣙗以懸眡以景爲規識/五結反/善曰無細不合言皆合也無微而違言不違
髙下髙下旣定乃爲位而平地也𣙗古文臬假借字也於所/日岀之景與日入之景鄭玄曰於四角立植而縣以水望其
銑曰讎比協合也言比天地上圎下方並列宿紫微星也無/平之地中樹八尺之臬以縣正之眡之其景將以正四方也
[011-45b]
上下之正以木度日影以水平觀之言無細微差矣皆合於/細不協言合也無微而違言不違也水臬水平也言屋南北
於水平/規景不違故其增構如積植木如林區連域絶葉
比枝分離背别趣駢田作塡/五臣胥附駢塡多貌胥相也/善同向注/向曰
隔絶如葉相比如枝相分堂室正背雖殊各有異趣駢塡以/植木以材木相揷如林之多區院域牆也言院皆相連牆爲
著/相附縱横踰延各有攸注公輸荒其規矩匠石不
知其所斵輸若匠師也般若之族多技巧也孔安國尚書/善曰墨子曰公輸般爲雲梯鄭玄禮記注曰公
顧司馬彪曰匠石字伯說文曰斵竹句切/濟曰縱横踰延/傳曰荒廢也莊子曰匠石之齊見櫟社樹觀者如市匠伯不
匠石之工巧者言其皆廢方圎之制不知其斤斵之道言不/言多也攸所注合也言材木雖多各有所合而不虚設工輸
工巧也/及此之旣窮巧於規摹何彩章之未殫爾乃文以
朱緑飾以碧丹盛故文之以朱緑而飾之以碧丹也傅/善曰言旣極規摹之巧而未盡采章之
[011-46a]
詞也彩章文飾也殫盡也歎文飾之未盡將更爲也/毅七激曰文以朱緑殫下或有駮字非也/濟曰何歎㸃
以銀黃爍以琅玕光明熠入/以爚藥文彩璘班臣/五
曰熠光也爚火光也埤蒼曰璘㻞文貌/濟曰爍亦飾也琅/本作㻞音斌一善曰黃謂黃金漢書曰楊僕懷銀黄也說文
㻞光明文彩貌/玕美玉熠爚璘清風萃而成響朝日曜而增鮮雖
崐崘之靈宫將何以乎侈旃於崐崘之丘觀黃帝之/善曰穆天子傳曰天升
集則有聲日照則增光雖崐崘山天帝之居何以美之天帝/宫/向曰萃集侈美旃之也言朱緑碧丹銀黃琅玕之屬風
云靈宫/神居故規矩旣應乎天地舉措又順乎四時是以
六合元亨九有雍熈家懷克讓之風人詠康哉
之詩置不可不審順乎四時即順時立政也吕氏春秋曰/善曰太玄經曰天道成規地道成矩文子曰舉措廢
亨者嘉之㑹也毛詩曰方命厥后奄有九有毛萇曰九有九/神通乎六合髙誘曰四方上下爲六合易曰元者善之長也
[011-46b]
庻績咸熈尚書曰允恭克讓又咎繇乃歌曰元首明哉股肱/州也東京賦曰上下共其雍熈尚書曰黎民於變時雍又曰
置又順於四時所謂温室在東涼室在西隂堂在北承光在/良哉庻事康哉/翰曰措置也謂宫殿方圎應天地之所舉
下大通和平德化廣被家懷能讓之風人誦康哉之詩/南也元大亨通雍和熈廣也六合九有並天下也言天莫
不優遊以自得故淡泊而無所思游哉鄭玄曰優游/善曰毛詩曰優哉
子曰所謂有天下者自得而已老子曰道之岀口淡乎其無/自安止也東都主人曰莫不優游而自得玉潤而金聲淮南
何思何慮則知道黄帝曰無思無慮則知道也/銑曰謂和/味說文曰泊無爲也莊子曰知反於帝宫見黃帝而問焉曰
憂/平無歷列辟而論功無今日之至作所/五臣治曰封禪書曰/直之反/善
莊子曰容成氏天庭氏若此時至治也/銑曰辟君也言歷/歷選列辟李尤平樂觀賦曰披典籍以論功蓋罔及乎大漢
功德亦無如魏之所治也/觀書記列古之賢君而論彼吴蜀之湮滅固可翹足
而待之君亡可翹足而待也廣雅曰翹舉也/銑曰湮沒/善曰封禪書曰湮滅而不稱新序趙良謂啇君曰
[011-47a]
德如此而吴蜀没㓕固不乆也/也翹一足立言不乆也以魏之然而聖作望/五臣上猶孜孜
靡忒求天下之所以自悟招忠正之士開公直
之路孜同鄭玄毛詩箋曰忒變也家語魯君曰微夫子寡/善曰孟子曰鷄鳴而起孳孳爲善者舜之徒也孳與
路/濟曰靡不忒差也言明帝尚孜孜勤苦見差失求天下/人無由自悟也漢書谷永上書曰崇諌爭之官廣開忠直之
自開悟于心也/忠正公直之人以想周公之昔戒慕咎繇之興謨咎繇/善曰
今復想之戒懼之至咎繇謨謂水火金木土榖今將循而行/典謨謂康哉之歌也/向曰周公昔戒即上所述無逸篇也
之除無用之官省耿/所生事之故絶流遁之繁禮
反人情於太素書蕭望之曰生事於外夷漸不可長公/善曰史記曰吴起如楚捐不急之官漢
謀也淮南子曰凢亂之所由生者皆在流遁流遁之所生者/羊傳曰遂者何生事也何休曰生猶造也賈逵國語注曰故
者一足以亡天下也說文曰遁遷也尚書曰禮煩即亂太素/五或遁於木或遁於水或遁於土或遁於金或遁於火此五
[011-47b]
創立法令者省而減之太素質樸之如也流遁繁禮謂積習/樸素也東都賦曰昭節儉示太素/濟曰生事之故謂國家
是將絶去之反之於質樸/以相流傳者如奢葬之類故能翔岐陽之鳴鳯納虞
氏之白環山丗本曰舜時西王母獻白環及珮/翰注同/善曰國語周内史過曰周之興也鸑鷟鳴於岐
鳯也/鸑鷟蒼龍覿於陂作流/五臣塘龜書岀於河源醴泉
涌於池圃靈芝生於丘園於靡陂魏略文紀曰神龜/善曰魏志文紀曰青龍見
也魏志曰延康元年醴泉岀芝草生於樂平郡/向曰時有/出於靈池東京賦曰龜書卑姒班固漢書賛曰漢使窮河源
實不出美而言之時有醴泉芝草生苑中故云池圃丘園/蒼龍見蒼則青也陂塘水也龜書岀於河源者河圖也當揔
神靈作明/五臣之貺祐集華作中/五臣夏之至歡方無方字/五臣本
四三皇而五六帝曾何周夏之足言辭注曰揔合/善曰王逸楚
雅曰貺賜也祜福也尚書曰華夏蠻貊鄭玄毛詩箋曰方且/也春秋元命苞曰通三靈之貺長楊賦曰受神人之福祜爾
[011-48a]
下欲令六五霸於君何如也/良曰貺惠也言揔集神明之/也燕丹子夏扶謂荆軻曰何以教太子軻曰髙欲令四三王
爲四皇齊於五帝是爲六帝則周文王夏禹何足言哉今也/惠福在於中夏以爲至歡也曽别也時方明帝齊於三皇是
六臣註文選卷第十一
[011-48b]
