[18-0272b] 
中阿含經卷第五十七淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
晡利多品箭毛經第六第五後誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
伽蘭哆園與大比丘衆俱千二百五
十人而受
著衣持鉢入王舎城而行乞食行乞
食巳收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇
著於肩上徃至孔雀林異學園中爾
時孔雀林異學園中有一異學名曰
箭毛名德宗主衆人所師有大名譽
衆所敬重領大徒衆五百異學之所
尊也彼在大衆喧閙嬈乱放高大音
聲說種種畜生之論謂論王論賊論
鬪論食論衣服論婦人論童女論婬
女論世間論空野論海中論國人民
彼共集坐論如是比畜生之論異學
箭毛遥見佛來勅巳衆曰汝等默然
住彼沙門瞿曇來彼衆默然常樂默
然稱說默然彼若見此衆默然者或
來相見異學箭毛令衆默然巳自默
然住世尊徃詣異學箭毛所異學箭
[18-0272c]
中阿含經苐五十七卷苐二張淸毛卽
従坐起偏袒著衣叉手向佛白曰善
來沙門瞿曇沙門瞿曇久不來此願
坐此座世尊便坐異學箭毛所敷之
座異學箭毛則與世尊共相問訊却
坐一面世尊問曰優陀夷向論何等
以何事故共集坐此異學箭毛答曰
瞿曇且置此論此論非妙沙門瞿曇
欲聞此論後聞不難世尊如是再三
問曰優陀夷向論何等以何事故共
集坐此異學箭毛亦再三答曰瞿曇
且置此論此論非妙沙門瞿曇欲聞
此論後聞不難沙門瞿曇若至再三
其欲聞者今當說之瞿曇我等與拘
薩羅國衆多梵志悉共集坐拘薩羅
學堂說如是論鴦伽摩竭陀國人有
大善利鴦伽摩竭
如此大福田衆在王舎城共受夏坐
謂不蘭迦葉所以者何瞿曇不蘭迦
葉名德宗主衆人所師有大名譽衆
所敬重領大徒衆五百異學之所尊
也於此王舎城共受夏坐如是摩息
迦利瞿舎利子婆若鞞羅遲子尼揵
親子彼復迦栴阿夷哆雞舎劒
[18-0273a]
中阿含經苐五十七卷苐三張淸
婆利瞿曇阿夷哆雞舎劒婆利名德
宗主衆人所師有大名譽衆所敬重
領大徒衆五百異學之所尊也於此
王舎城共受夏坐向者亦論沙門瞿
曇此沙門瞿曇名德宗主衆人所師
有大名譽衆所敬重領大比丘衆千
二百五十人之所尊也亦在此王舎
城共受夏坐瞿曇我等復作是念今
此諸尊沙門梵志誰爲弟子所恭敬
尊重供養奉事耶非爲弟子法罵所
罵亦无弟子難師此一向不可不相
應不等說巳便捨而去瞿曇我等復
作是念此不蘭迦葉不爲弟子所恭
敬尊重供養奉事爲弟子法罵所罵
衆多弟子難師此不可此不相應此
不等說巳便捨而去瞿曇昔時不蘭
迦葉數在弟子衆舉手大喚汝等可
住无有人來問汝等事人問我事汝
等不能斷此事我能斷此事而弟子
於其中間更論餘事不待師說事訖
瞿曇我等復作是念如是此不蘭迦
葉不爲弟子所恭敬尊重供養奉事
爲弟子法罵所罵衆多弟子難師此
[18-0273b]
中阿含經苐五十七卷苐四張淸不
可此不相應此不等說巳便捨而去
如是摩息加利瞿舎利子婆若鞞羅
遟子尼揵親
舎劒婆利瞿曇我等作如是念此阿
夷哆雞舎劒婆利不爲弟子所恭敬
尊重供養奉事爲弟子法罵所罵衆
多弟子難師此不可此不相應此不
等說巳便捨而去瞿曇昔時阿夷哆
雞舎劒婆利數在弟子衆舉手大喚
汝等可住无有人來問汝等事人問
我事汝等不能斷此事我能斷此事
而弟子於其中間更論餘事不待師
說事訖瞿曇我等復作是念如是此
阿夷哆雞舎劒婆利不爲弟子所恭
敬尊重供養奉事爲弟子法罵所罵
衆多弟子難師此不可此不相應此
不等說巳便捨而去瞿曇我等復作
是念此沙門瞿曇爲弟子所恭敬尊
重供養奉事不爲弟子法罵所罵亦
无弟子難師此不可此不相應此不
等說巳便捨而去瞿曇昔時沙門瞿
曇數在大衆无量百千衆圍繞說法
於其中有一人鼾眠作聲又有一
[18-0273c]
中阿含經苐五十七卷苐五張淸人
語彼人曰莫鼾眠作聲汝不欲聞世
尊說微妙法如甘露耶彼人卽便默
然无聲瞿曇我等復作是念如是此
沙門瞿曇爲弟子所恭敬尊重供養
奉事不爲弟子法罵所罵亦无弟子
難師此不可此不相應此不等說巳
便捨而去世尊聞巳問異學箭毛曰
優陀夷汝見我有幾法令諸弟子恭
敬尊重供養奉事我常隨不離耶異
學箭毛答曰瞿曇我見瞿曇有五法
令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨
不離云何爲五沙門瞿曇麤衣知足
稱說麤衣知足若沙
足稱說麤衣知足者是謂我見沙門
瞿曇有第一法令諸弟子恭敬尊重
供養奉事常隨不離復次沙門瞿曇
麤食知足稱說麤食知足若沙門瞿
曇麤食知足稱說麤食知足者是謂
我見沙門瞿曇有第二法令諸弟子
恭敬尊重供養奉事常隨不離復次
沙門瞿曇少食稱說少食若沙門瞿
曇少食稱說少食者是謂我見沙門
瞿曇有第三法令諸弟子恭敬尊
[18-0274a]
中阿含經苐五十七卷苐六張淸
重供養奉事常隨不離復次沙門瞿
曇麤住止牀座知足稱說麤住止牀座
知足若沙門瞿曇麤住止牀座知足
稱說麤住止牀座知足者是謂我見
沙門瞿曇有第四法令諸弟子恭敬
尊重供養奉事常隨不離復次沙門
瞿曇燕坐稱說燕坐若沙門瞿曇燕
坐稱說燕坐者是謂我見沙門瞿曇
有弟五法令諸弟子恭敬尊重供養
奉事常隨不離是謂我見沙門瞿曇
有五法令諸弟子恭敬尊重供養奉
事常隨不離世尊告曰優陀夷我不
以此五法令諸弟子恭敬尊重供養
奉事我常隨不離優陀夷我所持衣
隨聖力割截染汙惡色如是聖衣染
汙惡色優陀夷或我弟子謂盡形壽
衣所棄捨糞掃之衣亦作是說我世
尊麤衣知足稱說麤衣知足優陀夷
若我弟子因麤衣知足故稱說我者
彼因此處故不恭敬尊重供養奉事
我亦不相隨
復次優陀夷我食秔糧成熟無⬤無
量雜味優陀夷或我弟子盡其形壽
[18-0274b]
中阿含經苐五十七卷苐七張淸而
行乞食所棄捨食亦作是
麤食知足稱說麤食知足優陀夷若
我弟子因麤食知足故稱說我者彼
因此處故不恭敬尊重供養奉事我
亦不相隨復次優陀夷我食如一鞞
羅食或如半鞞羅優陀夷或我弟子
食如一拘拖或如半拘拖亦作是說
我世尊少食稱說少食優陀夷若我
弟子因少食故稱說我者彼因此處
故不恭敬尊重供養奉事我亦不相
隨復次優陀夷我或住高樓或住棚
閣優陀夷或我弟子彼過九月十月
一夜於覆處宿亦作是說我世尊麤
住止牀座知足稱說麤住止牀座知
足優陀夷若我弟子因麤住止牀座
知足故稱說我者彼因此處故不恭
敬尊重供養奉事我亦不相隨復次
優陀夷我常作閙比丘比丘尼優婆
塞優婆夷或我弟子過半月一入衆
爲法清淨故亦作是說我世尊燕坐
稱說燕坐優陀夷若我弟子因燕坐
故稱說我者彼因此處故不恭敬尊
重供養奉事我亦不相隨優陀夷
[18-0274c]
中阿含經苐五十七卷苐八張淸
我无此五法令諸弟子恭敬尊重供
養奉事我常墮不離優陀夷我更有
五法令諸弟子恭敬尊重供養奉事
我常隨不離云何爲五優陀夷我有
弟子謂无上戒稱說我世尊行戒大
戒如所說所作亦然如所作所說亦
然優陀夷若我弟子因无上戒稱說
我者彼因此處恭敬尊重供養奉事
我常隨不離復次優陀夷我有弟子
謂无上智慧稱說我世尊行智慧極
大智慧若有談論來相對者
之謂於正法律不可說於自所說不
可得說優陀夷若我弟子因無上智
慧故稱說我者彼因此處恭敬尊重
供養奉事我常隨不離復次優陀夷
我有弟子謂無上知見稱說我世尊
遊知非不知遊見非不見彼爲弟子
說法有因非无因有緣非無緣可答
非不可答有離非尼離優陀夷若
我弟子因无上知見故稱說我者彼
因此處恭敬尊重供養奉事我常隨
不離復次優陀夷我有弟子謂猒愛箭而來問我苦是
苦習是習滅是滅
[18-0275a]
中阿含經苐五十七卷苐九張淸道
是道我卽答彼苦是苦習是習滅是
滅道是道優陀夷若我弟子而來問
我我答可意令歡喜者彼因此處恭
敬尊重供養奉事我常隨不離復次
優陀夷我爲弟子或說宿命智通作
證明達或說漏盡智通作證明達優
陀夷若我弟子於此正法律中得受
得度得至彼岸无疑無惑於善法中
无有猶豫者彼因此處恭敬尊重供
養奉事我常隨不離優陀夷是謂我
更有五法令諸弟子恭敬尊重供養
奉事我常隨不離於是異學箭毛卽
従坐起偏袒著衣叉手向佛白曰瞿
曇甚奇甚特善說妙事潤澤我體猶
如甘露瞿曇猶如大雨此地高下普
得潤澤如是沙門瞿曇爲我等善說
妙事潤澤我體猶如甘露世尊我巳
解善逝我巳知世尊我今自歸於佛
法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆
塞従今曰始終身自歸乃至命盡佛
說如是異學箭毛聞
行箭
毛經第六竟二十八百七字
[18-0275b]
中阿含經苐五十七卷苐十張淸中
阿含晡利多品箭毛經第七我
聞如是一時佛遊王舎城在竹林加
蘭哆園尒時世尊過夜平旦著衣持
鉢入王舎城而行乞食行乞食巳收
舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩
上徃至孔雀林異學園中尒時孔雀
林異學園中有一異學名曰箭毛名
德宗主衆人所師有大名譽衆所敬
重領大徒衆五百異學之所尊也彼
在大衆喧閙嬈乱放高大音聲說種
種畜生之論謂論王論賊論鬪論食
論衣服論婦人論童女論婬女論世
間論空野論海中論國人民彼共集
坐說如是比畜生之論異學箭毛遥
見佛來勅巳衆曰汝等默然住彼沙
門瞿曇來彼衆默然常樂默然稱說
默然彼若見此衆默然者或來相見
異學箭毛命衆默然巳自默然住世
尊徃詣異學箭毛所異學箭毛卽従
坐起偏袒著衣叉手向佛白曰善來
沙門瞿曇沙門瞿曇久不來此願坐
此座世尊使坐異學箭毛所敷之座
異學箭毛便與世尊共相問訊却
[18-0275c]
中阿含經苐五十七卷苐十一張淸坐
一面世尊問曰優陀夷向論何等以
何事故共集坐此異學箭毛答曰瞿
曇且置此論此論非妙沙門瞿曇欲
聞此論後聞不難世尊如是再三問
曰優陀夷向論何等以何事故共集
坐此異學箭毛亦再三答曰瞿曇且
置此論此論非妙沙門瞿曇欲聞此
論後
欲聞者今當說之瞿曇我有筞慮有
思惟住筞慮地住思惟地有智慧有
辯才有說實有薩云然一切知一切
見无餘知無餘見我徃問事然彼不
知瞿曇我作是念此是何等耶世尊
問曰優陀夷汝有策慮有思惟住筞
慮地住思惟地有智慧有辯才誰說
實有薩云然一切知一切見無餘知
无餘見汝徃問事而彼不知耶異學
箭毛答曰瞿曇謂不蘭迦葉是所以
者何瞿曇不蘭迦葉自說實有薩云
然一切知一切見無餘知无餘見也
我有筞慮有思惟住筞慮地住思惟
地有智慧有辯才我徃問事然彼不
知瞿曇是故我作是念此是何等
[18-0276a]
中阿含經苐五十七卷苐十二張淸耶
如是摩息迦利瞿舎利子婆若鞞羅
遲子尼楗親子彼復迦旃阿夷哆鷄
舎劒婆利瞿曇阿夷哆鷄舎劒婆利
自說實有薩云然一切知一切見无餘
知无餘見也我有筞慮有思惟住筞
慮地住思惟地有智慧有辯才我
徃問事然彼不知瞿曇是故我作是
念此是何等耶瞿曇我復作是念若
我當徃詣沙門瞿曇所問過去事者
沙門瞿曇必能答我過去事也我當
徃詣沙門瞿曇所問未來事者沙門
瞿曇必能答我未來事也復次若我
隨所問沙門瞿曇事者沙門瞿曇必亦
答我隨所問事世尊告曰優陀夷止
止汝長夜異見異忍異樂異欲異意故
不得盡知我所說義優陀夷我有弟
子有因有緣憶无
謂一生二生百生千生成刧敗刧无
量成敗刧衆生名某我曾生彼如是
姓如是字如是生如是飮食如是受
苦樂如是長壽如是久住如是壽訖
此死生彼彼死生此我生在此如是
姓如是字如是生如是飮食如是
[18-0276b]
中阿含經苐五十七卷苐十三張淸受
苦樂如是長壽如是久住如是壽訖
彼來問我過去事我答彼過去事我
亦徃問彼過去事彼亦答我過去事
我隨所問彼事彼亦答我隨所問事
復次優陀夷我有弟子謂清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時好色
惡色妙與不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞若此
衆生成就身惡行成就口意惡行誣
謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此
身壞命終必至惡處生地獄中若此
衆生成就身妙行成就口意妙行不
誣謗聖人正見成就正見業彼因緣
此身壞命終必昇善處得生天中彼
來問我未來事我答彼未來事我亦
徃問彼未來事彼亦答我未來事我
隨所問彼事彼亦答我隨所問事異
學箭毛白曰瞿曇若如是者我轉不
知我轉不見轉癡墮癡謂沙門瞿曇
如是說優陀夷止止汝長夜異見異
忍異樂異欲異意故不得盡知我所
說義優陀夷我有弟子有因有緣憶
无量過去本昔所生謂一生二生
[18-0276c]
中阿含經苐五十七卷苐十四張淸
百生千生成刧敗刧无量成敗刧衆
生名某我曾生彼如是姓如是字如
是生如是飮食如是受苦樂如是長
壽如是久住如是壽訖此死生彼彼
是生如是飮食如是受苦樂如是長
壽如是久住如是壽訖彼來問我過
去事我答彼過去事我亦徃問彼過
去事彼亦答我過去事我隨所問彼
事彼亦答我隨所問事復次優陀夷
我有弟子謂清淨天眼出過於人見
此衆生死時生時好色惡色妙與不
妙徃來善處及不善處隨此衆生之
所作業見其如眞若此衆生成就身
惡行成就口意惡行誣謗聖人邪見
成就邪見業彼因緣此身壞命終必
至惡處生地獄中若此衆生成就身
妙行成就口意妙行不誣謗聖人正見
成就正見業彼因緣此身壞命終必
昇善處得生天中彼來問我未來事
我答彼未來事我亦徃問彼未來事
彼亦答我未來事我隨所問彼事彼
亦答我隨所問事瞿曇我於此生作
[18-0277a]
中阿含經苐五十七卷苐十五張淸本
所作得本所得尙不能憶况復能憶
有因有緣無量本昔所生事耶瞿曇
我尙不能見飄風鬼况復清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時善色
惡色妙與不妙趣至善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞耶瞿
曇我作是念若沙門瞿曇問我従師
學法者儻能答彼令可意也世尊問
曰優陀夷汝従師學其法云何異學
箭毛答曰瞿曇彼說色過於色彼色
最勝彼色最上世尊問曰優陀夷何
等色耶異學箭毛答曰瞿曇若色更
无有色最上最妙爲最勝也彼色最
勝彼色最上世尊告曰優陀夷猶如
有人
我欲得彼彼若有人如是問者君知
國中有女最妙如是姓如是名如是
生耶爲長短麤細爲白黑爲不白不
黑爲刹利女爲梵志居士工師女爲
東方南方西方北方耶彼人答曰我
不知也復問彼人君不知不見國中
有女最妙如是姓如是名如是生長
短麤細白黑不白不黑刹利女梵
[18-0277b]
中阿含經苐五十七卷苐十六張淸
志居士工師女東方南方西方北方
者而作是說我欲得彼女耶如是優
陀夷汝作是說彼說色過於色彼
色最勝彼色最上問曰汝彼色然不
知也異學箭毛白曰瞿曇猶如紫磨
極妙金精金師善磨瑩治令淨藉以
白練安著日中其色極妙光明照曜
如是瞿曇我說彼色過於色彼色最
勝彼色最上世尊告曰優陀夷我今
問汝隨所解答優陀夷於意云何謂
紫磨金精藉以白練安著日中其色
極妙光明照曜及螢火虫在夜闇中
光明照曜於中光明何者最上爲最
勝耶異學箭毛答曰瞿曇螢火光明
於紫磨金精光明最上爲最勝也世
尊問曰優陀夷於意云何謂螢火虡
在夜闇中光明照曜及燃油燈在夜
闇中光明照曜於中光明何者最上
爲最勝耶異學箭毛答曰瞿曇燃燈
光明於螢火虡光明最上爲最勝也
世尊問曰優陀夷於意云何謂燃油
燈在夜闇中光明照曜及燃大木積
火在夜闇中光明照曜於中光明何者
[18-0277c]
中阿含經苐五十七卷苐十七張淸最上
爲最勝耶異學箭毛答曰瞿曇燃大
木積火之光明
爲最勝也世尊問曰優陀夷於意云
何謂燃大木積火在夜闇中光明照
耀及太白星平旦無曀光明照耀於
中光明何者最上爲最勝耶異學箭
毛答曰瞿曇太白星光於燃大木積
火光最上爲最勝也世尊問曰優陀
夷於意云何謂太白星平旦无曀光
明照耀及月殿光夜半无曀光明照
耀於中光明何者最上爲最勝耶異
學箭毛答曰瞿曇月殿光明於太白
星光最上爲最勝也世尊問曰優陀
夷於意云何謂月殿光夜半無曀光
明照曜及日殿光秋時向中天淨无
曀光明照耀於中光明何者最上爲
最勝耶異學箭毛答曰瞿曇曰殿光
明於月殿光最上爲最勝也世尊告
曰優陀夷多有諸天今此日月雖有
大如意足有大威德有大福祐有大
威神然其光明故不及諸天光明也
我昔曾與諸天共集共彼論事我之
所說可彼天意然我不作是說
[18-0278a]
中阿含經苐五十七卷苐十八張淸
彼色過於色彼色最勝彼色最上優
陀夷而汝於螢火虡光色最弊最醜
說彼色過於色彼色最勝彼色最上
問巳不知異學箭毛白曰世尊悔過
此說善逝悔過此說世尊問曰優陀
夷汝何意如是說世尊悔過此說善
逝悔過此說耶異學箭毛答曰瞿曇
我作是說彼色過於色彼色最勝彼
色最上沙門瞿曇今善撿我善教善
訶令我虛妄無所有也瞿曇是故我
如是說世尊悔過此說善逝悔過
此說異學箭毛語曰瞿曇後世一
向樂有
曰優陀夷云何後世一向樂云何有
一道跡一向作世證耶異學箭毛答
曰瞿曇或有一離殺斷殺不與取邪
婬妄言乃至離邪見得正見瞿曇是
謂後世一向樂是謂有一道跡一向
作世證世尊告曰優陀夷我今問汝
隨所解答優陀夷於意云何若有一
離殺斷殺彼爲一向樂爲雜苦耶異
學箭毛答曰瞿曇是雜苦也若有一
離不與取邪婬妄言乃至離邪見得
[18-0278b]
中阿含經苐五十七卷苐十九張淸正
見彼爲一向樂爲雜苦耶異學箭毛
答曰瞿曇是雜苦也世尊問曰優陀
夷非爲如是雜苦樂道跡作世證耶
異學箭毛答曰瞿曇如是雜苦樂道
跡作世證也異學箭毛白曰世尊悔
過此說善逝悔過此說世尊問曰優
陀夷汝何意故作如是說世尊悔過
此說善逝悔過此說耶異學箭毛答
曰瞿曇我向者說後世一向樂有一
道跡一向作世證沙門瞿曇今善撿
我善教善訶令我虛妄无所有也瞿
曇是故我如是說世尊悔過此說善
逝悔過此說世尊告曰優陀夷世有
一向樂有一道跡一向作世證也異
學箭毛問曰瞿曇云何世一向樂云
何一道跡一向作世證耶世尊答曰
優陀夷若時如來出世无所著等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号佛衆祐彼斷乃至五
蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法有
覺有觀離生喜樂得初禪成就遊不
共彼天戒等心等見等也彼覺觀巳
息内靖一心无覺無觀定生喜
[18-0278c]
中阿含經苐五十七卷苐二十張淸
得第二禪成就遊不共彼天戒等心
等見等也彼離於喜欲捨无求遊正念
正智而身覺樂謂聖所說聖所捨念
樂住室得第三禪成就遊不共彼天
戒等心等見等也優陀夷是謂世一
向樂異學箭毛問曰瞿曇世中一向
樂唯極是耶世尊答曰世中一向樂不
但極是也優陀夷更有一道跡一向
作世證異學箭毛問曰瞿曇云何更
有一道跡一向作世證耶世尊答曰
優陀夷比丘離欲離惡不善之法有
覺有觀離生喜樂得初禪成就遊得
共彼天戒等心等見等也彼覺觀巳
息内靖一心无覺無觀定生喜樂得
第二禪成就遊得共彼天戒等心等
見等也彼離於喜欲捨无求遊正念
正智而身覺樂謂聖所說聖所捨念
樂住室得第三禪成就遊得共彼天
戒等心等見等也優陀夷是謂一道
跡一向作世證異學箭毛問曰瞿曇
沙門瞿曇弟子爲此世一向樂故一
道跡一向作世證故従沙門瞿曇學
梵行耶世尊答曰優陀夷我弟子不
[18-0279a]
中阿含經苐五十七卷苐二十一張淸
爲世一向樂故亦不爲一道跡一向
作世證故従我學梵行也優陀夷更
有最上最妙最勝爲作證故我弟子
従我學梵行也於是彼大衆放高大
音聲彼是最上最妙最勝爲作證故
沙門瞿曇弟子従沙門瞿曇學梵行
也於是異學箭毛勅巳衆令默然巳
白曰瞿曇云何最上最妙最勝爲作
證故沙門瞿曇弟子従沙門瞿曇學
梵行耶世尊答曰優陀夷比丘者樂
滅苦滅喜憂
清淨得第四禪成就遊優陀夷是謂
最上最妙最勝爲作證故我弟子従
我學梵行也於是異學箭毛卽従坐
起欲稽首佛足於是異學箭毛諸弟
子異學梵行者白異學箭毛曰尊今
應作師時欲爲沙門瞿曇作弟子耶
尊不應作師時爲沙門瞿曇作弟子
也是爲異學箭毛諸弟子學梵行者
爲異學箭毛而作障礙謂従世尊學
梵行也佛說如是異學箭毛聞佛所
說歡喜奉行
箭毛經第七竟三千八百三十字
[18-0279b]
中阿含經苐五十七卷苐二十二張淸
中阿含晡利多品鞞摩那修經第八第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時異學鞞摩那修中後仿佯
徃詣佛所相問訊巳問曰瞿曇最色
最色瞿曇最色世尊問曰迦旃何等
色也異學鞞摩那修答曰瞿曇若色
更无有色最上最妙最勝瞿曇彼色
最勝彼色最上世尊告曰迦旃猶如
有人作如是說若此國中有女最妙
我欲得彼彼若有人如是問者君知
國中有女最妙如是姓如是名如是
生耶爲長短麤細爲白黑爲不白不
黑爲刹利女爲梵志居士工師女爲
東方南方西方北方耶彼人答曰我
不知也復問彼人君不知不見國中
有女最妙如是姓如是名如是生長
短麤細白黑不白不黑刹利女梵志
居士工師女東方南方西方北方者
而作是說我欲得彼女耶如是迦旃
汝作是說彼
彼色最上問汝彼色然不知也異學
鞞摩那修白曰瞿曇猶如紫磨極妙
金精金師善磨瑩治令淨藉以
[18-0279c]
中阿含經苐五十七卷苐二十三張淸
白練安著日中其色極妙光明照耀
如是瞿曇我說彼妙色最妙色彼色
最勝彼色最上世尊告曰迦旃我今
問汝隨所解答迦旃於意云何謂紫
磨金精藉以白練安著日中其色極
妙光明照耀及螢火虡在夜闇中光
明照耀於中光明何者最上爲最勝
耶異學鞞摩那修答曰瞿曇螢火光
明於紫磨金精光明最上爲最勝也
世尊問曰迦旃於意云何謂螢火虡
在夜闇中光明照耀及燃油燈在夜
闇中光明照耀於中光明何者最上
爲最勝耶異學鞞摩那修答曰瞿曇
燃燈光明於螢火虫光明最上爲最
勝也世尊問曰迦旃於意云何謂燃
油燈在夜闇中光明照耀及燃大木
積火在夜闇中光明照耀於中光明
何者最上爲最勝耶異學鞞摩那修
答曰瞿曇燃大木積火之光明於燃
油燈光明最上爲最勝也世尊問曰
迦旃於意云何謂燃大木積火在夜
闇中光明照耀及太白星平旦无曀
光明照耀於中光明何者最上爲最
[18-0280a]
中阿含經苐五十七卷苐二十四張淸
勝耶異學鞞摩那修答曰瞿曇太白
星光於燃大木積火光最上爲最勝
也世尊問曰迦旃於意云何謂太白
星平旦无曀光明照耀及月殿光夜
半無曀光明照耀於中光明何者最
上爲最勝耶異學鞞摩那修答曰瞿
曇月殿光
勝也世尊問曰迦旃於意云何謂月
殿光夜半无曀光明照曜及日殿光
秋時向中天淨无曀光明照耀於中
光明何者最上爲最勝耶異學鞞摩
那修答曰瞿曇日殿光明於月殿光
最上爲最勝也世尊告曰迦旃多有
諸天今此日月雖有大如意足有大
威德有大福祐有大威神然其光明
故不及諸天光明也我昔曾與諸天
共集共彼論事我之所說可彼天意
然我不作是說彼妙色最妙色彼色
最勝彼色最上迦旃而汝於螢火虡
光色最弊最醜說彼妙色最妙色彼
色最勝彼色最上問巳不知於是異
學鞞摩那修爲世尊面訶責巳内懷
憂慼低頭默然失辯无言如有所伺
[18-0280b]
中阿含經苐五十七卷苐二十五張淸於是
世尊面訶責巳復令歡悦告曰迦旃
有五欲功德可喜意令樂欲相應樂
眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知
觸迦旃色或有愛者或不愛者若有
一人彼於此色可意稱意樂意足意
滿願意彼於餘色雖最上最勝而不欲
不思不願不求彼於此色最勝最上
迦旃如是聲香味觸迦旃觸或有愛者
或不愛者若有一人彼於此觸可意
稱意樂意足意滿願意彼於餘觸雖
最上最勝而不欲不思不願不求彼
於此觸最勝最上於是異學鞞摩那
修叉手向佛白曰瞿曇甚奇甚特沙
門瞿曇爲我无量方便說欲樂欲樂
第一瞿曇猶如因草火燃木火囙木火
燃草火如是沙門瞿曇爲
便說欲樂欲樂第一世尊告曰止止
迦旃汝長夜異見異忍異樂異欲異
意故不得盡知我所說義迦旃謂我
弟子初夜後夜常不眠臥正定正意
修習道品生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞彼盡知我所說
於是異學鞞摩那修向佛瞋恚
[18-0280c]
中阿含經苐五十七卷苐二十六張淸
生憎嫉不可欲誣謗世尊欲墮世尊
如是誣謗世尊如是墮世尊語曰瞿
曇有沙門梵志不知世前際不知世
後際不知无窮生死而記說得究竟
知生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞瞿曇我如是念云何此
沙門梵志不知世前際亦不知世後
際不知无窮生死而記說得究竟智
生巳盡梵行巳立所作巳辦不更受
有知如眞耶於是世尊便作是念此
異學鞞摩那修向我瞋恚生憎嫉不
可欲誣謗我欲墮於我如是誣謗我
如是墮我而語我曰瞿曇有一沙門
梵志不知世前際不知世後際不知
无窮生死而記說得究竟智生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
瞿曇我作是念云何此沙門梵志不
知世前際不知世後際不知无窮生
死而記說得究竟智生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞耶世
尊知巳告曰迦旃若有沙門梵志不
知世前際不知世後際不知無窮生
死而記說得究竟智生巳盡梵行巳
[18-0281a]
中阿含經苐五十七卷苐二十七張淸立所
作巳辦不更受有知如眞者彼應如
是說置世前際置世後際迦旃我如
是說置世前際置世後際
生我弟子比丘來不諛諂无欺誑質
直我教化之若隨我教化如是行者
必得知正法迦旃猶如嬰孩童子少
年柔軟仰向臥父母縛彼手足彼於
後轉大諸根成就父母解彼手足彼
唯憶解縛時不憶縛時也如是迦旃
我如是說置世前際置世後際設令
不憶一生我弟子比丘來不諛諂不
欺誑質直我教化之若隨我教化如
是行者必得知正法迦旃譬若因油
因炷而燃燈也无人益油亦不易炷
者前油巳盡後不更益无所受巳自
速滅也如是迦旃我如是說置世前
際置世後際設令不憶一生我弟子
比丘來不諛諂不欺誑質直我教化
之若隨我教化如是行者必得知正
法迦旃猶如十木聚二十三十四十
五十六十木聚以火燒之洞燃俱熾
遂見火熖後无有人更益草木糠糞
掃者前薪巳盡後不更益无所
[18-0281b]
中阿含經苐五十七卷苐二十八張淸
受巳自速滅也如是迦旃我如是說
置世前際置世後際設令不憶一生
我弟子比丘來不諛諂不欺誑質直
我教化之若隨我教化如是行者必
得知正法說此法時異學鞞摩那
修遠塵離垢諸法法眼生於是異學
鞞摩那修見法得法覺白淨法更無
餘尊不復由他斷疑度惑無有猶豫
巳住果證於世尊法得无所畏稽首
佛足白曰世尊願得従佛出家學道受具
足得比丘行梵行世尊告曰善哉比
丘行梵行也異
卽受具足得比丘行梵行尊者鞞摩
那修出家學道受具足巳知法見法
乃至得阿羅訶佛說如是尊者鞞摩
那修及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
鞞摩
那修經第八竟二千一百四十七字中阿
含經卷第五十七八千七百八十四字第五後誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[18-0281c]
中阿含經卷第五十八淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
晡利多品法樂比丘尼經第九苐五後
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園爾時毗舎
