[17-1243a] 
中阿含經卷第二十三夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢品比丘請經
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
迦蘭哆園與大比丘衆倶受夏坐尒
時尊者大目揵連告諸比丘諸賢若
有比丘請諸比丘諸尊語我教我訶
我莫難於我所以者何諸賢或有一人
戾語成就戾語法成就戾施法故令
諸梵行者不語彼不教不訶而難彼
人諸賢何者戾語法若有成就戾語
法者諸梵行者不語彼不教不訶而
難彼人諸賢或有一人惡欲念欲諸
賢若有人惡欲念欲者是謂戾語法
如是染行染不語結住欺誑諛諂慳
貪嫉妬無慚無愧瞋异惡意瞋恚語
言訶比丘訶比丘輕慢訶比丘發露
更㸦相避而說外事不語瞋恚憎嫉
熾盛惡朋友惡伴侣無恩不知恩諸
賢若有人無恩不知恩者是謂戾語
法諸賢是謂諸戾語法若有成就戾
語法者諸梵行者不語彼不教不
[17-1243b]
中阿含經卷苐二十三苐二張夙性
一訶而難彼人諸賢比丘者當自思
量諸賢若有人惡欲念欲者我不愛
彼若我惡欲念欲者彼亦不愛我比
丘如是觀不行惡欲不念欲者當學
如是如是染行染不語結住欺誑諛
諂慳貪嫉妬無慙無愧瞋弊惡意瞋
瞋語言訶比丘訶比丘輕慢訶比丘
發露更㸦相避而說外事不語瞋恚
憎嫉熾盛惡朋友惡伴侣無恩不知
恩諸賢若有人無恩不知恩者我不
愛彼若我無恩不知恩者彼亦不愛
我比丘如是觀不行無恩不知恩者
當學如是諸賢若比丘不請諸比丘
諸尊語我教我訶我
者何諸賢或有一人善語成就善語
法成就善語法故諸梵行者善語彼
善教善訶不難彼人諸賢何者善語
法若有成就善語法者諸梵行者善
語彼善教善訶不難彼人語賢或有
一人不惡欲不念欲諸賢若有人不
惡欲不念欲者是謂善語法如是不
染行染不語結住不欺誑諛諂不慳
貪嫉妬不無慙無愧不瞋异惡意不
瞋
[17-1243c]
中阿含經卷苐二十三苐三張夙性
一瞋語言不訶比丘訶不訶比丘輕
慢不訶比丘發露不更㸦相避而說
外事不不語瞋恚憎嫉熾盛不惡朋
友惡伴侣不無恩不知恩諸賢若有
人不無恩不知恩者是謂善語法諸
賢是謂諸善語法若有成就善語法
者諸梵行者善語彼善教善訶不難
彼人諸賢比丘者當自思量諸賢若
有人不惡欲不念欲者我愛彼人若
我不惡欲不念欲者彼亦愛我比丘
如是觀不行惡欲不念欲者當學如
是如是不染行染不不語結住不欺
誑諛諂不慳貪嫉妬不無慙無愧不
瞋异惡意不瞋瞋語言不訶比丘訶
不訶比丘輕慢不訶比丘發露不更
㸦相避而說外事不不語瞋恚憎嫉熾
盛不惡朋友惡伴侣不無因不知恩
諸賢若有人不無恩不知恩者我愛
彼人若我不無恩不知恩者彼亦愛
我比丘如是觀不無恩不知恩者當
學如是諸賢若比丘如是觀者必多
所饒益我爲惡欲念欲爲不惡欲念
欲耶諸賢若比丘觀時則知我是
欲念
[17-1244a]
中阿含經卷苐二十三苐四張夙性
一欲者則不歡悦便求欲斷諸賢若
比丘觀時則知我無惡欲不念欲者
卽便歡悦我自清淨求學尊法是故
歡悦諸賢猶有目人以鏡自照則見
其面淨及不淨諸賢若有目人見面
有垢者則不歡悦便求欲洗諸賢若
有目人見面無垢者卽便歡悦我面
清淨是故歡悦諸賢若比丘觀時則
知我行惡欲念欲者則不歡悦便求
欲斷諸賢若比丘觀時則知我不行
惡欲不念欲者卽便歡悦我自清淨
求學尊法是故歡悦如是我爲染行
染爲不染行染爲不語結住爲不不
語結住爲欺誑諛諂爲不欺誑諛諂
爲慳貪嫉妬爲不慳貪嫉妬爲無慙
無愧爲不無慙無愧爲瞋异惡意爲
不瞋异惡意爲瞋瞋語言爲不瞋瞋
語言爲訶比丘訶爲不訶比丘訶爲
訶比丘輕慢爲不訶比丘輕慢爲訶
比丘發露爲不訶比丘發露爲更㸦
相避爲不更㸦相避爲說外事爲不
說外事爲不語瞋恚憎嫉熾盛爲不
不語瞋恚憎愱熾盛爲惡朋友惡伴
侣
[17-1244b]
中阿含經卷苐二十三苐五張夙
爲不惡朋友惡伴侣爲無恩不知恩
爲不無恩不知恩耶諸賢若比丘觀
時則知我無恩不知恩者則不歡悦
便求欲斷諸賢若比丘觀時則知我
不無恩不知恩者卽便歡悦我自清
淨求學尊法是故歡悦諸賢猶有
目人以鏡自照則見其面淨及不淨
諸賢若有目人見面有垢者則不歡
悦便求欲洗諸賢若有目人見面無
垢者卽便歡悦我面清淨是故歡悦
諸賢
不知恩者則不歡悦便求欲斷諸賢
若比丘觀時則知我不無恩不知恩
者卽便歡悦我自清淨求學尊法是
故歡悦因歡悦故便得歡喜因歡喜
故便得止身因止身故便得覺樂因
覺樂故便得定心諸賢多聞聖弟子
因定心故便見如實知如眞因見如
實知如眞故便得猒因猒故便得無
欲因無欲故便得解脫因解脫故便
得知解脫生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞尊者大目揵連
所說如是彼諸比丘聞尊者大目揵
[17-1244c]
中阿含經卷苐二十三苐六張夙
連所說歡喜奉行
比丘請經第三竟千五百六十三
字中阿含穢品知法經第四第二
小土城誦我聞如是一時佛遊拘舎
弥在瞿師羅園尒時尊者周那告諸
比丘若有比丘作如是說我知諸法
所可知法而無増伺然彼賢者心生
惡増伺而住如是諍訟恚恨瞋緾不
語結慳嫉欺誑諛諂無慙無愧無惡
欲惡見然彼賢者心生惡欲惡見而
住諸梵行人知彼賢者不知諸法所
可知法而無増伺所以者何以彼賢
者心生増伺而住如是諍訟恚恨瞋
緾不語結慳愱欺誑諛諂無慙無愧
無惡欲惡見所以者何以彼賢者心
生惡欲惡見而住諸賢猶人不富自
稱說富亦無國封說有國封又無畜
牧說有畜牧若欲用時則無金銀眞
珠琉璃水精虎珀無畜收米穀亦無
奴婢諸親朋友徃詣彼所而作是說
汝實不富自稱說富
國封又無畜牧說有畜牧然欲用時
則無金銀眞珠琉璃水精虎珀無畜
牧米穀亦
[17-1245a]
中阿含經卷苐二十三苐七張夙
無奴婢如是諸賢若有比丘作如是
說我知諸法所可知法而無増伺然
彼賢者心生惡増伺而住如是諍訟
恚恨瞋緾不語結慳愱欺誑諛諂無
慙無愧無惡欲惡見然彼賢者心生
惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢者
不知諸法所可知法而無増伺所以
者何以彼賢者心不向増伺盡無餘
涅槃如是諍訟恚恨瞋緾不語結慳
愱欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見
所以者何以彼賢者心不向惡見法
盡無餘涅槃諸賢或有比丘不作是
說我知諸法所可知法而無増伺然彼
賢者心不生惡増伺而住如是諍訟
恚恨瞋緾不語結慳愱欺誑諛諂無
慙無愧無惡欲惡見然彼賢者心不
生惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢
者實知諸法所可知法而無
増伺所以者何以彼賢者心不生惡
増伺而住如是諍訟恚恨瞋緾不語
結慳愱欺誑諛諂無慙無愧無惡欲
惡見所以者何以彼賢者心不生惡
欲惡見而住諸賢猶人大富自說不
富亦有
[17-1245b]
中阿含經卷苐二十三苐八張夙
國封說無國封又有畜牧說無畜牧
若欲用時則有金銀眞珠琉璃水精
虎珀有畜牧米穀亦有奴婢諸親朋
友徃詣彼所作如是說汝實大富自
說不富亦有國封說無國封又有畜
牧說無畜牧然欲用時則有金銀眞
珠琉璃水精虎珀有畜牧米穀亦有
奴婢如
我知諸法所可知法而無増伺然彼
賢者心不生惡増伺而住如是
諍訟恚恨瞋緾不語結慳愱欺誑諛
諂無慙無愧無惡欲惡見然彼賢者
心不生惡欲惡見而住諸梵行人知
彼賢者知諸法所可知法而無増伺
所以者何以彼賢者心向増伺盡無
餘涅槃如是諍訟恚恨瞋緾不語結慳
愱欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見
所以者何以彼賢者心向惡見法盡
無餘涅槃尊者周那所說如是彼諸
比丘聞尊者周那所說歡喜
奉行知法經第四竟八百
八十一字中阿含穢品周那問見經第五第
二小土城誦我聞如是一時佛遊拘
舎弥在瞿師
[17-1245c]
中阿含經卷苐二十三苐九張夙
羅園於是尊者大周那則於晡時従
晏坐起徃詣佛所稽首佛足却坐一
面白曰世尊世中諸見生而生謂計
有神計有衆生有人有壽有命有
世世尊云何知云何見令此見得滅
得捨離而令餘見不續不受耶彼時
世尊告曰周那世中諸見生而生謂
計有神計有衆生有人有壽有命
有世周那若使諸法滅盡無餘者如
是知如是見令此見得滅得捨離而
令餘見不續不受當學漸損周那於
聖法律中何者漸損比丘者離欲離
惡不善之法至得第四禪成就遊彼
作是念我行漸損周那於聖法律中
不但是漸損有四増上心現法樂居
行者従是起而復還入彼
我行漸損周那於聖法律中不伹是
漸損比丘者度一切色想至得非有
想非無想處成就遊彼作是念我行
漸損周那於聖法律中不但是漸損
有四息解脫離色得無色行者従是
起當爲他說彼作是念我行漸損周
那於聖法律中不但是漸損周那他
有
[17-1246a]
中阿含經卷苐二十三苐十張夙
惡欲念欲我無惡欲念欲當學漸損
周那他有害意瞋我無害意瞋當學
漸損周那他有煞生不與取非梵行
我無非梵行當學漸損周那他有増
伺諍意睡眠所緾調貢高而有疑惑
我無疑惑當學漸損周那他有瞋結
諛諂欺誑無慙無愧我有慙愧當學
漸損周那他有慢我無慢當學漸損
周那他有増慢我無増慢當學漸損
周那他不多聞我有多聞當學漸損
周那他不觀諸善法我觀諸善法當
學漸損周那他行非法惡行我行是
法妙行當學漸損周那他有妄言两
舌麤言綺語惡戒我無惡戒當學漸
損周那他有不信懈怠無念無定而
有惡慧我無惡慧當學漸損周那若
但發心念欲求學諸善法者則多所
饒益况復身口行善法耶周那他有
惡欲念欲我無惡欲念欲當發心周
那他有害意瞋我無害意瞋當發心
周那他有煞生不與取非梵行我無
非梵行當發心周那他有増伺諍意
睡眠所緾調貢高而有疑惑我無疑
[17-1246b]
中阿含經卷苐二十三苐十一張
夙惑當發心周那他有瞋結諛諂欺
誑無慙無愧我有慙愧當發心周那
他
慢我無増慢當發心周那他不多聞
我有多聞當發心周那他不觀諸善
法我觀諸善法當發心周那他行非
法惡行我行是法妙行當發心周那
他有妄言兩舌麤言綺語惡戒我無
惡戒當發心周那他有不信懈怠無
念無定而有惡慧我無惡慧當發心
周那猶如惡道與正道對猶如惡度
與正度對如是周那惡欲者與非惡
欲爲對害意瞋者與不害意瞋爲對
煞生不與取非梵行者與梵行爲對
増伺諍意睡眠調貢高疑惑者與不
疑惑爲對瞋結諛諂欺誑無慙無愧
者與慙愧爲對慢者與不慢爲對増
慢者與不増慢爲對不多聞者與多
聞爲對不觀諸善法者與觀諸善法
爲對行非法惡行者與行是法妙行
爲對妄言兩舌麤言綺語惡戒者與
善戒爲對不信懈怠無念無定惡慧
者與善慧爲對周那或有法黑有黑
報
[17-1246c]
中阿含經卷苐二十三苐十二張
夙趣至惡處或有法白有白報而得
昇上如是周那惡欲者以非惡欲爲
昇上害意瞋者以不害意瞋爲昇上
煞生不與取非梵行者以梵行爲昇
上増伺諍意睡眠調貢高疑惑者以
不疑惑爲昇上瞋結諛諂欺誑無慙
無愧者以慙愧爲昇上慢者以不慢
爲昇上増慢者以不増慢爲昇上不
多聞者以多聞爲昇上不觀諸善法
者以觀諸善法爲昇上行非法惡行
者以行是法妙行爲昇上妄言兩舌
麤言綺語惡戒者以善戒爲
信懈怠無念無定惡慧者以善慧爲
昇上周那若有不自調御他不調御
欲調御者終無是處自沒溺他沒溺
欲拔出者終無是處自不般涅槃他
不般涅槃令般涅槃者終無是處周
那若有自調御他不調御欲調御者
必有是處自不沒溺他沒溺欲拔出
者必有是處自般涅槃他不般涅槃
令般涅槃者必有是處如是周那惡
欲者以非惡欲爲般涅槃害意瞋者
以不害意瞋爲般涅槃煞生不與取
非
[17-1247a]
中阿含經卷苐二十三苐十三張
夙梵行者以梵行爲般涅槃増伺諍
意睡眠調貢高疑惑者以不疑惑爲
般涅槃瞋結諛諂欺誑無慙無愧者
以慙愧爲般涅槃慢者以不慢爲般
涅槃増慢者以不増慢爲般涅槃不
多聞者以多聞爲般涅槃不觀諸善
法者以觀諸善法爲般涅槃行非法
惡行者以行是法妙行爲般涅槃妄
言兩舌麤言綺語惡戒者以善戒爲
般涅槃不信懈怠無念無定惡慧者
以善慧爲般涅槃是爲周那我巳爲
汝說漸損法巳說發心法巳說對法
巳說昇上法巳說般涅槃法如尊師
所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義
及饒益求安隱快樂者我今已作汝
等亦當復自作至無事處出林樹下
空安靜處坐禪思惟勿得放逸勤加
精進莫令後悔此是我之教勅是我
訓誨佛說如是尊者大周那及諸比
丘聞佛所說歡喜奉
行周那問見經第五竟千五百七十
五字
示上城誦我聞如是一時佛遊舎衞
國在勝林
[17-1247b]
中阿含經卷苐二十三苐十四張
夙給孤獨園尒時世尊告諸比丘或
有法従身滅不従口滅或有法従口
滅不従身滅或有法不従身口滅但
以慧見滅云何法従身滅不従口滅
比丘者有不善身行充滿具足受持
著身諸比丘見巳訶彼比丘賢者不
善身行充滿具足受持何爲著身賢
者可捨不善身行修習善身行彼於
後時捨不善身行修習善身行是謂
法従身滅不従口滅云何法従口滅不
従身滅比丘者不善口行充滿具足
受持著口諸比丘見巳訶彼比丘賢
者不善口行充滿具足受持何爲著
口賢者可捨不善口行修習善口行
彼於後時捨不善口行修習善口行是
謂法従口滅不従身滅云何法不従
身口滅但以慧見滅増伺不従身口
滅但以慧見滅如是諍訟恚恨瞋緾
不語結慳愱欺誑諛諂無慙無愧惡
欲惡見不従身口滅但以慧見滅是
謂法不従身口滅但以慧見滅如來
或有觀觀他人心知此人不如是修
身修戒修心修慧如修身修戒修心
修
[17-1247c]
中阿含經卷苐二十三苐十五張
夙慧得滅増伺所以者何以此人心
生惡増伺而住如是諍訟恚恨瞋緾
不語結慳愱欺誑諛諂無慙無愧得
滅惡欲惡見所以者何以此人心生
惡欲惡見而住知此人如是修身修
戒修心修慧如修身修戒修心
修慧得滅増伺所以者何以此人
不生惡増伺而住如是諍訟恚恨瞋
緾不語結慳嫉欺誑諛諂無慙無愧
得滅惡欲惡見所以者何以此人心
不生惡欲惡見而住猶如靑蓮華紅
赤白蓮花水生水長出水上不著水
如是如來世間生世間長出世間行
不著世間法所以者何如來無所著
等正覺出一切世間尒時尊者阿難
執拂侍佛於是尊者阿難叉手向佛
白曰世尊此經當名何云何受持於
是世尊告曰阿難此經名爲靑白蓮
華喻汝當如是善受持誦尒時世尊
告諸比丘汝等當共受此靑白蓮花
喻經誦習守持所以者何此靑白蓮
華喻經如法有義是梵行本致通致
覺亦致涅槃若族姓子剃除鬚髪著
袈裟衣
[17-1248a]
中阿含經卷苐二十三苐十六張夙
至信捨家無家學道者應當受此靑
白蓮華喻經善諷誦持佛說如是
尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
靑白蓮華喻經第六竟七百三
字中阿含穢品水淨梵志經第七第示土
城誦我聞如是一時佛遊欝鞞羅尼
連然河岸在阿耶惒羅尼拘類樹下
初得道時於是有一水淨梵志中後
仿佯徃詣佛所世尊遥見水淨梵志
來因水淨梵志故告諸比丘若有二
十一穢汙於心者必至惡處生地獄
中云何二十一穢邪見心穢非法欲
心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚
心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢
瞋緾心穢不語結心穢慳心穢嫉心
穢欺誑心穢諛諂心穢
愧心穢慢心穢大慢心穢慢慠心穢
放逸心穢若有此二十一穢汗於心
者必至惡處生地獄中猶垢膩衣持
與染家彼染家得或以淳灰或以澡
豆或以土漬極浣令淨此垢膩衣染
家雖治或以淳灰或以澡豆或以土
漬極
[17-1248b]
中阿含經卷第二十三第十七張
夙*浣令淨然此汙衣故有穢色如
是若有二十一穢汙於心者必至惡
處生地獄中云何二十一穢邪見心
穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢
貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢
疑惑心穢瞋緾心穢不語結心穢
慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢
無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢心
穢慢慠心穢放逸心穢若有此二十
一穢汙於心者必至惡處生地獄中
若有二十一穢不汙心者必至善處
生於天上云何二十一穢邪見心穢
非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪
心穢恚心穢睡眠心穢調
悔心穢疑惑心穢瞋緾心穢不語心
心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂
心穢無慙心穢無愧心穢慢心穢大
慢心穢憍慠心穢放逸心穢若有此
二十一穢不汙心者必至善處生於
天上猶如白淨波羅奈衣持與染家
彼染家得或以淳灰或以澡豆或以
土漬極浣令淨此白淨波羅奈衣染
家雖治或以淳灰或以澡豆或以土
漬極浣令淨然此
[17-1248c]
中阿含經卷第二十三第十八張
夙白淨波羅奈衣本已淨而復淨如
是若有二十一穢不汙心者必至善
處生於天上云何二十一穢邪見心
穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢
貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢
疑惑
心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無
慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢
憍慠心穢放逸心穢若有此二十一
穢不汙心者必至善處生於天上若
知邪見是心穢者知巳便斷如是非
法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心
穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑
心穢瞋緾心穢不語結心穢慳心穢
嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心
穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍慠
心穢若知放逸是心穢者知巳便斷
彼心與慈倶遍滿十方成就遊如是
二三四方四維上下普周一切心與
慈倶無結無怨無恚無諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊如
是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世
[17-1249a]
中阿含經卷苐二十三苐十九張夙
間成就遊梵志是謂洗浴内心非浴
外身尒時梵志語世尊曰瞿曇可詣
多水河浴世尊問曰梵志若詣多
水河浴者彼得何等梵志答曰瞿曇
彼多水河者此是世間齋潔之相度
相福相瞿曇若詣多水河浴者彼則
淨除於一切惡尒時世尊爲彼梵志
而說頌曰妙好首梵志若入多水河是愚常遊
戲不能淨黑業好首何徃泉何義多水
河人作不善業清水何所益淨者無垢
穢淨者常說戒淨者清白業常得清淨
行若汝不煞生常不與不取
語常正念正知梵志如是學一切衆生
安梵志何還家家泉無所淨梵志汝當
學淨洗以善法何湏弊惡水但去身體
垢梵志白佛曰我亦作是念淨洗以善
法何湏弊惡水梵志聞佛教心中大歡
喜卽時礼佛足歸命佛法
衆梵志白曰世尊我巳知善逝我巳
解我今自歸佛法及比丘衆唯願世
尊受我爲優婆塞従今日始終身自
歸乃至命
盡
[17-1249b]
中阿含經卷苐二十三苐二十張夙者乃
佛說如是好首水淨梵志及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
水淨梵志經第七竟一千二百一十
字中阿含穢品黑比丘經第八第二小土
城誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
東園鹿母堂是時黑比丘鹿母子常
憙鬪諍徃詣佛所世尊遥見黑比丘
來因黑比丘故告諸比丘或有一人
常憙鬪諍不稱止諍若有一人常憙
鬪諍不稱止諍者此法不可樂不可
愛喜不能令愛念不能令敬重不能
令修習不能令攝持不能令得沙門
不能令得一意不能令得涅槃或有
一人惡欲不稱止惡欲若有一人惡
欲不稱止惡欲者此法不可樂不可
愛憙不能令愛念不能令敬重不能
令修習不能令攝持不能令得沙門
不能令
一人犯戒越戒缺戒穿戒汙戒不稱
持戒若有一人犯戒越戒缺戒穿戒
汙戒不稱持戒者此法不可樂不可
愛憙不能令愛念不能令敬重不
能令修習不能令攝持不能令得沙門
不能
[17-1249c]
中阿含經卷苐二十三苐二十一張
夙令得一意不能令得涅槃或有一
人有瞋纏有不語結有慳嫉有諛諂
欺誑有無慙無愧不稱慙愧若有一
人有瞋緾有不語結有慳嫉有諛諂
欺誑有無慙無愧不稱慙愧者此法
不可樂不可愛憙不能令愛念不能
令敬重不能令修習不能令攝持不
能令得沙門不能令得一意不能令
得涅槃或有一人不經勞諸梵行不
稱經勞諸梵行若有一人不經勞諸
梵行不稱經勞諸梵行者此法不可
樂不可愛憙不能令愛念不能令敬
重不能令修習不能令攝持不能令
得沙門不能令得一意不能令得涅
槃或有一人不觀諸法不稱多諸法
若有一人不觀諸法不
稱觀諸法者此法不可樂不可愛憙
不能令愛念不能令敬重不能令修
習不能令攝持不能令得沙門不能令得
一意不能令得涅槃或有一人不晏
坐不稱晏坐若有一人不晏坐不稱
晏坐者此法不可樂不可愛憙不能
令愛念不能令敬重不能令修習不
能令攝持
[17-1250a]
中阿含經卷苐二十三苐二十二張夙禿
牛不能令得沙門不能令得一意不
能令得涅槃此人雖作是念令諸梵
行者供養恭敬礼事於
者不供養恭敬礼事於彼所以者何
彼人有此無量惡法因彼有此無量
惡法故令諸梵行者不供養恭敬礼
事於彼猶如惡馬繫在櫪養雖作是
念令人繫我著安隱處與我好飮食
好看視我然人不繫著安隱處不與
好飮食不好看視所以者何彼馬有
惡法謂極麤弊不溫良故令人不繫
著安隱處不與好飮食不好看視如
是此人雖作是念令諸梵行者供養
恭敬礼事於我然諸梵行者不供養
恭敬礼事於彼所以者何彼人有此
無量惡法因彼有此無量惡法故令
諸梵行者不供養恭敬礼事於彼或
有一人不憙鬪諍稱譽止諍若有一
人不憙鬪諍稱譽止諍者此法可樂
可愛可憙能令愛念能令敬重能令
修習能令攝持能令得沙門能令得
一意能令得涅槃或有一人不惡欲
稱譽止惡欲若有一人不惡欲稱譽
止
[17-1250b]
中阿含經卷苐二十三苐二十三張夙禿
牛惡欲者此法可樂可愛可憙能令
愛念能令敬重能令修習能令攝持
能令得沙門能令得一意能令得涅
槃或有一人不犯戒不越戒不缺戒
不穿戒不汙戒稱譽持戒若有一人
不犯戒不越戒不缺戒不穿戒不汙
戒稱譽持戒者此法可樂可愛可喜
能令愛念能人敬重能令修習能令
攝持能令得沙門能令得一意能令
得涅槃或有一人無瞋纏無不語結
無慳嫉無諛諂欺誑無無慙無愧稱譽
慙愧若有一人無瞋緾無不語結無
慳嫉無諛諂欺誑無無慙無愧稱譽
慙愧者此法可樂可愛可憙能令愛
念能令敬重能令修習能令攝持能
令得沙門能令得一意能令得涅槃
或有一人經勞諸梵行稱譽經勞諸
梵行若有一人經勞諸梵行稱譽經
勞諸梵行者此法可樂可愛可喜能
令愛念能令敬重能令修習能令攝
持能令得沙門能令得一意能令得
涅槃或有一人觀諸法稱譽觀諸法
若
法
[17-1250c]
中阿含經卷苐二十三苐二十四張夙
可樂可愛可憙能令愛念能令敬重
能令修習能令攝持能令得沙門能
令得一意能令得涅槃或有一人晏
坐稱譽晏坐若有一人宴坐稱譽晏坐
者此法可樂可愛可憙能令愛念能
令敬重能令修習能令攝持能令得
沙門能令得一意能令得涅槃此人
雖不作是念令諸梵行者供養恭敬
礼事於我然諸梵行者供養恭敬礼
事於彼所以者何彼人有此無量善
法因彼有此無量善法故令諸梵行者
供養恭敬礼事於彼猶如良馬繫在
櫪養雖不作是念令人繫我著安隱
處與我好飮食好看視我然人繫彼
著安隱處與好飮食好看視之所
以者何彼馬有善法謂軟調好極溫
良故令人繫著於安隱處與好飮食
好看視之如是此人雖不作是念令
諸梵行者供養恭敬礼事於我然諸
梵行者供養恭敬礼事於彼佛說如
是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
字
[17-1251a]
中阿含經卷苐二十三苐二十五張夙
**中阿含穢品住法經第九第二小土城
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時世尊告諸比丘我
說退善法不住在増我說住善法不
退不増我說増善法不退不住云何
退善法不住不増比丘者若有篤信
禁戒慱聞布施智慧辯才阿含及其
所得彼人於此法退不住不増是謂
退善法不住不増云何住善法不退
不増比丘者若有篤信禁戒慱聞布
施智慧辯才阿含及其所得彼人於
此法住不退不増是謂住善法不退
不増云何増善法不退不住比丘者
若有篤信禁戒慱聞布施智慧辯才
阿含及其所得彼人於此法増不退
不住是謂増善法不退不住比丘者
作如是歡必多所饒益我爲多行増
伺爲多行無増伺我爲多行瞋恚心
爲多行無瞋恚心我爲多行睡眠緾
爲多行無睡眠緾我爲多行調貢高
爲多行無調貢高我爲多行疑惑爲
多行無疑惑我爲多行身諍爲多行
無身諍我爲多行穢汙心爲多行無
穢
[17-1251b]
中阿含經卷苐二十三苐二十六張夙
汙心我爲多行信爲多行不信我爲
多行精進爲多行懈怠我爲多行念
爲多行無念我爲多行定爲多行無
定我爲多行惡慧爲多行無惡慧若
比丘觀時則知我多行増伺瞋恚心
睡眠緾調貢高疑惑身諍穢汙心不
信懈怠無念無定多行惡慧者彼比
丘欲滅此惡不善法故便以速求方
便學極精勤正
人爲火燒頭燒衣急求方便救頭救
衣如是比丘欲滅此惡不善法故便
以速求方便學極精勤正念正智忍
不令退若比丘觀時則知我多行無
貪伺無瞋恚心無睡眠緾無調貢高
無疑惑無身諍無穢汙心有信有進
有念有定多行無惡慧者彼比丘欲
住此善法不忘不退修行廣布故便
以速求方便學極精勤正念正智忍
不令退猶人爲火燒頭燒衣急求方
便救頭救衣如是比丘欲住此善法
不忘不退修行廣布故便以速求方
便學極精勤正念正智忍在令退佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
[17-1251c]
中阿含經卷苐二十三苐二十七張夙
奉行
住法經第九竟六百三十一
字中阿含穢品無經第十第二小
土城誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園尒時尊者舎梨子
告諸比丘諸賢若有比丘比丘尼未
聞法者不得聞巳聞法者便忘失若
使有法本所修行廣布誦習慧之所
解彼不復憶知而不知諸賢是謂比
丘比丘尼淨法衰退諸賢若有比丘
比丘尼未聞法者便得聞巳聞法者
不忘失若使有法本所修行廣布誦
習慧之所解彼常憶念知而復知是
謂比丘比丘尼淨法轉増諸賢比丘
者當作如是觀我爲有増伺爲無有
増伺我爲有瞋恚心爲無有瞋恚心我
爲有睡眠緾爲無有睡眠緾我爲有
調貢高爲無有調貢高我爲有疑惑
爲無有疑惑我爲有身諍爲無有身
諍我
爲有信爲無有信我爲有進爲無有
進我爲有念爲無有念我爲有定
爲無有定我爲有惡慧爲無有惡慧
諸賢若比丘觀時則知我有増伺有瞋恚
[17-1252a]
中阿含經卷苐二十三苐二十八張夙
心有睡眠緾有調貢高有疑惑有身
諍有穢汙心無信無進無念無定有
惡慧者諸賢彼比丘欲滅此惡不善
法故便以速求方便學極精勤正念
正智忍不令退諸賢猶人爲火燒頭
燒衣急求方便救頭救衣諸賢如是
比丘欲滅此惡不善法故便以速求
方便學極精勤正念正智忍不令退
諸賢若比丘觀時則知我無増伺無
瞋恚心無睡眠緾無調貢高無有疑
惑無有身諍無穢汙心有信有進有
念有定無惡慧者彼比丘欲住此善
法不忘不退修行廣布故便以速求
方便學極精勤正念正智忍不令退
猶人爲火燒頭燒衣急求方便救頭
救衣諸賢如是比丘欲住此善法不
忘不退修行廣布故便以速求方便
學極精勤正念正智忍不令退尊者
舎梨子所說如是彼諸比丘聞尊者
舎梨子所說歡喜奉行
無經第十竟五百六十八
字中阿含經卷第二十三八千六百五
十八字
中阿含穢品第三竟万六千一百四十字第二小土城誦
[17-1252b]
中阿含經卷第二十四
夙東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆
譯因品第四有十經第二小
土城誦因止二苦陰増上心及念師子
吼優曇願想
最在後中阿含因品大
因經第一我聞如是一時佛遊拘樓
瘦在劒磨瑟曇拘樓都邑尒時尊者
阿難閑居獨處晏坐思惟心作是念
此緣起甚奇極甚深明亦甚深然我
觀見至淺至淺於是尊者阿難則於
晡時従晏坐起徃詣佛所稽首佛足
却住一面白曰世尊我今閑居獨處
晏坐思惟心作是念此緣起甚奇極
甚深明亦甚深然我觀見至淺至淺
世尊告曰阿難汝莫作是念此緣起
至淺至淺所以者何此緣起極甚深
明亦甚深阿難於此緣起不知如眞
不見如實不覺不達故念彼衆生如
織機相鎖如藴蔓草多有調乱忩忩
喧閙従此世至彼世従彼世至此世
徃來不能出過生死阿難是故知此
緣起極甚
[17-1252c]
中阿含經卷苐二十四苐二張夙惠
深明亦甚深阿難若有問者老死有
緣耶當如是答老死有緣若有問者
老死有何緣當如是答緣於生也阿
難若有問者生有緣耶當如是答生
亦有緣若有問者生有何緣當如是
答緣於有也阿難若有問
者有有緣耶當如是答有亦有緣若
有問者有有何緣當如是答緣於受
也阿難若有問
答受亦有緣若有問者受有何緣當
如是答緣於愛也阿難是爲緣愛有
受緣受有有緣有有生緣生有老死
緣老死有愁慼啼哭憂苦懊惱皆緣
老死有如此具足純生大苦陰阿難
緣生有老死者此說緣生有老死當
知所謂緣生有老死阿難若無生魚
魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種
鬼鬼種天天種人人種阿難彼彼衆
生隨彼彼處若无生各各無生者設
使離生當有老死耶答曰无也阿難
是故當知是老死因老死習老死本
老死緣者謂此生也所以者何緣生
故則有老死阿難緣有有生者此說緣有有生
[17-1253a]
中阿含經卷苐二十四苐三張夙魚一
當知所謂緣有有生阿難若無有魚
魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種
鬼鬼種天天種人人種阿難彼彼衆
生隨彼彼處旡有各各無有者設使
離有當有生耶答曰旡也阿難是故
當知是生因生習生本生緣者謂此
有也所以者何緣有故則有生阿難
緣受有有者此說緣受有有當知所
謂緣受有有阿難若無受各各無受
者設使離受當復有有施設有有耶
答曰無也阿難是故當知是有因有
習有本有緣者謂此受也所以者何
緣受故則有有阿難緣愛有受者此
說緣愛有受當知所謂緣愛有受阿
難若旡愛各各無愛者設使離愛當
復有受立於受耶答曰旡也阿難是
故當知是受因受習受本受緣者謂
此愛也所以者何緣愛故則有
難是爲緣愛有求緣求有利緣利有
分緣分有染欲緣染欲有著緣著有
慳緣慳有家緣家有守阿難緣守故
便有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌
起無量惡不善之法有如此具足純
[17-1253b]
中阿含經卷苐二十四苐四張夙
生大苦陰阿難若無守各各旡守者
設使離守當有刀杖鬪諍諛諂欺誑
妄言兩舌起无量惡不善之法耶答
曰無也阿難是故當知是刀杖鬪諍
諛諂欺誑妄言兩舌起旡量惡不善
之法因是習是本是緣者謂此守也
所以者何緣守故則有刀杖鬪諍諛
諂欺誑妄言兩舌起無量惡不善之
法有如此具足純生大苦陰阿難緣
家有守者此說緣家有守當知所謂
緣家有守阿難若無家各各旡家者
設使離家當有守耶答曰無也阿難
是故當知是守因守習守本守緣者
謂此家也所以者何緣家故則有守
阿難緣慳有家者此說緣慳有家當
知所謂緣慳有家阿難若旡慳各各
無慳者設使離慳當有家耶答曰旡
也阿難是故當知是家因家習家本
家緣者謂此慳也所以者何緣慳故
則有家阿難緣著有慳者此說緣著
有慳當知所謂緣著有慳阿難若旡
著各各無著者設使離著當有慳
耶答曰旡也阿難是故當知是慳因
[17-1253c]
中阿含經卷苐二十四第五張夙
慳習慳本慳緣者謂此著也所以者
何緣著故則有慳阿難緣欲有著者此
說緣欲有著當知所謂緣欲有著阿
難若旡欲各各無欲者設使離欲當
有著耶答曰
著因著習著本著緣者謂此欲也所
以者何緣欲故則有著阿難緣分有
染欲者此說緣分有染欲當知所謂
緣分有染欲阿難若旡分各各無分
者設使離分當有染欲耶答曰旡也
阿難是故當知是染欲因染欲習染
欲本染欲緣者謂此分也所以者何緣分故
則有染欲阿難緣利有分者此說緣
利有分當知所謂緣利有分阿難若
旡利各各無利者設使離利當有分
耶答曰無也阿難是故當知是分因
分習分本分緣者謂此利也所以者
何緣利故則有分阿難緣求有利者此
說緣求有利當知所謂緣求有利阿
難若無求各各旡求者設使離求當
有利耶答曰無也阿難是故當知是
利因利習利本利緣者謂此求也所
以者何緣求故別有利阿
[17-1254a]
中阿含經卷苐二十四苐六張夙*胄
難緣愛有求者此說緣愛有求當知
所謂緣愛有求阿難若旡愛各各無
愛者設使離愛當有求耶答曰無也
阿難是故當知是求因求習求本求
緣者謂此愛也所以者何緣愛故則
有求阿難欲愛及有愛此二法因覺
緣覺致來阿難若有問者覺有緣耶
當如是答覺亦有緣若有問者覺有何
緣當如是答緣更樂也當知所謂緣
更樂有覺阿難若旡有眼更樂各各
無眼更樂者設使離眼更樂當有緣
眼更樂生樂覺苦覺不苦不樂覺耶
答曰旡也阿難若無耳鼻舌身意更
樂各各無意更樂者設
當有緣意更樂生樂覺苦覺不苦不
樂覺耶答曰旡也阿難是故當知是
覺因覺習覺本覺緣者謂此更樂也
所以者何緣更樂故則有覺阿難若
有問者更樂有緣耶當如是答更樂
有緣若有問者更樂有何緣當如是
答緣名色也當知所謂緣名色有更
樂阿難所行所緣有名身離此行離
此緣有有對更樂耶答曰無也阿難
[17-1254b]
中阿含經卷苐二十四苐七張夙*胄
所行所緣有色身離此行離此緣有
増語更樂耶答曰無也設使離名身
及色身當有更樂施設更樂耶答曰
無也阿難是故當知是更樂因更樂
習更樂本更樂緣者謂此名色也所
以者何緣名色故則有更樂阿難若
有問者名色有緣耶當如是答名色
有緣若有問者名色有何緣當如是
答緣識也當知所謂緣識有名色阿
難若識不入母胎者有名色成此身
耶答曰旡也阿難若識入胎卽出者
名色會精耶答曰不會阿難若幼童
男童女識初斷壞不有者名色轉増
長耶答曰不也阿難是故當知是名
色因名色習名色本名色緣者謂此
識也所以者何緣識故則有名色阿
難若有問者識有緣耶當如是答識亦
有緣若有問者識有何緣當如是答
緣名色也當知所謂緣名色有識阿
難若識不得名色若識不立不倚名
色者識寜有生有老有病有死有苦
耶答曰无也阿難是故當知是識因
識習識本識緣者謂此名色也所以
[17-1254c]
中阿含經卷苐二十四苐八張夙
者
名色有識緣識亦有名色由是増語
増語說傳傳說可施設有謂識名色
共倶也阿難云何有一見有神耶尊者
阿難白世尊曰世尊爲法本世尊爲法主
法由世尊唯願說之我今聞巳得廣
知義佛便告曰阿難諦聽善思念之
我當爲汝分別其義尊者阿難受教
而聽佛言阿難或有一見覺是神或
復有一不見覺是神見神能覺然神
法能覺或復有一不見覺是神亦不
見神能覺然神法能覺但見神旡所
覺阿難若有一見覺是神者應當問
彼汝有三覺樂覺苦覺不苦不樂覺
汝此三覺爲見何覺是神耶阿難當
復語彼若有覺樂覺者彼於尒時二
覺滅苦覺不苦不樂覺彼於尒時唯
覺樂覺樂覺者是旡常法苦法滅法
若樂覺巳滅彼不作是念非爲神
滅耶阿難若復有一覺苦覺者彼於
尒時二覺滅樂覺不苦不樂覺彼於
尒時唯覺苦覺苦覺者是無常法苦
法滅法若苦覺已滅彼不作是念
[17-1255a]
中阿含經卷苐二十四苐九張夙礼
*非爲神滅耶阿難若復有一覺不苦
不樂覺者彼於尒時二覺滅樂覺苦
覺彼於尒時唯覺不苦不樂覺不苦
不樂覺者是無常法苦法滅法若不
苦不樂覺巳滅彼不作是念非爲神
滅耶阿難彼如是旡常法但離苦樂
當復見覺是神耶答曰不也阿難是故
彼如是無常法但離苦樂不應復見
覺是神也阿難若復有一不見覺是
神然神能覺見神法能覺
彼汝若旡覺者覺不可得不應說是
我所有阿難彼當復如是見覺不是
神然神能覺見神法能覺耶答曰
不也阿難是故彼不應如是見覺非
神神能覺見神法能覺阿難若復有
一不見覺是神亦不見神能覺然神
法能覺但見神无所覺者應當語彼
汝若無覺都不可得神離覺者不應
神清淨阿難彼當復見覺非神亦不
見神能覺神法能覺但見神旡所覺
耶答曰不也阿難是故彼不應如是
見覺非神亦不見神能覺神法能覺
但見神無所覺是謂有一見有神也
阿
[17-1255b]
中阿含經卷苐二十四苐十張夙難
云何有一不見有神耶尊者阿難白
世尊曰世尊爲法本世尊爲法主法
由世尊唯願說之我今聞巳得廣知
義佛便告曰阿難諦聽善思念之我
當爲汝分別其義尊者阿難受教而
聽佛言阿難或有一不見覺是神亦
不見神能覺然神法能覺亦不見神
旡所覺彼如是不見巳則不受此世
間彼不受巳則不疲勞不疲勞巳便
般涅槃我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞阿難是謂増語
増語說傳傳說可施設有知是者則
无所受阿難若比丘如是正解脫者
此不復有見如來終見如來不終見如
來終不終見如來亦非終亦非不終
是謂有一不見有神也阿難云何有
一有神施設而施設耶尊者阿難白
世尊日世尊爲法本世尊爲法主法
由世尊唯願說之我今聞巳得廣知
義
當爲汝分別其義尊者阿難受教而
聽佛言阿難或有一少色是神施設
而施設或復有一非少色是神
[17-1255c]
中阿含經卷苐二十四苐十一張夙
施設而施設旡量色是神施設而施
設或復有一非少色是神施設而施
設亦非無量色是神施設而施設少
旡色是神施設而施設或復有一非少
色是神施設而施設亦非無量色是
神施設而施設亦非少无色是神施
設而施設無量旡色是神施設而施
設阿難若有一少色是神施設而施
設者彼今少色是神施設而施設身
壞命終亦如是說亦如是見有神若
離少色時亦如是如是思彼作如是
念阿難如是有一少色是神施設而
施設如是有一少色是神見著而著
阿難若復有一非少色是神施設而
施設旡量色是神施設而施設者彼
今無量色是神施設而施設身壞命
終亦如是說亦如是見有神若離旡
量色時亦如是如是思彼作如是念
阿難如是有一無量色是神施設而
施設如是無量色足神見著而著
阿難若復有一非少色是神施設而
施設亦非旡量色是神施設而施設
少旡色是神施設而施設者彼今
[17-1256a]
中阿含經卷苐二十四苐十二張夙
少無色是神施設而施設身壞命終
亦如是說亦如是見有神若離少旡
色時亦如是如是思彼作如是念阿
難如是有一少无色是神施設而施
設如是有一少旡色是神見著而
著阿難若復有一非少色是神施設
而施設亦非無量色是神
設亦非少旡色是神施設而施設無
量旡色是神施設而施設者彼今无
量無色是神施設而施設身壞命終
亦如是說亦如是見有神若離旡量
無色時亦如是如是思彼作如是念
阿難如是有一無量无色是神施設
而施設如是有一旡量無色是神見
著而著是謂有一有神施設而施設
也阿難云何有一旡神施設而施設
耶尊者阿難白世尊曰世尊爲法本
世尊爲法主法由世尊唯願說之我
今聞巳得廣知義佛便告曰阿難諦
聽善思念之我當爲汝分別其義尊
者阿難受教而聽佛言阿難或有一
非少色是神施設而施設亦非旡量
色是神施設而施設亦非少無色是
神
[17-1256b]
中阿含經卷苐二十四苐十三張夙末同
施設而施設亦非無量无色是神施
設而施設阿難若有一非少色是神
施設而施設者彼非今少色是神施
設而施設身壞命終亦不如是說亦
不如是見有神若離少色時亦不如
是如是思亦不作如是念阿難如
是有一非少色是神施設而施設如
是有一非少色是神不見著而著阿
難若復有一非无量色是神施設而
施設者彼非今无量色是神施設而
施設身壞命終亦不如是說亦不如
是見有神若離无量色時亦不如是
如是思亦不作如是念阿難如是有
一非无量色是神施設而施設如是
有一非无量色是神不見著而著阿難若
復有一非少無色是神施設而施設
者彼非今少无色是神
身壞命終亦不如是說亦不如是見
有神若離少无色時亦不如是如是
思亦不作如是念阿難如是有一非
少无色是神施設而施設如是有一
非少無色是神不見著而著阿難若
復有一非无量無色是神施設而
[17-1256c]
中阿含經卷苐二十四苐十四張夙
施設者彼非今无量無色是神施設
而施設身壞命終亦不如是說亦不
如是見有神若離無量无色時亦不
如是如是思亦不作如是念阿難如是
有一非無量无色是神施設而施設
如是有一非無量无色是神不見著
而著阿難是謂有一無神施設而施
設也復次阿難有七識住及二處云
何七識住有色衆生若干身若干想謂
人及欲天是謂第一識住復次阿難
有色衆生若干身一想謂梵天初生
不夭壽是謂第二識住復次阿難有
色衆生一身若干想謂晃昱天
是謂第三識住復次阿難有色衆生
一身一想謂遍淨天是謂第四識住
復次阿難有无色衆生度一切色想
滅有對想不念若干想无量空處是
空處成就遊謂无量定處天是謂第
五識住復次阿難有无色衆生度
一切无量空處無量識處是識處成
就遊謂無量識處天是謂第六識住
復次阿難有无色衆生度一切無量
識處无所有處是无所有處成就遊
謂
[17-1257a]
中阿含經卷苐二十四苐十五張夙
未同無所有處天是謂第七識住阿
難云何有二處有色衆生無想旡覺
謂旡想天是謂第一處復次阿難有
旡色衆生度一切無所有處非有想
非旡想處
遊謂非有想非無想處天是謂第二
處阿難第一識住者有色衆生若干
身若干想謂人及欲天若有比丘知彼
識住知識住習知滅知味知患知出
要如眞阿難此比丘寜可樂彼識住
計著住彼識住耶答曰不也阿難第
二識住者有色衆生若干身一想謂
梵天初生不夭壽若有比丘知彼識
住知識住習知滅知味知患知出要
如眞阿難此比丘寜可樂彼識住計
著住彼識住耶答曰不也阿難第二
識住者有色衆生一身若干想謂晃
昱天若有比丘知彼識住知識住習
知滅知味知患知出要如眞阿難此
比丘寜可樂彼識住計著住彼識住
耶答曰不也阿難第四識住者有色
衆生一身一想謂遍淨天若有比丘
知彼識住知識住習知滅知味知患
知出
[17-1257b]
中阿含經卷苐二十四苐十六張夙未同
要如眞阿難此比丘寜可樂彼識住
計著住彼識住耶答曰不也阿難第
五識住者无色衆生度一切色想滅
有對想不念若干想无量空處是空
處成就遊謂无量空處天若有比丘
知彼識住知識住習知滅知味知患
知出要如眞阿難此比丘寜可樂彼
識住計著住彼識住耶答曰不也阿
難第六識住者无色衆生度一切无
量空處无量識處是識處成就遊謂
無量識處天若有比丘知彼識住知
識住習知滅知味知患知出要如眞
阿難此比丘寜可樂彼識住計著住
彼識住耶答曰不也阿難第七識住
者无色衆生度一切無量識處无所
有處是無所有處成就遊謂无所有
處天若有比丘知彼識住知識住習
知滅知味知患知出要如眞阿難此
比丘寜
耶答曰不也阿難第一處者有色衆
生無想无覺謂無想天若有比丘知
彼處知彼處習知滅知味知患知出要如眞阿難此比丘寜可樂彼處計
[17-1257c]
中阿含經卷苐二十四苐十七張夙知
著住彼處耶答曰不也阿難第二處
者無色衆生度一切无所有處非有
想非无想處是非有想非無想處成
就遊謂非有想非无想處天若有比
丘知彼處知彼處習知滅知味知患
知出要如眞阿難此比丘寜可樂彼
處計著住彼處耶答曰不也阿難若
有比丘彼七識住及二處知如眞心
不染著得解脫者是謂比丘阿羅訶
名慧解脫復次阿難有八解脫云何
爲八色觀色是謂第一解脫復次内
无色想外觀色是謂第二解脫復次
淨解脫身作證成就遊是謂第三解
脫復次度一切色想滅有對想不念
若干想无量空處是無量空處成就
遊是謂第四解脫復次度一切無量
定處无量識處是無量識處成就遊
是謂第五解脫復次度一切无量識
處無所有處是无所有處成就遊是
謂第六解脫復次度一切无所有處
非有想非無想處是非有想非无想
處成就遊是謂第七解脫復次度一
切非有想非无想處想知滅解脫身
[17-1258a]
中阿含經卷苐二十四苐十八張夙
作證成就遊及慧觀諸漏盡知是謂
第八解脫阿難
及二處知如眞心不染著得解脫及
此八解脫順逆身作證成就遊亦慧
觀諸漏盡者是謂比丘阿羅訶名倶
解脫佛說如是尊者阿難及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
大因經第一竟五千四百七十二
字中阿含因品念處經第二第二小土
城誦我聞如是一時佛遊拘樓瘦在
劒磨瑟曇拘樓都邑尒時世尊告諸
比丘有一道淨衆生度憂畏滅苦惱
斷啼哭得正法謂四念處若有過去
諸如來无所著等正覺悉斷五蓋心
穢慧羸立心正住於四念處修七覺支
得覺无上正盡之覺若有未來諸如
來無所著等正覺悉斷五蓋心穢慧
羸立心正住於四念處修七覺支得
覺无上正盡之覺我今現在如來無
所著等正覺我亦斷五蓋心穢慧羸
立心正住於四念處修七覺支得覺
无上正盡之覺云何爲四觀身如身
念處如是觀覺心法如法念處云何
觀
[17-1258b]
中阿含經卷苐二十四苐十九張夙
身如身念處比丘者行則知行住則知
住坐則知坐臥則知臥眠則知眠寤
則知寤眠寤則知眠寤如是比丘
