[17-1042b] 
中阿含經卷第三履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品第二有十經初一日誦
鹽喻惒破度羅云思伽藍伽彌尼師子
尼亁波羅牢
中阿含業相應品鹽喻經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘隨人
所作業則受其報如是不行梵行不
得盡苦若作是說隨人所作業則受
其報如是修行梵行便得盡苦所以
者何若使有人作不善業必受苦果
地獄之報云何有人作不善業必受
苦果地獄之報謂有一人不修身不
修戒不修心不修慧壽命甚短是謂
有人作不善業必受苦果地獄之報
猶如有人以一兩鹽投少水中欲
令水鹹不可得飮於意云何此一兩
鹽能令少水鹹叵飮耶答曰如是世
尊所以者何鹽多水少是故能令鹹
不可飮如是有人作不善業必受苦
果地獄之報云何有人作不善業必
[17-1042c]
中阿含經卷苐三苐二張履
受苦果地獄之報謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧壽命甚短是
謂有人作不善業必受苦果地獄之
報復次有
法之報云何有人作不善業必受苦
果現法之報謂有一人修身修戒修
心修慧壽命極長是謂有人作不善
業必受苦東現法之報猶如有人以
一兩鹽投恒水中欲令水鹹不可得
飮於意云何此一兩鹽能令恒水鹹
叵飮耶答曰不也世尊所以者何恒
水甚多一兩鹽少是故不能令鹹叵
飮如是有人作不善業必受苦果現
法之報云何有人作不善業必受苦
果現法之報謂有一人修身修戒修
心修慧壽命極長是謂有人作不善
業必受苦果現法之報復次有人作
不善業必受苦果地獄之報云何有
人作不善業必受苦果地獄之報謂
有一人不修身不修戒不修心不修
慧壽命甚短是謂有人作不善業必
受苦果地獄之報猶如有人奪取他
羊云何有人奪取他羊謂奪羊者或
[17-1043a]
中阿含經卷苐三苐三張履
王王臣極有威勢彼羊主者貧賤無
力彼以無力故便種種承望叉手求
索而作是說尊者可見還羊若見與
直是謂有人奪取他羊如是有人作
不善業必受苦果地獄之報云何有
人作不善業必受苦果地獄之報謂
有一人不修身不修戒不修心不修
慧壽命甚短是謂有人作不善業必
受苦果地獄之報復次有人作不善
業必受苦果現法之報云何有人作
不善業必受苦果現法之報謂有一
人修身修戒修心修慧壽命極長是
謂有人作不善業必受苦果現法之
報猶如有
何有人雖竊他羊主還奪取謂竊羊
者貧賤無勢彼羊主者或王王臣極
有威力以有力故收縛竊者還奪取
羊是謂有人雖竊他羊主還奪取如
是有人作不善業必受苦果現法之
報云何有人作不善業必受苦果現
法之報謂有一人修身修戒修之修
慧壽命極長是謂有人作不善業必
受苦果現法之報復次有人作不善
[17-1043b]
中阿含経卷苐三苐四張履
希演業必受苦果地獄之報云何有
人作不善業必受苦果地獄之報謂
有一人不修身不修戒不修心不修
慧壽命甚短是謂有人作不善業必
受苦果地獄之報猶如有人負他五
錢爲主所縛乃至一錢亦爲主所縛
云何有人負他五錢爲主所縛乃至
一錢亦爲主所縛謂負債人貧無力
勢彼貧無力故負他五錢爲主所縛
乃至一錢亦爲主所縛是謂有人負
他五錢爲主所縛乃至一錢亦爲主
所縛如是有人作不善業必受苦果
地獄之報云何有人作不善業必受
苦果地獄之報謂有一人不修身不
修戒不修心不修慧壽命甚短是謂
有人作不善業必受苦果地獄之報
復次有人作不善業必受苦果現法
之報云何有人作不善業必受苦果
現法之報謂有一人修身修戒修心
修慧壽命極長是謂有人作不善業
必受苦果現法之報猶如有人雖負
百錢不爲主所縛乃至千万亦不爲
主所縛云何有人雖負百錢不爲主
所縛
[17-1043c]
中阿含経卷苐三苐五張履
思代乃至千万亦不
債人産業無量極有勢力彼以是故雖負百錢不爲主所縛乃至千万亦不爲主所縛是謂有人雖負百錢不爲主所縛乃至千万
亦不爲主所縛如是有人作不善業
必受苦果現法之報云何有人作不
善業必受苦果現法之報謂有一人
修身修戒修心修慧壽命極長是謂
有人作不善業必受苦果現法之報
彼於現法設受善惡業報而輕微也
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行鹽喻經第一竟千三十日五
十一字中阿含業相應品惒破經
第二惒淨過反
初一日誦我聞如是一時佛遊釋羈瘦
迦維羅衞在尼拘類園尒時尊者大目乾連與比丘衆倶
於中食後有所爲故集坐講堂是時
尼乾有一弟子釋種名曰惒破中後
彷徉至尊者大目乾連所共相問訙刧坐一
面於是尊者大目乾連問如此事於
惒破意云何若有比丘身口意護汝
頗見是處因此生不善漏令至後世
耶惒破答曰大
[17-1044a]
中阿含経卷苐三苐六張履
目乾連若有比丘身口意護我見是
處因此生不善漏令至後世大目乾
連若有前世行不善行因此生不善
漏令至後世後時世尊靜處宴坐以
淨天耳出過於人聞尊者大目乾連
與尼乾弟子釋惒破共論如是世尊
聞巳則於晡時従宴坐起徃詣講堂
比丘衆前敷座而坐世尊坐巳
目乾連向與尼乾弟子釋惒破共論何事復以何事集坐講堂尊者大目乾連白曰世尊我今日與比丘衆倶於中食後有所爲故集坐講堂此尼乾弟子釋惒破中後
彷徉來至我所共相問訙却坐一面
我問如是於惒破意云何若有比丘
身口意護汝頗見是處因此生不善
漏令至後世耶尼揵弟子釋惒破卽
答我言若有比丘身口意護我見是
處因此生不善漏令至後世大目乾
連若有前世行不善行因此生不善
漏令至後世世尊向與尼乾弟子釋
惒破共論如是以此事故集坐講堂
於是世尊語尼乾弟子釋惒破日若
我所說是者汝
[17-1044b]
中阿含経卷苐三苐七張履
當言是若不是者當言不是汝有所
疑便可問我沙門瞿曇此有何事此
有何義隨我所說汝若能受者我可
與汝共論此事惒破答曰沙門瞿曇
若所說是我當言是若不是者當言
不是我若有疑當問瞿曇瞿曇此有
何事此有何義隨沙門瞿曇所說我
則受持沙門瞿曇但當與我共論此
事世尊問曰於惒破意云何若有比
丘生不善身行漏煩熱憂慼彼於後時
不善身行滅不更造新業棄捨故業
卽於現世便得究竟而無煩熱常住
不變謂聖慧所見聖慧所知也身生
不善口行不善意行不善無明行漏
煩熱憂慼彼於後時不善无明行滅不
更造新業棄捨故業卽於現世便得
究竟而無煩熱常住不變謂聖慧所
見聖慧所知云何惒破
口意護汝頗見是處因此生不善漏
令至後世耶惒破答曰瞿曇若有比
丘如是身口意護我不見是處因
此生不善漏令至後世世尊歎日善
哉惒破云何惒破若有比丘無明巳
盡
[17-1044c]
中阿含経卷苐三苐八張履
明巳生彼無明巳盡明巳生生後身
覺便知生後身覺生後命覺便知生
後命覺身壞命終壽巳畢訖卽於現
世一切所覺便盡止息當知至竟冷
猶如惒破因樹有影若使有人持利
斧來斫彼樹根段段斬截破爲十分
或爲百分火燒成灰或大風吹或著
水中於惒破意云何影因樹有彼影
従是巳絕其因滅不生耶惒破答曰如是
瞿曇惒破當知比丘亦復如是無明
巳盡明巳生彼無明巳盡明巳生生
後身覺便知生後身覺生後命覺便
知生後命覺身壞命終壽巳畢訖卽
於現世一切所覺便盡止息當知至
竟冷惒破比丘如是正心解脫便得
六善住處云何爲六惒破比丘眼見
色不喜不憂捨求無爲正念正智惒
破比丘如是正心解脫是謂得第一
善住處如是耳鼻舌身意知法不喜
不憂捨求無爲正念正智惒破比丘
如是正心解脫是謂得苐六善住處
惒破比丘如是正心解脫得此六善
住處惒破白曰如是瞿曇多聞
[17-1045a]
中阿含経卷苐三苐九張履
聖弟子如是正心解脫得六善住處
云何爲六瞿曇多聞聖弟子眼見色
不喜不憂捨求無爲正念正智瞿曇
多聞聖弟子如是正心解脫是謂得
第一善住處如是耳鼻舌身
不喜不憂捨求無爲正念正智如是
瞿曇多聞聖弟子如是正心解脫是
謂得第六善住處如是瞿曇多聞聖
弟子如是正心解脫得此六善住處
於是惒破白世尊曰瞿曇我巳知善
逝我巳解瞿曇猶明目人覆者仰之
覆者發之迷者示道暗中施明若有
眼者便見於色沙門瞿曇亦復如是爲
我無量方便說法現義隨其諸道世
尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願
世尊受我爲優婆塞従今日始終身
自歸乃至命盡世尊猶如有人養不
良馬望得其利徒自疲勞而不獲利
世尊我亦如是彼愚癡尼亁不善曉
了不能解知不識良田而不自審長
夜奉敬供養礼事望得其利唐苦無
益世尊我今再自歸佛法及比丘衆
唯願世尊受我爲優婆塞従今日始
[17-1045b]
中阿含経卷苐三苐十張履
成照終身自歸乃至命盡世尊我本
无知於愚癡尼乾有信有敬従今日
斷所以者何欺誑我故世尊我今三
自歸佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞従今日始終身自歸乃至
命盡佛說如是釋惒破及諸比丘聞
佛所說歡喜
奉行惒破經第二竟一千五百二
字中阿含業相應品度經第三初一
日誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園尒時世尊告諸比丘
有三度處異姓異名異宗異說謂有
慧者善受極持而爲他說然不獲利
云何爲三或有沙門梵志如是見如
是說謂人所爲一切皆因宿命造復
爲一切皆因尊祐造復有沙門梵志
如是見如是說謂人所爲一切皆無
因無緣於中若有沙門梵志如是見
如是說謂人所爲一切皆因宿命造
者我便徃彼到巳卽問諸賢實如是
見如是說謂人所爲一切皆因宿命
造耶彼答言尒我復語彼若如是者
諸賢
[17-1045c]
中阿含經卷苐三苐十一張履
成照等皆是煞生所以者何以其一
切皆因宿命造故如是諸賢皆是不
與取邪婬妄言乃至邪見所以者何
以其一切皆因宿命造故諸賢若一
切皆因宿命造見如眞者於内因内
作以不作都無欲無方便諸賢若於
作以不作不知如眞者便失正念無
正智則無可以教如沙門法如是說
者乃可以理伏彼沙門梵志於中若
有沙門梵志如是見如是說謂人所
爲一切皆因尊祐造者我便徃彼到
巳卽問諸賢實如是見如是說謂人
所爲一切皆因尊祐造耶彼答言尒
我復語彼若如是者諸賢等皆是煞
生所以者何以其一切皆因尊祐造
故如是諸賢皆是不與取邪婬妄言
乃至邪見所以者何以其一切皆因
尊祐造故諸賢若一切皆因尊祐造
見如眞者於内因内作以不作都無
欲無方便諸賢若於作以不作不知
如眞者便失正念無正智則無可以
教如沙門法如是說者乃可以理伏
彼沙門梵志於中若有沙門梵志如
是見
[17-1046a]
中阿含経卷苐三苐十二張履
成照如是說謂人所爲一切皆無因
無緣者我便徃彼到巳卽問諸賢實
如是見如是說謂人所
因無緣耶彼答言尒我復語彼若如
是者諸賢等皆是煞生所以者何以
其一切皆無因無緣故如是諸賢皆
是不與取邪婬妄言乃至邪見所以
者何以其一切皆無因無緣故諸賢
若一切皆無因無緣見如眞者於内
因内作以不作都無欲無方便諸賢
若於作以不作不知如眞者便失正
念無正智則無可以教如沙門法如
是說者乃可以理伏彼沙門梵志我
所自知自覺法爲汝說者若沙門梵
志若天魔梵及餘世間皆無能伏皆
無能穢皆無能制云何我所自知自
覺法爲汝說非爲沙門梵志若天魔
梵及餘世間所能伏所能穢所能制
謂有六處法我所自知自覺爲汝說
非爲沙門梵志若天魔梵及餘世間
所能伏所能穢所能制復有六界法
我所自知自覺爲汝說非爲沙門梵
志若天魔梵及餘世間所能伏所能
穢所
[17-1046b]
中阿含経卷苐三苐十三張履
能制云何六處法我所自知自覺爲
汝說謂眼處耳鼻舌身意處是謂六
處法我所自知自覺爲汝說也云何
六界法我所自知自覺爲汝說謂地
界水火風空識界是謂六界法我所
自知自覺爲汝說也以六界合故便
生母胎因六界便有六處因六處便
有更樂因更樂便有覺比丘若有覺
者便知苦如眞知苦習知苦滅知苦
滅道如眞云何知苦如眞謂生苦老
苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所
求不得苦略五盛陰苦是謂知苦如
眞云何知苦習如眞謂此愛受當來
有樂
如眞云何知苦滅如眞謂此愛受當
來有樂欲共倶求彼彼有斷無餘捨
吐盡無欲滅止沒是謂知苦滅如眞
云何知苦滅道如眞謂八支聖道正
見乃至正定是爲八是謂知苦滅道
如眞比丘當知苦如眞當斷苦習當
苦滅作證當修苦滅道若比丘知苦
如眞斷苦習苦滅作證修苦滅道者
是謂比丘一切漏盡諸結巳解能以
[17-1046c]
中阿含経卷苐三苐十四張履
正智而得苦際佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
度經第三竟千一百人十四字
中阿含業相應品羅云經第四初一日誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
迦蘭哆園尒時尊者羅云亦遊王舎
城溫泉林中於是世尊過夜平旦著
衣持鉢入王舎城而行乞食乞食巳
竟至溫泉林羅云住處尊者羅云遥
見佛來卽便徃迎取佛衣鉢爲敷坐
具汲水洗足佛洗足巳坐羅云座於
是世尊卽取水器瀉留少水巳問曰
羅云汝今見我取此水器瀉留少水
耶羅云答曰見也世尊佛告羅云我
說彼道少亦復如是謂知巳妄言不
羞不悔無慙無愧羅云彼亦無惡不
作是故羅云當作是學不得戲笑妄
言世尊復取此少水器盡瀉棄巳問
曰羅云汝復見我取少水器盡瀉棄
耶羅云答曰見也世尊佛告羅云我
說彼道盡棄亦復如是謂知巳妄言
不羞不悔無慙無愧羅云彼亦無惡
不作是故羅云當作是學不得戲
[17-1047a]
中阿含経卷苐三苐十五張履
決*妄言世尊復取此空水器覆著
地巳問曰羅云汝復見我取空水器
覆著地耶羅云答曰見也世尊佛告
羅云我說彼道覆亦復如是謂知巳
妄言不羞不悔無慙無愧羅云彼亦
無惡不作是故羅云當作是學不得
戲笑妄言世尊復取此覆水器發令
仰巳問曰羅云汝復見我取覆水器
發令仰耶羅云答曰見也世尊佛告
羅云我說彼道仰亦復如是謂知巳
妄言不羞不悔不慙不愧羅云彼亦
無惡不作是故羅云當作是學不得
戲笑妄言羅云猶如王有大象入陣
鬪時用前腳後腳尾*脊脅頃頟耳
牙一切皆用唯護於鼻象師見巳便
作是念此王大象猶故惜命所以者
何此王大象入陣鬪時用前腳後腳
尾*脊脅項頟耳牙一切皆用唯護
於鼻羅云若王大象入陣鬪時用前
腳後腳尾*脊脅項頟耳牙鼻一切
盡用象師見巳便作是念此王大象
不復惜命所以者何此王大象入陣
鬪時用前腳後腳尾*脊脅頃頟耳
牙鼻
[17-1047b]
中阿含経卷苐三苐十六張履
一切盡用羅云若王大象入陣鬪時
用前腳後腳尾*脊脅頃頟耳牙鼻
一切盡用羅云我說此王大象入陣
鬪時無惡不作如是羅云謂知巳妄
言不羞不悔無慙無愧羅云我說彼
亦無惡不作是故羅云當作是學不
得戲笑妄言於是世尊卽說頌曰
人犯一法謂妄言是不畏後世
無惡不作
不以犯戒受世信施若畏於苦
不愛念者於隱顯處莫作惡業
若不善業巳作今作終不得脫
亦無避處
佛說頌巳復問羅云於意云何人用
鏡爲尊者羅云答曰世尊欲觀其面見淨
不淨如是羅云若汝將作身業卽觀
彼身業我將作身業彼身業爲淨爲
不淨爲自爲爲他羅云若觀時則知
我將作身業彼身業淨或自爲或爲
他不善與苦果受於苦報羅云汝當
捨彼將作身業羅云若觀時則知我
將作身業彼身業不淨或自爲或爲
他善與樂果受於樂報羅云汝
[17-1047c]
中阿含經卷苐三苐十七張履
當受彼將作身業羅云若汝現作身業
卽觀此身業若我現作身業此身業
爲淨爲不淨爲自爲爲他羅云若觀
時則知我現作身業此身業淨或自
爲或爲他不善與苦果受於苦報羅
云汝當捨此現作身業羅云若觀時
則知我現作身業此身業不淨或自爲
或爲他善與樂果受於樂報羅云汝
當受此現作身業羅云若汝巳作身
業卽觀彼身業若我巳作身業彼身
業巳過去滅盡變易爲淨爲不淨爲
自或爲他羅云若觀時則知我巳作
身業彼身業巳過去滅盡變易彼身
業淨或自爲或爲他不善與苦果受
於苦報羅云汝當詣善知識梵行人
所彼巳作身業至心發露
慎莫覆藏更善持護羅云若觀時則
知我巳作身業彼身業巳過去滅盡
變易彼身業不淨或自爲或爲他善
與樂果受於樂報羅云汝當晝夜歡
喜住正念正智口業亦復如是羅云
因過去行故巳生意業卽觀彼意業
若因過去行故巳生意業彼意業
[17-1048a]
中阿含経卷苐三苐十八張履
爲淨爲不淨
爲自他羅云若觀時則知因過去行
故巳生意業彼意業巳過去滅盡變
易彼意業淨或自爲或爲他不善與
苦果受於苦報羅云汝當捨彼過去
意業羅云若觀時則知因過去行故
巳生意業巳過去滅盡變易彼意業
不淨或自爲或爲他善與樂果受於
樂報羅云汝當受彼過去意業羅云
因未來行故當生意業卽觀彼意業
若因未來行故當生意業彼意業爲淨
爲不淨爲自爲爲他羅云若觀時則
知因未來行故當生意業彼意業淨
或自爲或爲他不善與苦果受於苦
報羅云汝當捨彼未來意業羅云若
觀時則知因未來行故當生意業彼
意業不淨或自爲或爲他善與樂果
受於樂報羅云汝當受彼未來意業
羅云因現在行故現生意業卽觀此
意業若因現在行故現生意業此意
業爲淨爲不淨爲自爲爲他羅云若觀
時則知因現在行故現生意業此意
業淨或自爲或爲他不善與苦果受
於苦報羅云汝當捨
[17-1048b]
中阿含経卷苐三苐十九張履
亍此現在意業羅云若觀時則知因
現在行故現生意業此意業不淨或
自爲或爲他
云汝當受此現在意業羅云若有過
去沙門梵志身口意業巳觀而觀巳
淨而淨彼一切卽此身口意業巳觀
而觀巳淨而淨羅云若有未來沙門
梵志身口意業當觀而觀當淨而淨
彼一切卽此身口意業當觀而觀當
淨而淨羅云若有現在沙門梵志身
口意業現觀而觀現淨而淨彼一切
卽此身口意業現觀而觀現淨而淨
羅云汝當如是學我亦卽此身口意
業現觀而觀現淨而淨於是世尊復
說頌
曰身業口業意業羅云善不善
法汝應常觀知巳妄言羅云莫
說秃従他活何可妄言覆沙門
法空無眞實謂說妄言不護其
口故不妄言正覺之子是沙門
法羅云當學方方豐樂安隱無
怖羅云至彼莫爲害
他佛說如是尊者羅云及諸比丘聞
佛
[17-1048c]
中阿含経卷苐三苐二十張履
亍所說歡喜奉
行羅云經第四竟一千八百三十二字
中阿含業相應品思經第五初一日
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時世尊告諸比丘若
有故作業我說彼必受其報或現世
受或後世受若不故作業我說此不
必受報於中身故作三業不善與苦
果受於苦報口有四業意有三
善與苦果受於苦報云何身故作三
業不善與苦果受於苦報一日煞生
極惡飮血其欲傷害不慈衆生乃至
蜫虫二日不與取著他財物以偸意
取三日邪婬彼或有父所護或母所
護或父母所護或姉妹所護或兄弟
所護或婦父母所護或親親所護或
同姓所護或爲他婦女有鞭罰恐怖
及有名假賃至華鬘親犯如此女是
謂身故作三業不善與苦果受於苦
報云何口故作四業不善與苦果受
於苦報一日妄言彼或在衆或在眷
屬或在王家若呼彼問汝知便說彼
不知言知知言不知不見言見見言
不
[17-1049a]
中阿含経卷苐三苐二十一張履
見爲巳爲他或爲財物知巳妄言二
日兩舌欲離別他聞此語彼欲破壞
此聞彼語此欲破壞彼合者欲離離
者復離而作羣黨樂於羣黨稱說羣
黨三日麤言彼若有言辭氣麤獷惡
聲逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦
惱令不得定說如是言四日綺語彼
非時說不眞實說無義說非法說不
止息說又復稱歎不止息事違背於
時而不善教亦不善訶是謂口故作
四業不善與苦果受於苦報云何意
故作三業不善與苦果受於苦報一
日貪伺見他財物諸生活具常伺求
望欲令我得二日嫉恚意懷憎嫉而
作是念彼衆生者應煞應縛應收應
免應逐擯出其欲令彼受無量苦三
日邪見所見顚倒如是見如是說無施
無齋無有呪說無善惡業無善惡業報
無此世彼世無父無母世
善處善去善向此世彼世自知自覺自
作證成就遊是謂意故作三業不善
與苦果受於苦報多聞聖弟子捨身
不善業修身善業捨口意不善業修
[17-1049b]
中阿含経卷苐三苐二十二張履
口意善業彼多聞聖弟子如是具足
精進戒德成就身淨業成就口意淨
業離恚離諍除去睡眠無調貢高斷
疑度慢正念正智無有愚癡彼心與
慈倶遍滿一方成就遊如是二三四
方四維上下普周一切心與慈倶無
結無怨無恚無諍極廣甚大無量善
修遍滿一切世間成就遊彼作是念
我本此心少不善修我今此心無量
善修多聞聖弟子其心如是無量善
修若本因惡知識爲放逸行作不善
業彼不能將去不能穢汙不復相隨
若有幼少童男童女生便能行慈心
解脫者而於後時彼身口意寧可復
作不善業耶比丘答曰不也世尊所
以者何自不作惡業惡業何由生是
以男女在家出家常當勤修慈心解
脫若彼男女在家出家修慈心解脫
者不持此身徃至彼世但隨心去此
比丘應作是念我本放逸作不善業
是一切今可受報終不後世若有如
是行慈心解脫無量善修者必得阿
那含或復上得如是悲喜心與捨倶
[17-1049c]
中阿含経卷苐三苐二十三張履
無結無怨無恚無諍極廣甚大无量
善修遍滿一切世間成就遊彼作是念
我本此心少不善修我今此心無量
善修多聞聖弟子其心如是無量善
修若本因惡知識爲放逸行作不善
業彼不能將去不能穢汙不復相
若有幼少童男童女生便能行捨心
解脫者而於後時彼身口意寧可復
作不善業耶比丘答曰不也世尊所
以者何自不作惡業惡業何由生是
以男女在家出家常當勤修捨心解
脫若彼男女在家出家修捨心解脫
者不持此身徃至彼世但隨心去此
比丘應作是念我本放逸作不善業
是一切今可受報終不後世若有如
是行捨心解脫無量善修者必得阿
那含或復上得佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
思經第五竟千一百七十四字
中阿含業相應品伽藍經第六初一日誦
我聞如是一時佛遊伽藍園與大比
丘衆倶至羈舎子住羈舎子村北尸
攝惒林中爾時羈舎子伽藍人聞沙
[17-1050a]
中阿含経卷苐三苐二十四張履
順眞門瞿曇釋種子捨釋宗族出家
學道遊伽藍園與大比丘衆倶來至
此羈舎子住羈舎子村北尸攝惒林
中彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方
沙門瞿曇如來無所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐彼於此世天及魔梵
沙門梵志従人至天自知自覺自作
證成就遊彼若說法初善中善竟亦
善有義有文具足清淨顯現梵行若
見如來無所著等正覺尊重礼拜供
養承事者快得善利我等應共徃見
沙門瞿曇礼事供養羈舎子伽藍人
聞巳各與等類眷屬相隨従羈舎子
出北行至尸攝惒林欲見世尊礼事
供養徃詣佛巳彼伽藍人或稽首佛
足
叉手向佛却坐一面或遥見佛巳默
然而坐彼時伽藍人各坐巳定佛爲
說法酄發渴仰成就歡喜无量方便
爲彼說法酄發渴仰成就歡喜巳默
然而住時伽藍人佛爲說法酄發渴
仰成就歡喜巳各従坐起偏袒著衣
叉手
[17-1050b]
中阿含經卷苐三苐二十五張履
向佛白世尊曰瞿曇有一沙門梵志
來詣伽藍但自稱歎巳所知見而呰
毀他所知所見瞿曇復有一沙門梵
志來詣伽藍亦自稱歎巳所知見而
呰毀他所知所見瞿曇我等聞巳便
生疑惑此沙門梵志何者爲實何者
爲虛世尊告曰伽藍汝等莫生疑惑
所以者何因有疑惑便生猶豫伽藍
汝等自無淨智爲有後世爲無後世
伽藍汝等亦無淨智所作有罪所作
無罪伽藍當知諸業有三因習本有
云何爲三伽藍謂貪是諸業因習本
有伽藍恚及癡是諸業因習本有伽
藍貪者爲貪所覆心無猒足或煞生
或不與取或行邪婬或知巳妄言或
復飮酒伽藍恚者爲恚所覆心無猒
足或煞生或不與取或行邪婬或知
巳妄言或復飮酒伽藍癡者爲癡所
覆心無猒足或煞生或不與取或行
邪婬或知巳妄言或復飮酒伽藍多
聞聖弟子離煞斷煞棄捨刀杖有慙
有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫虫
彼於煞生淨除其心伽藍多聞聖弟
[17-1050c]
中阿含経卷苐三苐二十六張履
孝大于離不與取斷不與取與之乃
取樂於與取常好布施歡喜無悋不
望其報彼於不與取淨除其心伽藍
多聞聖弟子離非梵行斷
修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷
婬彼於非梵行淨除其心伽藍多聞
聖弟子離妄言斷妄言眞諦言樂眞
諦住眞諦不移動一切可信不欺世
間彼於妄言淨除其心伽藍多聞聖
弟子離兩舌斷兩舌行不兩舌不破壞
他不聞此語彼欲破壞此不聞彼語
此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不
作羣黨不樂羣黨不稱羣黨彼於兩
舌淨除其心伽藍多聞聖弟子離麤
言斷麤言若有所言辭氣麤獷惡聲
逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦惱
令不得定斷如是言若有所說清和
柔潤順耳入心可喜可愛使他安樂
言聲具了不使人畏令他得定說如
是言彼於麤言淨除其心伽藍多聞
聖弟子離綺語斷綺語時說眞說法
說義說止息說樂止息說事順時得
冝善教善訶彼於綺語淨除其心伽
藍多
[17-1051a]
中阿含経卷苐三苐二十七張履
聞聖弟子離貪伺斷貪伺心不懷諍
見他財物諸生活具不起貪伺欲令
我得彼於貪伺淨除其心伽藍多聞
聖弟子離恚斷恚有慙有愧有慈悲
心饒益一切乃至蜫虫彼於嫉恚淨
除其心伽藍多聞聖弟子離邪見斷
邪見行於正見而不顚倒如是見如
是說有施有齋亦有呪說有善惡業
報有此世彼世有父有母世有眞人
徃至善處善去善向此世彼世自知
自覺自作證成就遊彼於邪見淨除
其心如是伽藍多聞聖弟子成就身
淨業成就口意淨業離恚離諍除去
睡眠無
無有愚癡彼心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大无量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊如是伽藍多聞
聖弟子心無結無怨無恚無諍便得
四安隱住處云何爲四有此世彼世
[17-1051b]
中阿含経卷苐三苐二十八張履
有善惡業報我得此正見相應業受
持具足身壞命終必至善處乃生天
上如是伽藍多聞聖弟子心無結無
怨無恚無諍是謂得第一安隱住處
復次伽藍無此世彼世无善惡業報
如是我於現法中非以此故爲他所
毀但爲正智所稱譽精進人正見人
說其有如是伽藍多聞聖弟子心無
結無怨無恚無諍是謂得第二安隱
住處復次伽藍若有所作必不作惡
我不念惡所以者何自不作惡苦何
由生如是伽藍多聞聖弟子心無結
無怨無恚無諍是謂得第三安隱住
處復次伽藍若有所作必不作惡我不
犯世怖與不怖常當慈愍一切世間
我心不與衆生共諍無濁歡悦如是
伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚
無諍是謂得第四安隱住處如是伽
藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無
諍是謂得四安隱住處伽藍白世尊
曰如是瞿曇多聞聖弟子心無結無
怨無恚無諍得四安隱住處云何爲
四有此世彼世有善惡業報我得
[17-1051c]
中阿含経卷苐三苐二十九張履
此正見
必至善處乃至天上如是瞿曇多聞
聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂
得第一安隱住處復次瞿曇若無此
世彼世無善惡業報我於現法中非
以此故爲他所毀但爲正智所稱譽
精進人正見人說其有如是瞿曇多
聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是
謂得第二安隱住處復次瞿曇若有
所作必不作惡我不念惡所以者何
自不作惡苦何由生如是瞿曇多聞
聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂
得第三安隱住處復次瞿曇若有所
作必不作惡我不犯世怖與不怖常
當慈愍一切世間我心不與衆生共
諍無濁歡悦如是瞿曇多聞聖弟子
心無結無怨無恚無諍是謂得第四
安隱住處如是瞿曇多聞聖弟子心
無結無怨無恚無諍是謂得四安隱
住處瞿曇我巳知善逝我巳解世尊
我等盡自歸佛法及比丘衆唯願世
尊受我等爲優婆塞従今日始終身
自歸乃至命盡佛說如是一切伽藍
[17-1052a]
中阿含経卷苐三苐三十張履高
人及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
伽藍經第六竟一千九百八十七字
中阿含業相應品伽彌尼經第七伽音臣羅反初一日誦
我聞如是一時佛遊那難陀園在牆
林㮈林尒時阿私羅天有子名伽彌
尼色像巍巍光耀煒曄夜將向旦徃
詣佛所稽首佛足却住一面阿私羅
天子伽彌尼白曰世尊梵志自高事
若干天若衆生命終者彼能令自
徃來善處生於天上世尊爲法主唯
願世尊使衆生命終得至善處生於
天中世尊告曰伽彌尼我今問汝隨
所解答伽彌尼於意云何若村邑中
或有男女懈不精進而行惡法成就
十種不善業道煞生不與取邪婬妄
言乃至邪見彼命終時若衆人來各
叉手向稱歎求索作如是語汝等男
女懈不精進而行惡法成就十種不
善業道煞生不與取邪婬妄言乃至
邪見汝等因此緣此身壞命終必至
善處乃生天上如是伽彌尼彼男女
等懈不精進而行惡法成就十種不
善業道煞生不與取邪婬妄言乃至
[17-1052b]
中阿含経卷苐三苐三十一張
履邪見寧爲衆人各叉手向稱歎求
索因此緣此身壞子終得至善處生
天上耶伽彌尼答曰不也世尊世尊歎曰
善哉伽彌尼所以者何彼男女等懈不精
進而行惡法成就十種不善業道煞
生不與取邪婬妄言乃至邪見若爲
衆人各叉手向稱歎求索因此緣此
身壞命終得至善處乃生天上者是
處不然伽彌尼猶去村不遠有深水
淵於彼有人以大重石擲著水中若
衆人來各叉手向稱歎求索作如是
語願石浮出伽彌尼於意云何此大
重石寧爲衆人各叉手向稱歎未索
因此緣此而當出耶伽彌尼答曰不
也世尊如是伽彌尼彼男女等懈不
精進而行惡法成就十種不善業道
煞生不與取邪婬妄言乃至邪見若
爲衆人各叉手向稱歎求索因此緣
此身壞命終得至善處生天上者是
處不然所以者
道黑有黑報自然趣下必至惡處伽
彌尼於意云何若村邑中或有男女
精進勤修而行妙法成十善
[17-1052c]
中阿含経卷苐三苐三十二張履畜
業道離煞斷煞不與取邪婬妄言乃
至離邪見斷邪見得正見彼命終時
若衆人來各叉手向稱歎求索作如是
語汝男女等精進勤修而行妙法成
十善業道離煞斷煞不與取邪婬妄
言乃至離邪見斷邪見得正見汝等
因此緣此身壞命終當至惡處生地
獄中伽彌尼於意云何彼男女等精
進勤修而行妙法成十善業道離煞
斷煞不與取邪婬妄言乃至離邪見
斷邪見得正見寧爲衆人各叉手向
稱歎求索因此緣此身壞命終得至
惡處生地獄中耶伽彌尼答曰不也
世尊世尊歎曰善哉伽彌尼所以者
何伽彌尼彼男女等精進勤修而行
妙法成十善業道離煞斷煞不與取
邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見若爲衆人各叉手向稱歎求索因
此緣此身壞命終得生惡處生地獄
中者是處不然所以者何伽彌尼謂
此十善業道白有白報自然昇止必
至善處伽彌尼猶去村不遠有深水
淵於彼有人以酥油缾投水而破滓
[17-1053a]
中阿含経卷苐三苐三十三張履
瓦沉下酥油浮上如是伽彌尼彼男
女等精進勤修而行妙法成十善業
道離煞斷煞不與取邪婬妾言乃至
離邪見斷邪見得正見彼命終時謂
身麤色四大之種従父母生衣食長
養坐臥按摩澡浴强忍是破壞法是
滅盡法離散之法彼命終後或烏鳥
啄或
心意識常爲信所熏爲精進多聞布
施智慧所熏彼因此緣此自然昇
上生於善處伽彌尼彼煞生者離煞
斷煞園觀之道昇進之道善處之道
伽彌尼不與取邪婬妄言乃至邪見
者離邪見得正見園觀之道昇進之
道善處之道伽彌尼復有園觀之道
昇進之道善處之道伽彌尼云何復
有園觀之道昇進之道善處之道謂
八支聖道正見乃至正定是爲八伽
彌尼是謂復有園觀之道昇進之道
善處之道佛說如是伽彌尼及諸比
丘聞佛所說歡喜奉
行伽彌尼經第七竟千二百十三字
中阿含經卷苐三一万二百四十七字
癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
[17-1053b]
中阿含經卷苐四履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品師子經第八初一日誦
我聞如是一時佛遊鞞舎離在猕猴
水邊高樓臺觀爾時衆多鞞舎離麗
掣集在聽堂數稱歎佛數稱歎法及
比丘衆彼時尼亁弟子師子大臣亦
在衆中是時師子大臣欲徃見佛供
養礼事師子大臣則先徃詣諸尼亁
所白尼亁曰諸尊我欲徃見沙門瞿
曇彼時尼亁訶師子曰汝莫欲見沙
門
可作亦爲人說不可作法師子若見
宗本不可作則不吉利供養礼事亦
不吉利彼衆多鞞舎離麗掣再三集
在聽堂數稱歎佛數稱歎法及比丘
衆彼時尼亁弟子師子大臣亦再三
在彼衆中時師子大臣亦復再三欲
徃見佛供養礼事師子大臣便不辭
尼亁卽徃詣佛共相問訙却坐一面
而作是語我聞沙門瞿曇宗本不可
作亦爲人說不可作法瞿曇若如是
[17-1053c]
中阿含経卷苐四苐三張履
*說沙門瞿曇宗本不可作亦爲人說
不可作法彼不謗毀沙門瞿曇耶彼
說眞實耶彼說是法耶彼說法如法
耶於如法無過無難詰耶世尊答曰
師子若如是說沙門瞿曇宗本不可
作亦爲人說不可作法彼不謗毀沙
門瞿曇彼說眞實彼說是法彼說如
法於法無過亦無難詰所以者何師
子有事因此事故於如實法不能謗
毀沙門瞿曇宗本不可作亦爲人說
不可作法師子復有事因此事故於
如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本可
作亦爲人說可作之法師子復有事
因此事故於如之法不能謗毀沙門
瞿曇宗本斷滅亦爲人說斷滅之法
師子復有事因此事故於如實法不
能謗毀沙門瞿曇宗本可惡亦爲人
說可憎惡法師子復有事因此事故
於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本
法律亦爲人說法律之法師子復有
事因此事故於如實法不能謗毀沙
門瞿曇宗本苦行亦爲人說苦
法師子復有事因此事故於如實法
[17-1054a]
中阿含経卷苐四苐三張履
不能謗毀沙門瞿曇宗本不入於胎
亦爲人說不入胎法師子復有事因
此事故於如實法不能謗毀沙門瞿
曇宗本安隱亦爲人說安隱之法師
子云何有事因此事故於如實法不
能謗毀沙門瞿曇宗本不可作亦爲
人說不可作法師子我說身惡行不
可作口意惡行亦不可作師子若如
是比無量不善穢汙之法爲當來有
本煩熱苦報生老病死因師子我說
此法盡不可作師子是謂有事因此
事故於如實法不能謗毀沙門瞿曇
宗本不可作亦爲人說不可作法師
子云何復有事因此事故於如實法
不能謗毀沙門瞿曇宗本可作亦爲
人說可作之法師子我說身妙行可
作口意妙行亦可作師子若如是比
无量善法與樂果受於樂報生於善
處而得長壽師子我說此法盡應可
作師子是謂有事因此事故不能謗
毀沙門瞿曇宗本可作亦爲人說可
作之法師子云何復有事因此事故
於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本
[17-1054b]
中阿含経卷苐四苐四張履
斷滅亦爲人說斷滅之法師子我說
身惡行應斷滅口意惡行亦應斷滅
師子若如是比无量不善穢汙之法
爲當來有本煩熱苦報生老病死因
師子我說此法盡應斷滅師子是謂
有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本斷滅亦爲人說斷滅
之法師子云何復有事因此事故於
如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本可
惡亦爲
惡行可憎惡口意惡行亦可憎惡師
子若如是比无量不善穢汙之法爲
當來有本煩熱苦報生老病死因師子我說此法盡可憎惡師子是謂有事因此事故於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本可惡亦爲人說可
憎惡法師子云何復有事因此事故
於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本
法律亦爲人說法律之法師子我爲
斷貪婬故而說法律斷瞋恚愚癡故
而說法律師子若如是比無量不善
穢汙之法爲當來有本煩熱苦報生
老病死因師子我爲斷彼故而說法
律師
[17-1054c]
中阿含經卷苐四苐五張履子是謂
有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本法律亦爲人說法律
之法師子云何復有事因此事故於
如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本苦
行亦爲人說苦行之法師子或有沙
門梵志倮形無衣或以手爲衣或以
葉爲衣或以珠爲衣或不以缾取水
或不以魁取水不食刀杖刧抄之食
不食欺妄食不自往不遣信不來尊
不善尊不住尊若有二人食不在中食
不懷妊家食不畜狗家食設使家有
糞蠅飛來便不食也不噉魚不食肉
不飮酒不飮惡水或都無所飮學無
飮行或噉一口以一口爲足或二口
三四乃至七口以七口爲足或食一
得以一得爲足或二三四乃至七得
以七得爲足或日一食以一食爲足
或二三四五六七日半月一月一食
以一食爲足或食菜茹或食稗子或
食穄米或食雜
或食麤食或至無事處依於无事或
食根或食果或食自落果或持連合
衣或持毛衣或持頭舎衣或
[17-1055a]
中阿含経卷苐四苐六張履
持毛頭舎衣或持全皮或持穿皮或
持全穿皮或持散髪或持編髪或持
散編髪或有剃髪或有剃鬚或剃鬚
髪或有拔髪或有拔鬚或拔鬚髪或
住立斷坐或修蹲行或有臥刺以刺
爲床或有臥果以果爲床或有事水
晝夜手杍或有事火竟昔然之或事
日月尊祐大德叉手向彼如此之比
受无量苦學煩熱行師子有此苦行
我不說無師子然此苦行爲下賤業
至苦至困凡人所行非是聖道師子
若有沙門梵志彼苦行法知斷滅盡
拔絕其根至竟不生者我說彼苦行
師子如來無所著等正覺彼苦行法
知斷滅盡拔絕其根至竟不生是故
我苦行師子是謂有事因此事故於
如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本苦
行亦爲人說苦行之法師子云何復
有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本不入於胎亦爲人說
不入胎法師子若有沙門梵志當來
胎生知斷滅盡拔絕其根至竟不
生者我說彼不入於胎師子如來無
所
[17-1055b]
中阿含経卷苐四苐七張履
著等正覺當來有胎生知斷滅盡拔
絕其根至竟不生是故我不入於胎
師子是謂有事因此事故於如實法
不能謗毀沙門瞿曇宗本不入於胎
亦爲人說不入胎法師子云何復有
事因此事故於如實法不能謗毀沙
門瞿曇宗本安隱亦爲人說安隱之
法師
裟衣至信捨家無家學道者唯無上
梵行訖我於現法自知自覺自作證
成就遊生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞我自安隱亦安隱
他比丘比丘尼優婆塞優婆夷我巳
安彼便爲生法衆生於生法解脫老
法病法死法憂慼染汙法衆生於憂
慼染汙法解脫師子是謂有事因此
事故於如實法不能謗毀沙門瞿曇
宗本安隱亦爲人說安隱之法師子
大臣白世尊曰瞿曇我巳知善逝我
巳解瞿曇猶明目人覆者仰之覆者
發之迷者示道闇中施明若有眼者
便見於色沙門瞿曇亦復如是爲我
无量方便說法現義隨其諸道世尊
[17-1055c]
中阿含経卷苐四苐八張履我今自
歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞従今日始終身自歸乃至
命盡世尊猶如有人養不良馬望得
其利徒自疲勞而不獲利世尊我亦
如是彼愚癡尼亁不善曉了不能自
知不識良田而不自審長夜奉敬供
養礼事望得其利唐苦无益世尊我
今再自歸佛法及比丘衆唯願世尊
受我爲優婆塞従今日始終身自歸
乃至命盡世尊我本無知於愚癡尼
亁有信有敬従今日斷所以者何欺
誑我故世尊我今三自歸佛法及比
丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従今
日始終身自歸乃至命盡佛說如是
師子大臣及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行師子經第八
竟二千四百一十三字中阿含業相
應品尼亁經第九初一日誦我
是一時佛遊釋羈瘦在天邑中尒時
世尊告諸比丘諸尼亁等如是見如
是說謂人所受皆因本作若其故業
因苦行滅不造新者則諸業盡諸業
盡巳則得苦盡得苦盡巳則
[17-1056a]
中阿含經卷苐四弟九張履
得苦邊我便徃彼到巳卽問尼亁汝
等實如是見如是說謂人所受皆因
本作若其故業因苦行滅不造新者
則諸業盡諸業盡巳則得苦盡得苦
盡巳則得苦邊耶彼答我言如是瞿
曇我復問彼尼亁汝等自有淨智我
爲本有我爲本無我爲本作惡爲不
作惡我爲尒所苦盡爲尒所苦不盡
若盡巳便得盡卽於現世斷諸不善
得衆善法修習作證耶彼答我言不
也瞿曇我復語彼尼亁汝等自無淨
智我爲本有我爲本無我爲本作惡
爲不作惡我爲爾所苦盡爲尒所苦
不盡若盡巳便得盡卽於現世斷諸
不善得衆善法修習作證而作是說
謂人所受皆因本作若其故業因苦
行滅不造新者則諸業盡諸業盡巳
則得苦盡得苦盡巳則得苦邊尼亁
若汝等自有淨智我爲本有我爲本
無我爲本作惡爲不作惡我爲尒所
苦盡爲尒所苦不盡若盡巳便得盡
卽於現世斷諸不善得衆善法修習
作證尼亁汝等可得作是說謂人所
[17-1056b]
中阿含經卷苐四苐十張履
受皆因本作若其故業因苦行滅不
造新者則諸業盡諸業盡巳則得苦
盡得苦盡巳則得苦邊尼乾猶如有
人身被毒箭因被毒箭則生極苦彼
爲親屬憐念愍傷欲饒益安隱故卽
呼拔箭金醫箭金醫來便以利刀而
爲開瘡因開瘡時復生極苦旣開瘡
巳而求箭金求箭金時復生極苦求
得金巳卽便拔出因拔出時復生極
苦拔金出巳薄瘡緾裹因裹瘡時復
生極苦彼於拔箭金後得力無患不
壞諸根平復如故尼亁彼人自有淨
智便作是念我本被毒箭因被毒箭
則生極苦我諸親屬見憐念愍傷欲
饒益安隱我故卽呼拔箭金醫箭金
醫來便以利刀爲我開瘡因開瘡時
復生極苦旣開瘡巳而求箭金求箭
金時復生極苦求得金巳卽便拔出
因拔出時復生極苦拔金出巳薄瘡
緾裹因裹瘡時復生極苦我於拔箭
金後得力無患不壞諸根平復如故
如是尼亁若汝等自有淨智我爲本
有我爲本無我爲本作惡爲不作惡
[17-1056c]
中阿含經卷弟四弟十一張履我爲
尒所苦盡爲尒所苦不盡若盡巳便
得盡卽於現世斷諸不善得衆善法
修習作證尼亁汝等可得作是說謂
人所受皆因本作若其故業因苦行
滅不造新者則諸業盡諸業盡巳則
得苦盡得苦盡巳則得苦邊我問如
是不見諸尼亁能答我言瞿曇如是不
如是復次我問諸尼亁曰若諸尼亁
有上斷上苦行尒時諸尼亁生上苦
耶彼答我言如是瞿曇若有中斷中
苦行爾時諸尼亁生中苦耶彼答我
言如是瞿曇若有下斷下苦行尒時
諸尼亁生下苦耶彼答我言如是瞿
曇是爲諸尼亁有上斷上苦行尒
時諸尼亁
