[17-1128c] 
中阿含經卷第十一薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品第六有七經王相應品本有十初二四經分後七経屬第二誦日誦
七寶相四洲牛糞摩竭王鞞婆麗陵耆
天使最在後
中阿含王相應品七寶經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘若轉
輪王出於世時當知便有七寶出世
云何爲七輪寶象寶馬寶珠寶女寶
居士寶主兵臣寶是謂爲七若轉輪
王出於世時當知有此七寶出世如
是如來無所著等正覺出於世時當
知亦有七覺支寶出於世間云何爲
七念覺支寶擇法與支精進覺支喜
覺支息覺支定覺支捨覺支寶是謂
爲七如來無所著等正覺出於世時
當知有此七覺支寶出於世間佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行七寶經第一竟一百八十二字
中阿含王相應品三十二相經第二初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時諸比丘於中食後集
[17-1129b]
中阿含經苐十一卷苐二張薄
坐講堂共論此事諸賢甚奇
甚特大人成就三十二相必有二處眞
諦不虛若在家者必爲
智慧有四種軍整御天下由巳自在
如法法王成就七寶彼七寶者輪寶
象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣
寶是爲七千子具足顏皃端正勇猛無
畏能伏他衆彼必統領此一切地乃
至大海不以刀杖以法教令令得安樂
若剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無
家學道者必得如來無所著等正覺
名稱流布周聞十方爾時世尊在於燕
坐以淨天耳出過於人聞諸比丘於中
食後集坐講堂共論此事諸賢甚奇
甚特大人成就三十二相必有二處
眞諦不虛若在家者必爲轉輪王聰
明智慧有四種軍整御天下由己自
在如法法王成就七寶彼七寶者輪
寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵
臣寶是爲七千子具足顏貌端正勇
猛無畏能伏他衆彼必統領此一切
地乃至大海不以刀杖以法教令令
得安樂若剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無
[17-1129c]
中阿含經苐十一卷苐三張薄家學
道者必得如來無所著等正覺名稱
流布周聞十方世尊聞巳則於晡時
従燕坐起徃詣講堂比丘衆前敷座
而坐問諸比丘汝等今曰共論何事
集坐講堂時諸比丘白曰世尊我等
今曰集坐講堂共論此事諸賢甚奇
甚特大人成就三十二相必有二處
眞諦不虛若在家者必爲轉輪王聰
明智慧有四種軍整御天下由已自
在如法法王成就七寶彼七寶者輪
寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵
臣寶是爲七千子具足顏貌端正勇
猛無畏能伏他衆彼必統領此一切
地乃至
得安樂若剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道者必得如來無所著
等正覺名稱流布周聞十方世尊我
等共論如此事故集坐講堂於是世
尊告日比丘汝等欲得従如來聞三
十二相耶謂大人所成必有二處眞
諦不虛若在家者必爲轉輪王聰明
智慧有四種軍整御天下由己自在如
法法王成就七寶彼七寶者輪寶
[17-1130a]
中阿含經苐十一卷苐四張薄
象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是爲七千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他衆彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂若剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方時諸比丘聞巳白曰世尊今正是時善逝今正是時若世尊爲諸比丘說三十二相者諸比丘聞巳當善受持世尊告曰諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當爲汝廣分別說時諸比丘受教而聽佛言大人足安平立是謂大人大人之相復次大人足下生輪輪有千輻一切具足是謂大人大人之相復次大人足指纖長是謂大人大人之相復次大人足周正直是謂大人大人之相復次大人足跟踝後兩邊平滿是謂大人大人之相復次大人足兩踝傭是謂大人大人之相復次大人身毛上
向是謂大人大人之相復次大人手
足網縵猶如鴈王是謂大人大人之
相復次大人手足極妙柔弱軟敷
[17-1130b]
中阿含經苐十一卷苐五張薄
猶兜羅華是謂大人大人之相復次
大人肌皮
大人之相復次大人一一毛一一毛者
身一孔一毛生色若紺靑如螺右旋是
謂大人大人之相復次大人鹿腨腸
猶如鹿王是謂大人大人之相復次
大人陰馬藏猶良馬王是謂大人大
人之相復次大人身形圓好猶如尼拘
類樹上下圓相稱是謂大人大人之
相復次大人身不阿曲身不曲者平
立申手以摩其膝是謂大人大人之
相復次大人身黃金色如紫磨金是
謂大人大人之相復次大人身七處
滿七處滿者兩手兩足兩肩及頸是
謂大人大人之相復次大人其上身
大猶如師子是謂大人大人之相復
次大人師子頰車是謂大人大人之
相復次大人脊背平直是謂大人大
人之相復次大人兩肩上連通頸平
滿是謂大人大人之相復次大人四
十齒牙平齒不踈齒白齒通味第一
味是謂大人大人之相復次大人梵音可愛其聲猶如加羅毗伽是謂大
[17-1130c]
中阿含經苐十一卷苐六張薄
*人大人之相復次大人廣長舌廣長舌
者舌従口出遍覆其西是謂大人大
人之相復次大人承淚處滿猶如牛
王是謂大人大人之相復次大人眼
色紺靑是謂大人大人之相復次大
人頂有肉髻團圓相稱髪螺右旋是
謂大人大人之相復次大人眉間生
毛潔白右縈是謂大人大人之相諸
比丘大人成就此三十二相必有二
處眞諦不虛若在家者必爲轉輪王
聰明智慧有四種軍整御天下由巳
自在如法法王成就七寶彼七寶者
輪寶象
丘臣寶是爲七千子具足顏貌端正
勇猛無畏能伏他衆彼必統領此一
切地乃至大海不以刀杖以法教令
令得安樂若剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道者必得如來無所
著等正覺名稱流布周聞十方佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
三十二相經第二竟千六百八字
中阿含王相應品四洲經第三初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
[17-1131a]
中阿含經苐十一卷苐七張薄給孤
獨園尒時尊者阿難在安靜處燕坐
思惟而作是念世人甚少少能於欲
有滿足意少有猒患於欲而命終者
世人於欲有滿足意猒患於欲而命
終者爲甚難得尊者阿難則於晡時
従燕坐起徃詣佛所到巳作礼却住
一面白曰世尊我今在安靜處燕坐
思惟而作是念世人甚少少能於欲
有滿足意少有猒患於欲而命終者
世人於欲有滿足意猒患於欲而命
終者爲甚難得佛告阿難如是如是
世人甚少少能於欲有滿足意少有
猒患於欲而命終者阿難世人於欲
有滿足意猒患於欲而命終者爲甚
難得阿難世人極甚難得極甚難得
於欲有滿足意猒患於欲而命終者
阿難但世間人甚多甚多於欲無滿
足意不猒患欲而命終也所以者何
阿難徃昔有王名曰頂生作轉輪王
聰明智慧有四種軍整御天下由巳
自在如法法王成就七寶彼七寶者
輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
兵臣寶是爲七千子具足顏貌
[17-1131b]
中阿含經苐十一卷苐八張薄*端
正勇猛無畏能伏他衆彼必統領此
一切地乃至大海不以刀杖以法教
令令得安樂阿難彼頂生王而於後
時極大久遠便作是念我有閻浮洲
極大富樂多有人民我有七寶千子
具足我欲於宮雨寶七日積至于膝
阿難彼頂生王有大如意足有大威
德有大福祐有大威神適發心巳卽
於宮中雨寶七日積至于膝阿難彼
頂生王而於後時極大久遠復作是
念我有閻浮洲極大富樂多有人民
我有七寶千子具足及於宮中雨寶
七日積至于膝我憶曾従古人聞之
西方有洲名瞿陀尼極大富樂多有
人民我今欲徃見瞿陀尼洲到巳整
御阿難彼頂生王有大如意足有大
威德有大福祐有大威神適發心巳
卽以如意足乘虛而去及四種軍阿
難彼頂生王卽時徃到住瞿陀尼洲
阿難彼頂生王住巳整御瞿陀尼洲
乃至無量百千萬歲阿難彼頂生王
而於後時極大久遠復作是念我有
閻浮洲極大富樂多有人民我有
[17-1131c]
中阿含經苐十一卷苐九張薄*七
寶千子具足及於宮中雨寶七日積
至于膝我亦復有瞿陀尼洲我復曾
従古人聞之東方有洲名弗婆鞞陀
提極大富樂多有人民我今欲徃見
弗婆鞞陀提洲到巳整御阿難彼頂
生王有大如意足有大威德有大福
祐有大威神適發心巳卽以如意足
乘虛而去及四種軍阿難彼頂生王
卽時徃到住弗婆鞞陀提洲阿難彼
頂生王
至無量百千萬歲阿難彼頂生王而
於後時極大久遠復作是念我有閻
浮洲極大富樂多有人民我有七寶
千子具足及於宮中雨寶七日積至
于膝我亦復有瞿陀尼洲亦有弗婆
鞞陀提洲我復曾従古人聞之北方
有洲名欝單曰極大富樂多有人民
彼雖無我想亦無所受我今欲徃見
欝單曰洲到巳整御及諸眷屬阿難
彼頂生王有大如意足有大威德有
大福祐有大威神適發心巳卽以如
意足乘虛而去及四種軍阿難彼頂
生王遥見平地白告諸臣曰卿等
[17-1132a]
中阿含經苐十一卷苐十張薄
見欝單曰平地白耶諸臣對日見也
天王王復告曰卿等知不彼是欝單
曰人自然秔米欝單日人常所食者
卿等亦應共食此食阿難彼頂生王
復遥見欝單日洲中若干種樹淨妙
嚴飾種種綵色在欄楯裡告諸臣曰
卿等見欝單曰洲中若干種樹淨妙
嚴飾種種綵色在欄楯裡耶諸臣對
曰見也天王王復告曰卿等知不是欝
單日人衣樹欝單日人取此衣著卿
等亦應取此衣著阿難彼頂生王卽
時徃到住欝單日洲阿難彼頂生王
住巳整御欝單日洲乃至無量百千
万歲及諸眷屬阿難彼頂生王而於
後時極大久遠復作是念我有閻浮
洲極大富樂多有人民我有七寶千
子具足及於宮中雨寶七日積至于
膝我亦復有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞
陀提洲亦有欝單曰洲我復曾従古
人聞之有天名曰三十三天
徃見三十三天阿難彼頂生王有大
如意足有大威德有大福祐有大威
神適發心巳卽以如意足乘虛而徃
[17-1132b]
中阿含經苐十一卷苐十一張薄
*及四種軍向日光去阿難彼頂生
王遥見三十三天中湏彌山王上猶
如大雲告諸臣曰卿等見三十三天
中湏彌山王上猶如大雲耶諸臣對
曰見也天王王復告曰卿等知不是
三十三天晝度樹也三十三天在此
樹下於夏四月具足五欲而自娛樂
阿難彼頂生王復遥見三十三天中
湏彌山王上近於南邊猶如大雲告
諸臣曰卿等見三十三天中湏彌山
王上近於南邊猶如大雲耶諸臣對
曰見也天王王復告曰卿等知不是
三十三天正法之堂三十三天於此
堂中八日十四日十五日爲天爲人
思法思義阿難彼頂生王卽到三十
三天彼頂生王到三十三天巳卽入
法堂於是天帝釋便與頂生王半座
令坐彼頂生王卽坐天帝釋半座於
是頂生王及天帝釋都無差別光光
無異色色無異形形無異威儀礼節
及其衣服亦無有異唯眼眴異阿難
彼頂生王而於後時極大久遠復作
是念我有閻浮洲極大富樂多有人
民
[17-1132c]
中阿含経苐十一卷苐十二張薄
我有七寶千子具足及於宮中雨寶
七日積至于膝我亦復有瞿陀尼洲
亦有弗婆鞞陀提洲亦有欝單日洲
我又巳見三十三天雲集大會我巳
得入諸天法堂又天帝釋與我半座
我巳得坐帝釋半座我與帝釋都無
差別光光無異色色無異形形無異
威儀礼節及其
眴異我今寧可驅帝釋去奪取半座
作天人王由巳自在阿難彼頂生王
適發此念不覺巳下在閻浮洲便失
如意足生極重病命將終時諸臣徃
詣頂生王所白日天王若有梵志居
士及臣人民來問我等頂生王臨命
終時說何等事天王我等當云何荅
梵志居士及臣人民時頂生王告諸
臣曰若梵志居士及臣人民來問卿
等頂生王臨命終時說何等事卿等
應當如是荅之頂生王得閻浮洲意
不滿足而命終頂生王得七寶意不
滿足而命終千子具足意不滿足而
命終頂生王七日雨寶意不滿足而
命終頂生王得瞿陀尼洲意不滿足
[17-1133a]
中阿含經苐十一卷苐十三張薄
而命終頂生王得弗婆鞞陀提洲意
不滿足而命終頂生王得欝單曰洲
意不滿足而命終頂生王見諸天集
會意不滿足而命終頂生王具足五
欲功德色聲香味觸意不滿足而命
終若梵志居士及臣人民來問卿等
頂生王臨命終時說何等事卿等應
當如是荅之於是世尊而說頌曰
天雨妙珠寶欲者無猒足欲苦無有樂
慧者應當知若有得金積猶如大雪山
一一無有足慧者作是念得天妙五欲
不以此五樂斷愛不著欲等正覺弟子
於是世尊告曰阿難昔頂生王汝謂
異人耶莫作斯念當知卽是我也阿
難我
益多人愍傷世間爲天爲人求義及
饒益求安隱快樂尒時說法不至究
竟不究竟白淨不究竟梵行不究竟
梵行訖尒時不離生老病死啼哭憂
慼亦未能得脫一切苦阿難我今出
世如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
衆祐我今自饒益亦饒益他饒益
[17-1133b]
中阿含経苐十一卷苐十四張薄孝元
多人愍傷世間爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂我今說法得至究竟
究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖我
今得離生老病死啼哭憂慼我今巳
得脫一切苦佛說如是尊者阿難及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
四洲經第三竟二千三百五十三字
中阿含王相應品牛糞喻經第四初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時有一比丘在安靜處
燕坐思惟而作是念頗復有色常住
不變而一向樂恒久在耶頗有覺想
行識常住不變而一向樂恒久在耶
彼一比丘則於晡時従燕坐起徃詣
佛所稽首作礼却坐一面白日世尊
我今在安靜處燕坐思惟而作是念
頗復有色常住不變而一向樂恒久
存耶頗有覺想行識常住不變而一
向樂恒久存耶佛告比丘無有一色
常住不變而一向樂恒久存者無有
覺想行識常住不變而一向樂恒久
存者於是世尊以手指爪抄少牛糞
告曰比丘汝今見我以手指爪抄少
[17-1133c]
中阿含經苐十一卷苐十五張薄
牛糞耶比丘
曰比丘如是無有少色常住不變而
一向樂恒久存也如是無有少覺想
行識常住不變而一向樂恒久存也
所以者何比丘我憶昔時長夜作福
長作福巳長受樂報比丘我在昔時
七年行慈七反成敗不來此世世敗
壞時生晃昱天世成立時來下生空梵
宮殿中於彼梵中作大梵天餘處千
反作自在天王三十六反作天帝釋
復無量反作刹利頂生王比丘我作
刹利頂生王時有八萬四千大象被
好乘具衆寶挍飾白珠珞覆于娑賀
象王爲首比丘我作刹利頂生王時
有八萬四千馬被好乘具衆寶莊飾
金銀珓珞*馬王爲首比丘我作刹
利頂生王時有八萬四千車四種挍
飾荘以衆好師子虎豹班文之皮織
成雜色種種莊飾極利疾名樂聲車
爲首比丘我作刹利頂生王時有八
萬四千大城極大富樂多有人民拘
舎惒堤王城爲首比丘我作刹利頂
生王時有八萬四千樓四種寶樓金
[17-1134a]
中阿含経苐十一卷苐十六張薄孝无
銀琉璃及水精正法殿爲首比丘我
作刹利頂生王時有八萬四千御座
四種寶座金銀琉璃及水精敷以氍
氀毾㲪覆以錦綺羅穀
頭安枕加陵伽波惒邏波遮悉多羅
那比丘我作刹利頂生王時有八萬
四千雙衣初摩衣錦衣繒衣刧貝衣
加陵伽波惒邏衣比丘我作刹利頂
生王時有八萬四千女身體光澤皎
潔明淨美色過人小不及天姿容端
正覩者歡悦衆寶瓔珞嚴飾具足盡
刹利種女餘族無量比丘我作刹利
頂生王時有八萬四千種食晝夜常
供爲我故設欲令我食比丘彼八萬
四千種食中有一種食極美淨潔無
量種味是我常所食比丘彼八萬四
千女中有一刹利女最端正姝好常
奉侍我比丘彼八萬四千雙衣中有
一雙衣或初摩衣或錦衣或繒衣或
刧貝衣或加陵伽波惒邏衣是我常
所著比丘彼八萬四千御座中有
一御座或金或銀或琉璃或水精敷
以氍氀毾㲪覆以錦綺羅縠有襯體
被
[17-1134b]
中阿含經苐十一卷苐十七張薄光照
兩頭安枕加陵伽波惒邏波遮悉多
羅那是我常所臥比丘彼八萬四千
樓觀中有一樓觀或金或銀或琉璃
或水精名正法殿是我常所住比丘
彼八萬四千大城中而有一城極大
富樂多有人民名拘舎和提是我常
所居比丘彼八萬四千車中而有一
車莊以衆好師子虎豹斒文之皮織
成雜色種種莊飾極利病名樂聲車
是我常所載至觀望園觀比丘彼八
萬四千馬中而有一馬體紺靑色頭
像如烏名馬馬王是我常所騎至觀
望園觀比丘彼八萬四千大象中而
有一象舉體極白七支盡正名于娑
賀象王是我常所乘至觀望園觀比
丘我作此念是何業果爲何業報令
我今日有大如意足有大威德有大
福祐有大威神比丘我復作此念是
三業果爲三業報令我今日有大如
意足有大威德有大福祐有大威神
一者布施二者調御三者守護比丘
汝觀彼一切所有盡滅如意足亦失
比
[17-1134c]
中阿含経苐十一卷苐十八張薄
荅曰無常也世尊復問曰若無常者
是苦非苦耶荅曰苦變易也世尊復
問曰若無常苦變易法者是多聞聖
弟子頗受是我是我所我是彼所耶
荅曰不也世尊復問曰比丘於
意云何覺想行識爲有常爲無常耶
荅曰無常也世尊復問曰若無常者
是苦非苦耶荅曰苦變易也世尊復
問曰若無常苦變易法者是多聞聖
弟子頗受是我是我所我是彼所耶荅
曰不也世尊是故比丘汝應如是學
若有色或過去或未來或現在或内或外或
麤或細或好或惡或近或遠彼一切
非我非我所我非彼所當以慧觀
知如眞若有覺想行識或過去或未
來或現在或内或外或麤或細或好
或惡或近或遠彼一切非我非我所
我非彼所當以慧觀知如眞比丘若
多聞聖弟子如是觀者彼便猒色猒
覺想行識猒巳便無欲無欲巳便解
脫解脫巳便知解脫生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞於是
彼比丘聞佛所說善受善持卽従
[17-1135a]
中阿含経苐十一卷苐十九張薄光照
坐起稽首佛足繞三匝而去彼比丘
受佛化巳獨住遠離心無放逸修行
精勤彼獨住遠離心無放逸修行精
勤巳族姓子所爲剃除鬚髪著袈裟
衣至信捨家無家學道者唯無上梵
行訖於現法中自知自覺自作證成
就遊生巳盡梵行巳立所作巳辦不
更受有知如眞如是彼比丘知法巳
乃至得阿羅訶佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛
經第五初一日誦
我聞如是一時佛遊摩竭陀國與大
比丘衆倶比丘一千悉無著至眞本
皆編髪徃詣王舎城摩竭陀邑於是
摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭
陀圈與大比丘衆倶比丘一千悉無
著至眞本皆編髪來此王舎城摩竭
陀邑摩竭陀王頻鞞娑邏聞巳卽集
四種軍象軍馬軍車軍步軍集四種
軍巳與無數衆倶長一由延徃詣佛
所於是世尊遥見摩竭陀王頻鞞娑
[17-1135b]
中阿含經苐十一卷苐二十張薄光照
邏來則便避道徃至善住尼拘類樹
王下敷尼師檀結跏跗坐及比丘衆
摩竭陀王頻鞞娑邏遥見世尊在林
樹間端正姝好猶星中月光耀煒曄
晃若金山相好具足威神巍巍諸根
寂定無有蔽㝵成就調御息心靜默
見巳下車若諸王刹利以水灑頂得
爲人主整御大地有五儀式一者劒
二者蓋三者天冠四者珠柄拂五者
嚴飾屣一切除却及四種軍步進詣
佛到巳作礼三自稱名姓世尊我是
摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏如是至三
於是世尊告曰大王如是如是汝是
摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏於是摩竭
陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓
巳爲佛作礼却坐一面諸摩竭陀人
或礼佛足却坐一面或問訊佛却坐
一面㦯义手向佛却坐一面或遥見
佛巳默然而坐尒時尊者欝毗邏迦
葉亦在衆坐尊者欝毗羅迦葉是摩
竭
眞人於是摩竭陀人悉作是念沙門
瞿曇従欝毗羅迦葉學梵行耶爲欝
[17-1135c]
中阿含經苐十一卷苐二十一張薄
毗羅迦葉従沙門瞿曇學梵行耶尒
時世尊卽知摩竭陀人心之所念便
向尊者欝毗羅迦葉而說頌曰
欝毗見何等斷火來就此迦葉爲我說
所由不事火飮食種種味爲欲故事火
生中見如此是故不樂事迦葉意不樂
飮食種種味何不樂天人迦葉爲我說
見寂靜滅盡無爲不欲有更無有尊天
是故不事火世尊爲最勝世尊不邪思
了解覺諸法我受最勝法
於是世尊告曰迦葉汝今當爲現如
意足令此衆會咸得信樂於是尊者
欝毗羅迦葉卽如其像作如意足便
在坐沒従東方出飛騰虛空現四種
威儀一行二住三坐四臥復次入於
火定尊者欝毗羅迦葉入火定巳身
中便出種種火焰靑黃赤白中水精
色下身出火上身出水上身出火下
身出水如是南西北方飛騰虛空現
四種威儀一行二住三坐四臥復次
入於火定尊者欝毗羅迦葉入火定
巳身中便出種種火焰靑黃赤白中
水精色下身出火上身出水上身出
[17-1136a]
中阿含經苐十一卷苐二十二張薄道訓
火下身出水於是尊者欝毗羅迦葉
止如意足巳爲佛作礼白曰世尊佛
是我師我是佛弟子佛一切智我無
一切
葉我有一切智汝無一切智尒時尊
者欝毗羅迦葉因自巳故而說頌曰
昔無所知時爲解脫事火雖老猶生盲
邪不見眞際我今見上跡無上龍所說
無爲盡脫苦見巳生死盡
諸摩竭陀人見如此巳便作是念沙
門瞿曇不従欝毗羅迦葉學梵行欝
毗羅迦葉従沙門瞿曇學梵行也世
尊知諸摩竭陀人心之所念便爲摩
竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法酄發渴
仰成就歡喜無量方便爲彼說法酄
發渴仰成就歡喜巳如諸佛法先說
端正法聞者歡悦謂說施說戒說生
天法毁呰欲爲灾患生死爲穢稱歎
無欲爲妙道品白淨世尊爲彼大王
說之佛巳知彼有歡喜心具足心柔
軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無
盡心有能有力堪受正法謂如諸佛
所說正要世尊卽爲彼說苦習滅
道
[17-1136b]
中阿含經苐十一卷苐二十三張薄道訓
大王色生滅汝當知色生滅大王覺
想行識生滅汝當知識生滅大王猶如
大雨時水上之泡或生或滅大王色
生滅亦如是汝當知色生滅大王覺
想行識生滅汝當知識生滅大王若
族姓子知色生滅便知不復生當來
色大王若族姓子知覺想行識生滅
便知不復生當來識大王若族姓子
知色如眞便不著色不計色不染色
不住色不樂色是我大王若族姓子
知覺想行識如眞便不著識不計
不染識不住識不樂識是我大王
若族姓子不著色不計色不染色不
住色不樂色是我者便不復更受當
來色大王若族姓子不著覺想行識
不計識不染識不住識不樂識是我
者便不復更受當來識大王此族姓
子無量不可計無限得息寂若捨此
五陰巳則不更受陰也於是諸摩竭
陀人而作是念若使色無常覺想行
識無常者誰活誰受苦樂世尊卽知
摩竭陀人心之所念便告比丘愚癡
凡夫不有所聞見我是我而著於我
但
[17-1136c]
中阿含經苐十一卷苐二十四張薄
無我無我所空我空我所法生則生
法滅則滅皆由因緣合會生苦若無
因緣諸苦便滅衆生因緣會相連續
則生諸法如來見衆生相連續生巳
便作是說有生有死我以清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時好色
惡色或妙不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞若此
衆生成就身惡行口意惡行誹謗聖
人邪見成就邪見業彼因緣此身壞
命終必至惡處生地獄中若此衆生
成就身善行口意善行不誹謗聖人
正見成就正見業彼因緣此身壞命
終必昇善處乃至天上我知彼如是
然不語彼此是我爲能覺能語作教
作起教起謂彼彼處受善惡業報於
中或有作是念此不相應此不得住
其行如法因此生彼若無此因便不
生彼因此有彼若此滅者彼便滅也
所謂緣無明有行乃至緣生有老死
若無朋滅則行便滅乃至生滅則老
死滅大王於意云何色
常耶荅日無常也世尊復問曰若無
[17-1137a]
中阿含經苐十一卷苐二十五張薄煩
常者是苦非苦耶荅曰苦變易也世
尊復問曰若無常苦變易法者是
多聞聖弟子頗受是我是我所我是
彼所耶荅曰不也世尊大王於意云
何覺想行識爲有常爲無常耶荅曰
無常也世尊復問曰若無常者是苦
非苦耶答曰苦變易也世尊復問曰
若無常苦變易法者是多聞聖弟子
頗受是我是我所我是彼所耶荅曰
不也世尊大王是故汝當如是學若
有色或過去或未來或現在或内或
外或麤或細或好或惡或近或遠彼
一切非我非我所我非彼所當以慧
觀知如眞大王若有覺想行識或過
去或未來或現在或内或外或麤或
細或好或惡或近或遠彼一切非我
非我所我非彼所當以慧觀知如眞
大王若多聞聖弟子如是觀者彼便
猒色猒覺想行識猒巳便無欲無欲
巳便得解脫解脫巳便知解脫生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞佛說此法時摩竭陀王洗尼頻
鞞娑邏遠塵離垢諸法法眼生及八
[17-1137b]
中阿含經苐十一卷苐二十六張薄煩
萬天摩竭陀諸人萬二千遠塵離垢
諸法法眼生於是摩竭陀王洗尼頻
鞞娑邏見法得法覺白淨法斷疑度
惑更無餘尊不復従他無有猶豫巳
住果證於世尊法得無所畏卽従坐
起稽首佛足白曰世尊我今自歸於佛法及
比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従
今日始終身自歸乃至命盡佛說如
是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬
天摩竭
所說歡喜奉行頻鞞娑
邏王迎佛經第五竟二千二百二十字中阿含
經卷第十一七千九百九十六字癸卯歲
高麗國分司大藏都監奉勅彫造
[17-1137c]
中阿含經卷第十二薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯中
阿含王相應品
