[17-1137c] 
中阿含經卷第十二薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯中
阿含王相應品鞞婆陵耆經第六初一日誦
我聞如是一時佛遊拘薩羅國尒時
世尊與大比丘衆倶行道中路欣然
而笑尊者阿難見世尊笑义手向佛
白日世尊何因緣笑諸佛如來無所著
等正覺若無因緣終不妄笑願聞其
意彼時世尊告曰阿難此處所中迦
葉如來無所著等正覺在此處坐爲
弟子說法於是尊者阿難卽在彼處
速疾敷座义手向佛白日世尊唯願世
尊亦坐此處爲弟子說法如是此處爲
二如來無所著等正覺所行尒時世
尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座
坐巳告曰阿難此處所中迦葉如來無
所著等正覺有講堂迦葉如來無所
著等正覺於中坐巳爲弟子說法阿
難此處所中昔有村邑名鞞婆陵耆
極大豐樂多有人民阿難鞞婆陵耆
村邑之中有梵志大長者名日無恚極
大富樂資財無量畜牧産業不可稱
[17-1138a]
中阿含経苐十二卷苐二張薄
計封戶食邑種種具足阿難梵志大長
者無恚有子名優多羅摩納爲父毋
所舉受生清淨乃至七世
種族生生無惡慱聞捻持誦過四典經
深逵因緣正文戲五句說阿難優多羅
童子有善朋友名難提波羅陶師常
爲優多羅童子之所愛念喜見無猒
阿難難提波羅陶師歸佛歸法歸比
丘衆不疑三尊不惑苦習滅道得信持
戒慱聞惠施成就智慧離煞斷煞棄
捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒益一
切乃至蜫虫彼於煞生淨除其心阿
難難提波羅陶師離不與取斷不與
取與之乃取樂於與取常好布施歡
喜無悋不望其報彼於不與取淨除
其心阿難難提波羅陶師離非梵行
斷非梵行勤修梵行精勤妙行清淨
無穢離欲斷婬彼於非梵行淨除其心
阿難難提波羅陶師離妄言斷妄言
眞諦言樂眞諦住眞諦不移動一切
可信不欺世間彼於妄言淨除其心
阿難難提波羅陶師離兩舌斷兩舌
行不兩舌不破壞他不聞此語彼欲破
[17-1138b]
中阿含経苐十二卷苐三張薄
*壞此不聞彼語此欲破壞彼離者欲
合合者歡喜不作羣黨不樂羣黨不
稱羣黨彼於兩舌淨除其心阿難難提
波羅陶師離麤言斷麤言若有所言
辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜衆所
不愛使他苦惱令不得定斷如是言
若有所說清和柔潤順耳入心可喜可
愛使他安樂言聲具了不使人畏令
他得定說如是言彼於麤言淨除其
心阿難難提波羅陶師離綺語斷綺
語時說眞說法說義說止息說樂止息
說事順時得冝善教
淨除其心阿難難提波羅陶師離治
生斷治生棄捨稱量及斗斛棄捨受
貨不縛束人不望折斗量不以小利侵
欺於人彼於治生淨除其心阿難難
提波羅陶師離受寡婦童女斷受寡
婦童女彼於受寡婦童女淨除其心
阿難難提波羅陶師離受奴婢斷受
奴婢彼於受奴婢淨除其心阿難難提
波羅陶師離受象馬牛羊斷受象馬
牛羊彼於受象馬牛羊淨除其心阿
難難提波羅陶師離受雞猪斷受雞
[17-1138c]
中阿含経苐十二卷苐四張薄
猪彼於受雞猪淨除其心阿難難提
波羅陶師離受田業店肆斷受田業
店肆彼於受田業店肆淨除其心阿
難難提波羅陶師離受生稻麦豆斷
受生稻麦豆彼於受生稻麦豆淨除
其心阿難難提波羅陶師離酒斷酒
彼於飮酒淨除其心阿難難提波羅
陶師離高廣大床斷高廣大床彼於
高廣大床淨除其心阿難難提波羅
陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘
瓔珞塗香脂粉彼於華鬘瓔珞塗香
脂粉淨除其心阿難難提波羅陶師
離歌儛倡伎及徃觀聽斷歌儛倡妓
及徃觀聽彼於歌儛倡妓及徃觀聽
淨除其心阿難難提波羅陶師離受
生色像寶斷受生色像寶彼於生色
像寶淨除其心阿難難提波羅陶師
離過中食斷過中食常一食不夜食
學時食彼於過中食淨除其心阿難
難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬不
自掘地亦不教他若水岸崩土及鼠
傷土取用作噐舉著一
汝等若有豌豆稻麦大小麻豆豍豆
[17-1139a]
中阿含經苐十二卷苐五張薄
*芥子瀉巳持噐去隨意所欲阿難難
提波羅陶師盡形壽供侍父毋父毋
無目唯仰於人是故供侍阿難難提
波羅陶師過夜平旦徃詣迦葉如來
無所著等正覺所到巳作礼却坐一
面迦葉如來無所著等正覺爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜無量方便爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜巳默然
而住阿難於是難提波羅陶師迦葉
如來無所著等正覺爲其說法酄發
渴仰成就歡喜巳卽従坐起礼迦葉
如來無所著等正覺足巳繞三匝而
去尒時優多羅童子乘白馬車與五
百童子倶過夜平旦従鞞婆陵耆村
邑出徃至一無事處欲教若干國來
諸弟子等令讀梵志書於是優多羅
童子遥見難提波羅陶師來見巳便
問難提波羅汝従何來難提波羅荅
日我今従迦葉如來無所著等正覺
所供養礼事來優多羅汝可共我徃
詣迦葉如來無所著等正覺所供養
礼事於是優多羅童子荅曰難提波
羅我不欲見秃頭沙門秃沙門不應
[17-1139b]
中阿含經苐十二卷苐六張薄
得道道難得故於是難提波羅陶師
捉優多羅童子頭髻牽令下車於是
優多羅童子便作是念此難提波羅
陶師常不調戲不狂不癡今捉我頭
髻必當有以念巳語日難提波羅我
隨汝去我隨汝去難提波羅喜復語
曰去者甚善於是難提波羅陶師與
優多羅童子共徃詣迦葉如來無所
著等正覺所到已作礼却坐一面難
提波羅陶師
正覺曰世尊此優多羅童子是我朋
支彼常見受常喜見我無有猒足彼
於世尊無信敬心唯願世尊善爲說
法令彼歡喜得信敬心於是迦葉如
來無所著等正覺爲難提波羅陶師
及優多羅童子說法酄發渴仰成就
歡喜無量方便爲彼說法酄發渴仰
成就歡喜已默然而住於是難提波
羅陶師及優多羅童子迦葉如來無
所著等正覺爲其說法酄發渴仰成
就歡喜已卽従坐起礼迦葉如來無
所著等正覺足繞三匝而去於是優
多羅童子還去不遠問曰難提波羅
[17-1139c]
中阿含經苐十二卷苐七張薄
汝従迦葉如來無所著等正覺得聞
如是微妙之法何意住家不能捨離
學聖道耶於是難提波羅陶師荅曰
優多羅汝自知我盡形壽供養父毋
父毋無目唯仰於人我以供養侍父
毋故於是優多羅童子問難提波
羅我可得従迦葉如來無所著等正
覺出家學道受於具足得作比丘行
梵行耶於是難提波羅陶師及優多
羅童子卽従彼處復徃詣迦葉如來
無所著等正覺所到已作礼却坐一
面難提波羅陶師白迦葉如來無所
著等正覺曰世尊此優多羅童子還
去不遠而問我言難提波羅汝従迦
葉如來無所著等正覺得聞如是微
妙之法何意住家不能捨離學聖道
耶世尊我答彼曰優多羅汝自知我
盡形壽供養父毋父毋無目唯仰於
人我以供養侍父毋故優多羅復問
我曰難提波羅我可得従迦葉如來
無所著等正覺出
得作比丘行梵行耶願世尊度彼出
家學道授與具足得作比丘迦葉如
來
[17-1140a]
中阿含経苐十二卷苐八張薄
無所著等正覺爲難提波羅默然而
受於是難提波羅陶師知迦葉如來
無所著等正覺默然受巳卽従坐起
稽首作礼繞三匝而去於是迦葉如
來無所著等正覺難提波羅去後不
久度優多羅童子出家學道授與具
足出家學道授與具足巳於鞞婆陵
耆村邑隨住數曰攝持衣鉢與大比
丘衆倶共遊行欲至波羅㮈迦私國
邑展轉遊行便到波羅㮈迦私國邑
遊波羅㮈住仙人處鹿野園中於是
頰鞞王聞迦葉如來無所著等正覺
遊行迦私國與大比丘衆倶到此波
羅㮈住仙人處鹿野園中頰鞞王聞
已告御者曰汝可嚴駕我今欲徃詣
迦葉如來無所著等正覺所時彼御
者受王教巳卽便嚴駕嚴駕巳訖還
白王日已嚴好車隨天王意於是頰
鞞王乘好車巳従波羅㮈出徃詣仙
人住處鹿野園中時頰鞞王遥見樹
間迦葉如來無所著等正覺端正姝
好猶星中月光耀煒曄晃若金山相
好具足威神巍巍諸根寂定無有蔽
[17-1140b]
中阿含経苐十二卷苐九張薄礙成
就調御息心靜默見巳下車步詣迦葉
如來無所著等正覺所到巳作礼却
坐一面頰鞞王坐一面巳迦葉如來
無所著等正覺爲彼說法酄發渴仰
成就歡喜無量方便爲彼說法酄發
渴仰成就歡喜巳默然而住於是頰
鞞王迦葉如來無所著等正覺爲其
說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐
起偏
無所著等正覺曰唯願世尊明受我
請及比丘衆迦葉如來無所著等正
覺爲頰鞞王默然受請於是頰鞞王
知迦葉如來無所著等正覺默然受
巳稽首作礼繞三匝而去還歸其家
於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉
含消卽於其夜供辦巳訖平旦敷床
唱曰世尊今時巳到食具巳辦唯願
世尊以時臨顧於是迦葉如來無所
著等正覺過夜平旦著衣持鉢諸比
丘衆侍従世尊徃詣頰鞞王家在比
丘衆上敷座而坐於是頰鞞王見佛
及比丘衆坐巳自行澡水以極美淨
妙種種豐饒食噉含消手自斟
[17-1140c]
中阿含経苐十二卷苐十張薄
酌令得飽滿食訖收噐行澡水竟敷
一小床別坐聽法頬鞞王坐巳迦葉
如來無所著等正覺爲彼說法酄發
渴仰成就歡喜無量方便爲彼說法
酄發渴仰成就歡喜巳默然而住於
是頬鞞王迦葉如來無所著等正覺
爲其說法酄發渴仰成就歡喜巳卽
従坐起偏袒著衣义手而向白迦葉
如來無所著等正覺曰唯願世尊於
此波羅㮈受我夏坐及比丘衆我爲
世尊作五百房五百床褥及施拘執
如此白秔米王之所食種種諸味飯
飼世尊及比丘衆迦葉如來無所著
等正覺告頬鞞王日止止大王但心
喜足頬鞞王如是至再三义手而向
白迦葉如來無所著等正覺日唯願
世尊於此波羅㮈受我夏坐及比丘
衆我爲世尊作五百房五百床褥及
施拘執如此白秔米王之
諸味飯飼世尊及比丘衆迦葉如來
無所著等正覺亦再三告頬鞞王曰
止止大王但心喜足於是頬鞞王不
忍不欲心大憂慼迦葉如來無所著
[17-1141a]
中阿含経苐十二卷苐十一張
薄等正覺不能爲我於此波羅㮈而
受夏坐及比丘衆作是念巳頰鞞王
白迦葉如來無所著等正覺曰世尊
頗更有在家白衣奉事世尊如我者
耶迦葉如來無所著等正覺告頰鞞
王曰有在王境界鞞婆陵耆村極大
豐樂多有人民大王彼鞞婆陵耆村
中有難提波羅陶師大王難提波羅
陶師歸佛歸法歸比丘衆不疑三尊
不惑苦習滅道得信持戒慱聞惠施
成就智慧離煞斷煞棄捨刀杖有慙
有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫虫
彼於煞生淨除其心大王難提波羅
陶師離不與取斷不與取與之乃取
樂於與取常好布施歡喜無悋不望
其報彼於不與取淨除其心大王難
提波羅陶師離非梵行斷非梵行勤
修梵行精懃妙行清淨無穢離欲斷
婬彼於非梵行淨除其心大王難提
波羅陶師離妄言斷妄言眞諦言樂
眞諦住眞諦不移動一切可信不欺
世間彼於妄言淨除其心大王難提
波羅陶師離兩舌絆兩舌行不兩舌
不
[17-1141b]
中阿含経苐十二卷苐十二張薄正
平破壞他不聞此語彼欲破壞此不聞
彼語此欲破壞彼離者欲合合者歡
喜不作羣黨不樂羣黨不稱羣黨彼
於兩舌淨除其心大王難提波羅陶
師離麤言斷麤言若有所言辭氣麤
獷惡聲逆耳衆所不
他苦惱令不得定斷如是言若有所
說清和柔潤順耳入心可喜可愛使
他安樂言聲具了不使人畏令他得
定說如是言彼於麤言淨除其心大
王難提波羅陶師離綺語斷綺語時
說眞說法說義說止息說樂止息說
事順時得冝善教善訶彼於綺語淨
除其心大王難提波羅陶師離治生
斷治生棄捨稱量及斗斛亦不受貨
不縛束人不望折斗量不以小利侵
欺於人彼於治生淨除其心大王難
提波羅陶師離受寡婦童女斷受寡
婦童女彼於受寡婦童女淨除其心
大王難提波羅陶師離受奴婢斷受
奴婢彼於受奴婢淨除其心大王難
提波羅陶師離受象馬牛羊斷受象
馬牛羊彼於受象馬牛羊淨除其心
[17-1141c]
中阿含經苐十二卷苐十三張
薄大王難提波羅陶師離受雞猪斷
受雞猪彼於受雞猪淨除其心大王
難提波羅陶師離受田業店肆斷受
田業店肆彼於受田業店肆淨除其
心大王難提波羅陶師離受生稻麦
豆斷受生稻麦豆彼於受生稻麦豆
淨除其心大王難提波羅陶師離酒
斷酒彼於飮酒淨除其心大王難提
波羅陶師離高廣大床斷高廣大床
彼於高廣大床淨除其心大王難提
波羅陶師離華鬚瓔珞塗香脂粉斷
華鬚瓔珞塗香脂粉彼於華鬚瓔珞
塗香脂粉淨除其心大王難提波羅
陶師離歌儛倡妓及徃觀聽斷歌儛
倡妓及徃觀聽彼於歌儛倡妓及徃
觀聽淨除其心大王
離受生色像寶斷受生色像寶彼於
受生色像寶淨除其心大王難提波
羅陶師離過中食斷過中食常一食
不夜食學時食彼於過中食淨除其
心大王難提波羅陶師盡形壽手離
鏵鍬不自掘地亦不教他若水岸崩
土及鼠傷土取用作噐舉著一面語
買者言汝等若
[17-1142a]
中阿含経苐十二卷苐十四張
薄*有豌豆稻麦大小麻豆豍豆芥
子瀉巳持噐去隨意所欲大王難提
波羅陶師盡形壽供侍父毋父毋無
目唯仰於人是故供侍大王我憶昔
時依鞞婆陵耆村邑遊行大王我尒
時平且著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑
乞食次第乞食徃到難提波羅陶師
家尒時難提波羅爲小事故出行不
在大王我問難提波羅陶師父母日
長老陶師今在何處彼荅我日世尊
侍者爲小事故暫出不在善逝侍者
爲小事故暫出不在世尊籮中有麦
飯釜中有豆羹唯願世尊爲慈愍故
隨意自取大王我便受欝單日法卽
於籮釜中取羹飯而去難提波羅陶
師於後還家見籮中飯少釜中羹減
白父毋日誰取羹飯父毋荅曰賢子
今日迦葉如來無所著等正覺至此
乞食彼於籮釜中取羹飯去難提波
羅陶師聞巳便作是念我有善利有
大功德迦葉如來無所著等正覺於
我家中隨意自在彼以此歡喜結跏
跗坐息心靜默至于七日於十五日
中而得歡樂其家
[17-1142b]
中阿含經苐十二卷苐十五張薄父
毋於七日中亦得歡樂復次大王我憶
昔時依鞞婆陵耆村邑遊行大王我
尒時
邑乞食次第乞食徃到難提波羅陶
師家尒時難提波羅爲小事故出行
不在大王我問難提波羅陶師父毋
日長老陶師今在何處彼答我日世
尊侍者爲小事故暫出不在善逝侍
者爲小事故暫出不在世尊大釜中
有秔米飯小釜中有羹唯願世尊爲
慈愍故隨意自取大王我便受欝單
日法卽於大小釜中取羹飯去難提
波羅陶師於後還家見大釜中飯少
小釜中羹減白父毋日誰大釜中取
飯小釜中取羹父毋答日賢子今日
迦葉如來無所著等正覺至此乞食
彼於大小釜中取羹飯去難提波羅
陶師聞巳便作是念我有善利有大
功德迦葉如來無所著等正覺於我
家中隨意自在彼以此歡喜結跏跗
坐息心靜默至于七日於十五日中
而得歡樂其家父毋於七日中亦得
歡樂復次大王我憶昔時依鞞婆陵
耆村
[17-1142c]
中阿含經苐十二卷苐十六張
薄邑而受夏坐大王我尒時新作屋
未覆難提波羅陶師故陶屋新覆大
王我告瞻侍比丘日汝等可去壞難
提波羅陶師故陶屋持來覆我屋瞻
侍比丘卽受我教便去徃至難提波
羅陶師家挽壞故陶屋作束持來用
覆我屋難提波羅陶師父毋聞壞故
陶屋聞巳問日誰壞難提波羅故陶
屋耶比丘答日長老我等是迦葉如
來無所著等正覺瞻侍比丘挽壞難
提波羅陶師故陶屋作束用覆迦葉
如來無所著等正覺屋難提波羅父
毋語日諸賢隨意持去
提波羅陶師於後還家見挽壞故陶
屋白父毋日誰挽壞我故陶屋耶父
毋荅日賢子今日迦葉如來無所著
等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋作束
持去用覆迦葉如來無所著等正覺
屋難提波羅陶師聞巳便作是念我
有善利有大功德迦葉如來無所著
等正覺於我家中隨意自在彼以此
歡喜結加跗坐息心靜默至于七日
於十五日中而得歡樂其家父毋於
七
[17-1143a]
中阿含経苐十二卷苐十七張薄
*日中亦得歡樂大王難提波羅陶師
故陶屋竟夏四月都不患漏所以者
何蒙佛威神故大王難提波羅陶師
無有不忍無有不欲心無憂慼迦葉
如來無所著等正覺於我家中隨意
自在大王汝有不忍汝有不欲心大
憂慼迦葉如來無所著等正覺不受
我請於此波羅㮈而受夏坐及比丘
衆於是迦葉如來無所著等正覺爲
頰鞞王說法酄發渴仰成就歡喜無
量方便爲彼說法酄發渴仰成就歡
喜巳従坐起去時頰鞞王於迦葉如
來無所著等正覺去後不久便勅侍
者汝等可以五百乘車載滿白秔米
王之所食種種諸味載至難提波羅
陶師家而語之曰難提波羅此五百
乘車載滿白秔米王之所食種種諸
味頰鞞王送來餉汝爲慈愍故汝今
當受時彼侍者受王教巳以五百乘
車載滿白秔米王之所食種種諸味
送詣難提波羅陶師家到巳語日難
提波羅陶師此五百乘車載滿白秔
米王之所食種種諸味頰鞞王送來
[17-1143b]
中阿含経苐十二卷苐十八張薄餉
羅陶師辭讓不受語侍者曰諸賢頰
鞞王家國大事多費用處廣我知如
此以故不受佛告阿難於意云何尒
時童子優多羅者汝謂異人耶莫作
斯念當知卽是我也阿難我於尒時
爲自饒益亦饒益他饒益多人愍傷
世間爲天爲人求義及饒益求安隱
快樂尒時說法不至究竟不究竟白
淨不究竟梵行不究竟梵行訖尒時
不離生老病死啼哭憂慼亦未能得
脫一切苦阿難我今出世如來無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師号佛衆祐我今
自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世
間爲天爲人求義及饒益求安隱快
樂我今說法得至究竟究竟白淨究
竟梵行究竟梵行訖我今巳離生老
病死啼哭憂慼我今巳得脫一切苦
佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛
所說歡喜奉行鞞婆陵耆經第六竟
五千七百三十四字中阿含王
相應品天使經第七初一日誦
[17-1143c]
中阿含經苐十二卷苐十九張薄
*我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘我以
淨天眼出過於人見此衆生死時生
時好色惡色或妙不妙徃來善處及
不善處隨此衆生之所作業見其如
眞若此衆生成就身惡行口意惡行
誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣
此身壞命終必至惡處生地獄中若
此衆生
謗聖人正見成就正見業彼因緣此
身壞命終必昇善處乃生天上猶大
雨時水上之泡或生或滅若有目人
住一處觀生時滅時我亦如是以淨
天眼出過於人見此衆生死時生時
好色惡色或妙不妙徃來善處及不
善處隨此衆生之所作業見其如眞
若此衆生成就身惡行口意惡行誹
謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此
身壞命終必至惡處生地獄中若此
衆生成就身妙行口意妙行不誹諦
聖人正見成就正見業彼因緣此身
壞命終必昇善處乃生天上猶大雨
時雨墮之渧或上或下若有目人住
[17-1144a]
中阿含經苐十二卷苐二十張薄
*一處觀上時下時我亦如是以淨天
眼出過於人見此衆生死時生時好
色惡色或妙不妙徃來善處及不善
處隨此衆生之所作業見其如眞若
此衆生成就身惡行口意惡行誹謗
聖人邪見成就邪見業彼因緣此身
壞命終必至惡處生地獄中若此衆
生成就身妙行口意妙行不誹謗聖
人正見成就正見業彼因緣此身壞
命終必昇善處乃生天上猶琉璃珠
清淨自然生無瑕穢八楞善治貫以
妙繩或靑或黃或赤黑白若有目人
住一處觀此琉璃珠清淨自然生無
瑕穢八楞善治貫以妙繩或靑或黃
或赤黑白我亦如是以淨天眼出過
於人見此衆生死時生時好色惡色
或妙不妙徃來善處及不善處隨此
衆生之所作業見其如眞若此衆生
成就身惡行口意惡行誹謗聖人邪
見成就邪見
必至惡處生地獄中若此衆生成就
身妙行口意妙行不誹謗聖人正見
成就正見業彼因緣此身壞命終必
[17-1144b]
中阿含経苐十二卷苐二十一張薄
昇善處乃生天上猶如兩屋共一門
多人出入若有目人住一處觀出時
入時我亦如是以淨天眼出過於人
見此衆生死時生時好色惡色或妙
不妙徃來善處及不善處隨此衆生
之所作業見其如眞若此衆生成就
身惡行口意惡行誹謗聖人邪見成
就邪見業彼因緣此身壞命終必至
惡處生地獄中若此衆生成就身妙
行口意妙行不誹謗聖人正見成就
正見業彼因緣此身壞命終必昇善
處乃生天上若有目人住高樓上觀
於下人徃來周旋坐臥走踊我亦如
是以淨天眼出過於人見此衆生死
時生時好色惡色或妙不妙徃來善
處及不善處隨此衆生之所作業見
其如眞若此衆生成就身惡行口意
惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼
因緣此身壞命終必至惡處生地獄
中若此衆生成就身妙行口意妙行
不誹謗聖人正見成就正見業彼因
緣此身壞命終必昇善處乃生天上
若有衆生生於人間不孝父毋不知
[17-1144c]
中阿含経苐十二卷苐二十二張薄
*尊敬沙門梵志不行如實不作福
業不畏後世罪彼因緣此身壞命終
生閻王境界閻王人收送詣王所白
日天王此衆生本爲人時不孝父毋
不知尊敬沙門梵志不行如實不作
福業不畏後世罪唯願天王處當其
罪於是閻王以初天使善問善撿善
教善訶
荅日不見也天王閻王復問汝本不
見一村邑中或男或女幼小嬰孩身
弱柔軟仰向自臥大小便中不能語
父毋父毋抱移離不淨處澡浴其身
令得淨潔彼人答日見也天王閻王
復問汝於其後有識知時何不作是
念我自有生法不離於生我應行妙
身口意業彼人白日天王我了敗壞
長衰永失耶閻王告日汝了敗壞長
衰永失今當考汝如治放逸行放逸
人汝此惡業非父毋爲非王非天亦
非沙門梵志所爲汝本自作惡不善
業是故汝今必當受報閻王以此初
天使善問善撿善教善訶巳復以第
二天使善問善撿善教善訶汝頗曾
見
[17-1145a]
中阿含経苐十二卷苐二十三張薄
第二天使來耶彼人答日不見也天
王閻王復問汝本不見一村邑中或
男或女年耆極老壽過苦極命垂欲
訖齒落頭白身曲軁步柱杖而行身
體戰動耶彼人荅日見也天王閻王
復問汝於其後有識知時何不作是
念我自有老法不離於老我應行妙
身口意業彼人白日天王我了敗壞
長衰永失耶閻王告日汝了敗壞長
衰永失今當老汝如治放逸行放逸
人汝此惡業非父毋爲非王非天亦
非沙門梵志所爲汝本自作惡不善
業是故汝今必當受報閻王以此第
二天使善問善撿善教善訶巳復以
第三天使善問善撿善教善訶汝頗
曾見第三天使來耶彼人答日不見
也天王閻王復問汝本不見一村邑
中或男或女疾病困篤或坐臥床或
坐臥榻或坐
不可愛念令促命耶彼人答日見也
天王閻王復問汝於其後有識知時
何不作是念我自有病法不離於病
我應行妙身口意業彼人白日天王
[17-1145b]
中阿含経苐十二卷苐二十四張薄
*我了敗壞長衰永失耶閻王告日
汝了敗壞長衰永失今當考汝如治
放逸行放逸人汝此惡業非父母爲
非王非天亦非沙門梵志所爲汝本
自作惡不善業是故汝今必當受報
閻王以此第三天使善問善撿善教
善訶巳復以第四天使善問善撿善
教善訶汝頗曾見第四天使來耶彼
人答日不見也天王閻王復問汝本
不見一村邑中或男或女若死亡時
或一二日至六七日烏鵄所啄扞狼
所食或以火燒或埋地中或爛腐壞
耶彼人答日見也天王閻王復問汝
於其後有識知時何不作是念我自
有死法不離於死我應行妙身口意
業彼人白日天王我了敗壞長衰永
失耶閻王告日汝了敗壞長衰永失
今當考汝如治放逸行放逸人汝此
惡業非父母爲非王非天亦非沙門
梵志所爲汝本自作惡不善業是故
汝今必當受報閻王以此第四天使
善問善撿善教善訶巳復以第五天
使善問善撿善教善訶汝頗曾見第
五
[17-1145c]
中阿含経苐十二卷苐二十五張薄
*天使來耶彼人答日不見也天王
閻王復問汝本不見王人捉犯罪人
種種考治截手截足或截手足截耳截
鼻或截耳鼻或臠臠割拔鬚拔髪或
拔鬚髪或著攬中衣裹火燒或以沙
壅草緾火燒或内鐵驢腹中或著鐵豬口
或以鞭鞭或以杖撾或以棒打或生
貫高標上或梟其首耶彼人答日見
也天王閻王復問汝於其後有識知
時何不作是念我今現見惡不善法
彼人白日天王我了敗壞長衰永失耶
閻王告曰汝了敗壞長衰永失今當
考汝如治放逸行放逸人汝此惡業
非父毋爲非王非天亦非沙門梵志
所爲汝本自作惡不善業是故汝今
必當受報閻王以此第五天使善問
善撿善教善訶巳卽付獄卒獄卒便
捉持著四門大地獄中於是頌日四
柱有四門壁方十二楞以鐵爲垣牆
[17-1146a]
中阿含経苐十二卷苐二十六張薄
其上鐵覆蓋地獄内鐵地熾燃鐵火布
深無量由延乃至地底住極惡不可受
火色難可視見巳身毛豎恐懼怖甚苦
彼墮生地獄腳上頭在下誹謗諸聖人
調御善清善
有時於後極大乆遠爲彼衆生故四
門大地獄東門便開東門開巳彼衆
生等走來趣向欲求安處求所歸依
彼若集聚無量百千巳地獄東門便
還自閉彼於其中受極重苦啼哭喚
呼心悶臥地終不得死要令彼惡不
善業盡極大久遠南門西門北門復
開北門開巳彼衆生等走來趣向欲
求安處
千巳地獄北門復還自閉彼於其中
受極重苦啼哭喚呼心悶臥地終不
得死要令彼惡不善業盡復於後時
極大久遠彼衆生等従四門大地獄
出四門大地獄次生峯巖地獄火滿
其中無煙無焰令行其上徃來周旋
彼之兩足皮肉及血下足則盡舉足
則生還復如故治彼如是無量百千
歲受極重苦終不得死要令彼惡不
[17-1146b]
中阿含経苐十二卷苐二十七張薄
*善業盡復於後時極大久遠彼衆生
等従峯巖大地獄出峯巖大地獄次
生糞尿大地獄滿中糞尿深無量百
丈彼衆生等盡墮其中彼糞尿大地
獄中生衆多虫虫名凌瞿來身白頭
黑其嘴如鍼此虫鑚破彼衆生足破
彼足巳復破膊腸骨破膊腸骨巳復
破髀骨破髀骨巳復破*骨破*骨
巳復破脊骨破脊骨巳復破肩骨頸
骨頭骨破頭骨巳食頭腦盡彼衆生
等如是逼迫無量百千歲受極重苦
終不得死要令彼惡不善業盡復於
後時極大久遠彼衆生等従糞尿大
地獄出糞尿大地獄次生鐵鐷林大
地獄彼衆生見巳起清涼想便作是
念我等徃彼快得清涼彼衆生等走
徃趣向欲求安處求所歸依彼若集
聚無量百千巳便入鐵鐷林大地獄
中彼鐵鐷林大地獄中四方則有大
熱風來熱風來巳鐵鐷便落鐵鐷落
時截手截足或截手足截耳截鼻或
截耳鼻及餘支節截身血塗無量百
千歲受極重苦終不得死要令彼惡
[17-1146c]
中阿含経苐十二卷苐二十八張薄
不善業盡復次彼鐵鐷林大地獄
生極大狗牙齒極長攬彼衆生従足
剝皮至頭便食従頭剝皮至足便食
彼衆生等如是逼迫無量百千歲受
極重苦終不得死要令彼惡不善業
盡復次彼鐵鐷林大地獄中生大烏
鳥兩頭鐵喙住衆生額生挑眼呑啄
破頭骨取腦而食彼衆生等如是逼
迫無量百千歲受極重苦終不得死
要令彼惡不善業盡復於後時極大
久遠彼衆生等従鐵鐷林大地獄出
鐵鐷林大地獄次生鐵劒樹林大地
獄彼大劒樹高一由延刺長尺六令
彼衆生使緣上下彼上樹時刺便下
向若下樹時刺便上向彼劒樹刺貫
刺衆生刺手刺足或刺手足刺耳刺
鼻或刺耳鼻及餘支節刺身血塗無
量百千歲受極重苦終不得死要令
彼惡不善業盡復於後時極大久遠
彼衆生等従鐵劒樹林大地獄出鐵
劒樹林大地獄次生灰河兩岸極高
周遍生刺沸灰湯滿其中極闇彼衆
生見巳起冷水想當有冷水彼起想
[17-1147a]
中阿含経苐十二卷苐二十九張薄
巳便作是念我等徃彼於中洗浴
恣意飽飮快得涼樂彼衆生等競走趣
向入於其中欲求樂處求所歸依彼
若集聚無量百千已便墮灰河墮灰
河巳順流逆流或順逆流彼衆生等
順流逆流順逆流時皮熟墮落肉熟
墮落或皮肉熟倶時墮落唯骨*在
灰河兩岸有地獄卆手捉刀劒大棒鐵
叉彼衆生等欲度上岸彼時獄卒還
推著中復次灰河兩岸有地獄卒手
捉鉤羂鉤挽衆生従灰河出著熱鐵
地洞燃倶熾舉
地旋轉而問之曰汝従何來彼衆生
等僉共答曰我等不知所従來處但
我等今唯患大飢彼地獄卒便捉衆
生著熱鐵床洞然倶熾强令坐上以
熱鐵鉗鉗開其口以熱鐵丸洞然倶熾著其口中彼熱鐵丸燒脣燒脣巳燒舌燒舌巳燒齗燒齗巳燒咽燒咽巳燒心燒心巳燒大
腸燒大腸巳燒小腸燒小腸巳燒胃
燒胃巳従身下過彼如是逼迫無量
百千歲受極重苦終不得死要令彼
惡不善業盡復
[17-1147b]
中阿含経苐十二卷苐三十張薄*次
彼地獄卒問衆生日汝欲何去衆生
答曰我等不知欲何所去但患大渴
彼地獄卒便捉衆生著熱鐵床洞然
倶熾强令坐上以熱鐵鉗鉗開其口
以沸洋銅灌其口中彼沸洋銅燒脣
燒脣巳燒舌燒舌巳燒斷燒齗巳燒
咽燒咽巳燒心燒心巳燒大腸燒大
腸巳燒小腸燒小腸巳燒胃燒胃巳
従身下過彼如是逼迫無量百千歲
受極重苦終不得死要令彼惡不善
業盡若彼衆生地獄惡不善業不悉
盡不一切盡盡無餘者彼衆生等復
墮灰河中復上下鐵劒樹林大地獄
復入鐵鐷林大地獄復墮糞尿大地
獄復徃來峯巖大地獄復入四門大
地獄中若彼衆生地獄惡不善業悉
盡一切盡盡無餘者彼於其後或入
畜生或墮餓鬼或生天中若彼衆生
本爲人時不孝父毋不知尊敬沙門梵
志不行如實不作福業不畏後世罪
彼受如是不愛不念不喜苦報譬猶
若
孝順父毋知尊敬沙門梵志行
[17-1147c]
中阿含経苐十二卷苐三十一張薄
如實事作福德業畏後世罪彼受如
是可愛可念可喜樂報猶虛空神宮
殿之中昔者閻王在園觀中而作是
願我此命終生於人中若有族姓極
大富樂資財無量畜牧産業不可稱
計封戶食邑種種具足彼爲云何謂
刹利大長者族梵志大長者族居士
大長者族若更有如是族極大富樂
資財無量畜牧産業不可稱計封戶
食邑種種具足生如是家生巳覺根
成就如來所說正法之律願得淨信
得淨信巳剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道族姓子所爲剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道者
唯無上梵行訖於現法中自知自覺
自作證成就遊生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞昔者閻王
在園觀中而作是願於是頌曰
爲天使所訶人故放逸者長夜則憂慼
謂弊欲所覆爲天使所訶眞實有上人
終不復放逸善說妙聖法見受使恐怖
求願生老盡無受滅無餘便爲生老訖
彼到安隱樂現法得滅度度一切恐怖
[17-1148a]
中阿含経苐十二卷苐三十二張薄
*亦度世間灑
佛說如是彼諸比丘間佛所說歡喜
奉行天使經第七竟四千二百
五字中阿含經卷第十二九千九百三十九
字中阿含王應品第六竟萬七千九百三十五字初一日
癸卯歲高麗因分司大藏都監
奉勅彫
造
[17-1148b]
中阿含經卷第十三薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品第一有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經
烏鳥喻說本天㮈林善見三十喻轉輪
蜱肆最在後
中阿含王相應品烏鳥喻經第一
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
加蘭哆園尒時世尊告諸比丘昔轉
輪王欲試珠寶時便集四種軍象軍
馬軍車軍步軍集四種軍巳於夜闇
中豎立高幢安珠置上出至園觀珠
之光耀照四種軍明之所及方半由
延彼時有一梵志而作是念我寜可
徃見轉輪王及四種軍觀琉璃珠尒
時梵志復作是念且置見轉輪王及
四種軍觀琉璃珠我寜可徃至彼林
間於是梵志便徃詣林到巳入中至
一樹下坐已未久有一獺獸來梵志
見巳而問之日善來獺獸汝従何來
爲欲何去答日梵志此池本時清泉
盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔所依
而今枯熇梵志當知我欲捨去入彼
[17-1148c]
中阿含経苐十三卷苐二張薄
*大河我今欲去唯畏於人時彼獺獸
與此梵志共論是巳便捨而去梵志
故坐復有究暮鳥來梵志見已而問
之曰善來究暮鳥汝従何來爲欲何
去答曰梵志此池本時清泉盈溢饒
藕多華魚龜滿中我昔所依而今枯
熇梵志當知我欲捨去
處栖宿或依死驢或依死人聚處栖
宿我今欲去唯畏於人彼究暮鳥與
此梵志共論是巳便捨而去梵志故
坐復有鷲鳥來梵志見巳而問之曰
善來鷲鳥汝従何來爲欲何去答曰
梵志我従大墓復至大墓煞害而來
我今欲食死象之肉死馬死牛死人
之肉我今欲去唯畏於人時彼鷲鳥
與此梵志共論是已便捨而去梵志
故坐復有食吐鳥來梵志見已而問
之曰善來食吐鳥汝従何來爲欲何
去答曰梵志汝見向者鷲鳥去耶我
食彼吐我今欲去唯畏於人彼食吐
鳥與此梵志共論是已便捨而去梵
志故坐復有扞獸來梵志見已而問
之曰善來扞獸汝従何來爲欲何去
[17-1149a]
中阿含經苐十三卷苐三張薄
答曰梵志我従深澗至深澗従榛茽
至榛茽従僻靜至僻靜處來我今欲
食死象肉死馬死牛死人之肉我今欲
去唯畏於人時彼扞獸與此梵志共
論是巳便捨而去梵志故坐復有烏
鳥來梵志見巳而問之曰善來烏鳥
汝従何來爲欲何去答曰梵志汝强
額癡狂何爲問我汝従何來爲欲何
去彼時烏鳥面訶梵志巳便捨而去
梵志故坐復有狌狌獸來梵志見巳
而問之曰善來狌狌獸汝従何來爲
欲何去答曰梵志我従園至園従觀
至觀従林至林飮清泉水食好果來
我今欲去不畏於人彼狌狌獸與此梵
志共論是已便捨而去佛告諸
說此喻欲令解義汝等當知此說有
義時彼獺獸與此梵志共論是巳便
捨而去吾說此喻有何義耶若有比
丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入
村乞食不護於身不守諸根不立正
念而彼說法或佛所說或聲聞所說
因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具彼得利巳染著觸猗不見灾患
[17-1149b]
中阿含經苐十三卷苐四張薄
*不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒
成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵
行稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志
見獺獸巳而問之曰善來獺獸汝従
何來爲欲何去答曰梵志此池本時
清泉盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔
所依而今枯熇梵志當知我欲捨去
入彼大河我今欲去唯畏於人吾說
比丘亦復如是入惡不善穢汙法中
爲當來有本煩熱苦報生老病死因
是以比丘莫行如獺莫依非法以自
存命當淨身行淨口意行住無事中
著糞掃衣常行乞食次第乞食少欲
知足樂住遠離而習精勤立正念正
智正定正慧常當遠離應學如是彼究
暮鳥與此梵志共論是已便捨而去
吾說此喻有何義耶若有比丘依村
邑行比丘平旦著衣持鉢入村乞食
不護於身不守諸根不立正念彼入
他家教化說法或佛所說或聲聞所
說因此得利衣被飮食床褥湯藥諸
生活具彼得利已染著觸猗不見灾
患不能捨離隨意而用彼比丘惡戒
[17-1149c]
中阿含経苐十三卷苐五張薄*成
就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行
稱梵行非沙門稱沙門猶如
究暮巳而問之曰善來究暮汝従何
來爲欲何去答曰梵志此池本時清
泉盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔所
依而今枯熇梵志當知我今欲去依
彼死牛聚處栖宿或依死驢或依死
人聚處栖宿我今欲去唯畏於人吾
說比丘亦復如是依惡不善穢汙之
法爲當來有本煩熱苦報生老病死
因是以比丘莫行如究暮莫依非法
以自存命當淨身行淨口意行住無
事中著糞掃衣常行乞食次第乞食
少欲知足樂住遠離而習精勤立正
念正智正定正慧常當遠離應學如
是時彼鷲鳥與此梵志共論是巳便
捨而去吾說此喻有何義耶若有比
丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入
村乞食不護於身不守諸根不立正
念彼入他家教化說法或佛所說或聲
聞所說因此得利衣被飮食床褥湯
藥諸生活具彼得利巳染著觸猗不
見灾患不能捨離隨意而用彼比
[17-1150a]
中阿含経苐十三卷苐六張薄*丘
行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐
敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶
如梵志見鷲鳥巳而問之曰善
來鷲鳥汝従何來爲欲何去答曰梵
志我従大墓復至大墓煞害而來我
今欲食死象之肉死馬死牛死人之
肉我今欲去唯畏於人吾說比丘亦
復如是是以比丘莫行如鷲鳥莫依
非法以自存命當淨身行淨口意行
住無事中著糞掃衣常行乞食次第
乞食少欲知足樂住遠離而習精勤
立正念正智正定正慧常當遠離應
學
巳便捨而去吾說此喻有何義耶若
有比丘依村邑行比丘平旦著衣持
鉢入村乞食不護於身不守諸根不
立正念彼入比丘尼房教化說法或
佛所說或聲聞所說彼比丘尼入若
干家說好說惡受信施物持與比丘
因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具彼得利巳染著觸猗不見灾患
不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒
成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行
[17-1150b]
中阿含經苐十三卷苐七張薄
*稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見
食吐鳥巳而問之曰善來食吐鳥汝
従何來爲欲何去答曰梵志汝見向
者鷲鳥去耶我食彼吐我今欲去唯
畏於人吾說比丘亦復如是是以比
丘莫行如食吐鳥莫依非法以自存
命當淨身行淨口意行住無事中著
糞掃衣常行乞食次第乞食少欲知
足樂住遠離而習精勤立正念正智
正定正慧常當遠離應學如是時彼
扞獸與此梵志共論是巳便捨而去
吾說此喻有何義耶若有比丘依貧
村住彼若知村邑及城郭中多有智
慧精進梵行者卽便避去若知村邑
及城郭中無有智慧精進梵行者而
來住中或九月或十月諸比丘見
巳便問賢者何處遊行彼卽答曰諸
賢我依某處貧村邑行諸比丘聞巳
卽作是念此賢者難行而行所以者
何此賢者乃能依某貧村邑行諸比
丘等便共恭敬礼事供養因此得利
衣被飮食床褥湯藥諸生活具彼得
利巳染著觸猗不見
隨
[17-1150c]
中阿含經苐十三卷苐八張薄
意而用彼比丘行惡戒成就惡法最
在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行
非沙門稱沙門猶如梵志見扞獸巳
而問之曰善來扞獸汝従何來爲欲
何去答曰梵志我従深澗至深澗従
榛茽至榛茽従僻靜至僻靜處來我
今欲食死象之肉死馬死牛死人之肉
我今欲去唯畏於人吾說比丘亦復
如是是以比丘莫行如扞莫依非法
以自存命當淨身行淨口意行住無
事中著糞掃衣常行乞食次第乞食
少欲知足樂住遠離而習精勤立正
念止智正定正慧常當遠離應學如
是彼時烏鳥面訶梵志巳便捨而去
吾說此喻有何義耶若有比丘依貧
無事處而受夏坐彼若知村邑及城
郭中多有智慧精進梵行者卽便避
去若知村邑及城郭中無有智慧精
進梵行者而來住中二月三月諸比
丘見巳問曰賢者何處夏坐答曰諸
賢我今依某貧無事處而受夏坐我
不如彼諸愚癡輩作床成就具足五
事而住於中中前中後中後中前口
隨
[17-1151a]
中阿含経苐十三卷苐九張薄
*其味味隨其口求而求索而索時諸
比丘聞巳卽作是念此賢者難行而
行所以者何此賢者乃能依某貧無
事處而受夏坐諸比丘等便共恭敬礼
事供養因此得利衣被飮食床褥湯
藥諸生活具彼得利巳染著觸猗不
見灾患不能捨離隨意而用彼比丘
行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐
敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶
如梵志見烏鳥巳而問之曰善來烏
鳥汝従何來爲欲何去答曰梵志汝强額癡狂何爲問我汝従何來爲欲何去吾說比丘亦復如
是是以比丘莫行如烏
