《中阿含經》卷第五十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二〇七）《晡利多品》箭毛經第六第五後誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林伽哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受
[057-0781c] 
夏坐。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍
城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗
手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀
林異學園中。
爾時，孔雀林異學園中有一異
學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有
大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之
所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，
說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、
論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、
論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論
如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅
己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾
默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默
然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自
默然住。
世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即
從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，
沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此
坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭
毛則與世尊共相問訊，却坐一面。
世
尊問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故
共集坐此？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，
此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」
世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以
何事故共集坐此？」
異學箭毛亦再三答曰：
「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲
聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其
欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國
眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是
論。鴦伽摩竭陀國人有大善利，鴦伽摩竭
[057-0782a]
陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍
城共受夏坐，謂不。所以者何？
瞿曇！不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大
名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所
尊也。於此王舍城共受夏坐，如是摩
息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵
親子、彼、阿夷哆雞舍劍婆利。
「瞿
曇！阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人
所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百
異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。
向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，
眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘
眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍
城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸
尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養
奉事耶？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，
此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿
曇！我等復作是念：『此不蘭迦葉不為弟子
所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，
眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說
已，便捨而去。』
「瞿曇！昔時不蘭迦葉數在弟
子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問
汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能
斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待
師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此
不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉
事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不
可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩
息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親
[057-0782b]
子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不
為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法
罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，
此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷哆雞
舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等
可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝
等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其
中間更論餘事，不待師說事訖。
「瞿曇！我等
復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不
為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法
罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此
不等說已，便捨而去。』
「瞿曇！我等復作是念：
『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，
不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不
可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔
時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說
法，於其中有一人鼾眠作聲，又有一
人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世
尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無
聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿
曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟
子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相
應，此不等說已，便捨而去。』」
世尊聞已，問異學
箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟
子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」
異學
箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟
子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為
五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙
[057-0782c]
門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我
見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊
重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食
知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，
稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有
第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨
不離。
「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙
門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門
瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉
事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知
足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住
止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂
我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、
尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇
燕坐，稱說燕坐，若沙門瞿曇燕坐，稱
說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，
令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子
恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」
世尊告曰：
「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊
重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持
衣，隨聖力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙
惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄
捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱
說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足
故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、
供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食
粳糧成熟，無[麩-夫+黃]無量雜味。優陀夷！或我弟子
盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是
[057-0783a]
說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！
若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因
此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相
隨。
「復次，優陀夷！我食如一鞞羅食，或如半
鞞羅，優陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如
半拘拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』
優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，
彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦
不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住棚
閣。優陀夷！或我弟子彼過九月、十月，一夜
於覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座
知足，稱說麁住止床座知足。』優陀夷！若我
弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼
因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不
相隨。
「復次，優陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾，
為法清淨故，亦作是說：『我世尊燕坐，稱說
燕坐。』優陀夷！若我弟子因燕坐故，稱
說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉
事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸
弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
「優
陀夷！我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供
養、奉事我，常隨不離。云何為五？優陀夷！我
有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，
如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優
陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因
此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復
次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：
『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者，
[057-0783b]
必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所
說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智
慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、
奉事我，常隨不離。
「復次，優陀夷！我有弟子，
謂無上知見稱說我：『世尊遊知非不知，遊
見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有
緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優
陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，
彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不
離。復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭
而來問我：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』
我即答彼：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』
優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令
歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事
我，常隨不離。
「復次，優陀夷！我為弟子，或說
宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明
達。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受
得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無
有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉
事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法，
令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不
離。」
於是，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉
手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤
澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高
下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說
妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善
逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘
眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終
身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。異學箭毛聞
[057-0783c]
佛所說，歡喜奉行。
箭毛經第六竟二千八百七字
（二〇八）《中阿含含晡利多品》箭毛經第七
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園
Kalandakanivāpa
。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入
王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，
澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔
雀林異學園中。
爾時，孔雀林異學園中有一
異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大
名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所
尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，
說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、
論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、
論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如
是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己
眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默
然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然
者，或來相見。」異學箭毛命眾默然已，自默
然住。
世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即
從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！沙
門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」
世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便
與世尊共相問訊，却坐一面。
世尊問曰：「優
陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」
異
學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙
門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」
世尊如是再
三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共
集坐此？」
異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置
此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後
[057-0784a]
聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，
今當說之。瞿曇！我有策慮，有思惟，住策
慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實
有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，
我往問事，然彼不知。瞿曇！我作是念：『此是
何等耶？』」
世尊問曰：「優陀夷！汝有策慮，有思
惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，
誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，
無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」
異學箭毛
答曰：「瞿曇！謂不蘭迦葉是。所以者何？
瞿曇！不蘭迦葉自說實有薩云然，一切知，
一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有
思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯
才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是
念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、
娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿
夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆
利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘
知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮
地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然
彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』
瞿曇！我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇
所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去
事也。我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，
沙門瞿曇必能答我未來事也。復次，若我隨
所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我
隨所問事。』」
世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜
異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所
說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無
[057-0784b]
量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成
劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如
是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦
樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生
彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、
如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長
壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，
我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦
答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我
隨所問事。
「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨
天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡
色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾
生之所作業，見其如真。若此眾生成就身
惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就
邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生
地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙
行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣
此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問
我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來
事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦
答我隨所問事。」
異學箭毛白曰：「瞿曇！若如
是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙
門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異
忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。
優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去
本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無
量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如
是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如
是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼
[057-0784c]
死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是
生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如
是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答
彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我
過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問
事。
「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出
過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與
不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作
業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就
口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼
因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若
此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣
謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞
命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未
來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，
彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答
我隨所問事。』
「瞿曇！我於此生作本所作，得
本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無
量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能見飃風
鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時
生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善
處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇！
我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，
儻能答彼，令可意也。』」
世尊問曰：「優陀夷！
汝從師學其法云何？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！
彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」
世尊問
曰：「優陀夷！何等色耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！若
色更無有色最上、最妙，為最勝也。彼色最
勝，彼色最上。」
世尊告曰：「優陀夷！猶如有人
[057-0785a]
作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』
彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，
如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為
白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、
工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：
『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中
有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤
細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，
東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得
彼女耶？」』如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過
於色，彼色最勝，彼色最上。』問曰：『汝彼色？』然
不知也。」
異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極
妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安
著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我
說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」
世尊告
曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於
意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，
其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中
光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精
光明，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「優陀夷！於
意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及
燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何
者最上、為最勝耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」
世
尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇
中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中
光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木積火之光明
[057-0785b]
於燃油燈光明，最上、為最勝也。」
世尊問曰：
「優陀夷！於意云何？謂燃大木積火，在夜闇
中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照
耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學箭毛
答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最
上、為最勝也。」
世尊問曰：「優陀夷！於意云何？
謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜
半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為
最勝耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於
太白星光，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「優
陀夷！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照
曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，
於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學箭毛
答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最
勝也。」
世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日
月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有
大威神，然其光明故不及諸天光明也。我
昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可
彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色
最勝，彼色最上。』優陀夷！而汝於螢火蟲光色
最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色
最上，問已不知。」
異學箭毛白曰：「世尊！悔過
此說。善逝！悔過此說。」
世尊問曰：「優陀夷！汝
何意如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此
說。』耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色
過於色，彼色最勝，彼色最上。』沙門瞿曇今善
檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！
是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過
此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有
[057-0785c]
一道跡一向作世證。」
世尊問曰：「優陀夷！云何
後世一向樂？云何有一道跡一向作世證
耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、
不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。瞿
曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向
作世證。」
世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所
解答。優陀夷！於意云何？若有一離殺斷殺，
彼為一向樂、為雜苦耶？」
異學箭毛答曰：「瞿
曇！是雜苦也。」
「若有一離不與取、邪婬、妄言，
乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦
耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」
世尊問
曰：「優陀夷！非為如是雜苦樂道跡作世
證耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！如是雜苦樂道
跡作世證也。」
異學箭毛白曰：「世尊！悔過此
說。善逝！悔過此說。」
世尊問曰：「優陀夷！汝何
意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。悔過
此說。』耶？」
異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世
一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今
善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿
曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔
過此說。』」
世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有
一道跡一向作世證也。」
異學箭毛問曰：「瞿
曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證
耶？」
世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著、
等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、
天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，
離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，
得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等
也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、
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樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、
見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智
而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、空，得第
三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。
優陀夷！是謂世一向樂。」
異學箭毛問曰：「瞿
曇！世中一向樂，唯極是耶？」
世尊答曰：「世中一
向樂，不但極是也。優陀夷！更有一道跡一
向作世證。」
異學箭毛問曰：「瞿曇！云何更有
一道跡一向作世證耶？」
世尊答曰：「優陀夷！
比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生
喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、
見等也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，
定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒
等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正
念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、
空，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心
等、見等也。優陀夷！是謂一道跡一向作世
證。」
異學箭毛問曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子為此
世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門
瞿曇學梵行耶？」
世尊答曰：「優陀夷！我弟子
不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作
世證故，從我學梵行也。優陀夷！更有最上、
最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行
也。」
於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、
最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿
曇學梵行也。」
於是，異學箭毛勅己眾，令默
然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作
證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行
耶？」
世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂
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本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就
遊。優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故，
我弟子從我學梵行也。」
於是，異學箭毛即
從坐起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛諸
弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應
作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊
不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。是
為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭
毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。」
佛說
如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。
箭毛經第七竟三千八百三十字
（二〇九）《中阿含晡利多品》鞞摩那修經第八
第五後誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，異學鞞摩那修中後仿佯往詣
佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色最色。瞿曇！
最色。」
世尊問曰：「迦！何等色也？」
異學鞞摩
那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最
勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」
世尊告曰：「迦
旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最
妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國
中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為
長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，
為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方
耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、
不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是
生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居
士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：
「我欲得彼女耶？」』如是。迦旃！汝作是說：『彼
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妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色，
然不知也。」
異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如
紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以
白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是，
瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最
上。」
世尊告曰：「迦旃！我今問汝，隨所解答。
迦旃！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，
安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲
在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、
為最勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火
光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂螢火蟲在夜
闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明
照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」
異學
鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光
明，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「迦旃！於意
云何？謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及
燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中
光明，何者最上、為最勝耶？」
異學鞞摩那修答
曰：「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光
明，最上、為最勝也。」
世尊問曰：「迦旃！於意云
何？謂燃大木積火在夜闇中光明照耀，
及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，
何者最上、為最勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：
「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、
為最勝也。」
世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂
太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半
無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最
勝耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光
[057-0787a]
明於太白星光，最上、為最勝也。」
世尊問
曰：「迦旃！於意云何？謂月殿光夜半無曀
光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀
光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝
耶？」
異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於
月殿光，最上、為最勝也。」
世尊告曰：「迦旃！
多有諸天，今此日月雖有大如意足，有
大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故
不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共
彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是
說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。迦
旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙
色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」於
是，異學鞞摩那修為世尊面訶責已，內懷
憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，
世尊面訶責已，復令歡悅，告曰：「迦旃！
有五欲功德，可喜、意、令樂欲相應樂，眼知
色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。迦旃！色
或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色
可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最
上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最
勝、最上。迦旃！如是聲、香、味、觸，迦旃！觸
或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸
可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最
上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸
最勝、最上。」
於是，異學鞞摩那修叉手向佛，
白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量
方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火
燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為
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我無量方便說欲樂、欲樂第一。」
世尊告曰：「止！
止！迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，
不得盡知我所說義。迦旃！謂我弟子初夜
後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，
梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼
盡知我所說。」
於是，異學鞞摩那修向佛瞋
恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，
如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！
有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，
不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，
梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿
曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前
際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說
得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更
受有，知如真耶？』」
於是，世尊便作是念：「此異
學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣
謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，
而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前
際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得
究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受
有，知如真。瞿曇！』我作是念：『云何此沙門、梵
志，不知世前際，不知世後際，不知無窮
生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所
作已辦，不更受有，知如真耶？』」
世尊知已，告
曰：「迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不
知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟
智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知
如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後
際。』迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』
[057-0787c]
設不憶一生，我弟子比丘來，不䛕諂、無
欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是
行者，必得知正法。迦旃！猶如嬰孩童子，
少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉
大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛
時，不憶縛時也。如是，迦旃！我如是說：
『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟
子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化
之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。
迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益
油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所
受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置
世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子
比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之，
若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦
旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木
聚，以火燒之，洞然俱熾，遂見火焰，後
無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後
不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦
旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令
不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺
誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行
者，必得知正法。」
說此法時，異學鞞摩那
修遠塵離垢，諸法法眼生。於是，異學鞞摩
那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不
復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，
於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！
願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行
梵行。」
世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」
異
[057-0788a]
學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，
行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足
已，知法見法，乃至得阿羅訶。
佛說如是。
尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉
行。
鞞摩那修經第八竟二千一百四十七字
中阿含經卷第五十七八千七百八十四字第五後
誦
