[18-0202c] 
中阿含經卷苐四十九苐六張溫悲心
饒益一切乃至蜫虫我於煞生淨
其心我離不與取斷不與取與而後
取樂於與取常好布施歡喜無悋不
望其報我於不與取淨除其心諸賢
我離非梵行斷非梵行勤
修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷
婬我於非梵行淨除其心諸賢我離
妄言斷於妄言眞諦言樂眞諦住眞
諦不移動一切可信不欺世間我於
妄言淨除其心諸賢我離兩舌斷於
兩舌行不兩舌不破壞他不此聞語
彼欲破壞此不彼聞語此欲破壞彼
離者欲合合者歡喜不作羣黨不樂
羣黨不稱羣黨我於兩舌淨除其心
諸賢我離麤言斷於麤言若有所言
辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜衆所
不愛使他苦惱令不得定斷如是言
若有所說清和柔潤順耳入心可喜
可愛使他安樂言聲具了不使人畏
令他得定說如是言我於麤言淨除
其心諸賢我離綺語斷綺語時說眞
說法說義說止息說樂止息諍事順
時得冝善教善呵我於綺語淨除其
心諸
[18-0203a]
中阿含經卷苐四十九苐七張溫賢我
離治生斷於治生棄捨稱量及斗斛
亦不受貨不縛束人不望折斗量不
以小利侵欺於人我於治生淨除其
心諸賢我離受寡婦童女斷受寡婦
童女我於受寡婦童女淨除其心諸
賢我離受奴婢斷受奴婢我於受奴
婢淨除其心諸賢我離受象馬牛羊
斷受象馬牛羊我於受象馬牛羊淨
除其心諸賢我離受雞豬斷受雞豬
我於受雞豬淨除其心諸賢我離受
田業店肆斷受田業
業店肆淨除其心諸賢我離受生稻
麦豆斷受生稻麦豆我於受生稻麦
豆淨除其心諸賢我離酒斷酒我於
飮酒淨除其心諸賢我離高廣大床
斷高廣大床我於高廣大床淨除其
心諸賢我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷
華鬘瓔珞塗香脂粉我於花鬘瓔珞
塗香脂粉淨除其心諸賢我離歌儛
倡伎及徃觀聽斷歌儛倡伎及徃觀
聽我於歌舞倡伎及徃觀聽淨除其
心諸賢我離受生色像寶斷受生色
像寶我於受生色像寶淨除其
[18-0203b]
中阿含經卷苐四十九苐八張溫
心諸賢我離過中食斷過中食一食
不夜食學時食我於過中食淨除其
心諸賢我巳成就此聖戒身復行知
足衣取覆形食取充軀我所徃處衣
鉢自隨無有顧戀猶如鷹鳥與兩翅
俱飛翔空中我亦如是諸賢我巳成
就此聖戒身及極知足復守諸根常
念閉塞念欲眀逵守護念心而得成
就恒欲起意若眼見色然不受相亦
不味色謂忿諍故守護眼根心中不
生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守
護眼根如是耳鼻舌身若意知法然
不受相亦不味法謂忿諍故守護意
根心中不生貪伺憂慼惡不善法趣
向彼故守護意根諸賢我巳成就此
聖戒身及極知足聖護諸根正知出
入善觀分別屈伸低仰儀容庠序善
著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥眠寤
語默皆正知之諸賢我巳成就此聖
戒身及極知足亦成就聖護諸根得
正知出入獨住遠離在無事處或至
樹
或至林中或在塜間諸賢我巳在無
[18-0203c]
中阿含經卷苐四十九苐九張溫
事處或至樹下空安靖處敷尼師
壇結跏跗坐正身正願及念不向斷
除貪伺心無有諍見他財物諸生活
具不起貪伺欲令我得我於貪伺淨
除其心如是瞋恚睡眠調悔斷疑度惑
於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
其心諸賢我巳斷此五蓋心穢慧羸
離欲離惡不善之法至得第四禪成
就遊諸賢我巳得如是定心清淨無
穢無煩柔軟善住得不動心趣向漏
盡通智作證諸賢我知此苦如眞知
此苦習知此苦滅知此苦滅道如眞
知此漏知此漏習知此漏滅知此漏
滅道如眞彼如是知如是見欲漏心
解脫有漏無眀漏心解脫解脫巳便
知解脫生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞諸賢我如是知如
是見内身有識及外諸相一切我我
行及慢使斷知扷絕根本終不復生
漏盡比丘得知梵行巳立法者應如
是答汝等聞之當善然可歡喜奉行
善然可彼歡喜奉行巳當復如是語
彼比丘賢者初說我等巳可意歡喜
然
[18-0204a]
中阿含經卷苐四十九苐十張溫我等
欲従賢者上復上求智慧應答辯才
以是故我等従賢者問復問耳佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
說智
經第一竟二千八百四十六字中阿
含雙品阿夷那經第二第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在於東園麤
母堂尒時世尊則於晡時従燕坐起
堂上來下在堂影中露地經行爲諸
比丘廣說甚深微妙之法彼時異學
阿夷那沙門蠻頭弟子遥見世尊従
燕坐起堂上來下在堂影中露地經
行爲諸比丘廣說甚深微妙之法異
學阿夷那沙門蠻頭弟子徃詣佛所
共相問訊隨佛經行世尊迴顧問曰
阿夷那沙門蠻頭實思五百思若有
異沙門梵悉一切知一切見者自稱
我有無餘知無餘見彼有過自稱有
過異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰
瞿曇沙門蠻頭實思五百思若有異
沙門梵悉一切知一切見者自稱我
有無餘知無餘見彼有過自稱有過
世尊復問曰阿夷那云何沙
[18-0204b]
中阿含經卷苐四十九苐十一張溫
門蠻頭思五百思若有異沙門梵志一
切知一切見者自稱我有無餘知無
餘見彼有過自稱有過耶異學阿夷
那沙門蠻頭弟子答曰瞿曇沙門蠻
頭作如是說若行若住若坐若臥若
眠若寤或晝或夜常無礙知見或時
逢⬤象逸馬⬤車叛兵走男走女或
行如是道逢惡象惡馬惡牛惡狗或
値蛇聚或得凷擲或得杖打或墮溝
瀆或墮廁中或乘臥牛或墮深坑或
入刺中或見村邑問名問道見男見
女問姓問名或觀空舎或如是入族
彼旣入巳而問我曰尊従何行我答
彼曰諸賢我趣想道也瞿曇沙門蠻
頭如是比丘思五百思若有異沙門梵
志一切知一切見者自稱我有無餘
知無餘見彼有過也於是世尊離於
經行至經行頭
問諸比丘我所說智慧事汝等受持
耶彼諸比丘默然不答世尊復至再
三問曰諸比丘我所說智慧事汝等
受持耶諸比丘亦至再三默然不答
彼時有一比丘卽従坐起偏袒著衣
[18-0204c]
中阿含經卷苐四十九苐十二張溫又手
向佛白日世尊今正是時善逝今正是
時若世尊爲諸比丘說智慧事諸比
丘従世尊聞當善受持世尊告曰比
丘諦聽善思念之我當爲汝具分別
說時諸比丘白曰唯然當受教聽佛
復告曰凡有二衆一曰法衆二曰非
法衆何者非法衆或有一行非法說
非法彼衆亦行非法說非法彼非法
人住非法衆前自巳所知而虛妄言
不是眞實顯示分別施設其行流布
次第說法欲斷他意弊惡難詰不可
說也於正法律中不可稱立自巳所知
彼非法人住非法衆前自稱我有智
慧普知於中若有如是說智慧事者
是謂非法衆何者法衆或有一行法
說法彼衆亦行法說法彼法人住法
衆前自巳所知不虛妄言是眞是實
顯示分別施設其行流布次第說欲
斷他意弊惡難詰則可說也於正法
中而可稱立自巳所知彼法人住法
衆前自稱我有智慧普知於中若有
如是說智慧事者是謂法衆是故汝
等當知法非法義與非義知法
[18-0205a]
中阿含經卷苐四十九苐十三張溫
非法義非義巳汝等當學如法如義
佛說如是卽従坐起入室燕坐於是
諸比丘便作是念諸賢當知世尊略
說此義不廣分別卽従坐起入室燕
坐是故汝等當知法非法義與非義
知法非法義非義巳
如義彼復作是念諸賢誰能廣分別
世尊向所略說義彼復作是念尊者
阿難是佛侍者而知佛意常爲世尊
之所稱譽及諸智梵行人尊者阿難
能廣分別世尊向所略說義
諸賢共徃詣尊者阿難所請說此義
若尊者阿難爲分別者我等當善受
持於是諸比丘徃詣尊者阿難所共
相問訊却坐一面白曰尊者阿難當
知世尊略說此義不廣分別卽従坐
起入室燕坐汝等當知法非法義與
非義知法非法義非義巳汝等當學
如法如義我等便作是念諸賢誰能
廣分別世尊向所略說義我等復作
是念尊者阿難是佛侍者而知佛意
常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人
尊者阿難能廣分別世尊向所略說
義唯願
[18-0205b]
中阿含經卷苐四十九苐十四張溫尊
者阿難爲慈愍故而廣說之尊者阿
難告曰諸賢聽我說喻慧者聞喻則
解其義諸賢猶如有人欲得求實爲
求實故持斧入林彼見大樹成根莖
節枝葉華實彼人不觸根莖節實但
觸枝葉諸賢所說亦復如是世尊現
在捨來就我而問此義所以者何諸
賢當知世尊是眼是智是義是法法
主法將說眞諦義現一切義由彼世
尊諸賢應徃詣世尊所而問此義世
尊此云何此何義如世尊說者諸賢
等當善受持時諸比丘白曰唯然尊
者阿難世尊是眼是智是義是法法
主法將說眞諦義現一切義由彼世
尊然尊者阿難是佛侍者而知佛意
常爲世尊之所稱譽及
尊者阿難能廣分別世尊向所略說
義唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說
之尊者阿難告諸比丘諸賢等共聽
我所說諸賢邪見非法正見是法若
有因邪見生無量惡不善法者是謂
非義若因正見生無量善法者是謂
是義諸賢乃至邪智非法正智是
[18-0205c]
中阿含經卷苐四十九苐十五張溫
法若因邪智生無量惡不善法者是
謂非義若因正智生無量善法者是
謂是義諸賢謂世尊略說此義不廣
分別卽従坐起入室燕坐是故汝等
當知法非法義與非義知法非法義
非義巳汝等當學如法如義此世尊
略說不廣分別義我以此句以此文
廣說如是諸賢可徃向佛具陳若如
世尊所說義者諸賢等便可受持於
是諸比丘聞尊者阿難所說善受持
誦卽従坐起繞尊者阿難三帀而去
徃詣佛所稽首作礼却坐一面白曰
世尊向世尊略說此義不廣分別卽
従坐起入室宴坐尊者阿難以此句
以此文而廣說之世尊聞巳歎日善
哉善哉我弟子中有眼有智有法
有義所以者何謂師爲弟子略說此
義不廣分別彼弟子以此句以此文
而廣說之如阿難所說汝等應當如
是受持所以者何以說觀義應如是
也佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡
喜奉行阿
夷那經第二竟千八百二十八字
[18-0206a]
中阿含經卷苐四十九苐十六張溫中
阿含雙品聖道經第三第五後誦我
聞如是一時佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇
拘樓
道令衆生得清淨離愁慼啼哭滅憂
苦懊惱便得如法謂聖正定有習有
助亦復有具而有七支於聖正定說
習說助亦復說具云何爲七正見正
志正語正業正命正方便正念若有
以此七支習助具善趣向心得一者
是謂聖正定有習有助亦復有具所
以者何正見生正志正志生正語正
語生正業正業生正命正命生正方
便正方便生正念正念生正定賢聖
弟子如是心正定頓盡婬怒癡賢聖
弟子如是正心解脫頓知生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
彼中正見最在其前若見邪見是邪
見者是謂正見若見正見是正見者
亦謂正見云何邪見謂此見無施無
齋無有呪說無善惡業無善惡業報
無此世彼世無父無母世無眞人徃至
善處善去善向此世彼世自知自覺自
作證成就遊是謂邪見云何正見
[18-0206b]
中阿含經卷苐四十九苐十七張溫
謂此見有施有齋亦有呪說有善惡
業有善惡業報有此世彼世有父有
母世有眞人徃至善處善去善向此
世彼世自知自覺自作證成就遊是
謂正見是爲見邪見是邪見者是謂
正見見正見是正見者亦謂正見彼
如是知巳則便求學欲斷邪見成就
正見是謂正方便比丘以念斷於邪
見成就正見是謂正念此三支隨
正見従見方便是故正見最在前
也若見邪志是邪志者是謂正志若
見正志是正志者亦謂正志云何邪
志欲念恚念害
志無欲念無恚念無害念是謂正志
是爲見邪志是邪志者是謂正志見
正志是正志者亦謂正志彼如是知
巳則便求學欲斷邪志成就正志是
謂正方便比丘以佘斷於邪志成就
正志是謂正念此三支隨正志従見
方便是故正見最在前也若見邪語
是邪語者是謂正語若見正語是正
語者亦謂正語云何邪語妄言兩舌
麤言綺語是謂邪語云何正語離妄
[18-0206c]
中阿含經卷苐四十九苐十八張溫言兩
舌麤言綺語是謂正語是爲見邪語
是邪語者是謂正語見正語是正語
者亦謂正語彼如是知巳則便求學
欲斷邪語成就正語是謂正方便比
丘以念斷於邪語成就正語是謂正
念此三支隨正語従見方便是故正
見最在前也若見邪業是邪業者是
謂正業若見正業是正業者亦謂正
業云何邪業煞生不與取邪婬是謂
邪業云何正業離煞不與取邪婬是
謂正業是爲見邪業是邪業者是謂
正業見正業是正業者亦謂正業彼
如是知巳則便求學欲斷邪業成就
正業是謂正方便比丘以念斷於邪
業成就正業是謂正念此三支隨正
業従見方便是故正見最在前也若
見邪命是邪命者是謂正命若見正
命是正命者亦謂正命云何邪命若
有求無滿意以若千種畜生之呪邪
命存命彼不如法求衣被以非法也
不如法求飮食床榻湯藥諸生活具
以非法也是謂邪命云何正命若不
求無滿意不
[18-0207a]
中阿含經卷苐四十九苐十九張溫
呪不邪命存命彼如法求衣被則以
法也如法求飮食床榻湯藥諸生活
具則以法也是謂正命是爲見邪命
是邪命者是謂正命見正命是正命
者亦謂正命彼如是知巳則便求學
欲斷邪命成就正命是謂正方便比
丘以念斷於邪命成就正命是謂正
念此三支隨正命従見方便是故正
見最在前也云何正方便比丘者巳
生惡法爲斷故發欲求方便精勤擧
心滅未生惡法爲不生故發欲求方
便精勤擧心滅未生善法爲生故發
欲求方便精勤擧心滅巳生善法爲
住不忘不退轉増廣布修習滿具故
發欲求方便精勤擧心滅是謂正方
便云何正念比丘者觀内身如身觀
至覺心法如法是謂正念云何正定
比丘者離欲離惡不善之法至得第
四禪成就遊是謂正定云何正解脫
比丘者欲心解脫恚癡心解脫是謂
正解脫云何正智比丘者知欲心解
脫知恚癡心解脫是謂正智也是爲
學者成就八支漏盡阿羅訶成就十
[18-0207b]
中阿含經卷苐四十九苐二十張溫支
云何學者成就八支學正見至學正
定是爲學者成就八支云何漏盡阿
羅訶成就十支無學正見至無學正
智是謂漏盡阿羅訶成就十支所以
者何正見者斷於邪見若因邪見生
無量惡不善法者彼亦斷之若因正
見生無量善法者彼則修習令滿具
足至正智者斷於邪智若因邪智生
無量惡不善法者彼亦斷之若因正
智生無量善法者彼則修
足是爲二十善品二十不善品是爲
說四十大法品轉於梵輪沙門梵志
天及魔梵及餘世間無有能制而言
非者若有沙門梵志者我所說四十
大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔
梵及餘世間無有能制而言非者彼
於如法有十語責云何爲十若毁呰
正見稱譽邪見若有邪見沙門梵志
若供養彼而稱譽彼若有沙門梵志
者我所說四十大法品轉於梵輪沙
門梵志天及魔梵及餘世間無有能
制而言非者彼於如法是謂一詰責
若毁呰至正智稱譽邪智若有邪
[18-0207c]
中阿含經卷苐四十九苐二十一張溫智沙
門梵志若供養彼而稱譽彼若有沙
門梵志我所說四十大法品轉於梵
輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無
有能制而言非者彼於如法是謂第
十詰責若有沙門梵志我所說四十
大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔
梵及餘世間無有能制而言非者是
謂於如法有十詰責若更有餘沙門
梵志蹲踞說蹲踞無所有說無所有
說無因說無作說無業謂彼彼所作
善惡施設斷絕破壞彼此我所說四
十大法品轉於梵輪沙門梵志天及
魔梵及餘世間無有能制而言非者
彼亦有詰責愁憂恐怖佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉行聖道
經第三竟千八百五字中阿
含雙品小空經第四第五後誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在於東園鹿
燕坐起徃詣佛所稽首佛足却住一
面白日世尊一時遊行釋中城名釋
都邑我於尒時従世尊聞說如是義
阿難我多行空彼世尊所說我
[18-0208a]
中阿含經卷苐四十九苐二十二張溫善知
善受爲善持耶尒時世尊答曰阿難
彼我所說汝實善知善受善持所以
者何我従尒時及至於今多行空也
阿難如此鹿子母堂空無象馬牛羊
財物穀米奴婢然有不空唯比丘衆
是爲阿難若此中無者以此故我見
是空若此有餘者我見眞實有阿難
是謂行眞寶空不顚倒也阿難比丘
若欲多行空者彼比丘莫念村想莫
念人想當數念一無事想彼如是知
空於村想空於人想然有不空唯一
無事想若有疲勞因村想故我無是
也若有疲勞因人想故我亦無是唯
有疲勞因一無事想故若彼中無者
以此故彼見是空若彼有餘者彼見
眞實有阿難是謂行眞實空不顚倒
也復次阿難比丘若欲多行空者彼
比丘莫念人想莫念無事想當數念
一地想彼比丘若見此地有高下有
蛇聚有棘刺藂有沙有石山嶮深河
莫念彼也若見此地平正如掌觀望
處好當數念彼阿難猶如牛皮以百
釘張極張挓巳無皺無縮若見
[18-0208b]
中阿含經卷苐四十九苐二十三張溫此地
有高下有蛇聚有棘刺叢有沙有石
山嶮深河莫念彼也若見此地平正
如掌觀望處好當數念彼彼如是知
空於人想空無事想然有不空唯一
地想若有疲勞因人
若有疲勞因無事想故我亦無是唯
有疲勞因一地想故若彼中無者以
此故彼見是空若彼有餘者彼見眞
實有阿難是謂行眞實空不顚倒也
復次阿難比丘若欲多行空者彼比
丘莫念無事想莫念地想當數念一
無量空處想彼如是知空無事想空
於地想然有不空唯一無量空處想
若有疲勞因無事想故我無是也若
有疲勞因地想故我亦無是唯有疲
勞因一無量空處想故若彼中無者以
此故彼見是空若彼有餘者彼見眞實
有阿難是謂行眞實空不顚倒也復次
阿難比丘若欲多行空者彼比丘
莫念地想莫念無量空處想當數念
一無量識處想彼如是知空於地
想空無量空處想然有不空唯一無
量識處想若有疲勞因地想
[18-0208c]
中阿含經卷苐四十九苐二十四張溫故我
無是也若有疲勞因無量空處想故
我亦無是唯有疲勞因一無量識處想
故若彼中無者以此故彼見是空若
彼有餘者彼見眞實有阿難是謂行眞
實空不顚倒也復次阿難比丘若
欲多行空者彼比丘莫念無量空處
想莫念無量識處想當數念一無
所有處想彼如是知空無量空處想
空無量識處想然有不空唯一無所
有處想若有疲勞因無量空處想故
我無是也若有疲勞因無量識處想
故我亦無是唯有疲勞因一無所有
處想故若彼中無者以此故彼見是
空若彼有餘者彼見眞實有阿難是
謂行眞實空不顚倒也
丘若欲多行空者彼比丘莫念無量
識處想莫念無所有處想當數念一
無想心定彼如是知空無量識處想
空無所有處想然有不空唯一無想
心定若有疲勞因無量識處想故我
無是也若有疲勞因無所有處想故
我亦無是唯有疲勞因一無想心定
故若彼中無者以此故彼見是
[18-0209a]
中阿含經卷苐四十九苐二十五張溫
空若彼有餘者彼見眞實有阿難是
謂行眞實空不顚倒也彼作是念我
本無想心定本所行本所思若本所行
本所思者我不樂彼不求彼不應住
彼如是知如是見欲漏心解脫有漏
無眀漏心解脫解脫巳便知解脫生
巳盡梵行巳立所作巳辦不更受有
知如眞彼如是知空欲漏空有漏空
無眀漏然有不空唯此我身六處命
存若有疲勞因欲漏故我無是也若
有疲勞因有漏無眀漏故我亦無是
唯有疲勞因此我身六處命存故若
彼中無者以此故彼見是空若彼有
餘者彼見眞實有阿難是謂行眞實
空不顚倒也謂漏盡無漏無爲心解
脫阿難若過去諸如來無所著等正
覺彼一切行此眞實空不顚倒謂漏
盡無漏無爲心解脫阿難若當來諸
如來無所著等正覺彼一切行此眞
實空不顚倒謂漏盡無漏無爲心解
脫阿難若今現在我如來無所著等
正覺我亦行此眞實空不顚倒謂漏
盡無漏無爲心解脫阿難汝當如是
[18-0209b]
中阿含經卷苐四十九苐二十六張溫學我
亦行此眞實空不顚倒謂漏盡無漏
無爲心解脫是故阿難當學如是佛
說如是
說歡喜奉行小空
經第四竟千四百二十三字中阿
含雙品大空經第五第五後誦我聞
如是一時佛遊釋中迦維羅衞在尼
拘類園爾時世尊過夜平旦著衣持
鉢入迦維羅衞而行乞食食訖中後
徃詣加羅差摩釋精舎爾時加羅差
摩釋精舎敷衆多床座衆多比丘於
中住止彼時世尊従加羅差摩釋精
舎出徃詣加羅釋精舎爾時尊者阿
難與衆多比丘在加羅釋精舎中集
作衣業尊者阿難遥見佛來見巳出
迎取佛衣鉢還敷床座汲水洗足佛
洗足巳於加羅釋精舎坐尊者阿難
所敷之座告曰阿難加羅差摩釋精
舎敷衆多床座衆多比丘於中住止
尊者阿難白曰唯然世尊加羅差摩
釋精舎敷衆多床座衆多比丘於中
住止所以者何我今作衣業時世尊
復告阿難曰比丘不可欲嘩說
[18-0209c]
中阿含經卷苐四十九苐二十七張溫
樂於嘩說合會嘩說欲衆樂衆合會
於衆不欲離衆不樂獨住遠離之處
若有比丘欲嘩說樂於嘩說合會嘩
說欲衆樂衆合會於衆不欲離衆不
樂獨住遠離處者謂有樂聖樂無欲
之樂離樂息樂正覺之樂無食之樂
非生死樂若得如是樂易不難得者終
無是處阿難若有比丘不欲嘩說不
樂嘩說不合會嘩說不欲於衆不樂
於衆不合會衆欲離於衆常樂獨住
遠離處者謂有樂聖樂無欲之樂離
樂息樂正覺之樂無食
樂若得如是樂易不難得者必有是
處阿難比丘不可欲嘩說樂於嘩說
合會嘩說欲衆樂衆合會於衆不欲
離衆不樂獨住遠離之處若有比丘
欲嘩說樂於嘩說合會嘩說欲衆樂
衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠
離處者得時愛樂心解脫及不時不
移動心解脫者終無是處阿難若有
比丘不欲嘩說不樂嘩說不合會嘩
說不欲於衆不樂於衆不合會衆欲
離於衆常樂獨住遠離處者得時愛
[18-0210a]
中阿含經卷苐四十九苐二十八張溫樂心
解脫及不時不移動心解脫者必有
是處所以者何我不見有一色令我
欲樂彼色敗壞變易異時生愁慼啼
哭憂苦懊惱以是故我此異住處正
覺盡覺謂度一切色想行於外空阿
難我行此住處巳生歡悦我此歡悦一
切身覺正念正智生喜生止生樂生
定如我此定一切身覺正念正智阿
難或有比丘比丘尼優婆塞優婆私
共來詣我我便爲彼行如是如是心
遠離樂無欲我亦復爲彼說法酄助
於彼阿難若比丘欲多行空者彼比
丘當持内心住止令一定彼持内心
住止令一定巳當念内空阿難若比
丘作如是說我不持内心住止不令
一定念内空者當知彼比丘大自疲
勞阿難云何比丘持内心住止令一
定耶比丘者此身離生喜樂漬盡潤
漬普遍充滿離生喜樂無處不遍阿
難猶人沐浴器盛滿豆以水澆和和
令作丸漬盡潤漬普遍充滿内外周
密無處有漏如是阿難比
生喜樂漬盡潤漬普遍充滿離
[18-0210b]
中阿含經卷苐四十九苐二十九張溫生喜
樂無處不遍阿難如是比丘持内心
住止令得一定彼持内心住止令一定巳
當念内空彼念内空巳其心移動不
趣向近不得清澄不住不解於内空
也阿難若比丘觀時則知念内空其
心移動不趣向近不得清澄不住不
解於内空者彼比丘當念外空彼念
外空巳其心移動不趣向近不得清
澄不住不解於外空也阿難若比丘
觀時則知念外空其心移動不趣向
近不得清澄不住不解於外空者彼
比丘當念内外空彼念内外空巳其
心移動不趣向近不得清澄不住不
解於内外空也阿難若比丘觀時則
知念内外空其心移動不趣向近不
得清澄不住不解於内外空者彼比
丘當念不移動彼念不移動巳其心
移動不趣向近不是清澄不住不解
於不移動也阿難若比丘觀時則知
念不移動其心移動不趣向近不得
清澄不住不解於不移動者彼比丘
彼彼心於彼彼定御復御習復習軟
復軟善快柔和攝樂遠離若彼
[18-0210c]
中阿含經卷苐四十九苐三十張溫心於彼
彼定御復御習復習軟復軟善快柔
和攝樂遠離巳當以内空成就遊彼
内空成就遊巳心不移動趣向於近
得清澄住解於内空阿難如是比丘
觀時則知内空成就遊心不移動趣
向於近得清澄住解於内空者是謂
正知阿難比丘當以外空成就遊彼
外空成就遊巳心不移動趣向於近
得清澄住解於外
觀時則知外空成就遊心不移動趣
向於近得清澄住解於外空者是謂
正知阿難比丘當以内外空成就遊
彼内外空成就遊巳心不移動趣向
於近得清澄住解於内外空阿難如
是比丘觀時則知内外空成就遊心
不移動趣向於近得清澄住解於内
外空者是謂正知阿難當以不移動
成就遊彼不移動成就遊巳心不移
動趣向於近得清澄住解於不移動
阿難如是比丘觀時則知不移動成
就遊心不移動趣向於近得清澄住
解於不移動者是謂正知阿難彼比
丘行此住處心若欲經行者
[18-0211a]
中阿含經卷苐四十九苐三十一張溫
彼比丘従禪室出在室影中露地經
行諸根在内心不向外後作前想如
是經行巳心中不生貪伺憂慼惡不
善法是謂正知阿難彼比丘行此住
處心若欲坐定者彼比丘従離經行
至經行頭敷尼師檀結跏跗坐如是
坐定巳心中不生貪伺憂慼惡不善
法是謂正知阿難彼比丘行此住處
心若欲有所念者彼比丘若此三惡
不善之念欲念恚念害念莫念此三
惡不善之念若此三善念無欲念無
恚念無害念當念此三善念如是念
巳心中不生貪伺憂慼惡不善法是
謂正知阿難彼比丘行此住處心若
欲有所說者彼比丘若此論非聖論
無義相應謂論王論賊論鬪諍論飮
食論衣被論婦人論童女論婬如論
世間論邪道論海中論不論如是種
種畜生論若論聖論與義相應令心
柔和
慧論解脫論解脫知見論漸損論不
會論少欲論知足論無欲論斷論滅
論燕坐論緣起論如是沙門所論
[18-0211b]
中阿含經卷苐四十九苐三十二張溫如是
論巳心中不生貪伺憂慼惡不善法
是謂正知復次阿難有五欲功德可
樂意所念愛色欲相應眼知色耳知聲
鼻知香舌知味身知觸若比丘心至
到觀此五欲功德隨其欲功德若心
中行者所以者何無前無後此五欲
功德隨其欲功德心中行者阿難若
比丘觀時則知此五欲功德隨其欲
功德心中行者彼比丘彼彼欲功德
觀無常觀衰秏觀無欲觀斷觀滅觀
斷捨離若此五欲功德有欲有染者
彼卽滅也阿難若如是比丘觀時則
知者此五欲功德有欲有染彼巳斷
也是謂正知復次阿難有五盛陰色
盛陰覺想行識盛陰謂比丘如是觀
興衰是色是色習是色滅是覺想行
識是識是識習是識滅若此五盛陰
有我慢者彼卽滅也阿難若有比丘
如是觀時則知五陰中我慢巳滅是
謂正知阿難是法一向可一向樂一
向意念無漏無受魔所不及惡所不
及諸惡不善法穢汙當來有本煩熱
苦報生老病死因亦所不及
[18-0211c]
中阿含經卷苐四十九苐三十三張溫謂成
就此不放逸也所以者何因不放逸
諸如來無所著等正覺得覺因不放
逸根生諸無量善法若有隨道品阿
難是故汝當如是學我亦成就於不
放逸當學如是阿難以何義故信弟
子隨世尊行奉事至命盡耶尊者阿
難白世尊曰世尊爲法
主法由世尊唯願說之我今聞巳得
廣知義佛便告曰阿難諦聽善思念
之我當爲汝具分別說尊者阿難受
教而聽佛言阿難不其正經歌詠記
說故信弟子隨世尊行奉事至命盡
也但阿難或彼長夜數聞此法誦習
至千意所惟觀眀見深達若此論聖
論與義相應令心柔和無諸陰蓋謂
論施論戒論定論慧論解脫論解脫
知見論漸損論不會論少欲論知足
論無欲論斷論滅論燕坐論緣起論
如是沙門所論得易不難得因此義
故信弟子隨世尊行奉事至命盡也
阿難如是爲煩師爲煩弟子爲煩梵
行阿難云何爲煩師若師出世有筞
慮思惟徃策盧地有思惟觀雜
[18-0212a]
中阿含經卷苐四十九苐三十四張溫凡
人有辯才彼住無事處山林樹下或
居高巖寂無音聲遠離無惡無有人
民隨順宴坐或住彼處學遠離精勤
得増上心現法樂居彼學遠離精勤
安隱快樂遊行巳隨弟子還梵志居
士村邑國人彼隨弟子還梵志居上
村邑國人巳便功高還家如是爲煩
師是亦爲惡不善法穢汙當來有本
煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩
師阿難云何爲煩弟子彼師弟子學
彼遠離彼住無事處山林樹下或居
高巖寂無音聲遠離無惡無有人民
隨順燕坐或住彼處學遠離精勤得
増上心現法樂居彼學遠離精勤安
隱快樂遊行巳隨弟子還梵志居士
村邑國人彼隨弟子還梵志居士村
邑國人巳便功高還家如
子是亦爲惡不善法穢汙當來有本
煩熱苦報生老病死因所煩是謂煩
弟子阿難云何爲煩梵行若如來出
世無所著等正覺眀行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師号佛衆
祐彼住無事處山林樹下或居高
[18-0212b]
中阿含經卷苐四十九苐三十五張溫
巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨
順燕坐阿難如來以何義故住無事
處山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡無有人民隨順燕坐耶尊者
阿難白世尊曰世尊爲法本世尊爲
法主法由世尊唯願說之我今聞巳
得廣知義佛便告曰阿難諦聽善思
念之我當爲汝具分別說尊者阿難
受教而聽佛言阿難如來非爲未得
欲得未獲欲獲未證欲證故住無事
處山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡無有人民隨順燕坐阿難如
來但以二義故住無事處山林樹下
或居高巖寂無音聲遠離無惡無有
人民隨順燕坐一者爲自現法樂居
故二者慈愍後生人故或有後生人
效如來住無事處山林樹下或居高
巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨
順燕坐阿難如來以此義故住無事
處山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡無有人民隨順燕坐或住彼
處學遠離精勤得増上心現法樂居
彼學遠離精勤安隱快樂遊行巳隨
[18-0212c]
中阿含經卷苐四十九苐三十六張溫梵行
還比丘比丘尼優婆塞優婆私彼隨
梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私
巳便不功高而不還家阿難若彼不
移動心解脫作證我不說彼有障礙
也若彼得四増上心現法樂居本爲
精勤無放逸遊行故此或可有失以
弟子多集會故復次阿難彼師弟子
效住無事處山林樹下或居高巖寂
無音聲遠離無惡無有人民隨順燕
坐或住彼處學遠離精勤得増上心
現法樂居彼學遠離精勤安隱快樂
遊行巳隨梵行還比丘比丘尼優婆
塞優婆私彼
優婆塞優婆私巳便功高還家如是
爲煩梵行是亦爲惡不善法穢汙當
來有本煩熱苦報生老病死因所煩
是謂煩梵行阿難於煩師煩弟子此
煩梵行最爲不可不樂不愛最意不
念阿難是故汝等於我行慈事莫行
怨事阿難云何弟子於師行怨事不
行慈事若尊師爲弟子說法憐念愍
傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲
心是爲饒益是爲快樂是爲饒
[18-0213a]
中阿含經卷苐四十九苐三十七張溫益樂
若彼弟子而不恭敬亦不順行不立
於智其心不趣向法次法不受正法
違犯師教不能得定者如是弟子於
師行怨事不行慈事阿難云何弟子
於師行慈事不行怨事若尊師爲弟
子說法憐念愍傷求義及饒益求安
隱快樂發慈悲心是爲饒益是爲快
樂是爲饒益樂若彼弟子恭敬順行
而立於智其心歸趣向法次法受持
正法不違師教能得定者如是弟子
於師行慈事不行怨事阿難是故汝
等於我行慈事莫行怨事所以者何
我不如是說如陶師作瓦阿難我說
嚴急至苦若有眞實者
說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
說歡喜奉行大空
第五竟三千六百七十八字中阿
含經卷第四十九万一千五百八十字中阿
含雙品第一竟万一千五百八十字第五後誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[18-0213b]
中阿含經卷第五十溫
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第二有十經第五後誦
加樓烏陀夷牟梨破羣那跋陀阿濕貝
周那優婆離調御癡慧地阿梨吒嗏帝
中阿含大品加樓烏陀夷經第一
我聞如是一時佛遊鴦伽國中與大
比丘衆俱徃至阿惒那住揵若精舎
爾時世尊過夜平且著衣持鉢入阿
惒那而行乞食食訖中後收擧衣鉢
澡洗手足以尼師壇著於肩上徃至
一林欲晝經行尊者烏陀夷亦過夜
平且著衣持鉢入阿惒那而行乞食
食訖中後收擧衣鉢澡洗手足以尼
師檀著於肩上
