[18-0244b] 
中阿含經苐五十三卷苐十四張淸
者斷殺離殺不與取邪婬妄言乃至
斷邪見得正見及成就餘无量善法
若成就無量善法者他人見巳便稱
譽之彼智慧人聞巳便作是念若成
就無量善法他人見巳稱譽者我亦
有是无量善法若他知者亦當稱譽
我是謂智慧人於現法中身心則受
第一喜樂復次彼智慧人又見王人
種種治賊謂截手截足幷截手足截
耳截鼻幷截耳鼻或臠臠割拔鬚拔
髮或拔鬚髪或著檻中衣裹火燒或
以沙壅草緾火焫或內鐵驢腹中或
著鐵豬口中或置鐵虎口中燒或安
銅釜中或著鐵釜中煮或段段截或
利叉刺或以鉤鉤或臥鐵牀以佛油
澆或坐鐵臼以鐵杵擣或毒龍蜇或
以鞭鞭或以杖撾或以棒打或活貫
標頭或梟其首彼智慧人見巳便作
是念若成就無量惡不善法者王知
捉巳如是考治我无
之法若王知者終不如是苦治於我
是謂智慧人於現法中身心則受第
二喜樂復次彼智慧人行身妙行行
[18-0244c]
中阿含經苐五十三卷苐十五張淸口意
妙行彼若時疾病或坐臥牀或坐臥
榻或坐臥地或身生極苦甚重苦乃
至命欲斷彼所有身妙行口意妙行
彼於尒時懸向在上猶如晡時日下
高山影懸向在地如是彼所有身妙
行口意妙行彼於尒時懸向在上彼
作是念此是我身妙行口意妙行懸
向在上我於本時不作惡多作福若
有處不作惡者不凶暴不作無理事
作福作善作恐怖所歸命所依怙我
至彼善處而不生悔不生悔巳賢死
善命終是謂智慧人於現法中身心
則受第三憙樂復次彼智慧人行身
妙行行口意妙行彼行身妙行行口
意妙行巳因此緣此身壞命終必昇
善處上生天中旣生彼巳受於樂報
一向可愛一向可樂而意可念若作
是說一向可愛一向可樂而意可念
者是說善處所以者何彼善處者一
向可愛一向可樂而意可念尒時有
一比丘卽従坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰世尊善處樂云何世尊答曰
比丘善處不可盡說所謂善處
[18-0245a]
中阿含經苐五十三卷苐十六張淸
樂但善處唯有樂比丘復問曰世尊
可得以喻現其義耶世尊答曰亦可
以喻現其義也猶如轉輪王成就七寶
四種人如意足比丘於意云何彼
輪王成就七寶四種人如意足彼因
是身心受極喜樂耶比丘答曰世尊
成就一寶一人如意足尙受極喜樂
况復轉輪王成就七寶四種人如意
足非爲受極喜樂耶於是世尊手取
石子猶如小豆告曰比丘汝見我手
取此石子如小豆耶比丘答曰見也
世尊世尊復問曰比丘於意云何我
取石子猶如小豆比雪山王何者爲
大比丘答曰世尊手取石子猶如小
豆比雪山王百倍千倍百千万倍終
不相及不可數不可筭不可譬喻不
可比方但雪山王極本甚大世尊告
曰比丘若我取石子猶如小豆比雪
山王百倍千倍百千万倍終不相及
不可數不可筭不可譬喻不可比方
但雪山王極大甚大如是比丘若轉
輪王成就七寶四種人如意足彼人
身心受極喜樂比諸天樂百倍千倍
[18-0245b]
中阿含經苐五十三卷苐十七張淸
百千萬倍終不相及不可數不可筭
不可譬喻不可比方所謂善處樂但
善處唯有樂比丘云何善處樂彼有
善處名六更樂若衆生生彼中旣生
彼巳若眼見色意所喜可彼是喜可
意所潤愛彼是潤愛意所善樂彼是
善樂耳所聞聲鼻所嗅香舌所嘗味
身所覺觸意所知法意所喜可彼是
喜可意所潤愛彼是潤愛意所善樂
彼是善樂是謂善處樂比丘我爲汝
等无量方便說彼善處說善處事然
此善處樂不可具說但善處唯有樂
比丘若智慧人或時従善處來下生
人間若有家者極大富樂錢財無量
多諸畜牧封戶
干種諸生活具彼爲云何謂刹利大
長者家梵志大長者家居士大長者
家及餘極大富樂錢財無量多諸畜
牧封戶食邑米穀豐溢及若千種諸
生活具生如是家端正可愛衆人敬
順極有名譽有大威德多人所愛多
人所念彼行身妙行行口意妙行彼
行身妙行行口意妙行巳因此緣此
[18-0245c]
中阿含經苐五十三卷苐十八張淸身壞
命終還至善處生於天中猶如二人
而共愽戲彼有一人始求取如是行
多得錢財彼作是念我不田作然我
始取如是行多得錢財比丘此行甚
少謂多得錢財比丘謂此所行行身
妙行行口意妙行彼行身妙行行口
意妙行巳因此緣此身壞命終還至
善處生於天中比丘此諸行是行最
可愛最可樂最可意所念比丘非爲
具足說智慧人法耶比丘白曰唯然
世尊爲具足說智慧人法世尊告曰
是謂愚癡人法智慧人法汝等應當
知愚癡人法智慧人法知愚癡人法
智慧人法巳捨愚癡人法取智慧人
法當如是學佛說如是彼諸比丘聞
佛所說歡喜奉行癡慧
地經第八竟五千六百三十八字中阿
含經卷第五十三五千六百三十八字第五後誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[18-0246a]
中阿含經卷第五十四淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時阿梨吒比丘本伽陀婆梨
生如是惡見我知世尊如是說法行
欲者无障㝵諸比丘聞巳徃至阿梨
吒比丘所問曰阿梨吒汝實如是說
我知世尊如是說法行欲者无障㝵
耶時阿梨吒答曰諸賢我實知世尊
如是說法行欲者无障㝵諸比丘訶
阿梨吒曰汝莫作是說莫誣謗世
尊誣謗世尊者不善世尊亦不如是
說阿梨吒欲有障㝵世尊无量方便
說欲有障㝵阿梨吒汝可速捨此惡
見也阿梨吒比丘爲諸比丘所訶巳
如此惡見其强力執而一向說此是
眞實餘者虛妄如是再三衆多比丘
不能令阿梨吒比丘捨此惡見従坐起
去徃詣佛所稽首佛足却坐一面白
曰世尊阿梨吒比丘生如是惡見我
知世尊如是說法行欲者无障
[18-0246b]
中阿含經苐五十四卷苐二張淸㝵世
尊我等聞巳徃詣阿梨吒比丘所問
曰阿梨吒汝實如是說我知世尊如
是說法行欲者无障㝵耶阿梨吒比
丘答我等曰諸賢我實知世尊如是
說法行欲者无障㝵世尊我等訶曰
阿梨吒汝莫作是說莫誣謗世尊誣
謗世尊者不善世尊亦不如是說阿
梨吒欲有障㝵世尊无量方便說欲
有障㝵阿梨吒汝可速捨此惡見我
等訶巳如此惡見其强力執而一向
說此是眞實餘者虛妄如是再三世
尊如我等不能令阿梨吒比丘捨此
惡見従坐起去世尊聞巳告一比
汝徃阿梨吒比丘所作如是語世尊
呼汝於是一比丘受世尊教卽従坐
起稽首佛足遶三帀而去至阿梨吒
比丘所卽語彼曰世尊呼汝阿梨吒
比丘卽詣佛所稽首佛足却坐一
面世尊問曰阿梨吒實如是說我知
世尊如是說法行欲者無障㝵耶阿
梨吒答曰世尊我實知世尊如是說
法行欲者无障㝵世尊訶曰阿梨吒
汝云何知我如是說法汝従何口
[18-0246c]
中阿含經苐五十四卷苐三張淸聞我
如是說法汝愚癡人我不一向說汝
一向說耶汝愚癡人聞諸比丘共訶
汝時應如法答我今當問諸比丘也
於是世尊問諸比丘汝等亦如是知
我如是說法行欲者无障㝵耶時諸
比丘答曰不也世尊問曰汝等云何
知我說法諸比丘答曰我等知世尊
如是說法欲有障㝵世尊說欲有障
㝵也欲如骨鎖世尊說欲如骨鎖也
欲如肉臠世尊說欲如肉臠也欲如
把炬世尊說欲如把炬也欲如火坑
世尊說欲如火坑也欲如毒蛇世尊
說欲如毒蛇也欲如夢世尊說欲如
夢也欲如假借世尊說欲如假借也
欲如樹果世尊說欲如樹果也我等
知世尊如是說法世尊歎曰善哉善
哉諸比丘汝等知我如是說法所以
者何我亦如是說欲有障㝵我說欲
有障㝵欲如骨鎖我說欲如骨鎖欲
如肉臠我說欲如肉臠欲如把炬我
說欲如把炬欲如火坑我說欲如火
坑欲如毒蛇我說欲如毒蛇欲如夢
我說欲如夢欲如假借我
[18-0247a]
中阿含經苐五十四卷苐四張淸如假
借欲如樹果我說欲如樹果世尊歎
曰善哉善哉汝等知我如是說法然
此阿梨吒愚癡之人顚倒受解義及
文也彼因自顚倒受解故誣謗於我
爲自傷害有犯有罪諸智梵行者所
不憙也而得大罪汝愚癡人知有此
惡不善處也於是阿梨吒比丘爲世
尊面呵責巳内懷憂慼低頭默然失
辯无言如有所伺於是世尊面訶責數
阿梨吒比丘巳告諸比丘若我所說
法盡具解義者當如是受持若我所
說法不盡具解義者便當問我及諸
智梵行者所以者何或有癡人顚倒
受解義及文也彼因自顚倒受解故
如是如是知彼法謂正經歌詠記說
偈他因緣撰錄本起此說生處廣解
未曾有法及說義彼諍知此義不受
解脫知此義彼所爲知此法不得此
義但受極苦唐自疲勞所以者何彼
以顚倒受解法故譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見
極大蛇便前以手捉其腰中蛇迴舉頭
或蜇手足及餘支節彼人所爲
[18-0247b]
中阿含經苐五十四卷苐五張淸求
取捉蛇不得此義但受極苦唐自疲
勞所以者何以不善解取蛇法故如
是或有癡人顚倒受解義及文也彼
因自顚倒受解故如是如是知彼法
謂正經歌詠記說偈他因緣撰錄本
起此說生處廣解未曾有法及說義
彼諍知此義不受解脫知此義彼所
爲知此法不得此義但受極苦唐自
疲勞所以者何彼以顚倒受解法故
或有族姓子不顚倒善
及文彼因不顚倒善受解故如是如
是知彼法謂正經歌詠記說偈他因
緣撰錄本起此說生處廣解未曾有
法及說義彼不諍知此義唯受解脫
知此義彼所爲知此法得此義不受
極苦亦不疲勞所以者何以不顚倒
受解法故譬若如人欲得捉蛇便行
求蛇彼求蛇時手執鐵杖行野林間
見極大蛇先以鐵杖押彼蛇頂手捉
其頭彼蛇雖反尾迴或纏手足及餘
支節然不能蜇彼人所爲求取捉蛇
而得此義不受極苦亦不疲勞所以
者何彼以善解取蛇法故如是或有
族
[18-0247c]
中阿含經苐五十四卷苐六張淸
姓子不顚倒善受解義及文彼因不
顚倒善受解故如是如是知彼法謂
正經歌詠記說偈他因緣撰錄本起
此說生處廣解未曾有法及說義彼
不諍知此義唯受解脫知此義彼所
爲知此法得此義不受極苦亦不疲
勞所以者何以不顚倒受解法故我
爲汝等長夜說筏喻法欲令棄捨不
欲令受故云何我爲汝等長夜說筏
喻法欲令棄捨不欲令受猶如山水
甚深極廣長流駛疾多有所漂其中
无舡亦無橋梁或有人來而於彼岸
有事欲度彼求度時而作是念今此
山水甚深極廣長流駃疾多有所漂
其中无舡亦無橋梁而可度者我於
彼岸有事欲度當以何方便令我安
隱至彼岸耶復作是念我今寧可於
此岸邊收聚草木縛作椑栰乘之而
度彼便岸邊收聚草木縛作椑栰乘
之而度安隱至彼便作是念今我
栰多有所益乘此栰巳令我安隱従
彼岸來度至此岸我今寧可以著右
肩或頭戴去彼便以栰著右肩上或
[18-0248a]
中阿含經苐五十四卷苐七張淸頭戴
去於意云何彼作如是竟能爲筏有
所益耶時諸比丘答曰不也世尊告
曰彼人云何爲栰所作能有益耶彼
人作是念今我此栰多有所益乘此
栰巳令我安隱従彼岸來度至此岸
我今寕可更以此栰還著氺中或著
岸邊而捨去耶彼人便以此栰還著
水中或著岸邊捨之而去於意云何
彼作如是爲栰所作能有益耶時諸
比丘答曰益也世尊告曰如是我爲
汝等長夜說栰兪法欲令棄捨不欲
令受若汝等知我長夜說栰喻法者
當以捨是法况非法耶復次
有六見處云何爲六比丘者所有色
過去未來現在或内或外或精或麤
或妙或不妙或近或遠彼一切非我
有我非彼有亦非是神如是慧觀知
其如眞所有覺所有想所有此見非
我有我非彼有我當无我當不有彼一
切非我有我非彼有亦非是神如是
慧觀知其如眞所有此見若見聞識
知所得所觀意所思念従此世至彼
世従彼世至此世彼一切非我
[18-0248b]
中阿含經苐五十四卷苐八張淸
有我非彼有亦非是神如是慧觀知其
如眞所有此見此是神此是世此是
我我當後世有常不變易恒不磨滅
法彼一切非我有我非彼有亦非是
神如是慧觀知其如眞於是有一比
丘従坐而起偏袒著衣叉手向佛白
曰世尊頗有因内有恐怖耶世尊
曰有也比丘復問曰世尊云何因内
有恐怖耶世尊答曰比丘者如是見
如是說彼或昔時无設有我不得彼
如是見如是說憂慼煩勞啼哭椎胸
而發狂癡比丘如是因内有恐怖也
比丘歎世尊巳復問曰世尊頗有因
内无恐怖也世尊答曰有也比丘復
問曰世尊云何因内無恐怖也世尊
答曰比丘者不如是見不如是說彼
或昔時无設有我不得彼不如是見
不如是說不憂慼不煩勞不啼哭不
椎胸不發狂癡比丘如是因内無恐
怖也比丘歎世尊巳復問曰世尊頗
有因外有恐怖也世尊答曰有也
比丘復問曰世尊云何因外有恐怖
也世尊答曰比丘者如是見如是說
[18-0248c]
中阿含經苐五十四卷苐九張淸此是
神此是世此是我我當後世有彼如
是見如是說或遇如來或遇如來弟
子聰明智慧而善言語成就智慧彼
或如來或如來弟子滅一切自身故
說法捨離一切漏一切我我所作滅
慢使故說法彼或如來或如來弟子
滅一切自身故說法捨離一切漏一
切我我所作滅慢使故說法時憂慼
煩勞啼哭椎胸而發狂癡如是說我
斷壞不復有所以者何彼比丘所謂
長夜不可愛不可樂不可意念比丘
多行彼便憂慼煩勞啼哭椎胸而發
狂癡比丘如是因外有恐怖也比丘
歎世尊巳復問曰世尊頗有因外无
恐怖耶世尊答曰有也比丘復問曰
世尊云何因外無恐怖耶世尊答曰
比丘者不如是見不如
此是世此是我我當後世有彼不如
是見不如是說或遇如來或遇如來
弟子聰明智慧而善言語成就智慧
彼或如來或如來弟子滅一切自身
故說法捨離一切漏一切我我所作
滅慢使故說法彼或如來或如
[18-0249a]
中阿含經苐五十四卷苐十張淸
來弟子滅一切自身故說法捨離一
切漏一切我我所作滅慢使故說法
時不憂慼不煩勞不啼哭不椎胸不
發狂癡不如是說我斷壞不復有所
以者何彼比丘所謂長夜可愛可樂
可意念比丘多行彼便不憂慼不煩
勞不啼哭不椎胸不發狂癡比丘如
是因外無恐怖也尒時比丘歎世尊
日善哉善哉歎善哉巳聞佛所說善
受持誦則便默然於是世尊歎諸比
丘曰善哉善哉比丘受如是所可受
受巳不生憂慼不煩勞不啼哭不椎
胸不發狂癡汝等見所受所可受不
生憂慼不煩勞不啼哭不椎胸不發
狂癡耶比丘答曰不也世尊世尊
歎曰善哉善哉汝等依如是見所
可依見巳不生憂慼不煩勞不啼哭
不椎胸不發狂癡汝等見依如是見
所可依見巳不生憂慼不煩勞不啼
哭不椎胸不發狂癡耶比丘答曰不
也世尊世尊歎曰善哉善哉汝等受
如是身所有身常住不變易不磨滅
法汝等見受如是身所可受身巳常
住
[18-0249b]
中阿含經苐五十四卷苐十一張淸不
變易不磨滅法耶比丘答曰不也世
尊世尊歎曰善哉善哉所謂因神故
有我无神見無我是爲神神所有不
可得不可施設
諸使亦不可得不可施設比丘非爲
具足說見及見所相續猶如阿梨吒
比丘本爲伽陀婆利耶比丘答曰如
是世尊爲具足說見及見所相續猶
如阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨復次
有六見處云何爲六比丘者所有色
過去未來現在或内或外或精或麤
或妙或不妙或近或遠彼一切非我
有我非彼有亦非是神如是慧觀知
其如眞所有覺行有想所有此見非
我有我非彼有彼當無我當不有彼
一切非我有我非彼有亦非是神如
是慧觀知其如眞所有此見若見聞
識知所得所觀意所思念従此世至
彼世従彼世至此世彼一切非我有
我非彼有亦非是神如是慧觀知其
如眞所有此見此是神此是世此是
我我當後世有常不變易恒不磨滅
法彼一切非我有我非彼有亦非
[18-0249c]
中阿含經苐五十四卷苐十二張淸
是神如是慧觀知其如眞所有比丘
此六見處不見是神亦不見神所有
彼如是不見巳便不受此世不受此
世巳便无恐怖因不恐怖巳便得般
涅槃生巳盡梵行巳立所作巳辦不
更受有知如眞是謂比丘度塹過塹
破墎无門聖智慧鏡云何比丘度塹
耶无明塹巳盡巳知拔絕根本打破
不復當生如是比丘得度塹也云何
比丘過塹耶有愛巳盡巳知拔絕根
本打破不復當生如是比丘得過塹
也云何比丘破墎耶無窮生死巳盡
巳知拔絕根本打破不復當生如是
比丘得破墎也云何比丘無門耶
不分結巳盡巳知拔絕根本打破不
復當生如是比丘得無門也云何比
丘聖智慧鏡我慢巳盡巳知拔絕根
本打破不復當生如是比丘聖智慧
鏡是謂比丘度塹過塹
