[17-1056c] 
中阿含經卷弟四弟十一張履我爲
尒所苦盡爲尒所苦不盡若盡巳便
得盡卽於現世斷諸不善得衆善法
修習作證尼亁汝等可得作是說謂
人所受皆因本作若其故業因苦行
滅不造新者則諸業盡諸業盡巳則
得苦盡得苦盡巳則得苦邊我問如
是不見諸尼亁能答我言瞿曇如是不
如是復次我問諸尼亁曰若諸尼亁
有上斷上苦行尒時諸尼亁生上苦
耶彼答我言如是瞿曇若有中斷中
苦行爾時諸尼亁生中苦耶彼答我
言如是瞿曇若有下斷下苦行尒時
諸尼亁生下苦耶彼答我言如是瞿
曇是爲諸尼亁有上斷上苦行尒
時諸尼亁則生上苦有中斷中苦行
尒時諸尼亁則生中苦有下斷下苦
行尒時諸尼亁則生下苦若使諸尼
亁有上斷上苦行尒時諸尼亁止息
上苦有中斷中苦行尒時諸尼亁止
息中苦有下斷下苦行尒時諸尼亁
止息下苦若如是作不如是作止息
極苦甚重
世作苦但諸尼亁爲癡所覆爲
[17-1057a]
中阿含経卷苐四苐十二張履
癡所緾而作是說謂人所受皆因本
作若其故業因苦行滅不造新者則
諸業盡諸業盡巳則得苦盡得苦盡
巳則得苦邊我問如是不見諸尼亁
能答我言瞿曇如是不如是復次我問
諸尼亁
寧可因斷因苦行轉作苦報耶彼答
我言不也瞿曇諸尼亁若有苦報業
彼業寧可因斷因苦行轉作樂報耶
彼答我言不也瞿曇諸尼亁若有現
法報業彼業寧可因斷因苦行轉作
後生報耶彼答我言不也瞿曇諸尼
亁若有後生報業彼業寧可因斷因
苦行轉作現法報耶彼答我言不也
瞿曇諸尼亁若有不熟報業彼業寧
可因斷因苦行轉作熟報耶彼答我
言不也瞿曇諸尼亁若有熟報業彼
業寧可因斷因苦行轉作異耶彼答
我言不也瞿曇諸尼亁是爲樂報業
彼業不可因斷因苦行轉作苦報諸
尼亁苦報業彼業不可因斷因苦行
轉作樂報諸尼亁現法報業彼業不
可因斷因苦行轉作後生報諸尼亁
[17-1057b]
中阿含経卷弟四弟十三張履後
生報業彼業不可因斷因苦行轉作
斷因苦行轉作熟報諸尼亁熟報業
彼業不可因斷因苦行轉作異者以
是故諸尼亁虛妄方便空斷無獲彼
諸尼亁便報我言瞿曇我有尊師名
親子尼亁作如是說諸尼亁汝等若
本作惡業彼業皆可因此苦行而得
滅盡若今護身口意因此不復更作
惡業也我復問彼諸尼亁日汝等信
尊師親子尼亁不疑惑耶彼答我言
瞿曇我信尊師親子尼亁无有疑惑
我復語彼諸尼亁日有五種法現世
二報信樂門念見善觀諸尼亁人自
有虛妄言是可信可樂可聞可念可
見善觀耶彼答我言如是瞿曇我復
語彼諸尼亁日是虛妄言何可信何
可樂何可聞何可念何可善觀謂人
自有虛妄言有信有樂有聞有念有
善觀若諸尼亁作是說者於如法中
得五詰責爲可憎惡云何爲五今
此衆生所受苦樂皆因本作若尒者
諸尼亁等本作惡業所以者何因彼
[17-1057c]
中阿含経卷弟四弟十四張履故諸
尼亁於今受極重苦是謂尼亁第一
可憎惡復次衆生所受苦樂皆因合
會若尒者諸尼亁等本惡合會所以
者何因彼故諸尼亁於今受極重苦
是謂尼亁第二可憎惡復次衆生所
受苦樂皆因爲命若尒者諸尼揵等
本惡爲命所以者何因彼故諸尼亁
於今受極重苦是謂尼亁第三可憎
惡復次衆生所受苦樂皆因見也若
尒者諸尼亁等本有惡見所以者何
因彼故諸
尼亁第四可憎惡復次衆生所受苦
樂皆因尊祐造若尒者諸尼亁等本
惡尊祐所以者何因彼故諸尼亁於
今受極重苦是謂尼亁第五可憎惡
若諸尼乾因本所作惡業惡合會惡
爲命惡見惡尊祐爲惡尊祐所造因
彼故諸尼亁於今受極重苦是謂因
彼事故諸尼亁等爲可憎惡我所自知
自覺法爲汝說者若沙門梵志若天
魔梵及餘世間皆無能伏皆無能穢
皆無能制云何我所自知自覺法爲
汝說者非爲沙門梵志若天魔
[17-1058a]
中阿含経卷弟四弟十五張履
*梵及餘世間所能伏所能穢所能制
若有比丘捨身不善業修身善業捨
口意不善業修口意善業彼於未來
苦便自知我無未來苦如法得樂而
不棄捨彼或欲斷苦因行欲或欲斷
苦因行捨欲彼若欲斷苦因行欲者
卽修其行欲巳斷者苦便得盡彼若
欲斷苦因行捨欲者卽修其行捨欲
巳斷者苦便得盡若彼比丘便作是
念隨所爲隨所行不善法生而善法
滅若自斷苦不善法滅而善法生我
今寧可自斷其苦便自斷苦自斷苦
巳不善法滅而善法生不復斷苦所
以者何比丘本所爲者其義巳成若
復斷苦是處不然比丘猶如箭工用
撿撓箭其箭巳直不復用撿所以者
何彼人本所爲者其事巳成若復用
撿是處不然如是比丘便作是念隨
所爲隨所行不善法生而善法滅若
自斷苦不善法滅而善法生我今寧可
自斷其苦便自斷
法滅而善法生不復斷苦所以者何
本所爲者其義巳成若復斷苦是處
[17-1058b]
中阿含経卷苐四苐十六張履
不然比丘猶如有人愛念染著敬待
彼女然彼女人更與他語共相問訊
徃來止宿其人因是身心生苦惱極
憂慼耶比丘答曰如是世尊所以者
何其人於女愛念染著極相敬待而
彼女人更與他語共相問訊徃來止
宿其人身心何得不生苦惱憂慼比
丘若使其人而作是念我唐愛念敬待
彼女然彼女人更與他語共相問訊
徃來止宿我今寧可因自苦自憂故
斷爲彼女愛念染著耶其人於後因
自苦自憂故便斷爲彼女愛念染著若
彼女人故與他語共相問訊徃來止
宿其人於後身心寧當復生苦惱極
憂慼耶比丘答曰不也世尊所以者
何其人於女無復愛念染著之情若
彼女人故與他語共相問訊徃來止
宿若使其人因此身心復生苦惱極
憂慼者是處不然如是比丘便作是
念隨所爲隨所行不善法生而善法
滅若自斷其苦不善法滅而善法生
我今寧可自斷其苦便自斷苦自斷
苦巳不善法滅而善法生不復斷苦
[17-1058c]
中阿含經卷苐四苐十七張履所以
者何本所爲者其義巳成若復斷苦
是處不然彼復作是念若有所因斷
其苦者我便巳斷然我於欲猶故未
斷我今寧可求斷於欲便求斷欲彼
爲斷欲故獨住遠離在無事處或至
樹下空安靜處山巖石室露地穰積
或至林中或在塚間彼巳在無事處
或至樹下空安靜處敷尼師檀
跗坐正身正願反念不向斷除貪伺
心無有諍見他財物諸生活具不起
貪伺欲令我得彼於貪伺淨除其心
如是瞋恚睡眠掉悔斷疑度惑於諸
善法無有猶豫彼於疑惑淨除其心
彼巳斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡
不善之法至得第四禪成就遊彼得
如是定心清淨无穢無煩柔軟善住
得不動心趣向漏盡智通作證彼便
知此苦如眞知此苦習知此苦滅知
此苦滅道如眞亦知此漏如眞知此
漏習知此漏滅知此漏滅道如眞彼
如是知如是見巳則欲漏心解脫有
漏無明漏心解脫解脫巳便知解脫
生巳盡梵行巳立所作巳辦不
[17-1059a]
中阿含経卷苐四苐十八張履
更受有知如眞如來如是正心解脫
得五稱譽如法無諍可愛可敬云何
爲五彼衆生者所受苦樂皆因本作
若尒者如來本有妙業因彼故如來
於今聖無漏樂寂靜止息而得樂覺
是謂如來得第一稱譽復次衆生所
受苦樂皆因合會若尒者如來本妙
合會因彼故如來於今聖无漏樂寂
靜正息而得樂覺是謂如來得第二
稱譽復次衆生所受苦樂皆因爲命
若尒者如來本妙爲命因彼故如來
於今聖無漏樂寂靜止息而得樂覺
是謂如來得第三稱譽復次衆生所
受苦樂皆因見也若尒者如來本妙
見因彼故如來於今聖无漏樂寂靜
止息而得樂覺是謂如來得第四稱
譽復次衆生所受苦樂皆因尊祐造
若尒者如來本妙尊祐因彼故如來
於今聖無漏樂寂靜止息而得樂覺
是謂如來得第
妙業妙合會妙爲命妙見妙尊祐爲
妙尊祐所造因彼故如來於今聖無
漏樂寂靜止息而得樂覺以此事故
[17-1059b]
中阿含經卷苐四苐十九張履
如來於今得五稱譽有五因緣心
生憂苦云何爲五婬欲緾者因婬欲
緾故心生憂苦如是瞋恚睡眠掉悔
疑惑緾者因疑惑緾故心生憂苦是
謂五因緣心生憂苦有五因緣心滅
憂苦云何爲五若婬欲緾者因婬欲
緾故心生憂苦除婬欲緾巳憂苦便滅
因婬欲緾心生憂苦於現法中而得
究竟無煩無熱常住不變是聖所知
聖所見如是瞋恚睡眠掉悔若疑惑
緾者因疑惑緾故心生憂苦除疑惑
緾巳憂苦便滅因疑惑緾心生憂苦
於現法中而得究竟無煩無熱常住
不變是聖所知聖所見是謂五因緣
心滅憂苦復次更有現法而得究竟
無煩無熱常住不變是聖所知聖所
見云何更有現法而得究竟無煩無
熱常住不變是聖所知聖所見謂八
支聖道正見乃至正定是爲八是謂
更有現法而得究竟無煩無熱常住
不變是聖所知聖所見佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
尼亁經第九竟三千六百
[17-1059c]
中阿含經卷苐四苐二十張履中阿含業相
應品波羅牢經第十初一日誦我聞
如是一時佛遊拘麗瘦與大比丘衆
倶徃至北村住北村北尸攝惒林中
尒時波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋
種子捨釋宗
與大比丘衆倶至此北村住北村北
尸攝惒林中彼沙門瞿曇有大名稱
周聞十方沙門瞿曇如來無所著等
正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号佛衆祐彼於此世
天及魔梵沙門梵志従人至天自知
自覺自作證成就遊彼若說法初善
中善竟亦善有義有文具足清淨顯
現梵行若見如來無所著等正覺尊
重礼拜供養承事者快得善利彼作
是念我應徃見沙門瞿曇礼事供養
波羅牢伽彌尼聞巳従北村出北行
至尸攝惒林欲見世尊礼事供養波
羅牢伽彌尼遥見世尊在林樹間端
正姝好猶星中月光曜暐曄晃若金
山相好具足威神巍巍諸根寂定無
有蔽㝵成就調御息心靜
默波羅牢伽彌尼遥見佛巳前至佛所共
[17-1060a]
中阿含経卷苐四苐二十一張履義
*相問訊却坐一面白世尊曰我聞
沙門瞿曇知幻是幻瞿曇若如是說
沙門瞿曇知幻是幻彼不謗毀沙門
瞿曇耶彼說眞實耶彼說是法耶彼說
法如法耶於如法無過無難結耶世
尊答曰伽彌尼若如是說沙門瞿曇
知幻是幻彼不謗毀沙門瞿曇彼說
眞實彼說是法彼說法如法於法無
過亦無難詰所以者何伽彌尼我知
彼幻我自非幻波羅牢說曰彼沙門
梵志所說眞實而我不信彼說沙門
瞿曇知幻是幻世尊告曰伽彌尼若
知幻者卽是幻耶波羅牢白日如是
世尊如是善逝世尊告曰伽彌尼汝
莫自誤謗毀於我若謗毀我者則便
自損有諍有犯聖賢所惡而
所以者何此實不如汝之所說伽彌
尼汝聞拘麗瘦有卒耶答曰聞有伽
彌尼於意云何拘麗瘦用是卒爲答
曰瞿曇通使煞賊爲此事故拘麗瘦
畜是卒也伽彌尼於意云何拘麗瘦
卒爲有戒爲無戒耶答曰瞿曇若世
間有無戒德者無過拘麗瘦卒所以
者
[17-1060b]
中阿含経卷苐四苐二十二張履
何拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法復
問伽彌尼汝如是見如是知我不問
汝若他問汝波羅牢伽彌尼知拘麗
瘦卒極犯禁戒唯行惡法因此事故
波羅牢伽彌尼極犯禁戒唯行惡法
若如是說爲眞說耶答曰非也瞿曇
所以者何拘麗瘦卒見異欲異所願
亦異拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法
我極持戒不行惡法復問伽彌尼汝
知拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法然
不以此爲犯禁戒唯行惡法如來何
以不得知幻而自非幻所以者何我
知幻知幻人知幻報知斷幻伽彌尼
我亦知煞生知煞生人知煞生報知
斷煞生伽彌尼我知不與取知不與
取人知不與取報知斷不與取伽彌
尼我知妄言知妄言人知妄言報知
斷妄言伽彌尼我如是知如是見若
有作是說沙門瞿曇知幻卽是幻者
彼未斷此語聞彼心彼欲彼願彼聞
彼念彼觀如屈伸臂頃命終生地獄
中波羅牢伽彌尼聞巳怖懼戰慄身
毛皆豎卽従坐起頭面礼足長跪叉
[17-1060c]
中阿含経卷苐四苐二十三張履手
白世尊日悔過瞿曇自昔善逝如思
如癡如不定如不善所以者何我以
妄說沙門瞿曇是幻
悔過見罪發露我悔過巳護不更作
世尊告曰如是伽彌尼汝實如愚如
癡如不定如不善所以者何謂汝於
如來無所著等正覺妄說是幻然汝
能悔過見罪發露護不更作如是伽
彌尼若有悔過見罪發露護不更作
者則長養聖法而無有失於是波羅
牢伽彌尼叉手向佛白世尊曰瞿曇
有一沙門梵志如是見如是說若有
煞生者彼一切卽於現法受報因彼
生憂苦若有不與取妄言彼一切卽
於現法受報因彼生憂苦沙門瞿曇
於意云何世尊告曰伽彌尼我今問
汝隨所解答伽彌尼於意云何若村
邑中或有一人頭村華鬘雜香塗身
而作倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂
如王若有問者此人本作何等今頭
冠華鬘雜香塗身而作倡樂歌儛自
娛唯作女妓歡樂如王或有答者此
人爲王煞害怨家王歡喜巳卽與
[17-1061a]
中阿含経卷苐四苐二十四張履
賞賜是以此人頭冠華鬘雜香塗身
而作倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂
如王伽彌尼汝如是見如是聞不答
日見也瞿曇巳聞當聞伽彌尼又復
見王收捕罪人反縛兩手打鼓唱令
出南城門坐高標下而梟其首若
有問者此人何罪爲王所戮或有答
者此人枉煞王家無過之人是以王
教如是行刑伽彌尼汝如是見如是
聞不答曰見也瞿曇巳聞當聞伽彌
尼若有沙門梵志如是見如是說若
有煞生彼一切卽於現法受報因彼
生憂苦彼爲眞說爲虛妄言答曰妄
不信也瞿曇世尊歎日善哉善哉伽
彌尼復問伽彌尼於意云何若村邑
中或有一人頭冠華鬘雜香塗身而
作倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂如
王若有問者此人本作何等今頭冠
華鬘雜香塗身而作倡樂歌儛自娛
唯作女妓歡樂如王或有答者此人
於他國中而不與取是以此人頭冠
華鬘雜香塗身而作倡樂歌儛自娛
[17-1061b]
中阿含経卷苐四苐二十五張履
唯作女妓歡樂如王伽彌尼汝如是
見如是聞不答日見也瞿曇巳聞當
聞伽彌尼又復見王收捕罪人反縛
兩手打鼓唱令出南城門坐高摽下
而梟其首若有問者此人何罪爲王
所戮或有答者此人於王國而不與
取是以王教如是行刑伽彌尼汝如
是見如是聞不答日見也瞿曇巳聞
當聞伽彌尼若有沙門梵志如是見
如是說若有不與取彼一切卽於現
法受報因彼生憂苦彼爲眞說爲虛
妄言答日妄言瞿曇若彼說妄言
汝意信不答曰不信也瞿曇世尊歎
日善哉善哉伽彌尼復問伽彌尼於
意云何若村邑中或有一人頭冠華
鬘雜香塗身而作倡樂歌儛自娛唯
作女妓歡樂如王若有問者此人本
作何等今頭冠華鬘雜香塗身而作
倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂如王
或有答者此人作妓能戲調笑彼以
妄言令王歡喜王歡喜巳卽與賞賜
是以此人頭冠華鬘雜香塗身而作
倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂如王
伽
[17-1061c]
中阿含経卷苐四苐二十六張履彌
尼汝如是見
曇巳聞當聞伽彌尼又復見王收捕
罪人用棒打煞盛以木欖露車載之
出北城門棄著塹中若有問者此人
何罪爲王所煞或有答者此人在王
前妄有所證彼以妄言欺誑於王是
以王教取作如是伽彌尼汝如是見
如是聞不答曰見也瞿曇巳聞當聞
伽彌尼於意云何若有沙門梵志如
是見如是說若有妄言彼一切卽於
現法受報因彼生憂苦彼爲眞說爲
虛妄言答曰妄言瞿曇若彼說妄言
汝意信不答曰不信也瞿曇世尊歎
曰善哉善哉伽彌尼於是波羅牢伽
彌尼卽従坐起偏柦著夜叉手向佛
白世尊曰甚奇瞿曇所說極妙善喻
善證瞿曇我於北村中造作高堂敷
設床褥安立水器然大明燈若有精
進沙門梵志來宿高堂我隨其力供
給所湏有四論士所見名異更相違
反來集高堂於中論士如是見如是
說無施無齋無有呪說無善惡業無
善惡業報無此世彼世無父無母
[17-1062a]
中阿含經卷苐四苐二十七張履
世無眞人徃至善處善去善向此世
彼世自知自覺自作證成就遊第二
論士而有正見反第一論士所見所
知如是見如是說有施有齋亦有呪
說有善惡業有善惡業報有此世彼世
有父有母世有眞人徃至善處善去
善向此世彼世自知自覺自作證成
就遊第三論士如是見如是說自作
教作自斷教斷自煮教煮愁煩憂慼
搥胸懊惱啼哭愚癡煞生不與取邪
婬妄言飮酒穿牆開藏
村壞邑破城滅國作如是者爲不作
惡又以鐵輪利如剃刀彼於此地一
切衆生於一日中斫截斬剉剝裂剬
割作一肉段一分一積因是無惡業
因是無惡業報恒水南岸煞斷煮去
恒水北岸施與作齋呪說而來因是
無罪無福因是無罪福報施與調御
守護攝持稱譽饒益惠施愛言利及
等利因是無福因是無福報第四論
士而有正見反第三論士所知所見
如是見如是說自作教作自斷教斷
自煮教煮愁煩憂慼搥胸懊惱啼哭
[17-1062b]
中阿含経卷苐四苐二十八張履
愚癡煞生不與取邪婬妄言飮酒穿
牆開藏至他巷刧害村壞邑破城滅
國作如是者實爲作惡又以鐵輪利
如剃刀彼於此地一切衆生於一日
中斫截斬剉剝裂剬割作一肉叚一
分一積因是有惡業因是有惡業報
恒水南岸煞斷煮去恒水北岸施與
作齋呪說而來因是有罪有福因是
有罪福報施與調御守護攝持稱
譽饒益惠施愛言利及等利因是有
福因是有福報瞿曇我聞是巳便生
疑惑此沙門梵志誰說眞實誰說虛
妄世尊告曰伽彌尼汝莫生疑惑所
以者何因有疑惑便生猶豫伽彌尼
汝自無淨智爲有後世爲無後世伽
彌尼汝又無淨智所作爲惡所作爲
善伽彌尼有法之定名曰遠離汝因
此定可得正念可得一心如是汝於
現法便斷疑惑而得昇進於是
波羅牢伽彌尼復従坐起偏袒著衣
叉手向佛白世尊曰瞿曇云何法定
名曰遠離令我因此可得正念可得
一心如是我於現法便斷疑惑而得
昇進
[17-1062c]
中阿含経卷苐四苐二十九張履世
尊告曰伽彌尼多聞聖弟子離煞斷
煞斷不與取邪婬妄言至斷邪見得
正見彼於晝日教田作耕稼至暮放
息入室坐定過夜曉時而作是念我
離煞斷煞斷不與取邪婬妄言至斷
邪見得正見彼便自見我斷十惡業
道念十善業道彼自見斷十惡業道
念十善業道巳便生歡悦生歡悦巳
便生於喜生於喜巳便止息身止息
身巳便身覺樂身覺樂巳便得一心
伽彌尼多聞聖弟子得一心巳則心
與慈倶遍滿一方成就遊如是二三
四方四維上下普周一切心與慈倶
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊彼作是
念若有沙門梵志如是見如是說無
施無齋無有呪說無善惡業無善惡
業報無此世彼世無父無母世無眞
人徃至善處善去善向此世彼世自
知自覺自作證成就遊若彼沙門梵
志所說眞實者我不犯世怖與不怖
常當慈愍一切世間我心不與衆生
共諍無濁歡悦我今得無上人上
[17-1063a]
中阿含経卷苐四苐三十張履得
水之法昇進得安樂居謂遠離法定
彼沙門梵志所說不是不非不是不
非巳得内心止伽彌尼是謂法定名
曰遠離汝因此定可得正念可得一
心如是汝於現法便斷疑惑而得昇
進復次伽彌尼多聞聖弟子離煞斷
煞斷不與取邪婬妄言至斷邪見得
正見彼於晝日教田作耕稼至暮放
息入室坐定過夜曉時而作是念我
離煞斷煞斷不與取邪婬妄言至斷
邪見得正見彼便自見我斷十惡業
道念十善業道彼自見斷十惡業道
念十善業道巳便生歡悦生歡悦巳
便生於喜生於喜巳便止息身止息
身巳便身覺樂身覺樂巳便得一心
伽彌尼多聞聖弟子得一心巳則心
與悲倶遍滿一方成就遊如是二三
四方四維上下普周一切心與悲倶
無結無怨無恚無諍極廣甚大无量
善修遍滿一切世間成就遊彼作是
念若沙門梵志如是見如是說有施
有齋亦有呪說有善惡業有善惡業
報有此世彼世有父有母世有眞人
徃
[17-1063b]
中阿含経卷苐四苐三十一張履得
水至善處善去善向此世彼世自知
自覺自作證成就遊若彼沙門梵志
所說眞實者我不犯世怖與不怖常
當慈愍一切世間我心不與衆生共
諍無濁歡悦我得無上人上之法昇
進得安樂居謂遠離法定彼沙門梵
志所說不是不非不是不非巳得内
心止伽彌尼是謂法定名曰遠離汝
因此定可得正念可得
一心如是於現法便斷疑惑而得昇
進復次伽彌尼多聞聖弟子離煞斷
煞斷不與取邪婬妄言至斷邪見得
正見彼於晝日教田作耕稼至暮放
息入室坐定過夜曉時而作是念我
離煞斷煞斷不與取邪婬妄言至斷
邪見得正見彼便自見我斷十惡業
道念十善業道彼自見斷十惡業道
念十善業道巳便生歡悦生歡悦巳
便生於喜生於喜巳便止息身止息
身巳便身覺樂身覺樂巳便得一心
伽彌尼多聞聖弟子得一心巳則心
與喜倶遍滿一方成就遊如是二三
四方四維上下普同一切心與喜倶
無結無怨無恚無
[17-1063c]
中阿含経卷苐四苐三十二張履諍
極廣甚大无量善修遍滿一切世間
成就遊彼作是念若有沙門梵志如
是見如是說自作教作自斷教斷自
煮教煮愁煩憂慼搥胸懊惱啼哭愚
癡煞生不與取邪婬妄言飮酒穿牆
開藏至他巷刧害村壞邑破城滅國作
如是者實爲不作惡又以鐵輪利如
剃刀彼於此地一切衆生於一日中
斫截斬剉剝裂剬割作一肉段一分
一積因是無惡業因是无惡業報恒
水南岸煞斷煮去恒水北岸施與作
齋呪說而來因是無罪無福因是
無罪福報施與調御守護攝持稱譽
饒益惠施愛言利及等利因是無福
因是無福報若沙門梵志所說眞實
者我不犯世怖與不怖常當慈愍一
切世間我心不與衆生共諍無濁歡
悦我今得無上人上之法昇進得安
樂居謂遠離法定彼於沙門梵志所
說不是不非不是不非巳内得心止
伽彌尼是謂法定名曰遠離汝因此
定可得正念可得一心如是汝於現
法便斷疑惑而得昇進復次伽彌
[17-1064a]
中阿含経卷苐四苐三十三張履
邪婬妄言至斷邪見得正見彼於晝
日教田作耕稼至暮放息入室坐定
過夜曉時而作是念我離煞斷煞斷
不與取邪婬妄言至斷邪見得正見
彼便自見我斷十惡業道念十善業
道彼自見斷十惡業道念十善業道
巳便生歡悦生歡悦巳便生於喜生
於喜巳便止息身止息身巳便身覺
樂身覺樂巳便得一心伽彌尼多聞
聖弟子得一心巳
方成就遊如是二三四方四維上下普
周一切心與捨倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大无量善修遍滿一切世間
成就遊彼作是念若有沙門梵志如
是見如是說自作教作自斷教斷自
煮教煮愁煩憂慼搥胸懊惱啼哭愚
癡煞生不與取邪婬妄言飮酒穿牆
開藏至他巷刧害村壞邑破城滅國
作如是者實爲作惡又以鐵輪利如
剃刀彼於此地一切衆生於一日中
斫截斬剉剝裂剬割作一肉段一分
一積因是有惡業因是有惡業報恒
水南岸煞斷煮去恒水北岸施與作
[17-1064b]
中阿含経卷苐四苐三十四張履
齋呪說而求因是有罪有福因是有
罪福報施與調御守護攝持稱譽饒
益惠施愛言利及等利因是有福因
是有福報若沙門梵志所說眞實者
我不犯世怖與不怖常當慈愍一切
世間我心不與衆生共諍無濁歡悦
我得無上人上之法昇進得樂居謂
遠離法定彼於沙門梵志所說不是
不非不是不非巳得内心止伽彌尼
是謂法定名曰遠離汝因此定可得
正念可得一心如是於現法便斷疑
惑而得昇進說此法時波羅牢伽彌
尼遠塵離垢諸法淨眼生於是波羅
牢伽彌尼見法得法覺白淨法斷疑
度惑
巳住果證於世尊法得無所畏卽従
坐起稽首佛足白日世尊我今自歸
佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優
婆塞従今日始終身自歸乃至命盡
佛說如是波羅牢伽彌尼及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
波羅牢緾第十竟四千八百
中阿含經卷苐四一万八百十三字中
阿含業相應品第二竟三万一千六十字初一日誦癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[17-1064c]
