[18-0249c] 
中阿含經苐五十四卷苐十二張淸
是神如是慧觀知其如眞所有比丘
此六見處不見是神亦不見神所有
彼如是不見巳便不受此世不受此
世巳便无恐怖因不恐怖巳便得般
涅槃生巳盡梵行巳立所作巳辦不
更受有知如眞是謂比丘度塹過塹
破墎无門聖智慧鏡云何比丘度塹
耶无明塹巳盡巳知拔絕根本打破
不復當生如是比丘得度塹也云何
比丘過塹耶有愛巳盡巳知拔絕根
本打破不復當生如是比丘得過塹
也云何比丘破墎耶無窮生死巳盡
巳知拔絕根本打破不復當生如是
比丘得破墎也云何比丘無門耶
不分結巳盡巳知拔絕根本打破不
復當生如是比丘得無門也云何比
丘聖智慧鏡我慢巳盡巳知拔絕根
本打破不復當生如是比丘聖智慧
鏡是謂比丘度塹過塹破墎無門聖
智慧鏡如是正解脫如來有因提羅
及天伊沙那有梵及眷屬彼求不能
得如來所依識如來是梵如來是冷
如來不煩熱如來是不異我如是說
[18-0250a]
中阿含經苐五十四卷苐十三張淸諸
沙門梵志誣謗我虛妄言不眞實沙
門瞿曇御無所施設彼實有衆生施
設斷滅壞若此中無我不說彼如來
於現法中說无憂若有他人罵詈如
來撾打如來瞋恚責數者如來因彼
處不瞋恚不憎嫉終無害心若人罵
詈如來撾打瞋恚責數時如來意云
何如來作是念若我本所作本所造
者因彼致此言然罵詈如來撾打瞋
恚責數者如來作是意若有他人恭
敬如來供養礼事尊重者如來因此
不以爲悦不以爲歡喜心不以爲樂
若他人恭敬如來供養礼事尊重者
如來意云何如來作是念若我今所
知所斷因彼致此若有他人恭敬如
來供養礼事尊重者如來作是意於
是世尊告諸比丘若有他人罵詈汝
等撾打瞋恚責數者若有恭敬供養
礼事尊重者汝等因此亦當莫瞋恚
憎嫉莫起害心亦莫歡悦歡喜亦莫
心樂所以者何我等无神無神所有
猶如今此勝林門外燥草枯木或有
他人持去火燒隨意所用於意云
[18-0250b]
中阿含經苐五十四卷苐十四張淸何彼
燥草枯木頗作是念他人持我去火
燒隨
尊如是若有他人罵詈汝等撾打瞋
恚責數者若有恭敬供養礼事尊重
者汝因此亦當莫瞋恚憎嫉莫起害心
亦莫歡悦歡喜亦莫心樂所以者何
我等无神无神所有有我法善說發
露廣布无有空缺流布宣傳乃至天
人如是我法善說發露廣布無有空
缺流布宣傳乃至天人若正智慧解
脫命終者彼不施設有无窮我法善
說發露廣布無有空缺流布宣傳乃
至天人如是我法善說發露廣布无
有空缺流布宣傳乃至天人若有五
下分結盡而命終者生於彼間便般
涅槃得不退法不還此世我法善說
發露廣布无有空缺流布宣傳乃至
天人如是我法善說發露廣布無有
空缺流布宣傳乃至天人彼三結巳
盡婬怒癡薄得一徃來天上人間一
徃來巳便得苦邊我法善說發露廣
布无有空缺流布宣傳乃至天人如
是我法善說發露廣布無有空
[18-0250c]
中阿含經苐五十四卷苐十五張淸缺
流布宣傳乃至天人彼三結巳盡得
湏陀洹不墮惡法定趣正覺極七徃
來天上人間七徃來巳便得苦邊我
法善說發露廣布无有空缺流布宣
傳乃至天人如是我法善說發露廣
布无有空缺流布宣傳乃至天人若
有信樂於我而命終者皆生善處如
上有餘佛說如是彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行阿
梨吒經第九竟四千五百七十字中
阿含大品嗏帝經第十第五後誦
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園爾時嗏帝比丘鷄和哆子生如是
惡見我知世尊如是說法今此識徃
生不更異諸比丘聞巳徃至嗏帝比
丘所問曰嗏帝汝實如是說我知世
尊如是說法今此識徃生不更異耶
嗏帝比丘答曰施賢我實知世尊如
是說法今此識徃生不更異時諸比
丘訶嗏帝比丘曰汝莫作是說莫誣
謗世尊誣謗世尊者不善世尊亦不
如是說嗏帝比丘今此識因緣故起
世尊无量方便說識因緣故
[18-0251a]
中阿含經苐五十四卷苐十六張淸
起有緣則生無緣則滅嗏帝比丘汝
可速捨此惡見也嗏帝比丘爲諸比
丘所訶巳如此惡見其强力執而一
向說此是眞實餘者虛妄如是再三
衆多比丘不能令嗏帝比丘捨此惡
見従坐起去徃詣佛所稽首佛足却
坐一面白曰世尊嗏帝比丘生如是
惡見我知世尊如是說法今此識徃
生不更異世尊我等聞巳徃詣嗏帝
比丘所問曰嗏帝汝實如是說我知
世尊如是說法今此識徃生不更異
也嗏帝比丘答我等曰諸賢我實知
世尊如是說法今此識徃生不更異
世尊我等訶曰嗏帝比丘汝莫作是
說莫誣謗世尊誣謗世尊者不善世
尊亦不如是說嗏帝比丘今此識因
緣故起世尊無量方便說識因緣故
起識有緣則生无緣則滅嗏帝比丘
汝可速捨此惡見也我等訶巳如此
惡見其强力執而一向說此是眞實
餘者虛妄如是再三世尊如我等不
世尊聞巳告一比丘汝徃嗏帝比丘
[18-0251b]
中阿含經苐五十四卷苐十七張淸所作
如是語世尊呼汝於是一比丘受世
尊教卽従坐起稽首佛足繞三帀而
去至嗏帝比丘所卽語彼曰世尊呼
汝嗏帝比丘卽詣佛所稽首佛足却
坐一面世尊問曰汝實如是說我知
世尊如是說法今此識徃生不更異
也嗏帝比丘答曰世尊我實知世尊
如是說法今此識徃生不更異也世
尊問曰何者識耶嗏帝比丘答曰世
尊謂此識說覺作教作起等起謂彼
作善惡業而受報也世尊訶曰嗏帝
汝云何知我如是說法汝従何口聞我
如是說法汝愚癡人我不一向說汝
一向說耶汝愚癡人聞諸比丘共
訶汝時應如法答我今當問諸比
丘也於是世尊問諸比丘汝等亦如
是知我如是說法今此識徃生不更
異耶時諸比丘答曰不也世尊問曰
汝等云何知我說法諸比丘答曰我
等知世尊如是說法識因緣故起世
尊說識因緣故起識有緣則生无緣
則滅我等知世尊如是說法世尊歎
曰善哉善哉諸比丘汝等知我
[18-0251c]
中阿含經苐五十四卷苐十八張
淸如是說法所以者何我亦如是說
識因緣故起我說識因緣故起識有
緣則生無緣則滅識隨所緣生卽彼
緣說緣眼色生識生識巳說眼識如
是耳鼻舌身意法生識生識巳說意
識猶若如火隨所緣生卽彼緣說緣
木生火說木火也緣草糞聚火說草
糞聚火如是識隨所緣生卽彼緣說緣
舌身緣意法生識生識巳說意識世
尊歎曰善哉善哉汝等知我如是說
法然此嗏帝比丘愚癡之人顚倒受
解義及文也彼因自顚倒受解故誣
謗於我爲自傷害有犯有罪諸智梵
行者所不喜也而得大罪汝愚癡人
知有此惡不善處耶於是嗏帝比丘
爲世尊面呵責巳内懷憂慼低頭默
然失辯无言如有所伺於是世尊面
呵嗏帝比丘巳告諸比丘我當爲汝
說法究竟无煩無熱恒有不變諸智
慧觀如是諦聽諦聽善思念之時諸
比丘受教而聽佛言眞說見耶比丘
答曰唯然世尊世尊告曰如來眞說
見
[18-0252a]
中阿含經苐五十四卷苐十九張淸
耶比丘答曰唯然世尊世尊告曰如
來滅巳所有眞彼亦滅法見耶比丘
答曰唯然世尊世尊告曰眞說巳
見耶比丘答曰唯然世尊世尊告曰
如來眞說巳見耶比丘答曰唯然世
尊世尊告曰如來滅巳所有眞彼亦
滅法巳見耶比丘答曰唯然世尊世
尊告曰眞說無有疑惑耶比丘答曰
不也世尊世尊告曰如來眞說無有
疑惑耶比丘答曰不也世尊世尊告
曰如來滅巳所有眞彼亦滅法無有
疑惑耶比丘答曰不也世尊世尊告
曰眞說如是慧見如眞所有疑惑
彼滅耶比丘答曰唯然世尊世尊告
曰如來眞說如是慧見如眞所有疑
惑彼滅耶比丘答曰唯然世尊世尊
告曰如來滅巳所有眞彼亦滅法如
是慧見如眞所有疑惑彼滅耶比丘
答曰唯然世尊世尊告曰眞說巳无
疑
曰如來眞說巳無疑惑耶比丘答曰
唯然世尊世尊告曰如來巳滅所有
眞彼亦滅法巳无疑惑耶比丘答曰
[18-0252b]
中阿含經苐五十四卷苐二十張淸唯然
世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如
是知如是見謂我此見如是清淨著
彼惜彼守彼不欲令捨者汝等知我
長夜說栰喻法知巳所塞流開耶比
丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉善
哉若汝等如是知如是見謂我此見
如是清淨不著彼不惜彼不守彼欲
令捨者汝等知我長夜說栰喻法知
巳所塞流開耶比丘答曰唯然世尊
世尊歎曰善哉善哉若有異學來問
汝等賢者汝等若有如是清淨見彼
何義何爲何功德汝等云何答耶比
丘答曰世尊若有異學來問我賢者
汝等若有如是清淨見彼何義何爲
何功德者我等當如是答諸賢爲厭
義爲无欲義爲見知如眞義故世尊
若異學來問我者我等當如是答世
尊歎曰善哉善哉若異學來問汝汝
等應如是答所以者何此所說觀一
日摶食麤細二日更樂三日意念四
日識也此四食何因何習従何而生
由何有耶彼四食者因愛習愛従愛
而生由愛有也愛何因何習従
[18-0252c]
中阿含經第五十四卷苐二十一張淸
何而生由何有耶愛者因覺習覺従
覺而生由覺有也覺何因何習従何
而生由何有耶覺者因更樂習更樂
従更樂生由更樂有也更樂何因何
習従何而生由何有耶更樂者因六
處習六處従六處生由六處有也六
處何因何習
處者因名色習名色従名色生由
名色有也名色何因何習従何而生
由何有耶名色者因識習識従識而
生由識有也識何因何習従何而生
由何有耶識者因行習行従行而生
由行有也行何因何習従何而生由
何有耶行者因无明習無明従无明
生由无明有也是爲緣無明有行緣
行有識緣識有名色緣名色有六處
緣六處有更樂緣更樂有覺緣覺有
愛緣愛有受緣受有有緣有有生緣
生有老死愁慼啼哭憂苦懊惱如是
此等大苦陰生緣生有老死此說緣
生有老死於汝等意云何比丘答曰
世尊緣生有老死我等意如是所以
者何緣生有老死也緣有有生此說
[18-0253a]
中阿含經苐五十四卷苐二十二張淸
緣有有生於汝等意云何比丘答曰
世尊緣有有生我等意如是所以者
何緣有有生耶緣受有有此說緣受
有有於汝等意云何比丘答曰世尊
緣受有有我等意如是所以者何緣
受有有也緣愛有受此說緣愛有受
於汝等意云何比丘答曰世尊緣愛
有受我等意如是所以者何緣愛有
受也緣覺有愛此說緣覺有愛於汝
等意云何比丘答曰世尊緣覺有愛
我等意如是所以者何緣覺有愛也
緣更樂有覺此說緣更樂有覺於汝
等意云何比丘答曰世尊緣更樂有
覺我等意如是所以者何緣更樂有
覺也緣六處有更樂此說緣六處有
更樂於汝等意云何比丘答曰
緣六處有更樂我等意如是所以者
何緣六處有更樂也緣名色有六處
此說緣名色有六處於汝等意云何
比丘答曰世尊緣名色有六處我等
意如是所以者何緣名色有六處也
緣識有名色此說緣識有名色於汝
等意云何比丘答曰世尊緣識有名
[18-0253b]
中阿含經苐五十四卷苐二十三張淸色我
等意如是所以者何緣識有名色也
緣行有識此說緣行有識於汝等意
云何比丘答曰世尊緣行有識我等
意如是所以者何緣行有識也緣无
明有行此說緣无明有行於汝等意
云何比丘答曰世尊緣無明有行我
等意如是所以者何緣无明有行也
是爲緣无明有行緣行有識緣識有
名色緣名色有六處緣六處有更樂
緣更樂有覺緣覺有愛緣愛有受緣
受有有緣有有生緣生有老死愁慼
啼哭憂苦懊惱可得生如是此淳大
苦陰生世尊歎曰善哉善哉比丘汝
等如是說所以者何我亦如是說緣
无明有行緣行有識緣識有名色緣
名色有六處緣六處有更樂緣更樂
有覺緣覺有愛緣愛有受緣受有
有緣有有生緣生有老死愁慼啼哭
憂苦懊惱可得生如是此淳大苦陰
生生滅則老死滅此說生滅則老死滅
於汝等意云何比丘答曰世尊生滅
則老死滅我等意如是所以者何生
滅則老死滅也有滅則生滅此說
[18-0253c]
中阿含經苐五十四卷苐二十四張淸
有滅則生滅於汝等意云何比丘答
曰世尊有滅則生滅我等意如是所
以者何有滅則生
也此說受滅則有滅於汝等意云何
比丘答曰世尊受滅則有滅我等意
如是所以者何受滅則有滅也愛滅
則受滅此說愛滅則受滅於汝等意
云何比丘答曰世尊愛滅則受滅我
等意如是所以者何愛滅則受滅也
覺滅則愛滅此說覺滅則愛滅於汝
等意云何比丘答曰世尊覺滅則愛
滅我等意如是所以者何覺滅則愛
滅也更樂滅則覺滅此說更樂滅則
覺滅於汝等意云何比丘答曰世尊
更樂滅則覺滅我等意如是所以者
何更樂滅則覺滅也六處滅則更樂
滅此說六處滅則更樂滅於汝等意
云何比丘答曰世尊六處滅則更樂
滅我等意如是所以者何六處滅則
更樂滅也名色滅則六處滅此說名色
滅則六處滅於汝等意云何比丘答
曰世尊名色滅則六處滅我等意如
是所以者何名色滅則六處滅也識
[18-0254a]
中阿含經第五十四卷苐二十五張淸滅則
名色滅此說識滅則名色滅於汝等
意云何比丘答曰世尊識滅則名色
滅我等意如是所以者何識滅則名
色滅也行滅則識滅此說行滅則識
滅於汝等意云何比丘答曰世尊行
滅則識滅我等意如是所以者何行
滅則識滅也無明滅則行滅此說無
明滅則行滅於汝等意云何比丘答
曰世尊无明滅則行滅我等意如是
所以者何無明滅則行滅也是爲无
明滅則行滅行滅則識滅識滅則名
色滅名色滅則六處滅六處滅則更
樂滅更樂滅則覺滅覺滅則愛滅愛
滅則受滅受
生滅則老死滅愁慼啼哭憂苦懊惱
可得滅如是此淳大苦陰滅世尊歎
曰善哉善哉比丘汝等如是說所以
者何我亦如是說无明滅則行滅行
滅則識滅識滅則名色滅名色滅則
六處滅六處滅則更樂滅更樂滅則
覺滅覺滅則愛滅愛滅則受滅受滅
則有滅有滅則生滅生滅則老死滅
愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅如
[18-0254b]
中阿含經苐五十四卷苐二十六張淸
是此淳大苦陰滅世尊歎曰善哉善
哉若汝等如是知如是見汝等頗於
過去作是念我過去時有我過去時
无云何過去時有何由過去時有耶
比丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉
善哉若汝等如是知如是見汝等頗
於未來作是念我未來當有我未來
當无云何未來有何由未來有耶比
丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉善
哉若汝等如是知如是見汝等頗於
内有疑惑此云何此何等此衆生従
何所來趣至何處何因巳有何因當
有耶比丘答曰不也世尊世尊歎曰
善哉善哉若汝等如是知如是見汝
等頗故殺父母害弟子阿羅訶破壞
聖衆惡意向佛出如來血耶比丘答
曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉若
汝等如是知如是見汝等頗故犯戒
捨戒罷道耶比丘答曰不也世尊世
尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如
是見汝等頗捨此更求外尊求福田
耶比丘答曰不也世尊世尊歎曰善
哉善哉若汝等如是知如是見汝等
[18-0254c]
中阿含經苐五十四卷苐二十七張淸
頗作沙門梵志如是說諸尊可知則
知可見則見耶比丘
世尊歎曰善哉善哉若汝等如是知
如是見汝等頗吉祥爲清淨耶比丘
答曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉
若汝等如是知如是見汝等頗爲諸
沙門梵志吉祥相應諸見雜苦雜之
雜煩熱雜懊惱彼是眞實耶比丘答
曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉若
汝等如是知如是見汝等頗身生疹
患生甚重苦乃至命欲斷捨此更求
外頗有彼沙門梵志持一句呪二句
三句四句多句百句持此呪令脫我苦
是謂求苦習苦得苦盡耶比丘答曰
不也世尊世尊歎曰善哉善哉若汝
等如是知如是見汝等頗受八有耶
比丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉
善哉若汝等如是知如是見汝等頗
如是說我等恭敬沙門敬重沙門沙
門瞿曇是我尊師耶比丘答曰不也
世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等自
知自見自覺得最正覺汝等隨所問
答耶比丘答曰如是世尊世尊歎曰
[18-0255a]
中阿含經苐五十四卷苐二十八張淸善哉
善哉我正御汝等於畢究竟无煩無
熱恒不變易法正智所知正智所見
正智所覺因此故我向者說我爲汝
說法畢究竟不煩熱恒不變易法正
智所知正智所見正智所覺復次三
事合會入於母胎父母聚集一處母
滿精堪耐香陰巳至此三事合會入
於母胎母胎或持九月十月便生生
巳以血長養血者於聖法中謂是母
乳也彼於後時諸根轉大根轉成就
食麤飯麨蘇油塗身彼眼見色樂著
好色憎惡惡色不立身念少心心解
脫慧解脫
不滅盡无餘不敗壞无餘如是耳鼻
舌身意知法樂著好法憎惡惡法不
立身念少心心解脫慧解脫不知如
眞所生惡不善法不滅盡无餘不敗
壞无餘彼如是隨憎不憎所受覺或
樂或苦或不苦不樂彼樂彼覺求著
受彼覺彼樂彼覺求著受彼覺巳若
樂覺者是爲受彼緣受有有緣有有
生緣生有老死秋慼啼哭憂苦懊惱
可得生如是此淳大苦陰生比
[18-0255b]
中阿含經苐五十四卷苐二十九張淸丘非
爲具足愛所繫相續如嗏帝比丘鷄
和哆子耶比丘答曰如是世尊具足
愛所繫相續如嗏帝比丘鷄和哆子
也若時如來出世无所著等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号佛衆祐彼眼見色於好色
而不樂著於惡色而不憎惡立身念
无量心心解脫慧解脫知如眞所生
惡不善法滅盡无餘敗壞無餘如是
耳鼻舌身意知法不著好法不惡惡
法立身念无量心心解脫慧解脫知
如眞所生惡不善法滅盡无餘敗壞
無餘彼如是滅憎不憎所受覺或樂
或苦或不苦不樂彼不樂彼覺不求
不著不受覺彼不樂彼覺不求不著
不受覺巳若樂覺者彼便滅樂滅則
受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅
則老死滅愁慼啼哭憂苦懊惱可得
滅如是此淳大苦陰滅比丘非爲具
足愛盡解脫耶比丘答曰如是世尊
具足愛盡解脫也說是法時此三千
大千世界三反震動動盡動戰盡戰
震盡震是故此經稱愛盡解
[18-0255c]
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行嗏帝
經第十竟四千六百九十七字中阿
含經卷第五十四九千二百六十一字中阿
含大品第二竟三万九千九百一十二字第五後誦癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[18-0256a]
中阿含經卷第五十五淸
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含晡利多品有十經第五後誦持齋
晡利多羅摩五下分心穢箭毛二隨摩
那修學法樂比丘尼拘絺羅在後中阿
含晡利多品持齋經第一我聞
如是一時佛遊舎衞國在於東園鹿
子母堂尒時鹿子母毗舎佉平旦沐
浴著白淨衣將子婦等眷屬圍繞徃
詣佛所稽首作礼却住一面世尊問
曰居士婦今沐浴耶答曰世尊我今
持齋善逝我今持齋世尊問曰居
士婦今持何等齋耶齋有三種云何
爲三一者放牛兒齋二者尼揵齋三
者聖八支齋居士婦云何名爲放牛
兒齋若放牛兒朝放澤中晡收還村
彼還村時作如是念我今日在此處
放牛明日當在彼處放牛我今日在
此處飮牛明日當在彼處飮牛我牛
今在此處宿止明日當在彼處宿止
居士婦如是有人若持齋時作是思
[18-0256b]
中阿含經苐五十五卷苐二張淸食如
彼食也我今日飮如此之飮明日當
飮如彼飮也我今含消如此含消明
日含消如彼含消其人於此晝夜樂
著欲過是謂名曰放牛兒齋若如是
持齋放牛兒齋者不獲大利不得大
果无大功德不得廣布居士婦云何
名爲尼揵齋耶若有出家學尼揵者
彼酄人曰汝於東方過百由延外有
衆生者擁護彼故棄捨刀杖如是南
方西方北方過百由延外有衆生者
擁護彼故棄捨刀杖是爲彼酄進人
或有想護衆生或无想不護衆生汝
當十五日說従解脫時脫衣裸形東
向住立作如是說我无父母非父母
有我无妻子非妻子有我無奴婢非
奴婢生居士婦彼欲酄進於眞諦語
而反酄進虛妄之言彼人日日見其
父母便作此念是我父母父母日日
見其兒子亦作此念是我兒子彼見
妻子而作此念是我妻子妻子見彼
亦作此念是我尊長彼見奴婢復作
此念是我奴婢奴婢見彼亦作此念
是我大家彼用此欲不與而用
[18-0256c]
中阿含經苐五十五卷苐三張淸非是
與用是謂名曰尼揵齋也若如是持
尼揵齋者不獲大利不得大果无大
功德不得廣布居士婦云何名爲聖
八支齋多聞聖弟子若持齋時作是
思惟阿羅訶眞人盡形壽離殺斷殺
棄捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒益
一切乃至蜫虫彼於殺生淨除其心
我亦盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有
慙有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫
虡
於阿羅訶等同无異是故說齋復次
居士婦多聞聖弟子若持齋時作是
思惟阿羅訶眞人盡形壽離不與取
斷不與取與而後取樂於與取常好
布施心樂放捨歡喜无悋不望其報
不以盜覆心能自制巳彼於不與取
淨除其心我亦盡形壽離不與取斷
不與取與而後取樂於與取常好布
施心樂放捨歡喜無悋不望其報不
以盜覆心能自制巳我於不與取淨
除其心我以此支於阿羅訶等同无
異是故說齋復次居士婦多聞聖弟
子若持齋時作是思惟阿羅訶
[18-0257a]
中阿含經苐五十五卷苐四張淸
眞人盡形壽離非梵行斷非梵行
修行梵行至誠心淨行无臭穢離欲
斷婬彼於非梵行淨除其心我於此
日此夜離非梵行斷非梵行修行梵
行至誠心淨行无臭穢離欲斷婬我
於非梵行淨除其心我以此支於阿
羅訶等同无異是故說齋復次居士
婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟
阿羅訶眞人盡形壽離妄言斷妄言
眞諦言樂眞諦住眞諦爲人所信
不欺世間彼於妄言淨除其心我亦
盡形壽離妄言斷妄言眞諦言樂眞
諦住眞諦爲人所信不欺世間我於
妄言淨除其心我以此支於阿羅訶
等同無異是故說齋復次居士婦多
聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅
訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放逸
彼於酒放逸淨除其心我亦盡形壽
離酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨
除其心
是故說齋復次居士婦多聞聖弟子
若持齋時作是思惟阿羅訶眞人盡
形壽離高廣大牀斷高廣大牀樂下
坐臥
[18-0257b]
中阿含經苐五十五卷苐五張淸或牀
或敷草彼於高廣大牀淨除其心我
於此日此夜離高廣大牀斷高廣大
牀樂下坐臥或牀或敷草我於高廣
大牀淨除其心我以此支於阿羅訶
等同无異是故說齋復次居士婦多
聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅
訶眞人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂
粉歌舞倡伎及徃觀聽斷華鬘瓔珞
塗香脂粉歌舞倡伎及徃觀聽彼於
華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎及徃
觀聽淨除其心我於此日此夜離華
鬘瓔珞塗香脂粉歌舞偈伎及徃觀
聽斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
及徃觀聽我於華鬘瓔珞塗香脂粉
歌舞倡伎及徃觀聽淨除其心我以
此支於阿羅訶等同无異是故說齋
復次居士婦多聞聖弟子若持齋時
作是思惟阿羅訶眞人盡形壽離非
時食斷非時食一食不夜食樂於時
食彼於非時食淨除其心我於此日
此夜離非時食斷非時食一食不夜
食樂於時食我於非時食淨除其心
我以此支於阿羅訶等同無異
[18-0257c]
中阿含經苐五十五卷苐六張淸是故
說齋彼住此聖八支齋巳於上當復
修習五法云何爲五居士婦多聞聖
弟子若持齋時憶念如來彼世尊如
來无所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師号佛衆
祐彼作如是憶念如來巳若有惡伺
彼便
得滅居士婦多聞聖弟子緣如來故
心靖得喜若有惡伺彼便得滅所有
穢汙惡不善法彼亦得滅譬若如人
頭有垢膩因膏澤燸湯人力洗沐故
彼便得淨如是多聞聖弟子若持齋
時憶念如來彼世尊如來无所著等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号佛衆祐彼作如是
憶念如來巳若有惡伺彼便得滅所
有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦
多聞聖弟子緣如來故心靖得喜若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善
法彼亦得滅是謂多聞聖弟子持梵
齋梵共會因梵故心靖得喜若有惡
伺彼便得滅所有穢汙惡不善法彼
亦得滅復次居士婦多聞聖弟
[18-0258a]
中阿含經苐五十五卷苐七張淸
子若持齋時憶念於法此法世尊善
說究竟恒不變易正智所知正智所
見正智所覺彼作如是憶念法巳若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善
法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣
於法故心靖得喜若有惡伺彼便得
滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅猶
人身有垢膩不淨因麸澡豆燸湯人力
極洗浴故身便得淨如是多聞聖弟
子若持齋時憶念於法此法世尊善
說究竟恒不變易正智所知正智所
見正智所覺彼作如是憶念法巳若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善
法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子緣
於法故心靖得喜若有惡伺彼便得
滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅居
士婦是謂多聞聖弟子持法齋法共
會因法故心靖得喜若有惡伺彼便
得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅
復次居士婦多聞聖弟子若持齋時
憶念於衆世尊弟子衆善趣向質直
行要行趣如來衆中實有阿羅訶眞
人趣阿羅訶果證阿那含趣阿那含
[18-0258b]
中阿含經苐五十五卷苐八張淸果證
斯陀含趣斯陀含果證湏陀洹趣
湏陀洹果證是爲四雙人八輩聖士
是謂世尊弟子衆成就戒定慧解脫
解脫見智可呼可請可供養可奉事
可敬重則爲天人良福之田
