《中阿含經》卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一八）《業相應品》師子經第八初一日誦
我聞如是：
一時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊
高樓臺觀。
爾時，眾多鞞舍離麗掣集在聽
堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼
乾弟子師子大臣亦在眾中。
是時，師子大臣
欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸
尼乾所，白尼乾曰：「諸尊！我欲往見沙門
瞿曇。」
彼時，尼乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門
[004-0441a] 
瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作，亦
為人說不可作法。師子！若見宗本不可作
則不吉利，供養禮事亦不吉利。」
彼眾多鞞舍
離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎
法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦再
三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見
佛，供養禮事。
師子大臣便不辭尼乾，即往
詣佛，共相問訊，却坐一面，而作是語：「我聞
沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦
為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？
彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法
耶？於如法無過、無難詰耶？」
世尊答曰：
「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦
為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！
彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，
亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事
故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本
不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事
因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇
宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有
事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿
曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復
有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙
門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師
子！復有事因此事故，於如實法不能謗
毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之
法。師子！復有事因此事故，於如實法不
能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦
[004-0441b]
行之法。師子！復有事因此事故，於如實法
不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為
人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於
如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦
為人說安隱之法。
「師子！云何有事因此事
故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不
可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡
行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如
是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱
苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。
師子！是謂有事因此事故，於如實法不
能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說
不可作法。
「師子！云何復有事因此事故，於
如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦
為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，
口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善
法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。
師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事
因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，
亦為人說可作之法。
「師子！云何復有事因
此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗
本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身
惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若
如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩
熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷
滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不
能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷
滅之法。
「師子！云何復有事因此事故，於如
實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為
[004-0441c]
人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，
口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不
善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病
死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂
有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門
瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。
「師子！
云何復有事因此事故，於如實法不能謗
毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之
法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、
愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不
善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病
死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是
謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，
沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。
「師
子！云何復有事因此事故，於如實法不能
謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之
法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手
為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以
瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄
之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊、
不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不
懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛
來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不
飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，
以一口為足，或二口、三、四，乃至七口，以七口
為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至
七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或
二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為
足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜
[004-0442a]
[麩-夫+廣]，或食頭頭邏食，或食麤食；或至無事處，
依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或
持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛
頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；
或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃
髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔
鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐，或修蹲行，或有
臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或
有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或
事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受
無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說
無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡
人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼
苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我
說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行
法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦
行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不
能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行
之法。
「師子！云何復有事因此事故，於如實
法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦
為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當
來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我
說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，
當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不
生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此
事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本
不入於胎，亦為人說不入胎法。
「師子！云
何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，
沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師
[004-0442b]
子！族姓子所有剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、
捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現
法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已
立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦
安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安
彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死
法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師
子！是謂有事因此事故，於如實法不能
謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之
法。」
師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我
已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，
迷者示道，闇中施明，若有眼者，便見於色。
沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現
義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘
眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，
終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不
良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！
我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能
自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養
禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自
歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆
塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我
本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日
斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸
佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，
從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。
師子大臣及諸比，丘聞佛所說，歡喜奉行。
師子經第八竟二千四百一十三字
（一九）《中阿含業相應品》尼乾經第九初一日誦
我
[004-0442c]
聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦，在天邑中。
爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾等如是見、如
是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦
行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得
苦盡，得苦盡已，則得苦邊。我便往彼，到已，
即問：『尼乾！汝等實如是見、如是說，謂人所
受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新
者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡
已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復
問彼尼乾：『汝等自有淨智，我為本有，我
為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所
苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於
現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼
答我言：『不也。瞿曇！』
「我復語彼尼乾：『汝等自
無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，
為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不
盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不
善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂
人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，
不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，
得苦盡已，則得苦邊。尼乾！若汝等自有淨
智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不
作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡
已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，
修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人
所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造
新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦
盡已，則得苦邊。』
「尼乾！猶如有人身被毒
箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍
[004-0443a]
傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，
便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，
既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，
求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，
拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，
彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復
如故。尼乾！彼人自有淨智，便作是念：『我本
被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見
憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金
醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡
時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金
時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出
時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡
時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不
壞諸根，平復如故。』
「如是，尼乾！若汝等自
有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，
為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，
若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾
善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂
人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不
造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦
盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾
能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』
「復次，我問諸
尼乾曰：『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時
諸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』
『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』
彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾
時諸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』
是為諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾
[004-0443b]
則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾則
生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾則生
下苦。若使諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸
尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼
乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾
止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦
甚重苦者，當知諸尼乾即於現世作苦。
但諸尼乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：
『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，
不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，
得苦盡已，則得苦邊。』我問如是，不見諸
尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』
「復次，我
問諸尼乾曰：『諸尼乾！若有樂報業，彼業
寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：
『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有苦報業，彼業寧可
因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不
也。瞿曇！』『諸尼乾！若有現法報業，彼業寧可
因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：
『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有後生報業，彼業寧
可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：
『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有不熟報業，彼業寧
可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不
也。瞿曇！』『諸尼乾！若有熟報業，彼業寧可因
斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』
『諸尼乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦
行，轉作苦報。諸尼乾！苦報業，彼業不可
因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾！現法報業，
彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼
乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作
[004-0443c]
現法報。諸尼乾！不熟業，彼業不可因斷、
因苦行，轉作熟報。諸尼乾！熟報業，彼業
不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼
乾！虛妄方便，空斷無獲。』
「彼諸尼乾便報
我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾，作如
是說：「諸尼乾！汝等若本作惡業，彼業皆可
因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此
不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾曰：
『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答
我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾，無有疑
惑。』我復語彼諸尼乾曰：『有五種法現世二
報，信、樂、聞、念、見善觀，諸尼乾！人自有虛妄
言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』
彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾
曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可
念，何可善觀？謂人自有虛妄言，有信、有樂、
有聞、有念、有善觀。』
「若諸尼乾作是說者，
於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為
五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，
諸尼乾等本作惡業。所以者何？因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎
惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，
諸尼乾等本惡合會。所以者何？因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎
惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，
諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎
惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，
諸尼乾等本有惡見。所以者何？因彼故，諸
[004-0444a]
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎
惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，
諸尼乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎
惡。若諸尼乾因本所作惡業、惡合會、惡為
命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼
乾等為可憎惡。
「我所自知、自覺法為汝說
者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能
伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自
覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵
及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比
丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，
修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未
來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦
因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲，彼若欲斷苦
因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。
彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，
已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨
所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷
苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其
苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法
生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其
義已成，若復斷苦，是處不然。
「比丘！猶如箭
工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以者
何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處
不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所
行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法
滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷
[004-0444b]
苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷
苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷
苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬
待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來
止宿，其人因是身心生苦惱，極憂慼耶？」
比
丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛
念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相
問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂
慼？」
「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬
待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來
止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼女
愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便
斷為彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，
共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復
生苦惱，極憂慼耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！所
以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼
女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其
人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不
然。」
「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不
善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而
善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自
斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所
以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處
不然。
「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我
便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求
斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨住遠
離，在無事處，或至樹下空安靜處，山巖石
室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在
無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，
[004-0444c]
結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，
心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，
欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、
睡眠、掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶
豫，彼於疑惑淨除其心。
「彼已斷此五蓋、心
穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪
成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔
軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼
便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知
此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習、
知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如
是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，
解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已
辨，不更受有，知如真。
「如來如是正心解脫，
得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？
彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如
來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，
寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱
譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，
如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，
寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱
譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，
如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏
樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三
稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾
者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏
樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四
稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾
者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏
[004-0445a]
樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱
譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙
尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖
無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如
來於今得五稱譽。
「有五因緣，心生憂苦。云
何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。
如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏
故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五
因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因
婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便
滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究
竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。
如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑
纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因
疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無
煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五
因緣，心滅憂苦。
「復次，更有現法而得究竟，
無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何
更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，
是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正
定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無
煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」
佛說如
是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
尼乾經第九竟乾經第九竟三千六百
（二〇）《中阿含業相應品》波羅牢經第十初
一日誦
我聞如是：
一時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾
俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。
爾時，
波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗
[004-0445b]
族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至
此北村，住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇
有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、
等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、
天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、
梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼
若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清
淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重
禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應
往見沙門瞿曇！禮事供養。」
波羅牢伽彌尼聞
已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊
禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹
間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金
山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，
成就調御，息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛
已，前至佛所，共相問訊，却坐一面，白世尊
曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，
沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇
耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法
耶？於如法無過、無難詰耶？」
世尊答曰：「伽彌
尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗
毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法
如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。」
波羅牢說曰：「彼沙
門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇
知幻是幻。」
世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即
是幻耶？」
波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」
世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗
毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而
[004-0445c]
得大罪。所以者何？此實不如汝之所說。伽
彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」
答曰：「聞有。」
「伽彌
尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」
答曰：「瞿曇！
通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」
「伽
彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒，為無戒
耶？」
答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過
拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，
唯行惡法。」
復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，
我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘
麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波
羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是
說，為真說耶？」
答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘
麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯
禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」
復問：
「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡
法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來
何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知
幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知
殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽
彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取
報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言
人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、
如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是
幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、
彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」
波
羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從
坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔
過，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如
不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，
[004-0446a]
唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，
護不更作。」
世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如
愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於
如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過，
見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔
過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而
無有失。」
於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白
世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是
說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因
彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於
現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云
何？」
世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。
伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭
冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯
作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何
等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞
自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人
為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以
此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自
娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、
如是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌
尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱
令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有
問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人
枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！
已聞、當聞。」
「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、
如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，
因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」
答曰：「妄
[004-0446b]
言。瞿曇！」
「若彼說妄言，汝意信不？」
答曰：「不信
也。瞿曇！」
世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽
彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠
華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作
女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，
今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，
唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他
國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗
身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如
王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」
答曰：「見也。
瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！又復見王收捕罪
人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標
下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所
戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以
王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞
不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！若有
沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼
一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真
說，為虛妄言？」
答曰：「妄言。瞿曇！」
「若彼說妄言，
汝意信不？」
答曰：「不信也。瞿曇！」
世尊歎曰：「善
哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若
村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作
倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有
問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗
身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如
王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄
言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此
人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自
娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、
[004-0446c]
如是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌
尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木
檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。若有問
者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在
王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以
王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞
不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」
「伽彌尼！於意
云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有
妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』
彼為真說，為虛妄言？」
答曰：「妄言。瞿曇！」
「若彼
說妄言，汝意信不？」
答曰：「不信也。瞿曇！」
世尊
歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」
於是，波羅牢伽彌尼
即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊
曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我
於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水
器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高
堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各
異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如
是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無
善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真
人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自
覺，自作證成就遊。
「第二論士而有正見，反第
一論士所見、所知，如是見、如是說，有施有
齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此
世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善
去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。
「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、
教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭
愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，
[004-0447a]
至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是
者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此
地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，
作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無
惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、
作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪
福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛
言、利及等利，因是無福，因是無福報。
「第四
論士而有正見，反第三論士所知、所見，如
是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教
煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與
取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害
村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又
以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於
一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一
分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水
南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而
來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調
御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，
因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，
便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛
妄？」
世尊告曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者
何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨
智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無
淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之
定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得
一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」
於是，波羅牢伽彌尼復從坐起，偏袒著衣，
叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰
[004-0447b]
遠離，令我因此可得正念，可得一心，如
是我於現法便斷疑惑，而得昇進？」
世尊告
曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與
取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日
教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜
曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪
婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我
斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡
業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，
便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，
便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多
聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一
方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一
切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚
大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作
是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施
無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，
無此世彼世，無父無母，世無真人往至善
處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成
就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯
世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不
與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上
之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵
志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。
伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可
得正念，可得一心，如是汝於現法便斷
疑惑，而得昇進。
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子
離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，
得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，
[004-0447c]
入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷
殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』
彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼
自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡
悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息
身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一
心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與
悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維
上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚
無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間
成就遊。彼作是念：『若沙門、梵志如是見、
如是說，有施有齋，亦有呪說，有善惡業，
有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有
真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知
自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真
實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切
世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得
無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法
定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非
已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，
汝因此定，可得正念，可得一心，如是於
現法便斷疑惑，而得昇進。
「復次，伽彌尼！多
聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，
至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕
稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是
念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷
邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念
十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業
道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於
[004-0448a]
喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺
樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一
心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，
二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無
結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍
滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、
梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，
自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胷懊惱，啼哭愚癡，
殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他
巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實
為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地
一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作
一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡
業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作
齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福
報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、
利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、
梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常
當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無
濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安
樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不
是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是
謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可
得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得
昇進。
「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，
斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼
於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，
過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與
取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，
[004-0448b]
我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十
惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅
已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身
已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！
多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿
一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周
一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣
甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼
作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自
作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥
胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲
酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城
滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如
剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截
斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是
有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮
去，恒水北岸施與、作齋、呪說而求，因是有
罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝
持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有
福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，
我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，
我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上
人上之法，昇進得樂居，謂遠離法定。』彼
於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，
得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝
因此定，可得正念，可得一心，如是於現
法便斷疑惑，而得昇進。」
說此法時，波羅牢
伽彌尼遠塵離垢，諸法淨眼生。於是，波羅
牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，
[004-0448c]
更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果
證，於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首
佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，
唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身
自歸，乃至命盡。」
佛說如是。波羅牢伽彌尼及
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
波羅牢經第十竟四千八百
《中阿含經》卷第四一萬八百十三字
中阿含業相應品第二竟二萬一千六十字初一日
誦
