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太平御覽卷第六百五十六
釋部四
異僧下
髙僧傳曰安淸字世髙安息國王正后之太子也幼以孝
行見稱雖居家而奉戒淸峻王薨便嗣位乃深惟苦空散
離形器行服旣畢遂讓國與叔出家修道愽曉經藏而遊
方𢎞化遍厯諸國以漢
帝之初始到中夏多有神迹世
莫能量自稱先身已經出家有一同學多瞋分別值世主
不稱每輒恚恨髙屢加訶諌終不悛改如此二十餘年乃
與同學辭訣云卿明經精勤不在吾後然性多恚怒命過
當受惡形我若得道必當相度旣而值靈帝之末振錫江
南云我當過廬山度昔同學行過宫亭湖廟此廟舊有靈
威商旅祈禱乃分風上下各無留滯嘗有乞神竹者未許
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輒取舫卽覆沒竹還本處自是舟人敬憚莫不懾影時商
旅三十餘船奉牲請福乃降祝曰舫有沙門可更呼上客
咸驚愕請髙入廟神告髙曰吾昔外國與子俱出家學道
好行布施而性多瞋怒今爲宫亭廟神周廻千里並吾所
治以布施故珎玩甚豐以瞋恚故墮此神報今見同學悲
欣何言壽盡旦夕而醜形長大若於此捨命穢汚江湖當
渡山西澤中此身滅後恐墮地獄吾有絹千疋并雜寶物
可爲立法營塔使生善處也髙曰故來相度何不出形神
曰形甚醜異衆人必懼髙曰但出衆不怪也神從牀後出
頭乃是大蟒不知尾之長短至髙膝邊髙向之
語數番
賛唄數契蟒悲淚如雨須
還隱髙卽取絹物辭別而去
舟侣颺帆蠎復出身登山而望衆人舉手然後乃滅倐忽
之頃便達豫章卽以廟物爲造東寺髙去後神卽命過暮
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有一少年上船長跪髙前受其呪願忽然不見髙謂船人
日向之少年卽宫亭廟神也得離惡形矣
又日竺曇摩羅刹此云法護其先月支人本姓支氏世居
燉煌郡年八歲出家遂隨師至西域遊厯諸國遂通外國
之言三十六種書亦如之以晉武之末隱居深山山有淸
泉
取澡漱後有採薪者穢其水側俄頃而燥護乃徘徊
歎日人之無德遂使淸泉◍輟流水若永竭眞無以自給
正當移去耳言訖而泉流滿㵎法護以世居燉煌而化道
周洽時人咸謂燉煌菩薩也
又日帛逺字法祖才思俊徹敏朗絶倫誦經日八九千言
研味方等妙入幽微世俗墳典多所該貫晉惠之末太宰
河閒王顒鎭𨵿中虚心敬重待以師友之禮毎至閑辰靜
夜輒談講道德于時西府初建俊又甚盛能言之士咸伏
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其逺達後奄然命終群胡各起塔廟少時有一人姓李名
通死而更蘇云見祖法師在閻羅王處爲王講首楞嚴經
云講畢往忉利天又見祭酒王浮被鎖械求祖讖悔昔祖
平素之日與浮毎爭邪正浮屢屈旣瞋不自忍乃作老子
化胡經以誣謗佛法殃有所歸故死方思悔
又曰佛馱跋陁羅此云覺賢本姓釋迦氏維羅衛國甘露
飯王之苗裔也父少亡賢三歲孤與母居五歲復喪母爲
外氏所養從祖鳩婆利聞其聦敏兼悼其孤露乃迎還度
爲沙彌至年十七與同學數人俱以習誦爲業衆皆一月
賢一日誦畢其師歎日賢一日敵三十夫也及受具戒脩
業精勤愽學群經多所通達少以禪律馳名常與同學僧
迦達多共遊𦋺賔同處積歲達多雖伏其才明而未測其
爲人也後於密室
戸坐禪忽見賢來驚問何來荅云蹔
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至兜率致敬彌勒言訖便隱達多知是聖人未測淺深後
屢見神變乃歸心祈問方知得不還果然常欲遊方𢎞化
備觀風俗會有秦沙門智叡西至𦋺賔旣要請苦遂
而
許焉於是旣度䓤嶺路經六國國主矜其逺化並傾懷資
奉至交趾乃附舶循海而行經一島下賢以手指山曰可
止於此舶主曰客行惜日調風難遇不可停也行二百餘
里忽風轉吹舶還向島下衆人方悟其神咸師事之於後
闇夜之中忽令衆船俱發無肯從者賢自起收纜一舶獨
發俄爾賊至留者悉被抄害頃之至青州東萊郡聞鳩摩
羅什在長安卽往從之什大恱秦太子泓欲聞賢說法乃
要命羣僧集論東宫羅什與賢數蕃往復什問法云何空
荅曰衆微成色色自無性故離色常空又問旣以極微破
色空微復去何破一微荅曰羣師或折一微我意謂不爾
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又問微是常耶荅曰以一微故衆㣲空以衆微故一微空
時寶雲譯出此語不解其意道俗咸謂賢之所計微塵是
常餘日長安學僧復請更釋賢曰夫法不自生縁㑹故生
縁一微故有衆微微自無性則爲空矣寧可言不破一微
常而不空乎此是問荅之大意也
又曰曇無懺天竺人明解呪術所向皆驗西域號爲大呪
師後隨王王卽天/竺王也入山王渴須水不能得懺乃密呪石出
水因賛曰大王聖化所感遂使枯石生泉隣國聞者皆歎
王德于時雨澤甚調百姓稱詠王恱其道深加優寵後至
涼涼王沮渠蒙遜聞懺名呼與相見接待甚厚嘗告蒙遜
云有
入聚落必多灾疫遜不信欲躬見爲驗懺卽以術
加之遜見而駭怖懺曰冝潔誠齋戒神呪以驅之乃讀呪
三日謂遜曰已去矣時境首有見者云見數百疫
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奔驟而逝境内獲安懺之力也
又日釋法顯姓龔平陽武陽人也三歲便度爲沙彌十歲
遭父母憂孝性過人葬事畢仍卽還寺嘗與同學數十人
於田中刈稻時有飢賊欲奪其穀諸沙彌悉走唯顯獨留
語賊日若欲須穀隨意所取但君等昔不布施故致飢貧
今復奪人
來丗弥甚貧道預爲君憂耳言訖卽還賊弃
穀而去及受大戒常
經律舛闕誓志尋求以晉隆安三
年西度流沙將至天竺去王舎城三十餘里有一寺逼暝
過之顯欲詣耆闍崛山寺僧諫日路甚艱阻多黑師子亟
經噉人何由可至顯日逺渉數萬里誓到靈鷲身命不期
出息非保豈可使積年之誠旣至而廢雖有險難吾不懼
也衆莫能止乃遣雨僧送之旣至山日將曛夕遂欲停宿
雨僧色懼捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹感舊跡如
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覩聖儀至夜有三黑師子來蹲踞顯前䑛脣摇尾顯誦經
不輟一心念佛師子乃低頭下尾伏顯足前顯以手摩之
呪日若欲相害待我誦竟若見試者便可退矣師子良乆
乃去明晨乃還路窮幽梗止有一徑通行末至里餘忽
一道人年可九十餘容服麄素而神氣儁逺顯雖覺其韻
髙而不悟是神人後又逢一少僧顯問日向者耆年是誰
耶荅云頭陁迦葉大弟子也顯方大恨更追至山所有横
石塞于室口遂不得入顯流涕而去
又日曇無竭此云法勇至𦋺賔國禮拜佛鉢住歲餘學梵
書語求得觀世音受記經文一部復西行雖屢經危險
而繫念所賫觀世音經未嘗暫廢將至舎衛國中野逢山
象一羣無竭稱名歸命卽有師子從林中出象驚惶奔走
後渡河值野牛一羣鳴吼而來將欲害人無竭歸命如
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初尋有大鷲飛來野牛驚散其誠心所感在險克濟皆此
𩔖
又日釋智嚴晉義熙十三年宋武帝西伐長安尅捷旋斾
塗出山東時始興公王恢從駕遊觀山川至嚴精舎見其
同止三僧各坐䋲床禪思湛然恢至良乆不覺彈指三人
開眼俄而還閉不與言恢心敬其奇訪諸耆老皆云此三
僧隱居求志髙潔法師也恢卽啓宋武延請還都莫肯行
者旣屢請情至二人推嚴隨行恢道懐素篤禮事甚勤還
都卽住始興寺嚴性虚靜志避諠塵恢乃爲於東郊起精
舎卽枳園寺也嚴在寺不受別請常分衛自資道化所被
幽顯咸伏有見者云見西州太社聞相謂云嚴公當
至當辟易此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴黙
而識之密加禮異
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又日求郍跋摩此云功德鎧累世爲王年十四便機見儁
逺深有逺度仁愛汎愽崇德務善其母嘗須野肉令跋摩
辨之跋摩日有命之𩔖莫不貪生夭彼之命非仁人矣母
怒日設令得罪吾當代汝跋摩他日煑油誤澆其指因謂
母日代皃忍痛母日痛在汝身吾何能代跋摩日眼前之
苦尚不能代況三途耶母乃悔悟終身斷殺至年十八相
工見而謂日君年三十當臨大國南面稱尊若不樂世榮
當獲聖果至年二十出家受戒乃辭師違衆林棲谷飲孤
行山野遯迹人世往師子國觀風闡教識眞之衆咸謂己
得初果儀形感物見者發心元嘉初文帝知跋摩已至南
海於是勑州郡令資發下京路由始興經停歲許始興有
虎市山峯嶺髙絶跋摩謂其髣髴耆闍乃改名靈鷲於山
寺之外別立禪室去寺數里磬音不聞每至鳴權跋摩已
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至或冒雨不霑或履泥不濕時道俗莫不肅然增敬寺有
寶月殿跋摩於殿北壁手自畫作羅漢像乃作定光儒童
有布髮之形像始成之後每夕放光此山本多虎災自跋
摩居之晝行夜往或値虎者以杖按頭戲之而去於是山
旅水賔去來無梗嘗於別室入禪累日不出寺僧遣沙彌
候之見一白師子縁柱而立亘室彌漫生青蓮華沙彌驚
恐大呼往逐師子豁無所見後文帝重勑觀寺等復更敦
請乃泛舟下都以元嘉八年正月達于建業文帝引見因
問曰弟子常欲持齋不殺迫以身殉物不獲從志法師旣
不逺萬里來化此國將何以教之跋摩日失道在心不在
事法由己非由人且帝王與匹夫所脩各異匹夫身賤名
劣言令不威若不尅己苦躬將何爲則帝王以四海爲家
萬民爲子出一嘉言則士庶咸悅布一善政則神人以和
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刑不天命役無勞力乃則使風雨適時寒暖應節百穀滋
繁桑麻鬱茂如此持齋亦以大矣不殺亦以衆矣寧在闕
半日之湌全一禽之命然後方爲𢎞濟耶帝乃撫几歎日
夫俗人迷於逺理沙門滯於近教迷逺理者謂至道虚說
滯近教者則拘攣篇章至如法師所言眞謂開悟明達可
與言天人之際矣乃勑住祇洹寺供給隆厚
又日曇摩密多此云法秀𦋺賔人也年至七歲神明瀓正
每見法事輒自然欣躍其親愛而異之遂令出家𦋺賔多
出聖達屢值明師博貫群經特深禪法所得門户極其微
奥爲人沉
有慧解儀軌詳正生而連眉故世號連眉禪
師少好遊方有如毗羅神王衛送遂至龜兹於中路欲廻
乃現形吿辭密多日汝神力通變自在遊處將不相隨共
往南方語畢卽收影不現遂從至都卽於上寺圖像于壁
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迄今猶有聲影之驗潔誠祈福莫不響應
又曰釋智猛雍州新豐人每聞外國道人說天竺國有釋
迦遺迹及方等經常然有感馳心遐外以爲萬里咫尺
千載可追遂發長安到𦋺賔國有五百羅漢常往返於阿
耨達地有大阿羅漢見猛至歡喜猛諮問方士爲說四天
子事猛於奇沙國見佛文石唾壷又於此國見佛鉢光色
紫紺四際盡然以香花供養頂戴發願鉢若有應能輕能
重旣而轉重力遂不堪及下鉢時復不覺重至迦維羅衛
國見佛髮佛牙及肉髻骨佛影佛迹炳然具存其所遊踐
究觀靈變天梯地龍之事不可勝數
又曰天竺沙門僧伽達禪學深明來遊宋境嘗在中坐禪
日時將迫念欲虛齋乃有群鳥銜果飛來授之達多思惟
彌猴奉密佛亦受而食之今鳥授食何爲不可於是授而
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進之
又曰求郍跋陁羅此云功德賢中天竺人以大乘學故世
號摩訶衍譙王欲請講華嚴經而跋陁自忖未善宋言有
懷愧歎卽旦夕禮懺於觀世音乞求冥應遂夢有人白衣
持劒擎一人首來至其前日何故憂耶跋陁具以事對荅
曰無所多憂卽以劒易首更安新頭語令廻轉曰得無痛
也荅曰不痛豁然便覺心神喜恱且起道義皆通備領宋
言於是就講
又曰沙門寶意世居天竺以宋孝建中來止京師瓦官禪
房於寺中樹下坐禪又曉經律時人號爲三藏常轉側
數百具子立知吉凶善能神呪以香塗掌亦見人往事宋
祖施一銅唾壷髙二尺許常在牀前忽有人竊之意取竹
蓆一領空卷之呪數通經于三夕唾壷還在蓆中莫測其
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然
又日竺法崇嘗遊湘州麓山山精化爲夫人詣祟請戒捨
所住山以爲寺崇居之少時化洽湘土
又日釋法安一名慈欽未詳何許人善能開化愚蒙拔邪
歸正晉義熈中新陽虎災縣有大社樹下築神廟左右居
民以百數遭虎死者夕有一兩安嘗遊於其縣暮經此宿
民以畏虎早閉門閭安徑之樹下通夜坐禪向曉聞虎
人而至投之樹北見安如喜驚跳伏安前安爲說法授戒
虎踞地不動有頃而去及旦村人追虎至樹下見安大驚
謂是神人遂傳之一縣士庶莫不祟奉虎灾由此遂息因
改神廟留安立寺
又日釋曇邕於廬山之西南營立茅宇與弟子曇果澄思
禪門嘗於一時果夢山神求受五戒果日家師在此可往
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諮受少時邕見一人着單衣袷風姿端雅從者二十餘人
請受五戒邕以果先夢知是神仙乃爲說法受戒神䞋以
外國匕箸禮拜辭別倐忽不見
又日釋僧苞建三七日普賢齋懺至第十七日有白鵠飛
來集普賢座前至行香畢乃去至二十一日將暮有黃衣
者四人繞塔數匝忽然不見
又日支曇蘭晉太元中遊剡縣後憇始豐赤城山見一處
林泉清曠而居之經于數日忽見一人長數丈呼蘭令去
又見諸異形禽獸以恐蘭見蘭恬然自得乃屈膝禮拜云
珠欺王是家舅令往韋鄉山就之推此處以相奉爾後三
年忽聞車騎隱隱從者弥衆俄而有人着幘稱珠欺王通
旣前從其妻子男女等二十三人並形皃端正有逾於世
旣至蘭所暄涼訖蘭問住在何處荅日在樂安縣韋鄉山
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乆服風問與家累仰投乞授歸戒蘭卽爲授之受法竟䞋
錢一萬密二器辭別而去便聞鳴笳動吹響振山谷禪衆
十餘共所聞見
又曰釋𤣥髙母夢僧散華滿室覺便懷胎及生男家内
忽有異香光明照壁迄旦乃息母以兒生瑞兆因名靈育
出家改名𤣥髙聦敏生知學不加思至年十五已爲山僧
說法受戒林陽堂山古老相傳云是群仙所宅髙徙衆三
百往居山舎多有靈異磬不擊而鳴香亦自然有氣應眞
仙士往往來遊學徒之中有𤣥紹者學究諸禪神力自在
手指出水供髙洗漱其水香靜倍異於常每得非世華香
以獻三寶其靈如紹者有十一人西海有僧印亦從高
受學志隘量褊得少爲足使謂已得羅漢頓盡禪門髙乃
密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛說法不
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同印於一夏尋其所見永不能盡方知定水無底大生愧
懼
又曰釋僧同韜光晦迹人莫能知居寒山山在長安南四
百里將殂告弟子曰吾將去矣其夕見火從繩床後出燒
身經二日方盡煙焰張天而房不燼弟子收遺
架以塼
塔
又曰阿訶羅竭者多行頭陁獨宿山野晉惠帝元康元年
乃西入止婁至山石室中坐禪此室水旣逺時人欲爲開
澗竭日不假相勞乃自起以左腳蹍尺展/反室西壁䧟沒指
旣拔足水從中出淸香軟美四時不絶來飲者皆止飢渴
除病
又曰竺法慧本𨵿中人晉康帝建元中至襄陽止羊叔子
寺不受别請每乞食輒賫繩牀自隨於閑曠之路則施之
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而坐時或遇雨以油帔自覆雨止唯見繩床不知慧所在
訊問未息慧已在繩床每語弟子法照日汝過去時折一
雞腳其殃尋至俄而照爲人所擲腳遂永疾
又曰渉公西域人言未然之事驗若指掌以苻堅建元十
一年至長安能以祕呪呪下神龍每旱堅常請之呪龍俄
而龍下鉢中天輒大雨堅及羣臣親就鉢觀之咸歎其異
又曰杯渡者不知姓名常以木杯渡水因而爲目不脩細
行神力卓越世莫測其由來唯持一蘆圌子更無餘物向
廣陵遇村舎有李家設八𨵿齋先不相識乃直入齋堂而
坐置蘆圗於中庭衆以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道
欲移置墻邊數人舉不能動渡食竟提之而去𥬇曰四天
王福于李家于時有一竪子窺其圌中見四小皃並長四
寸面目端正衣裳鮮潔於是追覓不知所在後三日乃見
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西界蒙籠樹下坐李禮拜請還家供養渡不堪持齋飲酒
噉肉至於辛鱠與俗不殊淸旦忽云欲得一袈裟中時令
辨李卽經營至中時未成渡云暫出至冥不返合境聞有
異香疑之爲怪處處覓渡乃見在北岩下敷敗袈裟於地
卧之而死頭前腳後皆生蓮花花極鮮香邑共殯之後數
日有人從北來云見渡負廬圌行向彭城乃共開棺唯見
鞋履旣至彭城有白衣黃欣深信佛法見渡禮拜請還處
家家至貧但有麥飯而巳渡甘之怡焉止得半年忽語欣
云可覓蘆圌三十六枚吾須用之荅云此閒正可有十枚
貧無以買恐不盡辦渡日汝但檢覔宅中應有欣卽窮檢
果得三十六枚列之庭中雖有其數亦多破損比欣次第
熟視皆新完渡密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可百
計萬識者謂是杯渡分身他土所得䞋施迴以施欣欣受
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之皆爲功德經一年許渡辭去欣爲辦粮食明晨見粮食
具存不知渡所在
續髙僧傳日釋慧恭者益州成都人也與同寺慧逺結契
勤學逺直詣長安恭往荆揚訪道從江左來還◍二人相
遇欣歡共敘別離三十餘年同宿數夜逺言談泉湧恭竟
無所道逺問恭日離別多時今得相見慶此歡㑹伊何可
論但覺仁者無所說將無所得耶恭對日爲性闇劣都無
所解逺日大無所解可不誦得一部經乎恭日唯誦得觀
丗音經一卷逺厲聲日觀世音經小兒皆能誦之何煩汝
大許人且向爲童子出家與逺立誓望登道果豈復三十
餘年唯誦一卷經如指許大是非闇鈍
惰所爲講與斷
交願法師早去無增逺之煩惱也恭日經卷雖小佛口所
說遵敬者得無量福輕慢者得無量罪仰願暫息瞋心當
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爲法師誦一遍卽與長別逺大𥬇曰觀世音經是法華普
門品逺已講之數百遍如何欲閙人耳平恭曰外書云人
能𢎞道非道𢎞人但至心聽佛語豈得以人棄法乃於庭
前結壇壇中安髙座繞壇數匝頂禮昇髙座逺不得巳於
簷下據胡床坐聽恭始發聲唱經題異香氛氲遍滿房宇
及入經文天上作樂雨四種花樂則寥亮振空花則雰霏
滿地誦經訖下座自爲解座訖花樂方歇慧逺接足頂
禮淚下交流謝曰慧遠臰穢死尸敢行天日之下乞蹔留
賜見教誨恭曰非恭所能諸佛力耳卽拂衣長揖㳂流而
去爾後訪問竟不知其所之
太平御覽卷第六百五十六
