《正法念處經》卷第三十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十三十三天之七
「時天帝釋復示諸天上布施果，思心具足、福
田具足、財物具足，思心功德皆悉具足，福田
勝者諸如來等，物具足者謂飲食財物，思具
足者深心信等，而修供養。如是布施於人
天中得大果報：或生天上有大威德，或生人
中為轉輪王，七寶具足，主四天下，七種下
寶。是轉輪王，順行正法，一切具足。持戒修智
入於涅槃，是名上施。如是等施，於鏡壁中見
其果報。
「時天帝釋復於清淨毘琉璃壁，示於三種布
施之果，鏡壁中現。所謂：資生布施得大富，
果報如前所說。無畏布施：生於大國，為王領主，無有兵刀、災儉疾疫橫死，不畏怨敵，無病
安隱，離於火畏及以水畏，無疾疫畏，或為王
者或為大臣，久住於世，是為無畏施之果報
也。於鏡壁中見如是業。
「又於鏡壁見勝布施，所謂：法施最為無上，能
出一切有為生死之種子也。此無上施，得無
上果，三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業
果：若為財物故與人說法，不以悲心利益眾
生而取財物，是名下品之法施也。是下法施，
不以善心為人說法，唯為財利，不能自身如
說修行，是名下施。若以說法而得財物，或用
飲酒，或與女人共飲共食，如伎兒法，自賣求
[031-0178b] 
財，如是法施，其果甚少。於鏡壁中，見如是
等法施之人生於天上作智慧鳥，能說偈頌。
是則名曰下法施也。
「云何名為中法施耶？為名聞故，為勝他故，
為欲勝餘大法師故，為人說法，或以妬心為
人說法。如是法施，得報亦少，生於天中，受中
果報，或生人中。如是帝釋天王於鏡壁中
皆悉示之，是則名曰中法施也。
「云何名為上法施耶？以清淨心為欲增長眾
生智慧而為說法，不為財利，為令邪見諸
眾生等住於正法。如是法施，自利利人，無上
最勝，乃至涅槃其福不盡，是則名曰上法
施也。復有法施，時天帝釋復示諸天餘法施
報。知下法施，說布施法，不說智慧；中法施者，
說於持戒；上法施者，說於智慧解脫。下智慧
者，為人說法少人解悟。說布施法，唯說布施。
不說餘法、說法因緣，令知持戒，後得智慧，其
人信順，得阿羅漢，盡諸結漏得二解脫。是
則名曰下法施也。何以故？說於布施相應法
故。
「云何名曰中法施耶？說於持戒相應之法，以
修其心，是中智慧。於鏡壁中見如是等業之
果報：順於智慧，得阿羅漢，速盡諸漏或得緣
覺，是中法施。於鏡壁中見如是相，是則名
曰中法施也。云何名為上法施耶？說智功德，
以修思心，不求恩惠，唯為利他而演說法。說
欲過惡，欲味繫縛，出離為樂，令邪見者住於
正法，說於清淨離垢之法。是上法施，得無上
菩提等正覺果，明行足、無上調御、天人之師
[031-0178c]
無上正法、調伏之法，初中後善，無上成就，一
切知見，為諸眾生廣說法要。是則名曰上
法施也。
「爾時，天主釋迦提婆復於鏡中觀業果報。
時天帝釋示諸天眾，諸天見之皆生愧恥，時
天帝釋告諸天眾：『汝等天子莫得放逸。何以
故？以造其因，生生之處得相似果。汝等天
子應至我所，視汝業報。汝觀是業上中下報，
汝今應修不放逸行。』
「時諸天眾見此業報希
有之事，於生死中皆生厭心而說頌曰：
「 「『欲樂虛妄，
本性羸劣，
欲樂所迷，
不見怖畏。
若信欲情，
無所利益，
善業既盡，
臨終乃覺。
勝樂充滿，
必有衰變，
如是著樂，
失之增惱。
若天世間，
墮於地獄，
身心大苦，
一切逼惱。
此苦難量，
第一辛酸，
愛別離苦，
復過於是。
愛離現前，
諸天常有，
愚者不見，
愛心所誑。
初美虛誑，
為欲所欺，
百千萬億，
京姟兆載。
得欲還失，
不可常保，
善業為因，
得樂果報。
無因無果，
亦如無樹，
如毒害命，
放逸亦然。
如火焚燒，
如刀如戟，
初如親友，
後成怨敵。
如魚吞鉤，
放逸亦然。
天龍人鬼，
及阿修羅，
皆為放逸，
得大衰惱。
天王當知！
我等福祐，
令王於此，
示生死獄。』」
「時諸天子說是偈已，復作是言：『天王！云何得
知？誰示天王如是之法？』時天帝釋告諸天子：
[031-0179a]
『汝今諦聽，當為汝說。吾於此天初生之時，宿
舊天子名須摩羅，是吾第一之親友也。從彼
次第聞如是事：如迦葉佛為調諸天，來至
於此，迦葉如來見諸天子心大放逸，為欲利
益諸天子故，以憶念神通化作如此業影之
壁，留此樹中。我於爾時其心放逸，須摩羅天
示我此法：「汝於今者勿得放逸。何以故？一切
有為，無常破壞。汝等天子若心放逸，當入此
樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子
信不放逸，當示此法。何以故？此是如來為利
眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地，令住善
道，還閻浮提。」我從如是大德之天聞此希有
難見之事。我時聞已，為離放逸，與諸天眾來
至於此，令諸天眾皆得慚愧。是故我今示於
汝等，業鏡之壁上中下業，汝等天子慎勿放
逸也。』
「爾時，天帝釋復告天眾：『當共汝等詣
第二樹，觀諸業鏡。往昔之時，迦葉如來於此
樹中示現變化，利益一切放逸諸天，觀於生
死諸業之網。我今示汝！』釋迦天王說是語
已，頭面頂禮迦葉如來，即出其門，出已還閉。
有餘天眾歌舞戲笑作眾伎樂，歡娛受樂，見
天帝釋即來親近，頭面敬禮，樂行歌舞互相
娛樂，以鉢頭摩諸蓮花等互相打擲。時諸天
眾從樹出者，向放逸天說其所見希有之事。
是時放逸諸天子等，以心放逸，於希有法不
聽不信。時天帝釋為攝放逸諸天子故，亦共
遊戲於蓮花池，種種音聲，天諸伎樂互相娛
樂。以天鬘天衣而自莊嚴，入於種種園林之
中遊戲受樂，以善業故。時諸天眾與天帝
[031-0179b]
釋入於業鏡，見業報者皆不遊戲。如無學
人，所作已辦，離放逸行，安立而住。見諸天眾
耽著放逸，生悲愍心作如是言：『此諸天子
心著放逸，不知當退，隨業流轉，墮於地獄、餓
鬼、畜生。順煩惱業，不離一切生死業行，隨業
所作，或善不善，如是之業得如是報。』如是天
子觀放逸天，生悲愍心。
「時善法殿諸天子等，白帝釋言：『以天王恩，
令我天眾受五欲樂，遊戲諸天，種種園林
遊戲受樂。云何天王不攝我等？』
「爾時，天帝釋
為諸天眾而說頌曰：
「 「『天子汝著樂，
多行於放逸，
放逸愛著故，
不見真實諦。
若常放逸心，
則無有善報，
離於善業者，
則墮於地獄。
一切諸愛著，
皆當有別離，
汝等不覺知，
須臾必終沒。
命欲臨終時，
諸根皆壞滅，
方乃知苦惱，
忽至無能免。
譬如旋火輪，
如乾闥婆城，
三界皆無常，
亦如水泡沫。
譬如水聚沫，
愚者依覆護，
於無常法中，
而心生喜樂。
非天亦非人、
夜叉龍鬼神，
臨終業所繫，
無人能救護。
念死時未至，
當修於善業，
死王甚暴惡，
莫於後生悔。
我今教勅汝，
慎莫行放逸，
汝為愛所覆，
馳騁諸境界。
[031-0179c]
境界繫縛汝，
是諸地獄因，
是故應捨離，
以求安隱處。』」
「時天帝釋為諸天眾說是法時，諸天放逸，曾
不在念，唯除已見業鏡地者，皆生厭心，白
帝釋言：『願入第二娑羅之樹，此樹乃是迦葉
如來為欲利益放逸諸天所化業網，示生死
報業鏡之壁示諸天眾。』時天帝釋知放逸天
樂於遊戲，令詣異處，與不放逸諸天子等至
第二樹。至於樹已，手執金剛擊此大樹，其
門即開，釋迦天主及諸天眾心生歡喜，共入
樹中。天眾入已，見諸園林，昔所未覩，甚可愛
樂，一切所須皆悉具足，多有種種無量眾鳥、
蓮花池水、眾花莊嚴，無量金樹，一切愛樂。微
風來吹皆大歡喜，七寶山峯眾鳥妙音，如意
之樹猶如日光，其光普照如日之光。是娑羅
樹復有飲食充滿河中，香味流溢，最妙第
一種種妙香。五根所得五種境界相應之樂，
甚可愛樂。大德諸天聞之樂著，何況餘天。時
天帝釋示諸天眾，一切園林可愛殊妙，樹外
蓮花園林流池，十六分中不及其一。時天帝
釋悉共諸天，復往詣於毘琉璃山，其山清淨
第一無比。於其山頂有千柱殿，毘琉璃寶之
所成就，赤蓮花寶以為欄楯，黃金為地。其琉
璃殿長五由旬，廣三由旬，迦葉如來化所成
就。時天帝釋共諸天眾乘七寶階，昇琉璃
殿，得見迦葉如來影像，如迦葉佛在殿說法。
「時天帝釋及諸天眾，合掌恭敬禮如來影，深
生信敬。禮拜既訖，以偈讚佛：
「 「『如來世間無上尊，
得真解脫如實諦，
[031-0180a]
其影寂靜妙無比，
能開無上解脫道。
若人常禮如來者，
淨信無垢心寂靜，
其人永脫怖畏有，
常得安隱勝樂處。
如是寂靜奇妙法，
演說此句寂滅處，
此佛如來所說法，
示諸眾生涅槃道。
若有眾生念此法，
是名勇健無畏人，
則能得於無上處，
常樂無惱心安隱。
若有眾生念真諦，
則如渡者昇船栰，
三界之海惡洄澓，
如是之人能超渡。
如來正覺世間眼，
普觀諸法無不遍，
此佛光明無倫匹，
一切諸光無與等。
眾生憶念自濁心，
愚癡瞋恚慾垢等，
智慧大水甚清淨，
洗除一切眾生垢。
一切眾生不能見，
外道慢心莫能了，
其法清淨離塵垢，
世尊普示諸眾生。
喜樂放逸無救者，
如是眾生導師救，
渡於生死到彼岸，
能度無救諸眾生。
饒益一切諸世間，
唯有如來無上尊，
以能利益眾生故，
是故如來最殊勝。』」
「如是天帝釋以淨信心歎佛影像，低頭合掌，
與諸天眾頭面敬禮如來影像，復與天眾低
頭合掌禮於如來所化天衣。如是衣者，如來
神力之所任持。時諸天眾見影像已，皆得
離慢、離於放逸。如來所化影像之色，端嚴殊
妙，千帝釋天不得為比，何況餘天。時天帝
釋見如來像神通化影，以此影像示於憍慢
放逸諸天，令離憍慢放逸心故。
「爾時，諸天子白天王言：『憍尸迦！迦葉如來以
何因緣，於此閻摩娑羅樹中示於業網生死
[031-0180b]
之化？何故不於樹外而化？』時天帝釋告諸天
子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令離憍
慢。我於往昔亦問斯事，時彼天子即答我
言：「希有之法，不可常見。不常見故，見則深
信。以是因緣，如來留化不在於外，非一切
人皆悉能見。若化在外，諸天見之，不生希
有，或生過惡。以是因緣，於此閻摩娑羅樹內
示留化像。此二樹中希有神化，樹內之化，
第一希有，一切諸天所不能見。以是因緣，迦
葉如來於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生
死業。」』時諸天眾聞天帝釋說如是事，遠離疑
悔。
「時天帝釋復示諸天宮殿之壁，廣五由旬。於
此鏡壁，初觀見於活地獄十六隔處。殺生之
人墮此地獄，具受無量種種楚毒，如前所說。
從地獄出，生餓鬼中，多起瞋恚，妬心增長，以
刀相害。業網所繫，生畜生中，互相殘害，為
人所食，以肉因緣殺害其命；或受惡獸虎豹
之形，瞋恚增多，為人所殺。畜生中死，生於人
中，常愛鬪諍，其心鄙惡，兵刃中死，不得長
壽。有餘善業，生於天中，威德色相減劣不如，
壽命短促。若諸天眾與阿修羅共鬪戰時，被
傷而死。於殿壁中皆悉具見。
「如是黑繩地獄
十六隔處亦如前說。殺生、偷盜因緣力故，墮
此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地
獄出，生餓鬼中，以諸刀杖互相殺害，如前
所說。或食屎尿不淨之物，求之難得。有餘餓
鬼互相爴裂，身體破壞或喪身命。餓鬼中
死，生畜生中，於曠野中受遮吒迦餓鳥之身，
[031-0180c]
焦渴燒身。畜生中死，若生人中，刀兵之處、弊
惡國土，或中兵刀、飢餓而死。勤苦得食，為他
所奪，設使得食，食不能消。從人中死，若有餘
業，生於天中，色相顏貌減劣麁惡，所食之味
不如餘天。見餘天時，生大愧恥，伎樂之音皆
悉不如，壽命短促。如是之業於此壁上皆悉
見之。
「時天帝釋復於殿壁中見眾合地獄十
六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪婬之人墮此
地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄
出，生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，壽命長遠。
若得飲食，為餘餓鬼之所劫奪，若有眷屬亦
為餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截，受大
苦惱，辛酸而死。從此命終生畜生中，受於水
牛、牛馬之形，壽命長遠，設得飲食，為他所奪。
畜生中死，若生人中，壽命短促，貧窮下賤，妻
不貞良。如是之業於殿壁中皆悉具見。
「時天帝釋復觀業果，於殿壁中見叫喚大
地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪婬、妄
語墮此地獄，具受眾苦種種楚毒無量辛酸。
從地獄出，生餓鬼中，壽命長遠。或受錐身餓
鬼之形，或受針頸餓鬼之形，隨業所受，常困
飢渴，若有眷屬，為他所奪。或生食毒餓鬼之
中，毒火所燒。餓鬼中死，生畜生中，在大曠
野互相殘害，迭相食噉。畜生中死，若生人
中，身色憔悴無有威德。若有餘業，得生天
中，身量形貌皆悉減劣，一切眾寶莊嚴之具
光明微少，不為天女之所愛敬。天女背叛，捨
至餘天。須陀尠味，智慧薄少，心不正直，為
餘天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅鬪戰
[031-0181a]
之時，為他所殺。以餘業故。
「爾時，釋迦天王復共諸天眾於寶殿壁，見大
叫喚地獄十六隔處，是中眾生受種種苦，如
前所說。若有眾生殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒
醉亂，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既
畢，從地獄出，生餓鬼中，處處逃走，有大惡
鬼拔出其舌，出已還生。餓鬼中死，生畜生
中，受迦頻闍羅雉鳥之身，以自音聲而喪其
命，以其妄語餘業緣故。畜生中死，若生人中，
受業果報如前所說，有所言說，人不信受。若
有善業生於天中，其聲嘶破麁惡鄙濁，不善
歌頌，一切天眾不信其言，不能宣說美愛
正語如餘天眾，以本妄語餘業緣故。
「時天帝釋復於殿壁觀焦熱地獄十六隔處。
是中眾生具受種種無量苦惱、辛酸楚毒業
之果報，如前所說。受罪既畢，從地獄出，生餓
鬼中，受食不淨餓鬼之身，受大苦惱五倍於
前。餓鬼中死，生畜生中，在於大海受摩竭魚
身。畜生中死，若生人中，容貌醜陋，脣口麁
大，人所惡見。人中命終，若有餘業，得生天
中，身光減劣如前所說，一切天眾之所輕
賤。
「大焦熱地獄、阿鼻地獄，此二地獄業之果報
不作化現。何以故？恐天心軟，見之喪命。若
見如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生
死報。時天王釋觀察是已，以偈頌曰：
「 「『譬如諸微塵，
在於虛空中，
風吹而旋轉，
諸業亦如是。
和合有別離，
苦樂亦如是，
[031-0181b]
因業之所轉，
非是無因緣。
今此業化處，
牟尼如實知，
化無量業網，
諸心之種子。
心集業難知，
唯除諸如來，
種種諸業繫，
輪轉於世間。
業網有大力，
能受百千萬，
那由他劫數，
種種諸生死。
譬如繩繫鳥，
雖遠攝則還，
業繩繫眾生，
其事亦如是。』」
「爾時，天帝釋示諸天子希有事已：眾生無量
決定之業及不定業，現報所受、生報所受、餘
報所受。復有三種：善、不善業及無記業。示如
是等無量業網——迦葉如來所化影像——與諸天
眾禮拜既訖，從此閻摩娑羅樹中而出。天眾
出已，帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出，見餘天
眾放逸遊戲以自娛樂，受五欲樂。
「爾時，天王
見此事已，心生憐愍而說頌曰：
「 「『畜生雜形類，
為放逸所誑，
若食若受欲，
貪心常愛樂。
本行於善業，
天中食報盡，
如是放逸人，
命終何所趣？
放逸怨自壞，
業風之所吹，
猶如樹傾倒，
墮於諸道中。
百千那由他，
天中受生死，
而不起厭離，
不生憂怖心。』」
「爾時，帝釋說此偈已，至諸放逸天子眾中，諸
天子等，心生敬重供養恭敬。時天帝釋為攝
其心，與此天子遊戲種種園林之中，不入閻
摩娑羅樹間，諸園林中遊戲受樂。時天帝釋
[031-0181c]
與其眷屬諸天大眾詣善法堂。閻摩娑羅所
住諸天，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還
退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，
受第一樂，主大園林，常受安樂。以餘業故，
生摩羅耶國，主栴檀林，大富豐樂。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：三十三天第二十五地，名速行地。眾生何業而生彼天？見：有眾生行於善業，
其心質直離於諂曲，不惱眾生，信於果報，行
正見業，大修布施，大富饒財。見有眾生入於
大海以求財寶，以大船舫施此商人。諸商人
等，得此船舫，多獲財寶，持用布施，修諸福
業。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其
報。云何不盜？若行道路，有諸賊軍破壞
村柵，或畏官軍逃避村柵入此村中，乃至不
取糠秸草葉，信業果報而生怖畏，非畏王法，
是名不盜。云何不殺生？乃至濕生蚰蜒之類，
終不故殺，心不念殺。若有眾生造作罝羅罟
網、機撥坑陷，殺諸虎狼禽獸之屬，即以財
物贖命令脫。其心不悔，亦教他人令住善
道，作如是等種種善業。是持戒人不殺不盜，
憶念善業皆得成就。若有所作，一切天眾皆
共讚善，顏色清淨，諸天供養，是則名曰現業
果報。
「是善業人從此命終，生於三十三天之
上，名速行地。生彼天上，以善業故第一莊
嚴，一切眾生不能分別，如是天處甚可愛樂。
天子既生，其身光明，受第一樂，身無骨肉
亦無垢汗，無有怨敵亦無怖畏，無所追求，離
於嫉妬，無不愛樂，無病怖畏唯除退時，無有
[031-0182a]
王怖，心多放逸。遍見諸地皆可愛樂，五欲自
娛，無量境界遊戲受樂。毘琉璃樓黃金欄
楯，種種樹林蓮花林池七寶所成，鵝鴨鴛
鴦以為莊嚴，出於種種微妙音聲。山谷之中
多饒眾鳥，須彌山峯七寶莊嚴，蓮花池中金
銀真珠以為底沙，種種寶樹如日光明，金毘
琉璃以為樹枝，眾花莊嚴，無量眾蜂以為嚴
飾。須彌山窟，第一眾寶以為莊嚴。其地柔
軟。七寶高峯，其高峯中眾華妙香周匝嚴
飾，隨念而生。復有異處燈樹莊嚴，如意之樹
百千光明莊嚴奇特，百千天女以為圍遶，歌
眾妙音共相娛樂。如是天眾，隨所觸見皆受
快樂，耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香，無量功
德皆悉具足。若以身觸無不愛樂。隨心所
念一切皆得，無有因緣能奪其樂。如是天子，
百千天女而為圍遶，共餘天眾往詣山峯。其
峯名曰一切勢力，一切皆是如意之樹莊嚴
山峯，流泉河池生眾蓮花以為莊嚴，無量百
千天眾圍繞，毘琉璃寶以為樹枝遍覆其上，
百千重閣以為莊嚴，無量眾鳥出妙音聲。以
善業故，此山峯中成就如是種種諸樂，善業
為本，非無因生亦非他作。此人受報，非自
在天歡喜故與。
「爾時，天子上此山峯，見諸天子無量百千光
明悉等，與已無異。於此峯中，與諸天子天女
作眾伎樂，出妙音聲，娛樂受樂。此諸天眾其
身光明、色量受樂皆悉具足，諦視瞻仰，眾蓮
花鬘以為莊嚴，聞眾歌音心生愛樂，皆服天
衣，無有線縷經緯之別。如是諸天，其身皆悉
[031-0182b]
具足光明。
「爾時，天子昇山峯已，見諸地界各各差別，見
諸河流光明之輪。以善業故，於此天中住於
二處。種種清淨莊嚴之地，眾樂成就，如前所
說。何故名曰速行地耶？如此天眾有大勢力。
若諸天眾與阿修羅鬪，能於人中一眴目間，
打阿修羅還至本處三十三天，故名速行。以
前業故，得相似果。以本施人速行之船，令渡
大海多獲珍寶，布施修福，是故得此速疾果
報。如是天子手執器仗，甚大迅速。以善業故，
久受天樂。善業既盡，五衰相現，身體汗流，身
光卒滅如燈油盡，一切諸根亦復如是。於
五欲中悉無樂味，見餘天眾即生愧恥，一切
天女皆悉背叛。是時天子見其天女，背已
趣他，生二種苦：一者妬嫉苦；二者愛別離苦。
此二種苦，自燒其心過於猛火。若於先世有
偷盜業，爾時自見諸天女等，奪其所著莊嚴
之具奉餘天子。若於先世有妄語業，諸天女
等聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵。若於先世
以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或
作麴釀，臨命終時，其心迷亂失於正念。為如
是等二倍悔熱之所惱亂，墮於地獄。若於先
世有殺生業，壽命短促，速疾命終。若於先
世有邪婬業，見諸天女皆悉捨已，共餘天
子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒
五種缺故，業網所縛，受如業報。若行放逸，死
王所牽。如是一切缺漏持戒，為生天故而持
禁戒，無常速壞，爾時則為業繩所縛，墮於地
獄、餓鬼、畜生。
「如是觀天無常之樂，如目所見，
[031-0182c]
初雖有愛，畢歸磨滅，動壞無常如電不住，觀
於一切諸欲過惡，而說頌曰：
「 「『飲於放逸酒，
諸天嗜癡飲，
退墮於地獄，
大猛火圍繞。
初染於愛欲，
瞋恚熱惱心，
癡心所迷惑，
但空無有實。
為伎樂音聲，
虛妄所誑惑，
不覺退沒苦，
畢竟不可免。
見諸天女時，
令天心轉變，
畢竟當捨離，
退墮於異趣。
觀諸女人性，
不離於女人，
富樂則親近，
衰變則捨離。
如野鹿信遊，
信欲亦如是，
後若得衰變，
心輕而捨之。
不念恩敬養，
亦不念親友，
若遭衰變時，
即捨不復念。
猶如眾蜜蜂，
捨於萎變花，
女人亦如是，
衰至則捨離。
不觀善愛心，
輕躁念愛欲，
女人性如是，
如蜜雜毒藥。
惑慾致愚癡，
巧辭增癡惑，
女人難可信，
智者所遠離；
女色誑天人，
悉令心迷惑，
至於未來世，
不能少利益。
天人及夜叉、
龍阿修羅等，
羅剎毘舍遮，
皆為女幻誑。
如是諸欲樂，
從於境界生，
臨至命終時，
諸樂皆亡失。
一切諸天眾，
園林而莊嚴，
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為死繩所縛，
欲繫而將去。
欲樂不能救，
何用諸婇女？
溥天諸世間，
死王悉將去。』」
「如是比丘觀諸天子退沒相已，生慈悲心，厭
離欲境。如是天子自業所資，隨其至處，業繩
所牽，常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受
樂，馳諸境界如人乘馬，遊戲一切園林之
中受放逸樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨
業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常生
樂處，第一富樂，多饒財寶，或為國王或為大
臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉，無有疲
惓。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第二十六地名曰影照。眾生何
業而生彼天？若有眾生能總護持七種之
戒，得相似果，以思修心正見相應，不殺不
盜，善持禁戒。是持戒人作樂因故，持世間
戒，乃至不盜微細之物，離於偷盜。若其住止
近於海側他攝之地，海潮所出珂貝魚蜯，
如是種種一切眾物，不以盜心取此諸物。此
善業人信於未來，畏業果報，非為王法，是名
不盜。云何不殺生？是善業人信於未來，畏業
果報，善思直心，不惱眾生，離惡知識，以求
樂故不殺眾生。或遊河中或行山谷，其人
為於影鬼所執，寧捨自身，不害影鬼，不以毒
藥置於影中，恐害鬼命，雖知方便而不殘害。
若單都鬼，知殺方便，守戒不為。或以水照、
或以鏡照、或以日光，其人知殺而不加害，亦
不報怨，自捨身命，不殺眾生。是善業人身壞
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命終生三十三天影照之地。生彼天已，以善
業故，其身光明，五樂音聲，受第一樂，眾樂具
足。於須彌地遊戲娛樂，與千天女以為圍遶，
閻浮檀金以為其地，間錯莊嚴。復於閻浮檀
金山峯之中遊戲受樂，如意之樹，隨心所念
悉從樹生，如是久時與諸眷屬受於天樂。
復往詣於外影之林，閻浮檀金以為樹林，莊
嚴園苑。金樹銀葉，青毘琉璃以為其果；銀樹
金葉，毘琉璃果以為莊嚴。外影林中，既遊戲
已，復詣異處，漸次遊觀，孔雀眾鳥七寶雜
色，種種廁填莊嚴其身。天子見已，入彼林
中，與孔雀諸鳥互共遊戲。時孔雀鳥見天
子來，出於種種美妙之音，天女歌音十六
分中不及其一。是時天子作如是念：『我今當
乘此孔雀鳥與諸天女遊戲山峯，處處遊觀。』
以善業故，隨其所念，孔雀天鳥即近天子，
化為大身，有大色力，端正莊嚴殊特轉勝。爾
時，天子與諸天女乘此孔雀，於須彌山處處
山峯，隨心所念悉往觀察，一一花池、一一山
峯，如是一切山峯花池皆遍瞻視。
「爾時，四大天王——護世界者——欲至三十三天說
閻浮提法以非法。是時天子於虛空中，路逢
護世四大天王，而問之言：『汝等相隨從何所
來？』爾時，護世答天子曰：『我從第一善業可愛
處來，其處多有蓮花園林河池，具足種種莊
嚴，而從彼來，欲詣三十三天，向釋迦天王說
閻浮提法以非法。』爾時，天子聞於護世四大
天王說是語已，生希有心，乘於眾寶大力孔
雀，隨念而行無所障礙，從天來下向閻浮
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提，如第二日。以希有心，遍觀一切閻浮提
中園林花池、河流泉源、村營城邑，具足觀
之。閻浮提中諸婆羅門、邪見外道、諸相師
等，見此相已，作如是說：『是八臂天乘伽樓
羅金翅鳥王從天來下，向閻浮提，觀於世
間。』但作如是妄分別說。復有邪見異道、諸婆
羅門作如是說：『此是摩醯首羅自在天子，名
鳩摩羅童子之天，乘於孔雀從天來下，向閻
浮提，擁護世間。』復有邪見異道、諸婆羅門作
如是說：『摩醯首羅乘於白牛，造作世間，能壞
世間名為作者，能作世間。』如是邪見外道、諸
婆羅門種種分別、種種讚歎，造作諸論，非實
見實。如是一切諸婆羅門破壞正法，第一愚
癡，亦教他人令其邪見。
「爾時，天子既觀察已，還於天宮。如是外道以
愚癡心，不實說實，不如實見。於劫初時，此天
來下，外道見已，不如實知。如是邪見外道諸
婆羅門自生分別，轉為他說，如是外道不如
實見。爾時，天子既至天宮，向餘天眾說如
是言：『我至閻浮提見其國界，其地平正，園林
花池柔軟可愛。』時諸天子聞其所說，或乘
白象或乘孔雀，種種騎乘，或身乘空，悉遍觀
察須彌山已，次第而下至閻浮提。或於河池
山林靜處，暫下止住，令諸外道、婆羅門等，
皆名此處為福德地，在此地中，苦行持戒，謂
福德處。如是虛妄次第相傳，聞之心著，謂有
真實。
「爾時，天子初下之時，有婆羅門見此天子，自
生分別：或言此是大梵天王；或言此是摩醯
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首羅；或言此是八臂天王；或言此是自在天
子、鳩摩羅童子天。各生分別：此是梵王所住
之地；此是摩醯首羅、自在天王所攝之地；此
是八臂天王所攝之地；此是鳩摩羅童子天
所攝之地。既分別已，或作邪論或作讚歎，或
自立宗，或自說因、自說譬喻，種種邪見。既自
邪見，復以邪見轉教他人，餘人聞已，展轉相
教。如是次第，非如實見。
《正法念處經》卷第三十一
