《正法念處經》卷第九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之五
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為受
堅苦惱不可忍耐，是彼地獄第三別處。眾生
何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、
飲酒，樂行多作，墮彼地獄生受堅苦不可忍
處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄
語？若王、王等、官人執持，若因於他、若自因
緣、若因與物得脫怖畏，若餘人證、若為生
活如是妄語。彼人以是惡業因緣，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄生受堅苦不可忍處，
受大苦惱。所謂苦者：以惡業故，自身生蛇，一
切身中處處遍行，遍挽其筋，地獄因緣遍
食身分、食脾腸等，在內宛轉，如是苦惱重
於火苦。如是彼處受大蛇苦、受惡毒苦，嚴
利於火，受如是苦無有邊際。彼地獄處所
受苦惱堅䩕叵耐，不可具說。彼地獄苦不
可忍耐，而復不死，於一切時受極重苦，乃
至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中同業之處，既在母胎，母即常
病。惡業力故，從初在胎乃至出時，母病不
差，若得出胎，即生即病，一切醫師所不能
治。是本惡業餘殘果報。
[009-0048a] 
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名隨意壓，是
彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？是作
集業生於彼處，彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲
酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄隨意壓
處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所
說。何者妄語？所謂：有人認他田地、奪他田
地，鬪諍妄語，曲迴而說、不正直說；劫他田
地，言語壓他，自取道理。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄隨意壓
處，受壓苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。活等地獄
諸地獄人見此地獄，皆悉指言：『彼是地獄！』
所謂苦者：二鐵韛囊，風滿其中，閻魔羅人
置彼罪人在鐵爐中，亦如置鐵，以韛極吹，
鐵鉗鉗之在鐵砧上鐵椎打之，如是打已，
復置爐中，以二鐵韛吹之如前。以罪業故，
惡熱甚熾，吹已復吹，吹已鉗出置鐵砧上，
以熱鐵椎極打、連打、多打、急打，如是打已，
猶活不死。又復鉗之置鑊湯中，竪之令堅，
一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣，彼
地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有
善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業
之處，常渴、多瞋，人所不信，是彼惡業餘殘果
報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名一切闇，是彼
地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，
[009-0048b]
墮彼地獄一切闇處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業
及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人姦
他婦女，於眾人前、若於王前妄語說言：『如
是婦女，我實不犯。』令彼女家，返得殃罰。彼
人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在
彼地獄一切闇處，受大苦惱。所謂苦者：劈
頭出舌，出已刀割，割已復生，復以炎刀苦
痛割之。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久
遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人
中同業之處，生盲耳聾，常在道頭、若四出
巷乞索活命。自身如是，得如是人以為父
母，經無量家乞求而活，壽命不長，無妻無
子。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名人闇煙，是
彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多
作，墮彼地獄人闇煙處。殺生、偷盜、邪行、飲酒
業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人
治生活命，共他立要，香火為契，異處治生，實
得財物，妄語說言：『我不得物。』而不共分。彼人
如是即是大賊，劫他財物。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄人闇煙
處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，
所謂：此中一切身分皆悉遍割；割已復生，生
則軟嫩，彼復更割；割已復生，生更軟嫩，而
[009-0048c]
復更割，是彼惡業苦報麁報，一切肉盡，唯
有骨在；自身生虫，虫金剛嘴，其虫炎然種
種雜色，而食其身；受種種苦，唱聲大喚。彼
地獄人如是無量百千年歲，乃至作集惡業
破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，
頭生濕虫，常無衣服貧窮困苦，設有少者，一
切補納，所有語言一切不信，人所不愛，不
知治生，是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為如
飛虫墮，是彼地獄第七別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄
語，樂行多作，墮彼地獄如飛虫墮別異處生。
殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何
者妄語？所謂：有人取眾僧物，若穀、若衣，隨何
物等處處販賣，賤買貴賣；既得利已，不與
眾僧，言不得利，欺誑眾僧。如是之人貪心
妄語，作如是言：『我唯得此，更無有餘。我所
治生唯得爾許。』如是之人治生妄語。如是
癡人，貪心所作。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄如飛虫墮別異
處生，受大苦惱。所謂苦者：彼有鐵狗齧破
其腹，破已食之——食腸、食背，閻魔羅人手執
斤斧，斧熱炎熾，斤其身肉以稱稱之，一兩、
半兩與狗令食；斤斧甚利，復斤其骨，為取
其髓，用與狗故；熱炎鐵鉤，鉤其頷下，既令
破已，熱炎鐵鉗拔舌令出，驅令使起，熱炎
[009-0049a]
鐵鉤，鉤其身體，肉皆破裂，如是拔筋，一切
身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人，自作惡
業，自如是食。彼妄語人如是業熟，既得免
離閻魔羅人，有大熾火滿地獄中，間無空
處，妄語罪人入火地獄如飛虫墮，如是常
燒，燒已復生，生已復燒。如是無量百千年
歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄
處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，
不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生
在貧窮下賤之家，生便被燒，設有多人嚴峻
防備，而必被燒，是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名死活等，是
彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多
作，墮彼地獄死活等處。如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，復有異苦，
謂：以杖打即死，却杖即活。如是無量百千年
歲，死已復活，活已復死，彼人如是以惡業
故。若得脫已，次復更見優鉢羅林，疾走往
向，望救望歸，見優鉢羅滿中青花。是何妄
語所得果報？所謂：有人非出家人，為作賊
故，著出家服，見有多人欲行曠野而問之言：
『彼曠野處為有賊不？』彼知有賊，即答言：『無。』彼
人到已，為賊劫奪，亡失財物。妄語誑他，彼
信因緣，如業相似，相似得果。見優鉢羅滿
中青光，而悉是火。閻魔羅人執之，扶著優
鉢羅中，以火燒之，以無足故不能得下。如
是惡業相似勢力，令彼罪人手足眼目，一
[009-0049b]
切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿，如
是無量百千年歲常被燒煮，死而復活。乃
至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與
苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中同業之處，所有言語不依道
理，自出心語，曲迴言說；設得財物，為王所
奪，繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名異異轉，是彼
地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，
墮彼地獄異異轉處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業
及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人諂曲
妄語，欲令他人勝負、衰利、死活等故。所謂：有
人若陰陽師，善知卜術，卜事皆當，若有德
人，常出實語，世人所信，復有因緣，他人所
問，作如是意：『我不妄語，一切皆知，一切人
信。我今妄語，人皆謂實。』如是念已，即作妄
語。以妄語故，能令國土一切亡失，若勝人
死，令他怨者迭相劫奪亡失財物。彼妄語
人，一切所信，信其妄語。彼妄語人正行形
服，而實是賊。彼人以是惡業因緣，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄異異轉處，受大苦惱。
所謂苦者：彼地獄處遠見父母奴僕知識、香
火善友，是本人中先所見者，於地獄中而安
慰之，彼地獄人既聞愛語，疾走往赴，望救望
歸。彼人如是走赴異處，入灰火中，如石墮
水，沒已復出，一切身分受大苦惱，唱聲大
[009-0049c]
喚。復見父母妻子、香火善友知識，復更走赴，
以惡業故，道生鐵鉤，鉤攫其體，既到復為
閻魔羅人之所執持，炎燃鐵鋸，解劈其身猶
如劈木。如是罪人若脫彼處，唯有骨在，一
切身分皆悉破裂，走向異處，更為其餘閻魔
羅人執著炎火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下
皆有。以惡業故，如是鐵輪利刀遍滿，彼輪
疾轉，炎火熾燃，磨彼妄語惡業之人碎如
[麩-夫+少]末，末已復生。彼地獄人輪處得脫，復見
父母妻子、香火善友知識，望救望歸，疾走往
赴，以惡業故，既如是走，道上多生熱炎鐵
鉤，有惡師子——惡業所生——執彼罪人置於口
中，在牙齒間，閻魔羅人熱炎鐵鉤鉤之令
出，出已思念而復更走。既如是走，其足破
裂，火炎極燒，一切身分皆悉破壞，燒燃焦
爛，猶走不止，遍身是瘡，彼罪人身骨脈皆盡。
是彼妄語樂行多作，相似業因，相似得果。
如彼人說：『我實語人。』而作妄語、諂曲心語、
抂謗他語，如是彼人見有父母妻子、香火
善知識等。彼妄語人如是久受無邊苦惱堅
䩕利苦，如是無量百千年歲常煮常燒、常
劈常打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一
切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得
脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓
鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮下賤，
根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信，一
切污惡，一切所作唐勞其功，所求不得，是
彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
[009-0050a]
有何處？彼見聞知：復有異處名唐悕望，是
彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多
作，墮彼地獄唐悕望處，業及果報如前所
說。今說妄語。何者妄語？於苦惱人，若有病
人、飢人渴人、貧窮孤獨、下賤癡儜如是等
人，若粳米等一切食具、若食若飲、若衣若
敷臥具舍等一切皆無，若乞、不乞，許而不
與，彼常悕望，後時息心。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄唐悕望
處，受大苦惱。以本許食而後不與，彼惡業
故，見地獄中有好種種佉陀尼食、蒲闍尼食，
種種妙好莊嚴之處，彼地獄人極大飢渴，疾
疾而走趣彼食處，遠見彼食極好甚愛，清
潔具足，到已即無，唯見鐵汁熱炎熾燃。既
趣彼食，疾疾而走，以惡業故，滿道鐵鉤，鉤
攫其體，乃到彼處，如前所說次第乃至到
彼處已，彼所見食，悉為洋鐵熱炎熾燃、大
臭色惡，是彼妄語惡業所作。既近見之，即便
墮中，若嗅彼氣，燒鼻墮落。若身觸之，一切
身分皆悉炎燃如螢火虫，鐵汁燒脣。既燒
脣已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒
心已，次燒其脾；既燒脾已，次燒其腸。如是
次第燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下
而出。又復敷具及臥具等，許布施已，後時
不與，彼妄語業，寒熱所逼受大苦惱，無所
悕望。彼地獄中熱銅板地，罪人坐已，一切
身分皆悉消洋，洋已燒燃，後復更生。若人
屋舍欲施客人，許而不與，彼妄語業，置歡
[009-0050b]
喜鑊、隨喜鑊中，如是鑊量五十由旬，熱沸
鐵汁滿彼鑊中。彼惡業人頭在下入，既入
鑊中，或上或下皆悉爛熟，未熟則沈，熟已
則浮；既浮出已，復沈在下。如是沸熱，既爛
熟已，一切身分皆悉肉脫，筋皮骨散，一切
諸節損少減盡。彼鑊甚闇，沸鐵滿中，生燒
其身，唱喚號哭。彼既煮已，復入餘鑊，鑊中
煮熟，熟則浮出，如初鑊煮，此中亦爾。如是
上下，或出或入，彼諸罪人或合一處、或時
分散，若相近時極熱相觸，如是相觸一百
千倒，身體破為一百千段而復更生。又復
更與餘諸罪人極熱相觸，如是相觸一百千
倒，身體破為一百千段，是本妄語惡業羂
縛，於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語
人惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時
與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若
於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生
之道；若生人中同業之處，生則為奴，屬本前
世所誑之人，以前世時許而不與，是故如是。
或復繫屬餘人為奴，彼人異業。何以故？以
無始來生生輪轉，無始以來造作種種惡不
善業，如是世間生死所攝，處處流轉，難相值
故，喜愛業繩之所繫縛，是故輪轉處處異故，
不可相值。以此因緣，或時復與異人為奴，常
離飲食臥具屋舍、隨病醫藥，常為大家之所
罵辱，是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，
復有何處？彼見聞知：復有異處名雙逼惱，是
彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：
[009-0050c]
有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多作，墮彼地
獄雙逼惱處，業及果報如前所說。復有妄
語。何者妄語？謂：邑子中、社等會中，若我慢
心、若因瞋心、若相憎嫉或相鬪諍，妄語而
說，自他俱誑、自他破壞，以作如是妄語因
緣，彼處眾中令他得罰，心生歡喜。彼如是
業多作究竟，作而復集。彼人以是惡業因
緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雙逼惱
處，受大苦惱。彼人如是社會等中，妄語惡
說，以如是因、如是因緣，身壞命終墮彼地
獄，在雙逼惱別異處生，受大苦惱。所謂苦
者：如活、黑繩、合、叫喚等諸地獄中前所說者，
此中轉勝。以惡業故，彼處則有炎牙師子。彼
惡師子取彼妄語地獄罪人，如前所說種種
苦惱。既得脫已，為彼師子舉而食之，舉食
則死，下之則活。又復食其一切身分，食已
復生，生已復食。以惡業故令彼師子齒機
關中炎火充滿，以如是齒食彼罪人，罪業力
故，師子口中被齧被燒，受兩種苦。如是無
量百千年歲常被燒壓，受大苦惱，乃至惡
業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；
若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過
去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若
生人中同業之處，惡業力故，或為蛇螫而致
命終，或為師子虎熊所殺而噉食之，是彼惡
業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名迭相壓，是
彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：
[009-0051a]
有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多
作，墮彼地獄迭相壓處。殺生、偷盜、邪行、飲酒
業及果報，如前所說。何者妄語？有兄弟等，有
近有遠，兩朋諍對。彼兄弟者或同一父、或同
一祖、或異兄弟、或是伯叔，分物鬪諍。有同
種姓極遠乃至二十一世，如是人來為作證
明，如是等中，為益近者作妄語說，自知非
實而故教之以受曲意，方便計挍作妄語說。
彼業普遍究竟和集，彼人以是惡業因緣，身
壞命終墮於惡處，在彼地獄迭相壓處，受
大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所
受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼
人妄語誑親惡業，於地獄處有鐵鉸刀，見
本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中，驅
踧令食，以惡業故自肉不消。
「閻魔羅人說
偈責之，而作是言：
「 「『實語得安樂，
實語得涅槃，
妄語生苦果，
今來在此受。
若不捨妄語，
則得一切苦，
實語不須買，
易得而不難。
實非異國來，
非從異人來，
何故捨實語，
喜樂妄語說？
實為勝濟口，
因實得諸法，
實為燈中最，
如來如是說。
實為藥中勝，
常能破壞苦，
作惡非我教，
汝自癡心造。
汝自作惡業，
汝今還自受，
業盡乃得脫，
唱喚何所解？
己為惡業誑，
今者徒叫喚，
[009-0051b]
自誑是愚癡，
叫喚非黠慧。』」
「閻魔羅人如是責疏地獄人已，復與無量百
種苦惱，如前所說與大苦惱，乃至惡業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久
遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人
中同業之處，常為他人之所誑惑，所有財物
常為他人之所劫奪，如是苦惱，得財物已而
復亡失，為一切人之所不信，是彼惡業餘殘
果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為金剛
嘴烏，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼
處？彼見聞知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，
復有妄語，樂行多作，墮彼地獄金剛嘴烏別
異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱，彼一
切苦此中具受。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果
報，如前所說。今說妄語，所謂：若人於眾僧
中，許與病者隨病醫藥而後不與。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄
金剛嘴烏別異處生，受大苦惱。所謂苦者：本
許不與惡業所作，金剛嘴烏啄其身肉而噉
食之。既啄肉已，即彼啄處還復更生，生則
軟嫩猶如蓮華，以軟嫩故極受大苦。如是
更啄，啄已復生，軟嫩於前而復更啄，受苦
轉增。彼地獄人如是無量百千年歲為烏所
食。既脫彼處，次第復生熾火炎燃鐵沙之中，
彼地獄人足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分，灰
亦叵得。又復更生，自食其舌，食已復生；食
[009-0051c]
已復生，舌妄語故，為人所食。彼妄語人妄
語說故，還自食舌。」
爾時，世尊而說偈言：
「 「甘露及毒藥，
皆在人舌中，
實語成＝謂【三】【宮】成＝謂【宋】【元】【明】【宮】成甘露成甘露，
妄言則為毒。
若人須甘露，
彼人住實語；
若人須毒者，
彼人妄語說。
毒不決定死，
妄語則決定，
若人妄語說，
彼得言死人。
妄語不自利，
亦不益他人，
若自他不樂，
云何妄語說？
若人惡分別，
喜樂妄語說，
蜚墮火刀上，
得如是苦惱。
毒害雖甚惡，
唯能殺一身，
妄語惡業者，
百千身破壞。
智者說實語，
是凡人正法，
戒人為莊嚴，
能示解脫道。
眾生自作業，
為愛水所漂，
善逝說實語，
為第一船栰。
無始終世間，
愛羂之所縛，
唯實能救解，
法主如是說。
實能斬煩惱，
斧能斬斫樹，
刀斧斬猶生，
實語斬不爾。
實能益二世，
故說不盡財，
出處不可盡，
一切法中勝。
說此實功德，
能生大樂果，
智者捨妄語，
諦見人皆捨。」
「捨實語人，金剛嘴烏如是無量百千年歲常
燒常食，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一
切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得
[009-0052a]
脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、
畜生之道；若生人中同業之處，數數鬪諍，常
墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘
果報。
「具足妄語不實之人，到極苦惱地獄惡處，受
惡果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名火鬘處，是彼
地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。
復有妄語，所謂：有人於吉會中違制犯法，眾
人皆言：『汝有所犯。』彼人畏罰，妄語說言：『我
實不犯。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮
於惡處，在彼地獄生火鬘處，受大苦惱。所
謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼
一切苦此中具受。復有勝者，所謂：鐵板熾
火炎燃，閻魔羅人執地獄人置鐵板上，復
以鐵板置罪人上，努力揩磨，一切身分為
血肉泥，其色甚赤如金舒迦炎色赤樹。鐵
板壓之故令如是。若彼地獄閻魔羅人發
却鐵板，彼地獄人脂血肉末遍滿身體。既
受此苦，是故於彼閻魔羅人生大怖畏，走
向異處望救望歸，見有大河，若受苦時，滿
中熱灰。於前與苦閻魔羅人生怖畏故，直入
彼河。既入河已，筋節機關一切身分皆悉消
洋，如生酥塊而復不死，是彼惡業之勢力
故。彼地獄處竹林稠密，一切火燃，如此人
間，大風起時，火燒乾林，不燒眾生。彼火鬘
處，眾生遍滿被燒熾燃，無針頭許而不燒
[009-0052b]
處。既被燒煮，大聲叫喚，四出馳走望救望歸。
乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與
苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道；若生人中同業之處，語言遲難而復不正，
自眷屬中少少語言尚不辨了，何況眾中善
巧言說，是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名受鋒苦，是彼
地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。
復有妄語，所謂：有人先心憶念，隨何等物若
多若少，若於佛所、若於眾僧、若於法中許布
施已，後時復言：『我實不許。』眾僧常有悕望之
心，而後不與，妨廢眾僧；若於餘人許而不
與，與彼為妨。彼妄語人作集罪過，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄受鋒苦處，受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼
一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處熱鐵
針鋒纖細而長、炎燃極利，閻魔羅人執此
利針刺彼罪人，如是罪人受一切苦，發聲
大喚。既大喚已，針則滿口，并舌俱刺，譬如
步靫，滿中插箭。既受此苦，不能叫喚、不能
啼哭。彼受如是針鋒苦惱更無過者，無異
相似，自心妄語得如是苦，自他誑故，地獄
受苦，一切身分皆悉竪鋒，數如毛根，身分
皆壞。彼受苦人既受鋒苦，隨傾而倒，如是
如是隨傾倒地，眾針競刺，彼人如是更受針
苦，轉復蔽氣，努力唱喚不得出聲，若其拔
[009-0052c]
針則能叫喚，若不拔針不能出聲。彼既受
苦，臥炎鐵地，宛轉翻覆，起而復倒，擾動不
停；閻魔羅人手執大斧，復執鐵𥎞、鐵枷鐵
杵斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱，
食彼妄語惡業果報，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地
獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業
熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，
貧窮困苦，所有語言人不信受，處處乞求，許
者不與，彼人如是極大貧窮，是彼惡業餘殘
果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，
復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為
受無邊苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生
於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及
果報如前所說。復有妄語，所謂：多人海中
治生，而彼導者與賊同心，彼諸賊人語導
者言：『勿著彼道，當行此路，令我得物共汝
分之。』彼諸商人雇導者言：『汝將我等令到
寶所，我與汝物。』彼導者言：『我當如是，我當
如是！』相許決定，而彼導者將諸商人，不著
寶路而行賊道。賊先有謀，竪竿懸幡，其
幡青色，導者見之不言有賊。彼諸商人
見青幡已，問導者言：『彼青幡處，應當是
賊。』而彼導者答言非賊，彼諸商人謂其語
實，皆不遮防。既到賊處，所有財物悉為
賊奪，導者亦取。以是妄語惡業因緣，身
壞命終墮於惡處，在彼地獄受無邊苦別異
處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等
[009-0053a]
地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝
者，所謂：彼處閻魔羅人熱炎鐵鉗拔出其舌，
拔已即生，生則軟嫰而復更拔；復有以鉗拔
其眼者，拔已復生，生則軟嫰而復更拔；復
有以刀遍削其身，刀甚薄利如剃頭刀；彼處
有虫，名為斷虫，復食其腸。彼地獄中復有
異處，其地普青而復黑闇，罪人入中，以惡
業故，有摩竭魚內外火燃食彼罪人；彼摩
竭魚金剛炎口、金剛炎爪、金剛炎齒，攫齧
罪人，一切身分破散碎末。若脫魚口則入
其腹，腹中炎燃，在彼腹中乃經無量百千
億歲常被燒燃，氣未通暢或復少氣常被
燒煮，受堅䩕苦，是本妄語惡業所作。是彼
自舌妄語因故，在摩竭魚腹中極燒，身體破
壞，後復更為地獄火燒，後復更為青火所燒。
「如是燒已，閻魔羅人復為說偈，責疏之言：
「 「『妄語言說者，
是地獄因緣，
因緣前已作，
唱喚何所益？
妄語第一火，
尚能燒大海，
況燒妄語人，
猶如燒草木。
若人捨實語，
而作妄語說，
如是癡惡人，
棄寶而取石。
若人不自愛，
而愛於地獄，
自身妄語火，
此處自燒身。
實語甚易得，
莊嚴一切人，
捨實語妄說，
癡故到此處。
功德中實勝，
是毒之甘露，
何癡捨功德，
而取毒中毒？
造過得惡果，
常在於地獄，
[009-0053b]
壞自身功德，
到極惡地獄。
智者說妄語，
一切苦種子，
樂根實第一，
故不應妄語。
實語言說人，
一切人所愛，
妄語皆不愛，
故不應妄語。
若人實語說，
如天常喜樂；
若人妄語說，
常受地獄苦。
若不作善業，
作無量種惡，
受無量苦惱，
今悔何所及？
善果從善得，
作惡受惡果，
黠慧人捨惡，
喜樂行善法。
實為第一善，
妄語第一惡，
捨過取功德，
是人人中勝。』」
「閻魔羅人如是責疏地獄人已，復與種種
無量苦惱。如是無量百千億歲，乃至惡業破
壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。若
於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生
之道；若生人中同業之處，貧窮常困，於一切
人常生畏懼，若為奴僕、若苦作人，人中下賤，
所有語言人不信受。彼業因緣常受苦惱，實
語相對，妄語果報。
《正法念處經》卷第九
