《正法念處經》卷第十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
「復次，比丘知業果報，遍觀一切地獄苦海，為
愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那、末迦離
等，俱迦離、提婆達多，如是等魚為大摩竭魚
[016-0091b] 
之所吞食，從活地獄乃至阿鼻地獄，其獄廣
大，沃焦深水。及餘地獄大苦海中，提彌魚、
提彌鯢羅魚、那迦羅魚、鳩毘羅魚、失收摩
羅魚、龜鼈黿鼉，旋流洄澓。貪欲、瞋恚、愚癡
風力之所飄鼓，水浪濤波洄澓相注，時如水
沫，受大苦惱，淚如雨墮，啼哭悲泣呻吟悲
㘁，辛酸大叫，猶如濤波，愁思波覆。惡業龍
力，雨大苦雨滿諸地獄。阿鼻地獄無間極
深，其火猛焰，如劫火起燒大劫時，滿斫迦
婆羅山魏言輪山，即鐵圍山是〔也〕－【宋】【元】【宮】也也，是為大地獄苦惱大海。劣
弱之人無有善力，無能度者。如是比丘觀
大苦已，心則厭離，伽他頌曰偈者正音云伽他，單舉伽字訛言為偈，
魏言頌：
「 「『一切眾生癡所欺，
為於愛染之所縛，
將至世間嶮難道，
老死惡濟恐怖處。
三處退已入地獄，
從地獄出生天上；
三處命終墮畜生，
復從彼終墮餓鬼。
自業惡行之所迷，
諸欲自在使眾生，
為癡羂網所纏縛，
流轉洄澓三界海。
無始久受大苦惱，
種種眾生生死苦，
無有厭離生死心，
無始久集因緣故。
諸天放逸自壞心，
人中追求受諸苦，
餓鬼常為飢渴燒，
畜生迭共相食噉。
地獄之中大猛火，
餓鬼道中癡所惱，
一切眾生生死中，
微毫少樂不可得。
於諸苦中生樂想，
眾生癡惑愛所誑，
無有教示正道者，
於此苦中不得脫。
若有遠離於善法，
常行妄語無誠信，
不能修習禪定法，
長淪生死受諸苦。
[016-0091c]
諸佛如來所說法，
若今現在未來世，
過於父母及親族，
常隨眾生而不離。
三聚之類眾生等，
三種過惡常自在，
常行三界不止息，
以三種受為伴侶。
三業迷惑於眾生，
行趣三惡嶮難道，
於三有行常愛樂，
三有法中輪轉行。
若有眾生歸三寶，
自在修行三菩提，
斷除遠離三種見，
如是之人離眾苦。
於三時中樂正行，
如實觀見三種老，
於飲食中知止足，
是人則能離憂惱。
過貪瞋癡三種聚，
善思三業不造惡，
如是行人離生苦，
永斷一切諸憂熱。
若人知於道非道，
於有無中善思惟，
能善修學慈悲心，
則得第一最勝道。
若有眾生不濁亂，
心常清淨無所染，
能離不善諸惡法，
當知是人得解脫。
若有人能行正道，
正念大力堅牢故，
常樂遠離於諸有，
是人解脫必無疑。
若人能斷於有愛，
不起有愛悕望心，
是人於生老死苦，
乃至不生微細著。
若有愚人造諸業，
作諸惡已轉增長，
諸欲如毒不可親，
有智之人應捨離。
若人捨離於諸欲，
心常樂求解脫果，
是人不善滅無餘，
如日光照除闇冥。
如是親近善法者，
常捨一切諸不善，
能善思惟淨不淨，
如是略說汝當知。』」
「如是比丘當念此世、他世，以智慧利益。心既
念已，當以智慧饒益一切世間，觀地獄苦，於
一切眾生思惟憶念起慈愍心，修行慈悲。
[016-0092a]
於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處，具觀察已，
知業果報。知業報已，生厭離心，復作是觀：此
諸眾生云何沒於種種惡道大怖畏處，行於
生死曠野之中？如是比丘作是思惟，生慈
悲心，知餓鬼道嶮惡之業，由心貪嫉，欺誑
於人，貪惜積聚欲望長富，廣積眾惡；惡貪
所覆，不行布施，不施沙門、婆羅門及諸病瘦、
盲冥貧窮，有來乞求，心生慳嫉不肯施與，不
作功德、不持禁戒，此世他世無利衰惱，妻
子奴婢悋惜不與，慳嫉自誑。以是因緣，墮
餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故？女人
之性，心多妬嫉，丈夫未隨，便起妬意，以是
因緣，女人多生餓鬼道中。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼道，餓鬼所住在
何等處？作是觀已，即以聞慧，觀諸餓鬼略
有二種。何等為二？一者人中住；二者住於餓
鬼世界。是人中鬼，若人夜行則有見者；餓
鬼世界者，住於閻浮提下五百由旬，長三萬
六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其數無量，惡
業甚多，住閻浮提，有近有遠。
「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼有無量種。彼
以聞慧，略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為
慳貪嫉妬因緣，生於彼處，以種種心造種種
業、行種種行，種種住處、種種飢渴自燒其
身，如是略說三十六種。何等為三十六種？一
者迦婆離，鑊身餓鬼；二者甦支目佉，針口
餓鬼；三者槃多婆叉，食吐餓鬼；四者毘師
咃，食糞餓鬼；五者阿婆叉，無食餓鬼；六者
揵陀，食氣餓鬼；七者達摩婆叉，食吐餓鬼；
[016-0092b]
八者婆利藍，食水餓鬼；九者阿賒迦，悕望
餓鬼；十者㖉區伊反吒，食唾餓鬼；十一者摩
羅婆叉，食鬘餓鬼；十二者囉訖吒，食血餓
鬼；十三者瞢娑婆叉，食肉餓鬼；十四者蘇
揵陀，食香烟餓鬼；十五者阿毘遮羅，疾行
餓鬼；十六者蚩陀邏，伺便餓鬼；十七者波
多羅，地下餓鬼；十八者矣利提，神通餓鬼；十
九者闍婆隸，熾燃餓鬼；二十者蚩陀羅，伺嬰
兒便餓鬼；二十一者迦俱邏反摩，欲色餓鬼；二
十二者三牟陀羅提波，海渚餓鬼；二十三者
閻羅王使，執杖餓鬼；二十四者婆羅婆叉，食
小兒餓鬼；二十五者烏殊婆叉，食人精氣餓
鬼；二十六者婆羅門羅剎餓鬼；二十七者君
茶火爐，燒食餓鬼；二十八者阿輸婆囉他，
不淨巷陌餓鬼；二十九者婆移婆叉，食風餓
鬼；三十者鴦伽囉婆叉，食火炭餓鬼；三十
一者毘沙婆叉，食毒餓鬼；三十二者阿吒毘，
曠野餓鬼；三十三者賒摩舍羅，塚間住食熱
灰土餓鬼；三十四者毘利差，樹中住餓鬼；三
十五者遮多波他，四交道餓鬼；三十六者魔
羅迦耶，殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼，
廣說則無量，重心造惡，業行各異，種種慳心，
不行布施，貪心因緣受種種身。
「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼，受大飢渴，自
燒其身。以前世時，多起妬嫉，惡心破壞，廣
造三業身口意惡、十不善業，生餓鬼中。其
人以作十種不善業道因緣，得一切苦，以惡
業故生餓鬼中。惡業牽故、業為本故，入於
惡道，為彼所縛。以因業故，不脫生死，為無
[016-0092c]
始來獼猴之心躁擾輕轉，行於嶮難障礙之
處，攀緣種種羅網枝條，速疾往返，住生死
山，睡於巖窟，所行之處不可覺知。觀心
獼猴，速疾不停，應作如是初調伏心。若心
不調，能將眾生至大怖處，得大苦惱；如是
心怨，能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心
已，於生死中得離欲穢，厭生死苦，如是思
惟：一切生死皆悉苦惱。如是比丘思惟分
別，餓鬼之中有無量種。思惟是已，一一分
別，觀諸業報非無因生，苦樂好醜、淨與不
淨、善惡貴賤上下生滅，一切雜類非自然
生。
「比丘如是觀諸餓鬼，知業果報，以聞慧
觀，云何觀於迦婆離，鑊身餓鬼？其身長大過
人兩倍，無有面目，手足穿穴，猶如鑊脚，熱火
滿中焚燒其身如火燒林，飢渴惱熱，時報
所縛，無人能救，無歸無怙愁憂苦惱，無人
救護。以何業故生於彼處？即以聞慧見：此
眾生於前世時，以貪財故為他屠殺，受雇
殺生，臠割脂肉，心無悲愍；貪心殺生，殺已
隨喜，造集惡業，其心不悔。如是惡人身壞
命終墮於惡道，受迦婆離餓鬼之身迦婆離迦魏
言鑊身，在於地下五百由旬。從此命終，忽然即
往生於大怖黑闇之處，既生之後，上下二山
一時俱合，壓笮其身受大苦惱，身增轉大滿
一由旬，為飢渴火焚燒其身，餓鬼道中經五
百歲。餓鬼道中一日一夜，此閻浮提日月歲
數經於十年。如是五百歲名為一生，少出多
減，命亦不定。又第二業墮餓鬼中：若有眾
生受他寄物，抵拒不還，生於彼處。不施資
[016-0093a]
財、不以法施、不施無畏，若男、若女不行如
是三種布施，常懷慳嫉。以是因緣生餓鬼
中。
「復次，比丘知業果報，觀於餓鬼。彼以聞慧，觀
於針口諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以
聞慧，觀於蘇支目佉餓鬼蘇支目佉魏云針口，知：此眾
生於前世時，以財雇人令行殺戮，慳貪嫉
妬，不行布施、不施衣食、不施無畏、不以法
施。如是惡人身壞命終，受於針口餓鬼之
身，受鬼身已，自業誑惑，所受之身，口如針
孔、腹如大山、常懷憂惱，為飢渴火焚燒其
身，受諸內苦，外有寒熱、蚊虻惡虫、熱病惱
等。如是身心受種種苦，餓鬼道中一日一
夜，比於人間日月歲數經於十年。如是受
命，滿五百歲，命亦不定，若男、若女生在其
中。又第二業，墮此針口餓鬼之中：若有丈
夫，勅其婦人，命施沙門、婆羅門食。其婦慳
惜，實有言無，語其夫言：『家無所有，當以何
等施與沙門及諸道士？』如是婦人誑夫，悋財
而不布施，身壞命終墮於針口餓鬼之中。由
其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中。
何以故？女人貪欲、妬嫉多故，不及丈夫；女
人小心、輕心，不及丈夫。以是因緣，生餓鬼中。
乃至嫉妬惡業，不失不壞不朽，於餓鬼中不
能得脫；業盡得脫，從此命終，生畜生中。於畜
生中，受遮吒迦鳥身此鳥唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水，常患
飢渴，受大苦惱。畜生中死，生於人中，以餘
業故，常困飢渴，受苦難窮，常行乞食，以自
存濟。以餘業故，受如斯報。
[016-0093b]
「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼。彼以聞慧，觀
於食吐諸餓鬼等，是諸眾生以何業故受於
食吐餓鬼之身？彼以聞慧知：此眾生前世之
時，身為婦人，誑惑其夫，自噉美食，心懷慳嫉，
憎惡其子而不施與；或有丈夫，妻無異心，便
起妬意，獨食美味不施妻子。以是因緣，墮
於槃多餓鬼之中槃多婆叉魏言食吐，受餓鬼身，常為飢
渴焚燒其身。其身廣大長半由旬，於曠野中
四奔疾走求覓漿水，高聲㘁叫唱言飢渴。
以此眾生，前世之時不以財物、無畏布施，不
行法施，以是因緣，生餓鬼中，壽命長遠，如
上所說，經五百歲乃至惡業未盡、不破不
壞，終不得脫。在食吐鬼中，常求歐吐，困不
能得。從此命終，生畜生中亦常食吐，受飢
渴苦。畜生中死，生於人中，餘業因緣，常患
飢渴，於諸巷陌常拾世人所棄殘食，或從沙
門及婆羅門乞求自活。以餘業故，受如斯報。
「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼。彼以聞慧
知：此眾生於前世時，多行貪嫉，常懷慳
惜不行布施，以不淨食施諸沙門及婆羅
門，如是沙門及婆羅門不知不淨而便食
之。此人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡
道，生於食糞餓鬼之中，壽命長短如上所
說，亦五百歲，飢渴燒身，求諸糞穢，猶不
可得。以業力故，常不從心，不淨之處蛆虫
糞屎，馳走求索常不充足，至命不盡，常受
苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若
惡業盡，從此命終，隨業流轉受生死苦，人
身難得，猶如海龜遇浮木孔，遍受惡身。若生
[016-0093c]
人中，貧窮多病，常困飢渴，恒乞朝飡，以自
活命，無量衰惡以為嚴飾，其身破裂，不淨
臭穢，人所惡賤，口氣腥臊，其齒䵩黑。餘業
因緣，受如是報。
「復次，比丘知業果報，觀於餓鬼慳嫉地處。一
切餓鬼，慳嫉為本，是諸眾生以何業故生
於無食餓鬼之中？彼以聞慧知：諸餓鬼前身
之時，以慳嫉故，自覆其心，妄語欺誑，自恃
強力，抂誣良善，繫之囹圄，禁人糧食，令其
致死，殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，復教
他人，既作惡業，初不改悔。如是惡人身壞
命終生於無食餓鬼之中，若男、若女生於其
中，飢渴之火增長熾燃，如山濬水涌波之
力，腹中火起焚燒其身無有遺餘，滅已
復生，生已復燒。有二種苦焚燒其身：一者飢
渴；二者火燒。其人苦逼，㘁叫悲惱，四方馳
走，自業惡果不可思議。其人如是受內外
苦，一切身分業火所燒，身內出火自焚其
體，譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾
燃，此鬼被燒亦復如是，遍身皆燃，哀叫悲
哭，口中火出，二焰俱起焚燒其身，慞惶求
道，地生棘刺皆悉火燃，貫其兩足苦痛難
忍，哀㘁悲叫，火燒其舌皆悉融爛，如燒凝
酥，滅已復生。以惡業故，奔走求水至諸池
流泉源諸水，水即枯竭。其人惡業，至於林中
遊戲之處，若在高原、若陂澤中，顛倒見故，
但見一切大火猛焰，山地樹木悉見熾燃。
往趣諸水，見諸水邊守水諸鬼手捉器仗，逆
打其頭，受大苦惱，皆由前世貪嫉心怨之所
[016-0094a]
誑惑。壽命長遠經五百歲亦如上說。如是
惡業，常無所食，惡業不盡，故使不死，乃至
惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若業盡得脫，
從此命終，惡業所吹，隨業流轉受生死苦，人
身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，處
母胎時，母不能食，令母身色憔悴醜惡，殺
生業故，胞胎傷墮。設不胎夭，令母身體臭
穢可惡，樂行不善；若得出生，短命多難，王
難繫縛，受牢獄苦飢渴餓死。以餘業故，受如
是報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於食氣諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼
以聞慧知：此眾生於前世時，多食美食而自
食噉，不施妻子及餘眷屬，妻子但得嗅其香
氣，不知其味，於妻子前而獨食之；以慳嫉
故，同業眷屬而不施與，亦教他人不給妻
子，起隨喜心，數造斯過而不改悔，不生慚
愧。如是惡人身壞命終生於食氣餓鬼之
中。既生之後，飢渴燒身，處處奔走呻吟㘁
叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀有信之
人設諸供養，因其香氣及嗅餘氣以自活
命。復有嗅氣諸餓鬼等，以諸世人多病因
緣，水邊林中巷陌交道設諸祭具，因斯香
氣以自活命。如是食氣諸餓鬼等，無量苦
惱，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不
壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨
業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜遇
浮木孔。若生人中，貧窮多病，身體臭穢。以
餘業故，受如是報。
[016-0094b]
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於食法諸餓鬼等，以法因緣令身存立
而有勢力，以何業故生於其中？彼以聞慧見：
此餓鬼於人中時，性多貪嫉，為活身命、為
求財利與人說法，心不敬重，犯戒無信，不
為調伏諸眾生故。說不淨法，說言：『殺生得生
天福。』強力奪財，言無罪報；以女適人，得大
福德，放一牛王亦復如是。以如是等不淨
之法為人宣說，得財自供，不行布施，藏舉
積聚。是人以此嫉妬覆心，命終生於惡道之
中，受於食法餓鬼之身。是人壽命經五百
歲，日月脩短亦如上說。於嶮難處，東西馳
走求索飲食，飢渴燒身無能救者，猶如乾
木為火所燒，頭髮蓬亂身毛甚長，身體羸
瘦脈如羅網，脂肉消盡皮骨相裏，其身長
大堅勁麁陋，爪甲長利。惡業所誑，皺面深
眼，淚流若雨，身色黤黮猶如黑雲，一切身
分惡虫唼食，蚊虻黑虫從毛孔入食其身
肉。慞惶奔走，若至僧寺，或有人來於眾僧
中行二種施，因此施故上座說法及以餘
人讚歎說法；此鬼因是，得命、得力，命得存
立。乃至惡業未盡、不壞不朽，終不得脫；若
業盡得脫，從此命終，由前世時以種種心造
種種業，處處受生，人身難得，猶如海龜遇
浮木孔。若生人中，常守天祀祠婆羅門，殺
羊祀天，作呪龍師，不得自在，常依他人乞求
自活。惡業因緣，還墮地獄，以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於食水諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼
[016-0094c]
以聞慧知：諸餓鬼於前身時，惡貪覆心，麴
釀酤酒，欺誑世間，加水灰汁或沈蚓蛾，以
惑愚人，不行布施、不修福德、不持禁戒、不
聽正法、不行正法，復教他人令行惡貪，見
作隨喜，作已不悔。如是惡業，身壞命終生
於食水餓鬼道中，常患飢渴焚燒其身，走
於曠野嶮難之處惆慞求水，困不能得。其
身狀貌堅澁可惡如焦鹵地，身破裂壞舉
體熾燃，長髮覆面、目無所見，飢渴燒身走
趣河邊。若人渡河，脚足之下遺落餘水，泥
垢垂渧，速疾接取以自活命；若有餘人，在
於河側掬水，施於命過父母，則得少分。以是
因緣，命得存立。若自取水，守水諸鬼以杖
撾打，身皮剝脫苦痛難忍，哀叫㘁哭走於
河側。以作惡業，自誑身故，業繫不盡，故使
不死，乃至惡業不盡不壞不朽，猶不得脫；
業盡得脫，從此命終，業風所吹流轉生死，人
身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生
於邊地貧窮困厄，無有林樹、無水漿處而
依住止，常患焦渴，恒困熱病，晝夜常渴。以
餘業故，受如是報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀有諸餓鬼名阿賒迦魏言悕望餓鬼，以何業故而生
其中？彼以聞慧知：此眾生嫉妬惡貪，自覆
其心，見他善人因得少物，賣買價直，不以
道理，欺誑取物，作已隨喜，不生悔心，亦教
他人令作此惡，不行布施、不修福德、不持
禁戒，心無誠信不順正法，其心麁獷不可
調伏，不親善友，常懷嫉妬。如是惡人身壞
[016-0095a]
命終墮於悕望餓鬼之中，若諸世人為亡父
母先靈設祀，如此餓鬼得而食之，餘一切食
悉不得食，常患飢渴焚燒其身如火燒林，無
能救者，面色皺黑，淚流而下，手脚破裂，頭
髮覆面，身色可惡猶如黑雲。辛酸悲叫而
說頌曰：
「 「『不施則無報，
無施果亦無，
如無燈無明，
不施無樂報。
如盲人無目，
不能有所見，
不施亦如是，
來世無樂報。
若生餓鬼道，
人中常貧窮，
流轉受苦惱，
嫉妬因緣故。
不施則無報，
造業終不失，
自業得果報，
眾生依業食。
我為惡業燒，
生在餓鬼中，
受此大飢渴，
猛火常熾燃。
何時離飢渴？
何時得安樂？
受苦極熱惱，
何時得解脫？
不識道非道，
不知善業果，
飢渴如火燃，
如是受苦惱。
亂髮覆面目，
無人能救護，
脈現如網縛，
苦逼命不盡。
惆慞行曠野，
常受諸苦惱，
孤獨無救護，
具受諸辛苦。』」
「如是悕望餓鬼呻吟奔走，處處逃遁。比丘觀
已，如是思惟：生死熾燃，欲界增上。如是餓
鬼，若其種姓或時設供祭祀亡者得而食之，
以濟身命，唯得食此，餘一切食悉不得食。
惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不
[016-0095b]
朽，故不得脫；若惡業盡，從此命終，業風所
吹，流轉世間受生死苦，人身難得，猶如海
龜遇浮木孔。若生人中，生工師家下賤僮僕，
為人策使。餘業因緣，受如是報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於食唾諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼
以聞慧知：此眾生若男、若女慳嫉覆心，以
不淨食誑諸出家沙門道士，言是清淨，令
其信用而便食之，或時復以非所應食，施淨
行人，數為此業，復教他人令行誑惑，不行
布施、不持禁戒、不近善友、不順正法，樂以
不淨而持與人。如是惡人身壞命終生惡
道中，受於㖉吒餓鬼之身㖉吒魏言食唾，㖉區伊反，為飢渴
火常燒其身，於不淨處若壁若地，以求人
唾食之活命，餘一切食悉不得食，乃至惡
業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此
命終，隨業流轉受生死苦。若生人中，貧窮
下賤，多病消瘦，齆鼻膿爛，生除廁家，或於
僧中乞求殘食以自濟命。餘業因緣，受報
如是。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於魔羅食鬘餓鬼魔羅魏言鬘，世人所奉九子魔是也，以何業
故而生其中？彼以聞慧知：此眾生以前世
時，盜佛花鬘，及尊重師長盜其花鬘，以淨
潔故，用自莊嚴，不以惡心，其心貪嫉。身壞
命終或生佛塔、或生天祀而有神力，若人
忿諍，詣塔要誓，則得其便，能示惡夢以怖
眾人。若有異人遭諸惡事，求其恩力，言：『此
鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之，因此
[016-0095c]
事故得鬘食之，少離飢渴，不為飢火之所
焚燒，世人讚歎、鬼常喜悅是食鬘鬼。乃至
惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從
此命終，隨業流轉受生死苦。若生人中，作
守園人，賣花自活。以餘業故，受如斯報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀諸餓鬼食血自活，以何業故而生其中？彼
以聞慧見：諸餓鬼本為人時，愛樂貪嗜血肉
之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施
妻子。如是惡人身壞命終墮惡道中，貪嗜
血故，生囉訖吒餓鬼之中囉訖吒魏言血食，受鬼身已，
人皆名之以為夜叉，供養奉事，以血塗泥
而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人
皆說之，以為靈神。如是次第，得自活命。壽
命長遠亦如上說，經五百歲。如是餓鬼作
諸妖𦾨，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得
脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死
苦。若得人身，生旃陀羅家噉食人肉。以餘
惡業因緣故爾。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於食肉諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼
以聞慧知：此眾生嫉妬惡貪，自覆其心，以
眾生肉而作肉叚，臠臠稱之，賣買欺誑，實
少言多，以賤為貴。如是惡人身壞命終墮
於惡道，生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼於四
衢道或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住
處、天祀中生，形狀醜惡，見者恐怖，而有神
通。其性輕軟，不多為惡，行不淨施，以是因
緣，故得神通。以諸眾生，雜類牛羊麞鹿之
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肉，設會與人，以是業緣，故有神力。乃至惡
業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從
此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶
如海龜遇浮木孔。有微善業得生人中，墮於
邊地如旃陀羅蠻夷之屬，噉食人肉。餘業因
緣，故受斯報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀食香烟諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼
以聞慧知：此眾生為嫉妬心惡貪所覆，商賈
賣香，見人買香，速須供養，不以好香與彼
買者，乃以劣香，價不酬直；心無淨信，謂無
惡報，不識諸佛真實福田。如是惡人身壞命
終生食香烟夜叉鬼中，而有神通，身著香
鬘，塗香末香，妓樂自娛。或生神廟四交巷
中，寺舍林間遊戲之處，重閣樓櫓皆遍遊
行，世間愚人恭敬禮拜，燒沈水等種種諸
香而供養之。以前世時，商賈賣香令人供
養勝上福田，非心田故。若於佛法僧中行少
布施，得大果報，譬如尼拘陀樹其子甚小，種
之良地，成樹甚大，枝條四布。若於佛法僧
福田之中行布施者，得大果報亦復如是。福
田力故，如是夜叉有神通力而得樂報。於
鬼世界得脫苦已，從此命終，隨業流轉受
於生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生
人中，生貧窮家，其身香氣而似香塗。以餘
業故，受如斯報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於疾行諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼
以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，或為沙門，破
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所受戒而被法服，自遊聚落，諂誑求財，言
為病者隨病供給，竟不施與便自食之；為乞
求故，嚴飾衣服，遍諸城邑廣求所須，不施
病者。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生阿
毘遮羅餓鬼之中阿毘遮羅魏義言疾行，受鬼身已，於不淨
處噉食不淨，常患飢渴，自燒其身。若有眾
生行不淨者，如是餓鬼則多惱之，自現其
身，為作怖畏，而求人便，或示惡夢令其恐
怖；遊行塚間，樂近死屍；其身火燃，烟焰俱
起。若見世間疫病流行死亡者眾，心則喜
悅。若有惡呪，喚之即來，能為眾生作不饒
益；其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名
為疾行餓鬼。凡世愚人所共供養，咸皆號之
以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍，令
人怖畏。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得
脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死
苦。若生人中，生呪師家，屬諸鬼神，守鬼神
廟。以餘業故，受如斯報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於伺便諸餓鬼等常求人短，以何業故而
生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，誣
抂眾生而取財物，或作鬪諍恐怖逼人，侵
他財物，於村落城邑劫奪他物，常求人便，欲
行劫盜，不行布施、不修福業、不親良友，常
懷嫉妬，貪奪他財，見他財物心懷惡毒，知
識善友、兄弟親族常懷憎嫉，眾人見之咸共
指之為弊惡人。是人身壞墮於惡道受蚩
陀羅餓鬼之身蚩陀羅魏言孔穴，義云伺便，遍身毛孔，自然火
焰焚燒其身，如甄叔迦樹花盛之時此樹花赤如火聚色，
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故以喻之，為飢渴火常燒其身，呻㘁悲叫，奔突而
走，求索飲食，欲以自濟。世有愚人逆塔而
行，若見天廟順行恭敬；如是之人，此鬼得
便，入人身中，食人氣力。若復有人近房欲
穢，是鬼得便入其身中，食人氣力以自活
命，自餘一切悉不得食。乃至惡業不盡不
壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨
業流轉受生死苦。若生人中，多遭眾難——王
難水難、火難賊難、飢儉之難——常生貧窮下
賤之處，多諸病苦，身體尫羸。以餘業故，受
如斯報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀於地下黑闇之處諸餓鬼等，以何業故而
生其中？彼以聞慧知：此眾生愚癡造惡，貪嫉
覆心，抂法求財，繫縛於人置闇牢中，令其
黑闇目無所見，互相呼聲，音常哀酸，在於
獄縛受大憂苦，無人救護。如是惡人身壞
命終墮黑闇處生餓鬼中，在於地下黑闇
之處，有大惡蛇遍滿其中，受身長大長二
十里，風寒噤戰，飢渴燒身，頭髮蓬亂，身體
羸瘦，打棒其身皆悉破壞，行大嶮難黑闇之
處，受大劇苦惆慞奔走，唯獨無侶，猛風勁
切猶如刀割。以惡業故，求死不得，乃至惡
業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從
此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶
如海龜遇浮木孔。若生人中，多處深山幽嶮
海側，不見日月，生此國土，其目盲冥無所
見了，貧窮下賤，乞求自活。以餘業故，受如
斯報。
[016-0097a]
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
見有餓鬼名曰神通大力光明，以何業故而
生其中？彼以聞慧知：此眾生妄語誑人，貪
嫉破壞，偷盜他財，誑人取物，或恃勢力強
奪人財，賜諸惡友，不施福田，不淨布施。為
求恩故、為求救故、為節會故、為急難故、為
親附故、為如是等，是為不淨施。是人身壞
命終之後，生於大力神通鬼中，受鬼身已，多
有無量苦惱餓鬼圍遶左右，在於深山或處
海渚，生處其中，神力自在。唯此一鬼受第
一樂，自餘眷屬身如燒林，飢渴火逼皆共
瞻視，是受樂鬼，不淨施報。業盡得脫，從此
命終，隨業流轉受諸生死，人身難得，猶如
海龜遇浮木孔。若得為人，於飢饉世統領國
土或為大臣。以餘業故，受如斯報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
觀夜熾燃諸餓鬼等，火從身出，呻㘁悲叫，
奔突而走至諸城邑村落、人間山林住處，身
如火聚，飢渴火燃。以何業故而生其中？彼以
聞慧知：此眾生貪嫉覆心，破壞他人，妄語
誑人，抂奪人財，破人城郭，殺害人民，令他
眷屬宗親散壞，抄掠得財，持奉王者大臣豪
貴，得王勢力；王善其能，稱歎讚美，轉增兇
暴，如上所說。如是惡人身壞命終墮闍婆
隸餓鬼之中闍婆隷魏言熾燃，以前世時夜行劫奪，繫
縛於人，加諸楚毒，以是因緣，夜則遍身熾燃
火起。以前世時繫縛於人，㘁哭叫喚，以是
因緣，熾火燃身悲聲大叫。惡業不盡，故使
不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；
[016-0097b]
從此命終，隨業流轉，人身難得，如海中龜值
浮木孔。若得人身，常為他人之所破壞，設有
財物，多為王賊侵陵劫奪；若登高危或昇
林樹，顛墜傷身。以餘業故，受如是報。
「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，
見有餓鬼常求人便，伺求其短，殺害嬰兒，以
何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生前
世之時，為他惡人殺其嬰兒，心生大怒，即
作願言：『我當來世作夜叉身，報殺其子。』如
是惡人身壞命終，墮於惡道，受蚩陀羅餓
鬼之身蚩陀羅魏言伺便鬼，常念怨家，瞋恚含毒，求諸婦
女產生之處，伺嬰兒便而斷其命。此鬼勢
力神通自在，若聞血氣於須臾頃能行至
於百千由旬。若婦人產，以微細身而求其便，
以瞋恚心常求其便，處處追逐欲殺嬰兒，求
其害便。如是餓鬼遍一切處求小兒便，覓
其因緣。若母犯過，育養失法，得其子便。若
不淨穢污，為鬼得便，闚視窓牖，或復門中大
小便處、不淨水邊，呪中求短，求彼所忌。若
見影像，若衣不淨、若火若水、若地若刀、若
求喜慶、若臨高巖、若上高閣、上下求便，如
是種種常求其便，怨怒之心常不捨離，如上
所說。若得其便，能害嬰兒；若不得便，至於
十歲，種種求便猶殺不捨。如是不善，自纏
其心，飢渴燒身，不能殺害，若得其便，則斷
其命。若此小兒有強善業、或為善神之所擁
護，不能殺害，彼鬼瞋心。從此命終，隨業流
轉受生死苦，人身難得，猶如海龜值浮木
孔。若生人中，宿業瞋習，怨結所縛，無緣之
[016-0097c]
處悉如怨家，種種方便求他短闕。以餘業
故，受如是報。
《正法念處經》卷第十六
